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形容人追求虚幻的句子

时间:2019-07-01 01:24

有没有描写梦境虚幻现实的诗句,越多越

诗仙李白一生与梦结下了不解之缘,他在《梦游天姥吟留别》中直抒心怀:“我欲因之梦吴越,一夜飞度镜湖月。

”诗人凭借丰富的想像力,着眼于自己在现实生活中的感受,描绘出神奇瑰丽、虚无飘渺的梦游奇景。

对于名山仙境的向往,是缘于诗人对权贵的抗争。

李贺在《梦天》中写道:“遥望齐州九点烟,一泓海水杯中泻。

”想像奇特,气势恢宏,寄寓了诗人对人事沧桑的深切感慨。

杜甫在《梦李白二首》中写道:“故人入我梦,明我长相忆。

”把对朋友的怀念融入梦中,李白的幻影在梦中倏忽而现的情景,表现出诗人的喜悦和欣慰。

诗人对自己梦幻心理的刻画也十分细腻逼真。

梦可以给诗人以跨越空间的自由。

金昌绪的《春怨》只有20个字:“打起黄莺儿,莫教枝上啼。

啼时惊妾梦,不得到辽西。

”梦使思妇与戍边的丈夫暂时相聚。

言近意远,层次分明,借物起兴,耐人寻味。

全诗不仅在篇内见曲折,在篇外也见深度。

张仲素在《春闺思》中写道:“提笼忘采叶,昨夜梦渔阳。

”描绘出思妇魂不守舍、拿东忘西的情态。

思忆成梦,梦境引来更多的回忆,这是一种引人入胜的表现手法,读来婉转含蓄,意境深远。

宋代出现了一些感时伤怀的词作。

一场与亲人相会的梦境,便会给诗人带来无穷的伤感。

苏轼的一首《江城子》让多少人潸然落泪:“夜来幽梦忽还乡,小轩窗,正梳妆。

相顾无言,惟有泪千行。

”也许是相思梦来的太多了,诗人们有些害怕梦境重来,因为“梦魂纵有也成虚,哪堪和梦无

”(晏几道《阮郎归》)。

甚至当自己的恋人真的来到身边时,诗人也怀疑是在虚幻的梦境中,以至要把家中所有的灯点燃,不让梦境降临:“从别后,忆相逢,几回魂梦与君同,今宵剩把银照,犹恐相逢是梦中”。

(晏几道《鹧鸪天》)李清照的词风格细腻,具有女性的柔媚,然而她的一首记梦词《渔家傲》,却无一点钗粉气:“九万里风鹏正举,风休住,蓬舟吹取三山去。

”这首词充分表达了她对自由的渴望和对光明的追求,现实中不敢出口的理想追求,只有在梦中倾述了。

诗人陆游在梦中也不忘保卫祖国的职责:“夜阑卧听风吹雨,铁马冰河入梦来”(《十一月四日风雨大作》)。

陆游有一百多首记梦之作,他有时“夜梦驻军河外,遣使招降诸城”,有时“梦从大驾亲征,尽复汉唐故地”。

这些梦当然是虚幻的,却折射出陆游的爱国精神。

这些作品展现了陆游至老壮心不已的精神境界,以梦写志,读后令人不禁对他萌生敬意。

人为什么爱追求一些虚幻的东西

得不到的永远是最好的 就是因为在现实中得不到满足人们才会虚幻啊 每一样东西对人来说都要保质期 而得不到的东西也随着年龄的东西而有所改变

形容虚幻神秘的成语,要少见的。

是你想太多,生存环境或别人可以改变自己。

一切都是开始,

佛说物质等于虚幻,一切物质都是以意识形态而存在,为什么我们要追求物质

论点 “庄周梦蝶”是庄子借由其故事所提出的提出的一个哲学论点,其探讨的哲学课题是“作为认识主体的人究竟能不能确切地区分真实和虚幻”。

详细阐释 庄子以故事的形式对此进行了如下阐述:“昔者庄周梦为蝴蝶,栩栩然蝴蝶也。

自喻适志与

不知周也。

俄然觉,则蘧蘧然周也。

不知周之梦为蝴蝶与

蝴蝶之梦为周与

周与蝴蝶则必有分矣。

此之谓物化。

” 其大意就是庄子一天做梦梦见自己变成了蝴蝶,梦醒之后发现自己还是庄子,于是他不知道自己到底是梦到庄子的蝴蝶呢,还是梦到蝴蝶的庄子。

在这里,庄子提出一个哲学问题——人如何认识真实。

如果梦足够真实,人没有任何能力知道自己是在做梦。

在一般人看来,一个人在醒时的所见所感是真实的,梦境是幻觉,是不真实的。

庄子却以为不然。

虽然,醒是一种境界,梦是另一种境界,二者是不相同的;庄周是庄周,蝴蝶是蝴蝶,二者也是不相同的。

但庄周看来,他们都只是一种现象,是道运动中的一种形态,一个阶段而已。

庄子在用一个最简单的寓言来说明一个人类最沉重的疑问,即生死问题。

追寻实质 表面看,庄子永远活泼潇洒,然实质上从庄子认为生的痛苦中不难看出,其哲学的人生观前提是持“有待”的悲观态度的。

虽说《庄子》极具自由精神,也追求自由“无待”的人生,但这并非意味着人生本是自由的,庄子也并不否定这点。

因此即便是在最具自由精神的《逍遥游》中他仍说:“且夫水之积也不厚,则其负大舟也无力。

覆杯水于坳堂之上,则芥为之舟;置杯焉则胶,水浅而舟大也。

风之积也不厚,则其负大翼也无力,故九万里则风斯在下矣。

”“夫列子御风而行,泠然善也,旬有五日而反。

彼于致福者,未数数然业也。

此虽免乎行,犹有可待者也。

”——何其悲哀

连飞跃南冥的鹏鸟与御风而行的列子都谈不上逍遥,处处受制,那么渺小若在榆枋树间跳跃的蓬间小雀般的人又将会是何样的可怜

在此,庄子自由人生理想终究同现实隔着一段距离,“吸风饮露,乘云气,御飞龙”的藐姑射山神人只是种虚拟的存在,现实中比比皆是的却是支离疏、申徒嘉、子舆等受尽命运摆布与折磨的不幸者。

在“庄周梦蝶”之前,罔两与景的对话中,景曰:“吾有待而然者邪

吾所待又有待而然者邪

吾待蛇蚹蜩翼邪

恶识所以然

恶识所以不然

”明确表达出庄子认为人生有待的悲剧宿命观,这实际就是“庄周梦蝶”中也隐含了的对存在认识的人生观前提,其中不辨蝶梦庄梦,不识蝶与周的真幻,不正反映出庄子感觉个体渺小和类如“朝菌不知晦朔,惠蛄不知春秋”无知而不自由的悲观吗

因此,庄子不禁感怀而呼:“眇乎小哉,所以属于人也。

” 在这种有待的悲观宿命论基础上,生的痛苦,人生的无常,不免在“庄周梦蝶”中隐约流露出“人生似幻化,终当归虚无”的对人生真实性的怀疑。

庄周将人的存在问题设置于梦境中,其实也是借寓言影射“人生如梦”。

庄子重生,珍视而执着人生,所以便觉人生的短暂与生命的易逝,短促的人生就显得难以把握和难以认清,因此便会产生虚幻的感觉。

而且,当人被作为存在者对存在进行追问时确实是难以明辨的,郭象云:“今之不识胡蝶,无异于梦之不识周也,而各适一时之志,则无以明胡蝶之不梦为周矣。

世有梦经百年者,则无以明今之百年非假寐之梦者也。

”由于个体存在的偶然性与感性因素的存在,存在的真实性很容易迷失在现象世界中,人的自我意识也会迷失其中,难辩真伪。

庄子极力追寻存在的真实,但《齐物论》中的相对主义却把他拖入认识与思辨的无限循环之中,结果由于脱离了某个具体的客观时空条件而造成“我意识我活着”的存在意识暂时中止,存在的真实感也因此而失去了——以之便有了“人生如梦”的感受。

对此,《庄子》中有两段文字与“庄周梦蝶”颇为相似,既可视为对寓言的敷演,也可看作对“人生如梦”的一种佐证: 梦饮酒者,旦而哭泣;梦哭泣者,旦而田猎。

方其梦也,不知其梦也。

梦之中又占其梦焉,觉而后知其梦也。

且有大觉而后知此其大梦也,而愚者自以为觉,窃窃然知之。

君乎、牧乎、固哉

丘也与女,皆梦也;予谓女梦,亦梦也。

——《齐物论》 当庄子以“庄周梦蝶”的方式来思考存在时,当其在“人生如梦”的虚幻中迷失自我时,他便有了一种失落的哀愁。

叶朗讲,“闻一多说,庄子的思想和著作,乃是眺望故乡,是客中思家的哀呼,是一种神圣的客愁。

所以《庄子》是哲学,因为凡大哲学家都寻求人类的精神家园;《庄子》是诗,因为思念故乡是诗的情趣;《庄子》又是美,因为如康德所说,凡最高的美都使人惆怅,忽忽若有所失,如羁旅之思念家乡。

”从“庄周梦蝶”中确能味出神圣的客愁与深深的惆怅,而且整部《庄子》似乎都有那种失落精神家园的“无家可归”: 吾一受其成形,而不化以待尽。

效物而动,日夜不隙,而不知其所终。

薰然其成形,知命不能规乎其前丘似是日徂。

吾终身与汝交一臂而失之,可不哀与

——《田子方》 个体的人被偶然地抛入世界(“吾一受其成形,而不化以待尽”),却在这偶然的现象世界中“沉沦”(“效物而动,日夜不隙,而不知其所终”)了。

仔细咀嚼,“吾终身与汝交一臂而失之”是一种无缘的失落,庄子于蝶我表象中迷失自我也正是主体本真的失落。

同时,这里还存有认识本身的矛盾问题。

“庄周梦蝶”中的迷失也就带有了一种浓厚的哲理意味——“看到人类的盲目和可悲,仰望着全宇宙的沉默,人类被遗弃给自己一个人而没有任何光明,就像是迷失在宇宙的一角,而不知道是谁把他安置在这里的,他是来做什么的,死后他又会变成什么,他也不可能有任何知识。

”[7]人类整体的存在与追求似乎失去根本性的意义与价值依据,这是悲剧性的,反映在“庄周梦蝶”中便是追寻精神与失落情绪的并存。

而且认识的局限也就造成人的“有待”和限制了人行动的自由。

尽管“庄周梦蝶”充满了悲剧意识,但庄子没有走向《列子》中“吾与汝亦幻也”的悲观主义或虚无主义,毕竟“人活着可以接受荒诞,但人不能生活在荒诞之中。

”他仍承认“周与胡蝶则必有分矣”。

《庄子》具备了中国哲学那种乐观和超越的精神,它要由有限达至无限,所以他要“齐物我,一生死”以至“物化”之境。

另外,“庄周梦蝶”的超越反映到生死方面,也体现出中国哲学的乐观主义,或者说是“知天乐命”“安时处顺”,它毕竟只要达到哲学上的超越,而不求现实中积极的抗争: 阴阳于人,不翅于父母,彼近吾死而我不听,我则悍矣,彼何罪焉。

——《大宗师》 由此,庄子“以悲剧情绪透入人生,以幽默情绪超脱人生”他从悲剧性宿命观转到了传统的“乐命知天”的乐观主义精神境界,这倒是与儒家的“自事其心者,哀乐不易施其前。

知其不可奈何而安之若命,德之至也。

”的礼乐精神颇为相通,其原因是与中国农业文明产生的巫史乐感文化的“和”的观念及“天人合一”思维模式分不开的——“对现世的执意追求,是儒道两家的共同愿望。

就精神意向而言,这种愿望体现为把现世生命的快乐感受作为精神世界在世的基础。

”所以中国古人的人生观永远是乐观的。

于次,便又由乐感文化的审美超越及“天人和一”思维模式牵涉出了另一个问题。

综上所述,“庄周梦蝶”以感性人生为出发点,以对个体存在的追问得出了人生的悲剧认识,而且庄子的醒意识也让他更显出一种遗世的悲哀。

但具有浪漫主义自由气质的庄子却不沉沦其中,反要在现实感性生活中超越有限的悲剧人生,“以美启真”,把握存在的本真状态,追求一种自由的理想境界——人的诗意栖居。

换句话说:人首先必须存在,然后才有思想。

存在是现实的,思想在现实中产生,但思想本身是虚幻的。

人只有现实的存在需求得到满足、存在得到保证以后,才会产生虚幻的思想。

因此,当庄周提出它与蝴蝶之间谁梦见谁的问题时,他存在的需求一定得到了满足,他现实的存在一定是有了保证,才会提出这个虚幻的问题和思想。

但是:庄周所提出的虚幻问题或思想本身,即“我是不是存在”

其实是一个只有在现实中才能得到证明的问题。

而“庄周梦蝶”的问题之所以至今无解、之所以成为雅谈,就是因为人们并没有到现实中去寻找证明,而是试图在虚幻的思想中追求答案,最后只能是沦为空想或雅谈。

庄周当然是一个思想家,充满了对世界的好奇和讶异。

但人生最大的讶异和思考,也许应该是:人为什么要活着

并且总是要吃饭而永无止境

因此,“庄周梦蝶”的问题也许可以这样回答:无论是庄周还是蝴蝶的存在,都必须满足作为一个生物存在(庄周对此并没有怀疑)的首要条件:一定要吃东西或者说摄取营养。

那么,我们就可以对庄周说,如果你会饿并且想吃东西的话,那么你一定存在

庄周会说,我当然想吃东西,但是蝴蝶也想吃东西呀,我又怎么知道我是蝴蝶还是庄周的存在呢

那么,就看你究竟想吃的是什么东西,并且吃了以后确实能解决你的饥饿,并产生存在的感觉了

比方如果你吃的是花粉,并且能不饿且快乐地飞飞,那么你就是蝴蝶无疑了

如果你还是想吃人吃的食品,并且你不吃的话就感到饿得慌,那么你就别装酷了,庄周你其实还是一个名叫庄周的人。

我不愿舍弃我特有的天赋,一味的去追求那虚幻物.

我也是蓝色。

这是一个出世与入世的问题,神游物外自然是人之极乐,但是,人也要入世。

苏轼为官,并不为俗物所累,这是积极入世。

陶潜归田园,亦要做“晨兴理荒秽,戴月荷锄归”之俗事,是为消极入世。

人生在世,不如意之事十之八九,但有一句话要记牢:这就是生活

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