论语中又没有关和谐的句子
有的 《论一·学 1.12 有子曰：“礼之用，和为贵。
先王之道，斯为美；小大。
有所不行，知和而和，不以礼节之，亦不可行也。
” 【译文】 有子说：“礼的功是为了让人们相处和顺、社会和谐。
上古圣王之道也就美在这和顺之上，不论大小事情都都是为了人们生活的更和谐。
但是也会有行不通的时候，如果一味的为了和谐而和谐，无原则的调和，而不用礼来为之作适当的限制，就行不通了。
” 【评析】 这一小节讲的是礼的作用。
这里的礼，不是外在的礼貌、礼仪，而是“整个社会的典章制度和道德规范”。
我们中华民族号称“礼仪之邦”，是一个非常重视“礼”的民族，并把“礼”认为是维护社会稳定、和谐重要工具。
《礼记》开宗明义：“道德仁义，非礼不成。
教训正俗，非礼不备。
纷争辩讼，非礼不决。
君臣、上下、父子、兄弟，非礼不定。
宦学事师，非礼不亲。
班朝治军，涖官行法，非礼威严不行。
祷祠祭祀，供给鬼神，非礼不成庄。
” 《礼记·礼运大同篇》中设想了一个以“礼”维系的理想的大同社会：大道之行，天下为公，选贤与能，讲信修睦。
故人不独亲其亲，不独子其子，使老有所终，壮有所用，幼有所长，矜，寡，孤，独，废疾者皆有所养，男有分，女有归。
货恶其弃于地也，不必藏于己。
力恶其不出于身也，不必为己。
是故谋闭而不兴，盗窃乱贼而不作，故外户而不闭，是谓大同。
现在我们提出要建设和谐社会，从论语中这一句来看，也不是什么新鲜的思想，孔子早就提出来了，不仅提出来，而且如何建设和谐社会，都指出了非常明确的道路——就是讲“礼”。
相传礼为周公旦所定，东周时“礼崩乐坏”，所以孔子整理《礼记》，呼吁恢复礼。
反观我们现在的社会，不说“礼崩乐坏”吧，也差不多了。
经历了上个世纪半世纪的战乱，又经历文革的打砸抢烧、离经叛道，“孔家店”数次被打倒，然后是三十年轰轰烈烈的改革开放，又一次的西学东渐，中国文化中传统的“礼”消失殆尽。
我听一位CEO的讲座，他就讲到他上大学时，路上遇到学校的校长，他就深深的鞠了躬，说“校长好
”结果校长愣在那了，不知如何应对，尴尬片刻冒出一句“你吃了吗”
他只好回答“还没有”，校长于是说“那赶紧去吃吧”
他就走掉了。
我相信孔子的学生路遇孔子肯定不是这样的。
连外在的礼都没有了，还谈何礼和精神“尊师重教”呢
下面又说“先王之道，斯为美；小大由之”。
下面举大小两个例子。
第一个从大的事情上说，我们知道在尧、舜、禹的时代，是禅让制，类似现在西方社会的民主选举，让有才能的人当领导，这便是礼的精神的体现。
第二个从小的事情上说，我们都知道一个词叫“画地为牢”，相传在很久之前的社会里，人们都很自律，道德高尚，如果有人犯了错误，就在地上画个圈把他限制住以示惩罚，即使这样，哪怕他身边空无一人，他也决不会提前走出圈子半步，这就叫“画地为牢”，这也是一种礼维系和谐社会的重要体现。
难道圣人是有先见之明，预见到了我们今天要建设和谐社会将会遇到一些问题
圣人就是圣人哪，不得不承认。
下面又讲了不要一味的追求所谓的和谐呀、美好呀、歌舞升平呀，为了和谐而和谐是不行的呀，是会出问题的
我们当代就有很多这样的例子，比如我们的新闻报道，多是报喜不报忧，粉饰太平。
汶川大地震的时候，宣传部门就曾下了命令，不许报死了多少人，甚至不许记者进灾区采访。
后来风向才变了，变成公开透明，并欢迎外国记者到灾区采访。
只报和谐的事情就是真和谐了吗
不报忧就没有忧了吗
再举一个例子，现在有些地方为了彰显歌舞升平的和谐社会，弄了很多形象工程，为了“绿化”，把秃山用漆涂成绿的；劳民伤财建设许多华而不实的“形象建筑”等等，都是所谓的“知和而和”，是“不可行”的。
如何改变这种现象呢
“以礼节之”。
一个地方官，想要开创一种和谐的社会局面，其实很简单，上面《礼记·礼运大同篇》已经讲了“使老有所终，壮有所用，幼有所长，矜，寡，孤，独，废疾者皆有所养，男有分，女有归……是谓小康”，如此就小康社会啦，就是和谐的大同社会啦
这不仅是统治者的追求，也是老百姓的追求，可惜千百年来，也没有这样一个社会。
其实我们现在的和谐社会建设，废弃农业税，推行社会保障制度，实行义务教育……走的正是这条路。
一则论语名句赏析
【原文】子曰：“吾十有五而志于学，三立，而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而所欲，不逾矩。
”（论语 为政篇） 【译文】孔子说：“我十五岁立志修学，三十岁能遵循礼法而有所立，四十岁就不再受外境迷惑，五十岁澈悟宇宙人生的真相，六十岁能平等地对待大家的意见，七十岁时，自己可以随心所欲而又能不逾越道德的合礼范畴。
” 让我们一起来看一看孔子的修学报告： 十有五而志于学。
孔子出生于一个曾经辉煌而走入没落的贵族家庭，到他父亲叔梁纥（hé）的时候，境况并不理想。
父亲死后，孔子与母亲受“大奶”排挤，一起迁居到另一地生活，用度拮据。
孔子年轻时不为当时的权贵所接受，在一次参加季氏举行的宴会时，被阳货无情地拒之门外。
但是孔子并没有自暴自弃，从小就有志于学。
学的内容一般认为是古代典籍，是对于宇宙人生真相的探究，因为若为糊口，乃生活所逼，不必“志”于学。
三十而立。
现在说的“而立之年”指三十岁，乃成家立业之年。
但在《论语》中“立”的含义是“立于礼”的意思。
即在社会道德、礼制允许的范围内有所建树。
我们看孔子年谱就知道，他三十岁时便成立私学，开始面向社会招生，报名费是腊肉十条。
表明三十岁的孔子，已经是个学识渊博而且知礼达人的人。
我们还应该看到，孔子十五有志于学，与三十而立在逻辑上应该是一个转承，指他在道德、学问上有所成就，学有所得而且能学以致用。
四十不惑。
不惑是不为外境所惑，形成了自己独立的主张和人生价值观。
这一点已经很少有人能做到了。
我常听朋友说“人到中年万事休”，那意思是“三十即惑”啊。
人立身善道，在遇到逆境、诱惑时，往往会内心动摇。
孔子则不然，四十岁已能真正守死善道，绝对信得过了。
五十知天命。
这是一个关键。
各注解对天命的理解有所不同。
《周易·系辞传》中说：“一阴一阳谓之道，继之者善也，成之者性也。
”说明道为阴阳之和变，道自性生。
《中庸》说：“天命之谓性，率性之谓道。
”说明天命指的是人的体性，即天赋之命、形而上的命体。
《说文解字》说天从“一大”，这么说天命就是“一大命”，知天命即是知“大我”了。
在佛家看来，知天命就是“明心见性”，彻悟宇宙人生的真相。
孔子在没有心性修行先师指导的情况下，能“五十而知天命”，是相当不容易的，可见孔子的确是天生的圣人。
知天命以后的孔子，周游列国十四年，却没有真正出仕，非常耐人寻味。
那么天命与生命不是一回事情吗
人难道有两条命
这个“我是谁”的问题，是一切宗教、哲学的重点所在，我们且多花些笔墨，稍加探讨。
儒家讲：“率性之谓道，道也者，须臾不可离也，可离非道也。
”可见性与道是一。
而孔子有言：“吾道一以贯之。
”这个道是能通天、地、人的生命的本体。
佛家认为我们这个身体是四大：地（有形物质属性）、火（温度）、水（湿度）、风（运动属性）的假合，不是真我。
那个真我，就是能发起听、看、嗅、尝、触、思各种作用的功能，他大而无外，小而无内，与三世诸佛不一不异。
器世间的万事万物，好比以金作器，而器器皆金，究其缘起都是这个性空之佛性，此外无物无心。
道家《老子》说“道可道，非常道。
名可名，非常名。
无名天地之始。
有名万物之母。
”“道生一。
一生二。
二生三。
三生万物。
”“有物混成先天地生。
寂兮寥兮独立不改，周行而不殆，可以为天下母。
吾不知其名，强字之曰道。
”《庄子》说“天地与我共生，而万物与我为一”，可见道家的“道”也指人形而上的本体。
实际上基督教里的“上帝”，也是佛、道的意思。
《圣经》说上帝创造了人类和宇宙万物，就如道家的“天地与我共生，而万物与我为一”，如佛家的心物不二，万法唯心生。
《圣经》记载，有人问耶稣：您是上帝的儿子，能否让上帝现身给我们见一见。
耶稣说：你们怎么到现在还不肯相信呢
我便是与上帝一体的啊（心外无佛，佛外无心）。
所以上帝的称谓与佛、道一样，是勉强给人形而上的功能一个称呼而已。
世上颇有愚人，非要去考证“上帝”的存在，那怕是要等到驴年才有消息吧。
中国盘古开天辟地的古老传说，也如同上帝创造世界的故事一样：在遥远的太古时代，宇宙漆黑一片，象一个鸡蛋。
这时，伟大的英雄盘古辟开天地：阳气上升为天空，阴气下降成大地。
盘古担心天地会重新合在一起，于是顶天立地，变化身体，天高一尺，他的身体高一尺，地深一丈，他的身体也长一丈（恰如佛家说的：大而无外，小而无内，周遍世界）。
这时，盘古已耗尽全身力气，慢慢地躺在地上。
盘古的左眼变成太阳，右眼变成月亮。
……骨骼变成树木花草，牙齿变成石头和金属。
精髓变成珍珠玉石，汗水变成雨露。
呼出的空气变成风云（恰如道家说的：天地与我共生，而万物与我为一）。
中国中医理论和道家思想中的“气”，有时也是道的概念，又作“炁”。
《黄帝内经》指出，气是宇宙万物成长成形的动力。
《周易·系辞传》说：“乾知太始，坤作成物。
”韩康伯疏曰：“乾知太始者，以乾是天阳之气，万物皆始于气，故云知其太始也。
”女娲造人以后，要对着泥人吹一口“气”，泥人才有生命力。
所以，气也是指人和宇宙之所以发起各种功能的本体。
《庄子》、《管子》曾专门谈到过气，指出气用以表达形而上道的内容。
但气也可以是具体的，南怀瑾先生曾将“精气神”比作“能热光”，非常形象。
气聚为精，精散为气，这个“气”则是相对精、神而表达的较为具体的心性特征。
我们要了解气，便可从人的精神状态、气色和各个生理机能去观察。
所以真正的气功，也是要参究生死和人的本来面目的。
其他代表道的名词还有很多，比如性、心、天等。
我们懂得这个道理，也能创造出个新名词来。
朱熹弄了个“理”学，我们可以叫“狗不理”学，又香又好吃，一定更受欢迎。
综上我们就知道：平常所认为的“我”，是“小我”，或说“假我”，那个真正的我，是周遍一切世界，融通天地万物的。
他清净无为，没有对立，只有感通。
打个比方，我们不同的人就象不同的灯泡，灯泡发出各色的光，不是灯泡的作用，而是灯泡后那无形的电流所起的作用。
孔子知天命，就相当于明白了灯泡发光是由于“电流”的作用，这下子一通百通，与万物一体无碍了。
天命是人的本来面目，可它又无形无相，叫人怎么印证
佛、道、儒三家都有一套自己的修行方法，引导我们去认识、体验它。
如静坐、念佛、念咒、观想等，有兴趣的读者可自行研究。
孔子之所以能悟天命，与他四十不惑，能真正彻信人事因果规律，克己复礼，守死善道关系非常大。
六十而耳顺。
耳顺不是说耳朵没毛病，而是说能平等听取顺逆之言，平等心发起了。
孔子五十岁通达天命是个分水岭，之后孔子“我”的执着的习气渐渐就减损，而能平等对待他人的顺逆之言。
“耳顺”的其他解释非常多，有说是“听他人之言，而知他人之心”等。
我这里取平等心、平等听闻，是由整章记录孔子心性修行的报告而言的，强调的不是一般的能力智慧，而是孔子的心路历程。
七十从心所欲，不逾矩。
表明孔子的修为已经相当纯熟，达到“思无邪”的境界，连坏的念头都没有了。
以上是我对于孔子修学报告的看法，至于而立、不惑、知天命、耳顺等的解释，古今注释不一，是非难论。
本篇以“为政”为题，孔子提出自己的修学报告，其实想是借他本人的修学经验，来表达与为政以德相关的几层含义： 其一，人人皆可成圣贤。
通过学习，每个人都可以通达天命，而建立完善的人格。
事实上人们遵守社会礼法，能更好地通达天命，彻悟道体，成就道德学问。
其二，借以表明以德导民的效果，并不会限制人的自由。
孔子三十而立——能融于社会礼法作一番事业，可见德政非但不影响人们建功立业，而且能帮助人们成就。
到七十岁更是可以从心所欲而不逾矩，表明德治的极致效果正是人性的自由与解放。
其三，“十年树木，百年树人”，为政以德仍需要时间来完成，人心工程不是一蹴而就的。
孔子的修学报告，是以德为政观点的小结，更具体地阐述了德治的各种优势。
就这么多字了
你自己再加工加工吧
祝心想事成
论语中古者言之不出，耻躬之不逮也.这句话有什么典故
【原文】4·22 子曰：者不出，耻躬之不逮也。
”【译文】孔子说：“古代人不轻易把话说出口，他们以自己做不到为可耻啊。
”[朱注]范氏曰：“君子之于言也，不得已而后出之，非言之难，而行之难也。
人惟其不行也，是以轻言之。
言之如其所行，行之如其所言，则出诸其口必不易矣。
”[钱解]言之不出，不轻出也。
躬，指躬行。
逮，及也。
躬行不及，徒自轻言，事属可耻。
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