正定是不是拥有千年历史的古都
首先都的内涵就很广，可当首都，可当大城市讲，显然现在的正定并不是大城市。
城内临济寺的历史可以追溯到魏，公元500年，显然当时必定是大城，称的上‘都’。
千年一叹读书笔记
之： 当法老们把自己的遗体做成木乃伊的时候，埃及的历史也成了木乃伊，而秦始皇却让中国历史活了下来。
我们现在读几千年的古书，就像读几个喜欢文言文的朋友刚刚寄来的信件，这是其他几种文明都不敢想象的。
站在金字塔前，我对埃及文化最大的感慨是：我只知道它如何衰落，却不知道它如何构建：我只知道它如何离开，却不知道它如何到来。
金字塔至今不肯坦示为什么要如此永久，却透露了永久是什么。
永久是简单，永久是糙砺，永久是毫不弯曲的憨直，永久是对荒漠和水草交接线的占据，永久是对千年风沙的接受和滑落。
无法解读是埃及文明的悲剧，但对金字塔本身而言，它比那些容易解读的文明遗物显得永久。
通俗是他人侵凌的通道，逻辑是后人踩踏的阶梯，而它干脆来一个漠然无声，也就筑起了一道障壁。
因此还可以补充一句—— 永久是对意图的掩埋，是把复杂的逻辑化作了补拙。
之 到处是尘土，连每棵树乍一看都像是用泥土雕出。
树下是堆积如山的垃圾，垃圾上站着无数双赤脚。
这儿的人似乎都不大喜欢洗脸理发，更遑论洗衣，因此也像是用泥土雕出。
对于贫困我并不陌生，中国西北和西南最贫困的地区我也曾一再深入。
但那种贫困，至少有辛勤的身影、奋斗的意图、管理的痕迹、救助的信号，但这一切在这里很难发现，因此，惊人的不是贫困本身。
有镇子的道路旁永远站满了大量蓬头垢面的人，互相看来看去。
从小孩、青年、壮年到老年，好像要互相看一辈子，真不他们靠什么获得食品。
在这里我可断言，一路上感到的最惨痛景象，不是石柱的断残、城堡的倒塌、古都的湮灭，而是在文明古国的千里沃野上，那些不上学的孩子们的赤脚，密如森林。
之 佛教集中智慧思考人们如何通过熄灭欲望、无我无执、博爱众生而进入宁静解脱的“涅槃“境界“，成为彻底摆脱人生苦厄的觉悟者。
就佛教本身而言，由于一度名声太响、人才太多、待遇太高，严重陷入蹈空玄谈、概念玩弄之中，失去了刚健的生命力，最后，不仅比不过印度教，连外来的也无法面对，到十三世纪，在印度基本消亡。
《千年一叹》之 （泰姬陵）它只是它，世界第一流的建筑，只以童话般的晶莹单纯完成全部征服。
我从门缝里见到它时只有一个想法，世间最杰出的精英是无法描述的，但一眼就能发现与从不同。
有点孤独，有点不合群，自成一种气氛，又掩不住外溢的光辉，任何人都无法模仿。
十八世纪出过以斋辛为代表的一些聪明君主，简直把宫廷建筑当作一种豪华的游戏在玩。
穷奢极侈，又天真烂漫。
（斋浦而）进城就非同一般，城门外的山道口硬是布置出两排二至三层的镂空凉台长廊，即使有敌人来犯也要让他们在攻城前先赞叹一番。
全城房子基本上都是粉红色，这种指令实在有点匪夷所思，但居然实现了。
粉红色房子中最著名的一幢即所谓“风宫”，每扇窗都以三面向外凸出，窗面精雕细刻，宫中女人可在里边看到闹市人群，而外面的人却看不清她们。
这种想法本身就十分俏皮。
更慰为大观的当然是那个筑在山上的阿姆拔城堡。
进去后怎么也分不清它到底有几个通道系统，更不知道每一个通道系统究竟连着多少曲院密室、华厅轩窗。
一进去就掉到迷魂阵里了，步步惊喜又步步紧张，生怕走不出来。
无数次路断墙阻，又无数次柳暗花明，令人难忘。
《千年一叹》之 （恒河晨浴）我不想借此表现对另一个民族的鄙视，却也不想掩饰我对眼前景观的态度，因为这里的悲哀关及全人类。
人之为人，应该知道一些最基本的该做和不该做。
世间很难找到一头死象，因为连象也知道掩埋。
再一次感谢我们的先秦诸子，早早地教会中国人懂得那么多“勿”：、非礼勿听、非礼勿动，已之不欲，勿施于人。
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有时好像管得严了一点，但没有禁止，何以有文明
没有围栏，何以有社会
没有遮盖，何以有羞耻
没有规矩，何以
在恒河边，我看到的是，人的肮脏、人的丑陋、人的死亡，都可以夸张地裸露，都可以毫无节制地释放给他人、释放给自然。
今后哪怕有千条理由让我来说几句“恒河晨浴”的美丽，我的回答是：眼睛不答应，良知不答应。
我在那里看到的不是一个落后的风俗，而是一场人类的悲剧，因此不能不较劲，不能不沉重。
《千年一叹》之 宗教的起因，可能是对身边苦难的直接反应，但一旦产生便天高地阔，不再受一时一地的限制，因此也无法具体地整治一时一地。
你看悠悠两千五百多年，佛祖思虑重重的这条道路，究竟有多少进步
《千年一叹》之《没有例外的衰落》 至于印度河——恒河文明的衰落，我看至少有一半与宗教迷误有关。
轻视生命，厌弃人世、不负责任，最后甚至连腐朽、恶浊和奴役都能容忍，这就大大降低了文明自身的力度，以到良莠不齐。
《千年一叹》之《迷昧与保守》 宗教精神曾开掘和维持了人类的高贵内质，协调了人与宇宙的和谐关系，并创造了灿烂的艺术天地，永远是人类文明的瑰宝。
中华文明缺少崇高的宗教精神，这是事实，却也因此避免了宗教迷昧的全方位侵害。
中国文化自古至今都“重实际而黜玄想”，从内容到形态都诚实入世、经世致用，不怎么追求彼岸世界的缥缈图像，因而也摆脱了离开彼岸世界后淹没在水中的危险。
中国以虚怀若谷的态度接受了佛教，但在古代一般仕人，往往是立足儒学，兼信佛教，而且对佛教也作了靠近亲情伦理的改造。
这样一来，这种宗教信仰也就紧贴着现实生活又时时受到现实生活的检验了，不大可能陷入整体性迷昧。
欧洲文艺复兴运动虽然不以希腊为中心，却雄辩证明了像希腊文明这样的古代文明，一旦摆脱保守的阴影，赋予新的创造活力，将会产生何种壮美的结果，可惜这样的复兴没有在其他几个文明中出现。
一种既往文明不管曾经多么伟大，进入不同的时间过程和接受群体之后，必须寻找自己新的生命支点。
在这一点上，几大文明好似乎都缺少弹性。
两河文明只针对当时实用，弹性很小自可想象；埃及文明如果不说沦丧也只能说是处于一种封存状态；印度文明则在早已失去创造力的情况下被隔代耗用，连封存原样的可能也没有了。
中华文明的基本面也是相当保守的，这使它一再地产生危机。
但是，它又隐藏一种内在弹性，使保守不至于抵达脆折的程度。
这种内在弹性就是“和而不同”的包容精神和“中庸之道”的平衡原则，既避免了排他又避免了极端，使中华文明一再从危机中脱身而出。
在中国文化领域，从古到今都产生了大量态度极端的保守主义者，但事实证明，这些人总是迟早因极端态度而被人们遗弃，结果连同他们的保守主义也很难长久成气候，这一点与不少人对中华文明的解释不一样。
中华文明常常既使创新者头疼，也使保守者头疼，这种有趣状态中也埋藏着它历久不衰的另一个原因。
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西安的十三朝古都里面有七个都是在正史中无的，因为有政权都是匈奴人建立的，还有2陕西文化部自己凑上的。
而洛阳的十三朝古都全部是有史记载的，并且全部是正统汉室王朝，河南也是汉民族集中地，汉文化发源地以及传承地，如果你不是汉人你不会在乎，如果你是汉人，我觉得你应该支持洛阳
