如何祭拜土地神
祭祀土地的方法： 烧肉、鸡、香烛、三杯酒及一对沙田柚(每个柚子都要以红笔在外皮上垂直写上招财进宝四个字)。
衣纸选用运财禄、地主贵人符、贵人马及禄马等，将之焚香三拜后火化即可。
基本简介： 祭祀是华夏礼典的一部分，是儒教礼仪中主要部分，礼有五经，莫重于祭，是以事神致福。
祭祀对象分为三类：天神、地祇、人鬼。
天神称祀，地祇称祭，宗庙称享。
祭祀观则记载儒教《周礼》《礼记》与《礼记正义》《大学衍义补》等书解释。
古代中国“神不歆非类，民不祀非族”，祭祀有严格等级。
天神地祇由天子祭。
诸侯大夫祭山川。
士庶只能祭己祖先和灶神。
清明节、端午节、重阳节是祭祖日。
“祭祀”也意为敬神、求神和祭拜祖先。
原始时代，人们认为人的灵魂可以离开躯体而存在。
祭把便是这种灵魂观念的派生物。
最初的祭祀活动比较简单，也比较野蛮。
人们用竹木或泥土塑造神灵偶像，或在石岩上画出日月星辰野兽等神灵形象，作为崇拜对象的附体。
然后在偶像面前陈列献给神灵的食物和其它礼物，并由主持者祈祷，祭祀者则对着神灵唱歌、跳舞。
祭祀礼节祭品有一定的规范。
如何祭拜土地神
祭祀土地的方法： 烧肉、鸡、香烛、三杯酒及一对沙田柚(每个柚子都要以红笔在外皮上垂直写上招财进宝四个字)。
衣纸选用运财禄、地主贵人符、贵人马及禄马等，将之焚香三拜后火化即可。
基本简介： 祭祀是华夏礼典的一部分，是儒教礼仪中主要部分，礼有五经，莫重于祭，是以事神致福。
祭祀对象分为三类：天神、地祇、人鬼。
天神称祀，地祇称祭，宗庙称享。
祭祀观则记载儒教《周礼》《礼记》与《礼记正义》《大学衍义补》等书解释。
古代中国“神不歆非类，民不祀非族”，祭祀有严格等级。
天神地祇由天子祭。
诸侯大夫祭山川。
士庶只能祭己祖先和灶神。
清明节、端午节、重阳节是祭祖日。
“祭祀”也意为敬神、求神和祭拜祖先。
原始时代，人们认为人的灵魂可以离开躯体而存在。
祭把便是这种灵魂观念的派生物。
最初的祭祀活动比较简单，也比较野蛮。
人们用竹木或泥土塑造神灵偶像，或在石岩上画出日月星辰野兽等神灵形象，作为崇拜对象的附体。
然后在偶像面前陈列献给神灵的食物和其它礼物，并由主持者祈祷，祭祀者则对着神灵唱歌、跳舞。
祭祀礼节祭品有一定的规范。
潮汕人喜欢拜地主爷，那地主爷诞是什么时候
地也就是土地神，也叫土地爷。
廿六，是土地神圣诞之日，潮汕称地爷生”。
从该节日的祭祀对象和祭祀方式来看，应是古代社日在潮汕地区的变异。
社神即土地神，相传的社神有两个：一是句龙，《礼记•祭法》记载：“共工氏之霸九州也，其子曰后土，能千九州，故祀以为社”。
一是禹，传说他勤劳天下，死后托祀于后土之神。
大地生长草木五谷，养育人类，故被视为无穷力量的神灵。
祭土地是上至王公贵族，下至小民百姓一年中的大事。
先秦时期社神地位极高，故“社稷”一词通常作为国家的代称，祭祀典礼也由天子或各地行政长官主持。
汉唐以后，社神的地位有所下降，祭祀也不限一地，其原因是因为“土地阔不可尽祭，故封土为社以报功。
”所以各地山陵园地，均有大社坛，这些社坛以后又演变为各种土地庙，社神也由显赫的大神演变为小土地神。
现在潮汕人祭拜土地的形式已经十分简单，在田头随便插上香烛，便可祈请土地神享用。
在各家各户，都设有“地主神位”，每逢初一、十五(也有初二、十六的)，都以饭菜或瓜果祭拜，形式虽然简单但却勤且持之以恒。
如有乔迁，“地主神位”也是首先迁入的对象。
由此可见土地神在潮汕人心目中的地位之重要。
有关土地神信仰，在潮汕地区，还流传着这样的一个传说：相传潮汕某村一富户家里死了人，出殡时棺木抬至半山，突然绳子断了，棺木滚了下来。
死者家人及送殡亲属都十分惊异。
麻绳是新的，又粗又大，为什么会断?后来查出原因，原来是忽略了到伯公庙“报地头’，向土地神报告死人信息。
抬棺木断了绳子归咎于神的惩处，显然是荒谬的。
但潮人崇信乡神伯公老爷是冥间的一乡之尊，“生从地头来，死从地头去”，生与死都必须“时辰念给老爷知”却是地方风俗。
忽视对神的礼仪而出了祸事，人们也认为是理所当然。
其实，追溯土地神的由来，把“断绳子”的责任推卸到土地神身上是不合理的。
古人敬仰土地神，来自对土地的崇拜。
因为土地生长五谷，滋长万物，是人类赖以生存的基础，便从崇拜土地到祭土地神，这是古人“亲地”的自然崇拜。
为了酬劳那些对农业生产作出贡献或有功于民的人物，便把他们奉为土地神，加以祀奉。
《礼记•祭法》载，传说在三皇五帝时，共工的儿子句龙长年累月辛勤开垦九洲荒地，种植五谷，死后被奉为土地神。
也是人类最早的土地神。
但早期崇拜的土地神，是抽象化的大地之神，既没有职司，也没建立神庙。
大约到汉代，才有朝廷设的后土祠，作为祭祀土地的场所。
汉唐之际，土地神才由自然之神衍化为人鬼之神，并有了某某人死后做土地神的说法。
土地神保佑一方水土一方人安宁的职司，宋以后为民间广泛认同，土地神的崇拜也成为全民崇拜了。
在有关传说中，土地神大都是下层人物。
土地神是民间俗神，地位低微，不为历代统治者所看重，明太祖取得天下后，取消了土地神的各种封号，只将其视为冥间最基层的行政机构，庙宇很小，往往在城角村头立一个二三尺高的小庙而已。
土地神潮汕称为土地爷、伯爷、伯公爷、福德老爷等，供奉的神庙也有多种称呼：土地宫、土地庙、伯公庙、福德祠。
土地神受到本地民间的普通信奉，连潮州音乐弦诗也有以“福德祠”冠名的。
潮汕村落属“全方土地”的神庙村村有之，较大的乡村，村民为了方便祀拜，还设之里巷。
土地庙的建构都比较简陋狭小，小平房一间而已，与“关爷宫’(关公庙)、‘妈祖庙”、“三山国王庙”等神庙比较，差之甚远。
里巷之间，只有二三尺见方的小土地庙。
潮汕的土地庙供奉的土地神，各地不大相同，有的只有土地公像，有的既有土地公像，又有土地妈像。
但汉代朝廷设的“后土祠”，塑的是妇女神像，称“后土娘娘”。
有研究者认为，“后土”是由先民社会所祭的地母神演变而采，因为地母神能生五谷，五谷由野生而经人类培植成为人工生产，这个过程是由妇女创造的，具有一种神力。
在女性中心的时代，即称地母为后土。
“后”字的原始涵义是母亲育子之意，“土”则为万物之母。
唐宋之际土地神日益神化、人格化，出现了男性土地神。
明清时的土地庙已常见土地公与土地妈两尊神像。
潮汕各村供奉的土地神像虽有不同，但南澳全县各村却只供奉土地公，不把土地妈同时供奉。
其中有一趣闻：传说昔年台湾有一对土地夫妇，要赶赴南澳办事，来到海滨，碰上一位妇女在啼哭。
土地公上前探问缘由，得知那妇女是南澳人，因随丈夫出海遇暴风雨，丈夫坠海身广，她漂到台湾岸边。
遭此不幸，台湾又举目无亲，正想寻短见。
土地公怜悯她，安慰劝说她，准备赠给她一些钱财。
土地妈很不耐烦，责难土地公多管闲事，更反对施济那妇女。
土地公一怒之下把钱给那妇女后，独自奔南澳。
南澳人获悉此事后，在土地庙里就只安土地公的神像了。
潮人崇信土地神，也觉得土地神较易“疏通”，求家庭吉利、大小平安、六畜兴旺，不需丰厚祭品。
土地神似乎对此亦不计较，虽神力有限，但慈善为怀，“有烧香就有保佑”。
传说澄海某村有三人同一天前往拜土地爷，-三人都许诺要用猪头大棵答谢神恩。
第一位是卖鱼脯的，祈求出太阳可以晒鱼脯；第二位是菜农，求雨水足菜生长快；第三位是渔民，求刮大风可以扬帆出海。
土地爷觉得三者互
相抵牾，难以三全其美，紧锁双眉。
土地妈心机好，立即就想出办法：“夜来落雨日来晴，鱼脯会干菜会青；半夜透风船出港，三个猪头到俺家。
”看来土地妈似乎有些势利，但能够“食人酒肉赠人福”，亦无可厚非了。
中国的神文化历史悠久，民间信仰神，是从远古原始信仰传承而来的。
神庇护人看不见又摸不清，而某些巧合现象一经渲染之后，马上传遍四面八方，人们宁可信其有，不可信其无。
为了图吉避凶，寻求思想寄托或心理上的平衡，也随世俗潮流产生对神的信仰与祀奉，这种心态一直延续至今。
对一方土地神的祭拜由于宣传破除迷信，现在没有过去那么热闹，但一家一户供奉的地主爷却有增无减。
商店开业、建造房屋、某项工程开工，安个土地神位到处皆有。
丧葬未全面推行火化时，营造坟墓必有的“配套设施”，是在墓侧设置“土地之神”神碑，同享祭祀，这是潮汕的普遍现象。
相信随着科学的昌明，人们信神的观念，将会逐渐淡化。
潮汕人喜欢拜地主爷，那地主爷诞是什么时候
地也就是土地神，也叫土地爷。
廿六，是土地神圣诞之日，潮汕称地爷生”。
从该节日的祭祀对象和祭祀方式来看，应是古代社日在潮汕地区的变异。
社神即土地神，相传的社神有两个：一是句龙，《礼记•祭法》记载：“共工氏之霸九州也，其子曰后土，能千九州，故祀以为社”。
一是禹，传说他勤劳天下，死后托祀于后土之神。
大地生长草木五谷，养育人类，故被视为无穷力量的神灵。
祭土地是上至王公贵族，下至小民百姓一年中的大事。
先秦时期社神地位极高，故“社稷”一词通常作为国家的代称，祭祀典礼也由天子或各地行政长官主持。
汉唐以后，社神的地位有所下降，祭祀也不限一地，其原因是因为“土地阔不可尽祭，故封土为社以报功。
”所以各地山陵园地，均有大社坛，这些社坛以后又演变为各种土地庙，社神也由显赫的大神演变为小土地神。
现在潮汕人祭拜土地的形式已经十分简单，在田头随便插上香烛，便可祈请土地神享用。
在各家各户，都设有“地主神位”，每逢初一、十五(也有初二、十六的)，都以饭菜或瓜果祭拜，形式虽然简单但却勤且持之以恒。
如有乔迁，“地主神位”也是首先迁入的对象。
由此可见土地神在潮汕人心目中的地位之重要。
有关土地神信仰，在潮汕地区，还流传着这样的一个传说：相传潮汕某村一富户家里死了人，出殡时棺木抬至半山，突然绳子断了，棺木滚了下来。
死者家人及送殡亲属都十分惊异。
麻绳是新的，又粗又大，为什么会断?后来查出原因，原来是忽略了到伯公庙“报地头’，向土地神报告死人信息。
抬棺木断了绳子归咎于神的惩处，显然是荒谬的。
但潮人崇信乡神伯公老爷是冥间的一乡之尊，“生从地头来，死从地头去”，生与死都必须“时辰念给老爷知”却是地方风俗。
忽视对神的礼仪而出了祸事，人们也认为是理所当然。
其实，追溯土地神的由来，把“断绳子”的责任推卸到土地神身上是不合理的。
古人敬仰土地神，来自对土地的崇拜。
因为土地生长五谷，滋长万物，是人类赖以生存的基础，便从崇拜土地到祭土地神，这是古人“亲地”的自然崇拜。
为了酬劳那些对农业生产作出贡献或有功于民的人物，便把他们奉为土地神，加以祀奉。
《礼记•祭法》载，传说在三皇五帝时，共工的儿子句龙长年累月辛勤开垦九洲荒地，种植五谷，死后被奉为土地神。
也是人类最早的土地神。
但早期崇拜的土地神，是抽象化的大地之神，既没有职司，也没建立神庙。
大约到汉代，才有朝廷设的后土祠，作为祭祀土地的场所。
汉唐之际，土地神才由自然之神衍化为人鬼之神，并有了某某人死后做土地神的说法。
土地神保佑一方水土一方人安宁的职司，宋以后为民间广泛认同，土地神的崇拜也成为全民崇拜了。
在有关传说中，土地神大都是下层人物。
土地神是民间俗神，地位低微，不为历代统治者所看重，明太祖取得天下后，取消了土地神的各种封号，只将其视为冥间最基层的行政机构，庙宇很小，往往在城角村头立一个二三尺高的小庙而已。
土地神潮汕称为土地爷、伯爷、伯公爷、福德老爷等，供奉的神庙也有多种称呼：土地宫、土地庙、伯公庙、福德祠。
土地神受到本地民间的普通信奉，连潮州音乐弦诗也有以“福德祠”冠名的。
潮汕村落属“全方土地”的神庙村村有之，较大的乡村，村民为了方便祀拜，还设之里巷。
土地庙的建构都比较简陋狭小，小平房一间而已，与“关爷宫’(关公庙)、‘妈祖庙”、“三山国王庙”等神庙比较，差之甚远。
里巷之间，只有二三尺见方的小土地庙。
潮汕的土地庙供奉的土地神，各地不大相同，有的只有土地公像，有的既有土地公像，又有土地妈像。
但汉代朝廷设的“后土祠”，塑的是妇女神像，称“后土娘娘”。
有研究者认为，“后土”是由先民社会所祭的地母神演变而采，因为地母神能生五谷，五谷由野生而经人类培植成为人工生产，这个过程是由妇女创造的，具有一种神力。
在女性中心的时代，即称地母为后土。
“后”字的原始涵义是母亲育子之意，“土”则为万物之母。
唐宋之际土地神日益神化、人格化，出现了男性土地神。
明清时的土地庙已常见土地公与土地妈两尊神像。
潮汕各村供奉的土地神像虽有不同，但南澳全县各村却只供奉土地公，不把土地妈同时供奉。
其中有一趣闻：传说昔年台湾有一对土地夫妇，要赶赴南澳办事，来到海滨，碰上一位妇女在啼哭。
土地公上前探问缘由，得知那妇女是南澳人，因随丈夫出海遇暴风雨，丈夫坠海身广，她漂到台湾岸边。
遭此不幸，台湾又举目无亲，正想寻短见。
土地公怜悯她，安慰劝说她，准备赠给她一些钱财。
土地妈很不耐烦，责难土地公多管闲事，更反对施济那妇女。
土地公一怒之下把钱给那妇女后，独自奔南澳。
南澳人获悉此事后，在土地庙里就只安土地公的神像了。
潮人崇信土地神，也觉得土地神较易“疏通”，求家庭吉利、大小平安、六畜兴旺，不需丰厚祭品。
土地神似乎对此亦不计较，虽神力有限，但慈善为怀，“有烧香就有保佑”。
传说澄海某村有三人同一天前往拜土地爷，-三人都许诺要用猪头大棵答谢神恩。
第一位是卖鱼脯的，祈求出太阳可以晒鱼脯；第二位是菜农，求雨水足菜生长快；第三位是渔民，求刮大风可以扬帆出海。
土地爷觉得三者互
相抵牾，难以三全其美，紧锁双眉。
土地妈心机好，立即就想出办法：“夜来落雨日来晴，鱼脯会干菜会青；半夜透风船出港，三个猪头到俺家。
”看来土地妈似乎有些势利，但能够“食人酒肉赠人福”，亦无可厚非了。
中国的神文化历史悠久，民间信仰神，是从远古原始信仰传承而来的。
神庇护人看不见又摸不清，而某些巧合现象一经渲染之后，马上传遍四面八方，人们宁可信其有，不可信其无。
为了图吉避凶，寻求思想寄托或心理上的平衡，也随世俗潮流产生对神的信仰与祀奉，这种心态一直延续至今。
对一方土地神的祭拜由于宣传破除迷信，现在没有过去那么热闹，但一家一户供奉的地主爷却有增无减。
商店开业、建造房屋、某项工程开工，安个土地神位到处皆有。
丧葬未全面推行火化时，营造坟墓必有的“配套设施”，是在墓侧设置“土地之神”神碑，同享祭祀，这是潮汕的普遍现象。
相信随着科学的昌明，人们信神的观念，将会逐渐淡化。
祠堂上梁要举行什么仪式
各地风俗略有不同，但很庄严、喜神圣。
以下为某氏族上梁仪式过程记录:1、出梁 2月7日是上梁的日子，一大早，村里的男女老少胸前佩戴红花，聚集在小学等待出梁。
在一楼教室里放着的，是上梁仪式的两根梁木。
当日早上6点30分，教室门打开，两根披着红布的梁木出现在眼前，在一阵鞭炮声和“喝彩”声中，几个壮汉抬着两根梁木出发了，他们绕村子一圈，前往目的地———司徒朱氏宗祠。
聚集的村民跟着前往，出梁仪式开始了。
2、拜梁 祠堂放着一张方桌，桌上放有锤子、斧头、镰刀等工具，方桌下方左右两头各放有两条错开摆放的新长凳。
梁木到后，按照大头在右、小头在左的方式停放在凳子上，接下来就是拜梁仪式。
村里人按照家族依次拜梁，拜一下，主持人就在梁木的卡槽里倒一滴酒，据说此举寓意着地久天长。
有人将公鸡鸡冠血滴在方桌上的工具上和酒碗、梁木的卡槽里，随后，主持人将鸡血酒滴到梁木的卡槽里祭梁，边滴边“喝彩”和放鞭炮。
3、上梁 拜梁仪式结束后，紧接着就是上梁，也称“升梁”。
由屋顶上的人抛下四根红布条，下面的人将它分别系在梁木的两端，然后由屋顶上的人将梁木拉到屋顶，按照头梁在前，二梁在后的顺序安放在屋梁上。
4、抛梁 上梁仪式最热闹的程序就是抛梁，寓意招财进宝。
梁木安放好后，就开始抛梁，前来看热闹的男女老幼齐齐守在下面。
抛梁一开始，大家都争相去接捡抛下来的食品。
屋顶上提着箩筐的人边抛边说吉利话，下面的人要大声叫好，不然，他们就延迟抛撒箩筐里的糖果、花生、糍粑等。
族人代表说：“这次上梁仪式，无论是在外地工作还是嫁出去的同村人都赶回来了，以前都没见过这种仪式，这次也见识了一回。
”他开心地说，村里有这么多人聚在一起，有利于增进了解和认识，加强团结。
村里的第一个大学生，离开村子快30年的一位族人代表认为，这次上梁聚在一起，让那些长期在外的游子，感受到了“根”的存在。
“这让宗族之间联系更加紧密，也利于村民间相互沟通。
”朱东华说。
对村民们来说，上梁不仅仅是一种仪式，它还是同村同族人之间的血脉纽带，吸引大家来寻根，一起实现发家致富的梦想。
祭祀五七准备什么
1、烧五七，丧礼相关的一种仪式。
指人死后三十五天，到逝者坟上烧纸祭奠的一种纪念死者的一种方式。
老人传说，人死后，三十五天内灵魂不会消失，舍不得离开家，会一直保护着家，直到三十五天那天，看到子孙后代披麻戴孝的来到自己的坟前，才会意识到自己已经不属于这个世界了，才会到另外一个世界。
2、祭祀五七可以把需要的东西分为三大类，可以少一些纸钱，一般是将白纸或浅黄色的火纸卷成筒状，或者折成一个小方块，我们这边的是要求20张一折的，我们叫“包袱”不知道你们那边是什么样的规矩呢。
应该也是差不多的吧。
3、还有就是上香了，这是表达对死者的尊敬、感激与怀念。
同时感悟人生其实就是去染成净与奉献的真谛。
烧香祭祀，其实香也是非常重要的，好的香更能传达你的祈愿，传递信息于虚空法界，感通十方三宝加持。
如果有心，可以在无相铜炉官网订几盒适合你的招财香。
4、另外准备些祭品火化给死者。
这些祭献给神灵、死者的供品，是让他们享受供奉，保佑全家平安，消灾祈福，隐含着人们的诚孝之心。
把酒醴、牛羊、植物等祭品奉献给上帝、先祖和去世的人，期盼着他们降下福禄，安享吉详。
5、“五七”烧“房子”、“车子”、“衣服”等祭物，我国大多数地区都有这种习俗，以此来寄托对逝者的思念，愿在天之灵生活的舒适。
请问白事一拜四叩的详细流程
先和左右主事各作一揖，再对丧者作一揖。
上香下跪，磕头4个，第四个头不起来了，直接哭，会有主事拉你起来，朝个两主事各作一揖。
可以走了。
拜干亲要注意什么 认干亲的仪式和注意事项
“拜干亲”的习惯，因地域、民族和文化背景同，在礼节习俗方面也存在着较大的差 在北京 人们一般认为认干爹，干妈会对于爹、干妈自己亲生的子女不利，所以不是至亲好友，人们一般是不敢求其作为自己孩子的干爹、于妈的；而且亲，双方要互送礼物，并摆酒席，以后每年三节两寿，干儿子、干女儿家都要给干爹、干妈送礼，做干爹、干妈的也要回赠礼物，所以，不是富厚之家也是难以应酬的。
既然要“拜干亲”，那么就得择一个吉日举行仪式。
届时，做父母的除了要准备丰盛的酒席外，还要替自己的孩子预备孝敬干爹、干妈的礼物。
这份礼物中，最重要的是送给干爹的帽子和送给干妈的鞋子，另外，还要配上衣料之类的物品。
当然，干爹、干妈并不是只进不出。
干爹、干妈送给干儿子、干女儿的东西一定要有饭碗，筷子和一把长命锁，另外，还要有一套小衣服，鞋袜、帽子、围嘴和兜肚等。
过去，为了这些礼物，有钱的人家都是到首饰店去订做银碗银筷，或者到护国寺、白塔寺喇嘛那里去买木碗，以免小孩因失手而打碎。
如果万一打碎碗的话，就被认为是很不吉利的事情。
在河南 “拜干亲”是通过“碰”来完成的。
在河南郑州、开封一带，婴儿出生的头一天早上，婴儿的父亲便要出门“碰”姓。
“碰”到的第一个人，不管是男是女，是老是幼，婴儿的父亲都要跪下磕头，然后向其说明家中生了孩子，并请对方为小孩起名。
过去，农村早起的多为拾粪老头，有的毫无思想准备，但碍于习俗，不便推却，只好信口胡诌一个。
于是，“粪筐”、“箩头”、“狗娃”、“猫娃”等名字就出来了。
这些名字虽然有点不雅，但好在只是小名，是人们对小孩的爱称，只是小时候叫，也就没多大关系。
有的地方，被“碰”到的人除了给婴儿取名外，还要送给婴儿一件礼物，并被认成干亲。
在陕西 “认干亲”一般是在孩子“满月”的那天，由其祖母或祖父抱出去，出门后碰见的第一个成年人即拜为干妈或干爹。
当然，这种“碰”除了有一定的随机性外，大多数场合往往都是事先安排好的，“碰”见的第一人，或是与他家关系要好，或是有地位有身份之人。
在四川 干爹称为“保保”，干妈称为“保娘”。
一般是小孩子的世伯、世叔来当，增进两家之间的感情。
也有受到迷信影响选择乞丐、不认识的路人当“保保”的。
另外，“干儿子”在四川的习俗中也有指女婿的意思。
古代“干儿子”特指上门女婿，在古代是一种蔑称。
在杭州 小孩“拜干亲”却有另一套风俗。
他们所拜的干亲不是活生生的人，而是鲁迅先生文章中经常提到的“无常鬼”。
在那里，“父母恐其子不寿，又惧拜干爹娘用费大，便不寄于人，而寄于无常鬼”，俗称“拜胡干爷”。
据当地传说，无常鬼是阎罗王专门派来拘摄死者之魂的鬼，将子女寄于无常鬼，是希望它不要拘摄寄子之魂，以保长寿之意。
过去，世人不知道无常鬼的名义，而将它讹为胡姓，于是便有“胡干爷”的称谓。
寄拜胡干爷的方法是：小孩的父母先要做一件崭新的白衣衫，然后将它带至庙中，用它去换取胡干爷偶像身上的旧衣，并以烧酒、烧饼、香烛、银锭供而焚之。
最后，由庙中和尚为出寄之子取名。
以后，每年七月，小孩的父母都要抱其前往寺庙拜贺胡干爷的生日，直到小孩年满16岁为止。
少数民族 除汉族以外，我国一些少数民族也有“拜干亲”的习俗，如土家族就非常有代表性。
土家族的小孩除了寄拜给别姓之人作为“干儿子”、“干女儿”之外，有些人家还将小孩寄拜给树木、岩石、水井以及猪、狗、鸡等物，并以寄拜之物为小孩命名。
如果是男孩，一般谓之为“岩保”、“水保”、“猪保”、“鸡保”等；如果是女孩，则一般取名为“岩妹”、“水妹”、“狗妹”、“鸡妹”等。
因为在土家人看来，只有将小孩寄拜给他人或事物，才能消除灾星，让小孩顺利成长。
不过，普通“认干亲”的仪式，只要孩子正式向干爹、干妈磕上三个头，并改口称呼干爹、干妈即算完成。
若孩子幼小和特别娇贵，认干亲时，干妈要穿一条特别肥大的红裤子，坐在炕头上，由旁人抱着孩子从裤裆里钻出来，以表示孩子是自己亲生的。
然后干妈给他（她）戴上长命锁，起个乳名，以后用于爹、干妈所赠送的碗筷吃饭。
这寓意着小孩从此成为他们的孩子，吃他们家的饭，和亲生父母不相干了。
从此，小孩也就可以借干爹、干妈的福气，顺利成长，健康长寿。
祠堂上梁要举行什么仪式
各地风俗略有不同，但很庄严、喜神圣。
以下为某氏族上梁仪式过程记录:1、出梁 2月7日是上梁的日子，一大早，村里的男女老少胸前佩戴红花，聚集在小学等待出梁。
在一楼教室里放着的，是上梁仪式的两根梁木。
当日早上6点30分，教室门打开，两根披着红布的梁木出现在眼前，在一阵鞭炮声和“喝彩”声中，几个壮汉抬着两根梁木出发了，他们绕村子一圈，前往目的地———司徒朱氏宗祠。
聚集的村民跟着前往，出梁仪式开始了。
2、拜梁 祠堂放着一张方桌，桌上放有锤子、斧头、镰刀等工具，方桌下方左右两头各放有两条错开摆放的新长凳。
梁木到后，按照大头在右、小头在左的方式停放在凳子上，接下来就是拜梁仪式。
村里人按照家族依次拜梁，拜一下，主持人就在梁木的卡槽里倒一滴酒，据说此举寓意着地久天长。
有人将公鸡鸡冠血滴在方桌上的工具上和酒碗、梁木的卡槽里，随后，主持人将鸡血酒滴到梁木的卡槽里祭梁，边滴边“喝彩”和放鞭炮。
3、上梁 拜梁仪式结束后，紧接着就是上梁，也称“升梁”。
由屋顶上的人抛下四根红布条，下面的人将它分别系在梁木的两端，然后由屋顶上的人将梁木拉到屋顶，按照头梁在前，二梁在后的顺序安放在屋梁上。
4、抛梁 上梁仪式最热闹的程序就是抛梁，寓意招财进宝。
梁木安放好后，就开始抛梁，前来看热闹的男女老幼齐齐守在下面。
抛梁一开始，大家都争相去接捡抛下来的食品。
屋顶上提着箩筐的人边抛边说吉利话，下面的人要大声叫好，不然，他们就延迟抛撒箩筐里的糖果、花生、糍粑等。
族人代表说：“这次上梁仪式，无论是在外地工作还是嫁出去的同村人都赶回来了，以前都没见过这种仪式，这次也见识了一回。
”他开心地说，村里有这么多人聚在一起，有利于增进了解和认识，加强团结。
村里的第一个大学生，离开村子快30年的一位族人代表认为，这次上梁聚在一起，让那些长期在外的游子，感受到了“根”的存在。
“这让宗族之间联系更加紧密，也利于村民间相互沟通。
”朱东华说。
对村民们来说，上梁不仅仅是一种仪式，它还是同村同族人之间的血脉纽带，吸引大家来寻根，一起实现发家致富的梦想。
土地公庙的传说作文
中国古代人们多把村口庙宇里的土地神称为“社神”，那么，社神这个名称如何得来
古代村落有大有小，多大的村落才可立庙祭拜土地神，土地神的管辖范围又有多大呢
据古籍堪舆书记载：中国古代就有奉土祭社的礼俗。
因为土地载万物，又生养万物，长五谷以养育百姓，所以中国人历来尊天而亲地奉祀土地。
《礼记外传》称“国以民为本，民以食为天，故建国君民，先命立社，地广谷多，不可遍祭，故於国城之内，立坛祀之”。
《礼记》之《祭法》篇注称；“大夫以下包士庶，成群聚而居，满百家以上，得立社”。
《汉书·五行志》又称“旧制，二十五家为一社”。
由此可见，所谓社，就是地方最小的行政单位。
中国先民因“土地广博，不可遍敬，故封土为社而祀之，以报功也”。
所以以社为单位立庙供奉的土地神又叫“社神”。
演变及传说古代对土地的崇拜和对天帝的崇拜，具有重要的意义。
祭土地是上至王公贵族，下至小民百姓一年中的大事。
先秦时期社神地位极高，故“社稷”一词通常作为国家的代称，祭祀典礼也由天子或各地行政长官主持。
据古籍堪舆书记载：社神初无姓名。
后慢慢演变，便有了特定身份。
最初相传的社神有两个：一是句龙，《礼记·祭法》记载：“共工氏之霸九州也，其子曰后土，能千九州，故祀以为社”；一是禹，传说他勤劳天下，死后托祀于后土之神。
大地生长草木五谷，养育人类，故被视为无穷力量的神灵。
东晋以後，中国民间以生前行善或廉正之官吏为土地神。
《老子天地鬼神目录》曰“京师社神，天之正臣，左阴右阳，姓黄名崇。
本杨州九江历阳人也。
秩万石，主天下名山大神，社皆臣从之”。
明清以后中国民间又多以名人作为各方土地。
例如：清代翰林院及吏部所祀之土地，传为唐代大文人韩愈。
杭州太学一带，原是岳飞的故乡，於是太学就奉岳飞为土地神。
形象据考究，南宋之前土地庙里只供奉着土地公公，而南宋之后，土地庙中则配有土地婆。
这个习俗沿用至今，现许多农村土地庙里都供奉着土地公和土地婆。
而土地公和土地婆都是慈眉善目，白须白发的老人。
但有些地方的庙宇却只有土地公而已
这跟中国民间传说的一个故事有关。
传说玉皇大帝委派土地公下凡时，问他有什么愿望与抱负。
土地公回答希望世上的人个个都变得有钱，人人过得快乐。
土地婆却坚决反对，她认为世间的人应该有富有贫，才能分工合作发挥社会功能。
土地公说：“那么，贫穷的人不是太可怜了吗
”土地婆反驳道：“如果大家都变成有钱人，以后我们女儿出嫁，谁来帮忙抬轿子呢
”一句话说得土地公哑口无言，并打消了这个原可让世人“皆大欢喜”的念头。
也正是因为土地婆的反对，人世间才有今天的贫富差别。
所以有的地方的人们觉得土地婆自私自利，是一个“恶婆”，因而不肯供奉她，但却对土地公推崇备至。
但也有人认为土地婆的观点符合人类发展，所以中国南方土地庙常有对联称：“公做事公平，婆苦口婆心”。
神职关于土地公与土地婆的神职，有多种说法。
据古籍堪舆书记载：自东晋以後，随着封建国家从中央到基层的官僚制度的逐渐完善，土地神也演变成为在道教神阶中也逐渐等级化，退变细化为管理本乡本土的最低级的小神。
如《搜神记》卷五称广陵人蒋子文因追贼而死。
后蒋子文死后化身为土地神，并显灵於道说：“我当为此土地神，以福尔下民”。
这里所指的“福尔下民”，就是指保佑本乡本土家宅平安，添丁进口，六畜兴旺，并且为百姓主持公道。
古时人们把延续香火当成家族中的一件大事，因而人们对土地公与土地婆推崇备至，经常到土地庙祭拜，祈求土地公与土地婆送子送福。
如果一家人在过去的一年有添丁的，那么就要在第二年春节期间抬着土地公与土地婆的神像游村，一方面表达添丁之喜，二来答谢土地公与土地婆对自己家的恩赐。
此外，在中国民间，除了游神外，在元宵那天还会摆点灯酒。
因“丁”的谐音，“点灯”有“添丁”之意，故摆点灯酒来庆贺。
但也有另外一种说法认为土地公与土地婆是掌管地府行政的，除了保护乡里安宁平静，同时隶属于城隍之下，掌管乡里死者的户籍。
在中国许多地区有一个这样的习俗，每个人出生都有“庙王土地”——即所属的土地庙，类似于每个人的籍贯。
一个人去世之后，道士做超度仪式时，都会去其所属土地庙作祭祀活动。
或者是新死之人的家属，到土地神庙，禀告死者姓名生辰等资料，以求土地神为死者引路。
如潮汕地区有一种称为“报地头”的习俗。
若是家中有人去世，必须到土地庙报丧。
由村中长者持白灯笼，带领死者男性子孙穿孝服到地头神庙报死。
到庙，长者上香后取出年庚帖，对着神像报告说：“生从地头来，死从地头去，时辰念给老爷知。
”通过这种方式让死者到土地神那里报到，并由土地神引领其踏上轮回的道路。
