爱己 爱人 爱家 爱国 资料
读音: bā dé 释义: 中国封建社会表彰的八种德行,即孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻 八德 到宋代，有了八德：孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻，这其中再次恢复了管仲提出的四维，去掉了仁，增加了孝与悌，将家族道德置于首位。
随着中国农业社会的发展，以家庭为本位的农业经济日益稳定与发展，家对于农业经济的发展，对于社会的祥和与稳定等功能日益突出，家乃国之基，家和万事兴，因此齐家，家庭与家族的凝聚也就日益重要。
多子女大家庭中的人伦关系，已经不仅需要纵向伦理的孝，更需要调整横向伦理的悌，有了纵向的父慈子孝，又有了横向的兄友弟恭，建构一个纵横交错的家庭伦理十字架，就有可能实现家和万事兴。
家是国的细胞，只要这个细胞健康而充满生机，整个社会、国家就有可能祥和稳定、发展繁荣，家固而国宁。
故宋代从 家与国的辩证关系上，突出孝悌，并将其置于忠信的前面，是一种审时度势的创造。
这八德是宋代对中华道德的新建构，是对中华道德的新发展，它一直影响到明清，以致影响到朝鲜、韩国等东亚各国。
从清末到民初，面对西方强势文化对于中国弱势文化的冲击，康有为、梁启超、孙中山都认为，道德是中国之长项，只要推陈出新，就能够建构中国的新道德。
梁启超等维新派，试图以孝、悌、忠、信这四德为基础，吸收西方近代道德精华，建构中国新道德。
孙中山、蔡元培等提出了忠、孝、仁、爱、信、义、和、平新八德，这是中体西用、中西道德精华相融合的杰作。
这八德，调整了孝与 忠，家与国的位置，表明民族和国家观念，高于家族的观念，既是对古人教孝即教忠的继承，也适应了现代国家至上的价值观。
中国在宋代以前，没有亡国意识，只要家固便可国宁，故有以家为本的伦理道德观。
到了近现代，西方列强是要吞掉一个个的国，沦为殖民地国家的人民，在血和泪中领悟了国破必然家亡的真理。
因而，各国人民的国家观念、爱国意识不断强化。
孙中山立足中国、面对世界，顺乎历史潮流，将 忠，也就是将忠于祖国、忠于人民放在首位，建构以国为本的中华伦理道德观，代表了中国人民的根本利益。
中华道德发展的历程表明，以孟子五伦为标志，形成了以人为本的伦理道德观，千年之后，宋代以八德为标志，形成了以家为本的伦理道德观，又过近千年，清末民初，孙中山以新八德为标志，形成了以国为本的伦理道德观。
三个为本分别成为不同时期道德教化的着重点，反映了不同时代对道德发展的必然要求。
道德是历史的产物，又推动历史的不断进步。
而今，中国又从一个全新的视角相继提出三个主义和三德，即集体主义、爱国主义、社会主义，家庭美德、社会公德、职业道德，进而又鲜明地提出了以人为本的思想。
人、家、国，这三个为本在当代的辩证统一，必将反映当今人际关系的新伦理、新道德，并做出新概括，从而建构与小康社会相适应的新道德，在新的千年推动中华道德有新发展。
中国传统道德发展的历史告诉我们，道德的产生与发展都是人类社会生活的需要，并随着社会生活的变迁而变化，这种变化既有基本道德规范数量的增减，也有每个道德规范在不同历史时期自身内涵的丰富与发展。
一些恒久不变的道德规范，是由人类社会生活长久不变的内容决定的，即使这些似乎千古不变、相对稳定的道德规范，也是随着社会的发展而不断更新自己的内涵。
因此，每个历史时代的中国人，都有继承前人道德智慧的责任，又有推陈出新发展中华道德的义务。
承接中华美德与公民道德规范 爱国守法、明礼诚信、团结友爱、勤俭自强、敬业奉献，这20个字公民道德规范的面世，是新中国成立以来道德建设的新发展，也是对中华美德的新承接。
爱国守法中的爱，是一种情感，这种爱的情感来源于亲情的孝。
孝乃德之本，在亲情爱的基础上，才逐步形成：爱人、爱地、爱天，爱己、爱群，爱家、爱国、爱天下。
从个体道德品质形成来看，讲爱必先讲孝。
明礼诚信中涉及到中华美德的三个德目，礼、诚、信。
突出诚信，是公民道德规范体系的时代特色。
诚信建设，要从开发中华民族传统美德资源当中，去寻求智慧。
诚信，是儒家道德体系的基础，诚者，天之道；思诚，人之道。
诚，是真实无妄，是道德的根本，是人间之常道。
信，是重诺守信，人无信不立、业无信不兴、国无信不宁。
诚信之道，是求真务实之道，是人、集体与国家尊严的体现，是立人之道，立政之本，是市场经济健康发展和社会稳定的黄金律。
要极大地提升公民对诚信品德的认同度，要建立维护与建设诚信的相关制度，以营造当代中国诚信之道。
正是因为诚信如此重要，党和政府才明确提出，公民道德建设要以诚信为重点。
团结友善体现了中华美德的宽与恕。
这是多元社会与国际环境所需要。
勤俭自强，体现了勤、俭、廉与耻四种美德。
因为勤以养廉，俭以养德，知耻近乎勇。
耻是个人的脸，是人的尊严，也是国家和民族的尊严。
无耻，何谈自尊、自强。
敬业奉献，体现了忠与义。
忠的本质是责任，尽职尽责，忠于职守。
责任，是敬业灵魂。
义是追求、是气节、是利他，奉献是重义轻利，见义勇为，杀身成仁，舍生取义。
上述解释若能成立，那末20个字公民道德规范之中，就至少包涵了，忠、孝、诚、信、礼、义、廉、耻、勤、俭、宽、恕等，中华美德中的12个基本德目。
因此，2001年国家颁布的20个字公民道德规范，是中国人用了50余年的时间，付出了巨大历史代价，经历了反复探索的历程，终于形成的基本符合时代发展要求的公民道德规范新体系。
中华美德现代转化与未成年人思想道德教育 任何新道德的生成与发展，都不能脱离民族文化的血脉，都不能割断本民族道德文化的历史。
历史已经证明，那种企图全盘否定历史，另起炉灶，建构新的道德体系的大手笔，只能是用自己的手提着自己的头发，离开土地的愚想。
历史也证明，作为民族价值观的道德建设，不能依靠进口，否则，民族原有的道德文化被丢掉，引进来的道德又长期不能在我中华文化沃土上扎根，也就不能为中国人所认同，于是，旧的扔掉了，新的建立不起来，造成道德文化的长期断裂与空白。
道德建设是一个历史过程，需要一两代人的不懈奋斗，决非实用主义、急功近利、立竿见影者所能成就。
十年来北京市哲学社会科学和国家教育科学规划，连续开展重点研究课题大中小学中华传统美德教育实验研究，锁定的八个核心德目是：忠、孝、诚、信、礼、义、廉、耻，意在承接中华传统美德，并赋予新的时代内涵，体现民族生命力的全新价值。
在十年的中华美德教育实验的实践中，通过确定德目体系、编写教材，逐渐发现忠、孝、诚、信、礼、义、廉、耻八种道德，是建构当今学校德目体系的重要依据，这八德不仅是5000年来中华民族世代相传，不断创造、更新和发展了的中华传统美德；而且是当今社会生活之中、在大中小学的学生守则当中、在市民公约当中、在各行各业的职业道德当中、在治家之道、兴业之道、治国之道当中，所浸透着的民族精神。
为了建构学校传统美德的德目体系，也为了帮助参加教育实验的教师与教育工作者，了解八德的历史演变；把握和分辨八德精华与糟粕的两重性；认识八德的历史价值；探讨八德对现代社会道德问题的回应；掌握提升自身道德修养的路径。
课题组在1999年用了一年的时间，组织 8位文科博士编写、并由红旗出版社于2000年初，出版了《大众道德》丛书，每位博士撰写其中一部，这8部书是： 《忠——尽己报国的责任》 《孝——生生不息的爱心》 《诚——求真务实的品质》 《信——立身兴业的基点》 《礼——人际文明的规范》 《义——人间正道的向导》 《廉——清白正气的根基》 《耻——人之为人的底线》 依据每个德目的不同功能，这八德又大致可分为四个层面： 第一、义与忠 义——人间正道的向导，是道德灵魂，是道德精神境界和价值导向； 忠——尽己报国的责任，是道德核心，是道德自觉意识和价值目标； 第二、诚与信 诚——求真务实的品质，是道德品质，是道德人格要求和经济价值； 信——立身兴业的基点，是道德品质，是道德人格要求和经济价值； 第三、礼与廉 礼——人际文明的规范，是道德品质，是道德外在表现和文明价值； 廉——清白正气的根基，是道德良心，是道德外在表现和政治价值； 第四、孝与耻 孝——生生不息的爱心，是道德情感，是道德情感基础和价值动源； 耻——人之为人的底线，是道德心理，是道德心理基础和价值选择。
这八德，从社会、经济、政治等等领域，涵含盖了个人与家庭、社会的道德关系。
一个中国人，如果能够在不同程度上具备了这八种品德，就是一个有道德的人，不仅不会落后于时代，而且会成为新世纪的强者。
整个国家，建立这种道德规范体系，就可以逐步建成新世纪的礼仪之邦
