《大学》中“问”的原文是什么
这四个词都很好理解，我觉得不需要解释。
慎独可能难理解一些，就是独自一人的时候，仍然谨慎、谦恭，不做不恰当的事情。
关于仁爱孝悌的中国现代故事
出自 曾国藩《诫子书》做事注意自己在单独在一个地方的时候也不违法违纪，心里就安稳；时刻注意尊重别人，自身就强大；遇事总是按仁义的方法去处理，别人就喜欢你；坚持勤奋地学习、工作，就是神灵也钦佩你。
这句话什么意思 人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中
“人危，道心惟微；惟精惟一执厥中。
”这个字便是儒学乃至中国文化传统中著名十六字心传”。
古文《尚书·大禹谟》中有所记载，《荀子·解蔽篇》中也有类似的引注，称：“《道经》曰：‘人心之危．道心之傲。
’危微之几，惟明君子而后能知之。
”据传，这十六个字源于尧舜禹禅让的故事。
当尧把帝位传给舜以及舜把帝位传给禹的时候，所托付的是天下与百姓的重任，是华夏文明的火种；而谆谆嘱咐代代相传的便是以“心”为主题的这十六个汉字。
可见其中寓意深刻，意义非凡。
一人心惟危 “人心惟危”可以有多种理解与解释，至少可从以下三方面来体会其内涵。
首先，“危”之古字形（小彖），上面是人，中间是山崖，下面是腿骨节形状，寓意临高而危，包含有危险的意思。
李□先生曾有这样的分析：“人之病疼各别，或在声色，或在货利，或在名高，一切胜心、妒心、悭心、吝心、人我心、是非心，种种受病，不一而足。
”（《二曲集》，中华书局1996年版：第2页）如是可以反映出人心之凶险。
其次，“危”宇包含着“危机”的意思，作为对危机的理解，其中有危险，同时具有机会。
禅门有言：“生死事大，异常迅速。
”人之生命有限，若是不能在有生之年体会与觉悟生命的意义，那么确实是一种莫大的危机；但若是能够视透这种危机，一旦明了了生死，那么自是危中的机会了。
印度诗人泰戈尔曾经在其诗中表达愿望：让我死了再死，来体会这生的意义。
美国心理学家埃利希·弗洛姆也曾有同样的感叹：让我生了再生，来参悟这生死不解之谜。
类似的表白很能使人联想到一种绝地逢生的意境，也算是一种对“人心之危”的理解吧。
再者，汉字的“危”亦包含着一种”危惧”，如“人人自危”之说。
《诗经·小□》有：“战战兢兢，如临探渊，如履薄冰”；老子在其《道德经·十五章》形容古之善为道者时称其为：“豫兮若冬涉川；犹兮若畏四邻。
”实际上，危惧中包含着一种警戒，如乾卦之九三：“君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。
”朱熹注曰：（乾之九三）“重刚不中，居下之上，乃危地也。
”然而，君子占之，能忧惧如是，则虽处危地而无咎也。
二道心惟微 “道心”乃天地自然之心，可译为英文的the heart of nature。
《易经·复卦·彖》中有言，“复，其见天地之心乎”。
观复之卦象，朱熹曾感叹：积阴之下一阳复生，天地生物之心几于灭息，而至此乃复可见。
朱熹评论说：“在人则为静极而动，恶极而善，本心几息而复见之端也。
”对此，邵子有诗为证：“冬至于之半，天心无改移。
一阳初动处，万物未生时。
玄酒味方淡，太音声正希。
此言如不信，更请问包羲。
”（朱熹注《周易》，上海古籍出版社1996年版：第70页）程颐亦有类似的评论：“一阳复于下，乃天地自然之心也。
先儒皆以静为见天地之心，盖不知动之端乃天地之心也，非知道者孰能识之。
”（《周易折中·卷九·彖上传》） 道心之微妙，也可从《道德经》中得以引证：“道之为物，惟恍惟惚。
惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。
窈兮冥兮，其中有精，其中有信。
”（《道德经 ·二十一章》）道之玄妙，也衬托出道心之微妙。
于是，这里就有了“以心观心”的妙用，以达到心性融合惟精惟一的境地。
《大学》作为后代儒学入门经典，开宗明义儒家思想的三种基本纲领：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。
”实际上，“明明德”也即阐发微妙灵明的本心；得道之心本与万物融为一体，彼此不分你我，这也就是“亲民”的内涵；道心本来自善，而不自有其善，也便是“止至善”。
对于“道心惟微”的体验，李□先生还曾有这样一番精妙的描述与发挥：“胸次悠然，一味养虚，以心观心，务使一念不生。
久之，自虚室生白，天趣流盎，彻首彻尾，涣然莹然，性如朗月，心若澄水，身体轻松，浑是虚灵。
秦镜朗月，不足以喻其明；江汉秋阳，不足以拟其皓。
行且微尘六合，瞬息千古．区区语言文字，曾何足云。
即有时不得不言，或见之语言文字，则流于既溢，发于自然；不烦苦思，不费安排，言言天机，字字性灵，融透爽快，人已咸惬矣。
”（《二曲集》中华书局 1993年版：第145页）以心观心，心性统一，犹如无极而太极，阴阳乾坤之变化，也便是这“人心惟危，道心惟微”的意境与内涵了。
三“惟精惟一，允执厥中” “十六字心传”，实际是儒学之精髓所在，《中庸》之核心与纲领。
子程子有言：“不偏之谓中；不易之谓庸。
中者，天下之正道。
庸者，天下之定理。
”（朱熹《四书章句集注》）此乃对十六宇心传之“惟精惟一，允执厥中”的精辟注解，由此演变出《中庸》之孔门儒学传授心法。
“天命之谓性；率性之谓道。
”诚然，率性必为率天地自然之性，也即“惟精惟一’’的写照。
陆九渊注解这“十六字心传”的时候，也强调了心性的统一，而不是偏执于二心之区分：“心一也，自人而言，则曰惟危；自道而言，则曰惟微。
罔念作狂，克念作圣，非危乎
无声无臭，无形无体，非微乎
”（《陆九渊集》中华书局1980年版：396页）王阳明回答其学生关于“惟精惟一”的提问的时候，曾回答说：“……博学、审问、慎思、明辨、笃行者，皆所以为惟精而求惟一也。
”（《王阳明全集》上海古籍出版社1992年版：13页） 于是，《中庸》有言，“莫见乎隐，莫显乎微。
故君子慎其独也。
”慎独便为“允执厥中”，便是要把握这独一无二之真心，体悟这天人合一的境界。
诚如《中庸》之描述：“喜怒衰乐之未发，谓之中。
发而皆中节，谓之和。
中也者，天下之大本也。
和也者，天下之达道也。
致中和，天地位焉，万物育焉。
” 《易经·复卦》之一阳，亦有惟精惟一之意象。
李光地对此曾有案语：“天地之心”，在人则为道心也。
道心甚微，故曰“《复》，小而辨于物。
”惟精以察之，惟一以守之，则道心流行，而微者著矣。
颜子“有不善未尝不知”，是其精也。
“知之未尝复行”，是其一也。
“惟精惟一者，所以执中而已矣。
”《复卦》六爻之中，三则“频复”而“厉”者，所谓人心危而难安也。
四之“中行”而“独”者。
所谓道心微而难著也。
然皆能自求其心者也。
李光地断言：“尧舜相传之心学，皆于《复》卦见之。
”（《周易折中·卷九·彖上传》） 当代的心理学就人本身的心理现象区分出意识和潜意识，以及自我（Ego）与自性（Self）。
意识以及意识性的自我，正如这十六字心传中所描述的人心之惟危；而潜意识包含着集体无意识的内睿，涉及到本性自然的“原型”，接近于道心之惟微。
“恕”之惟精惟一《论语·里仁》中有这样一段记载：子曰：“参乎
吾道一以贯之。
”曾子曰：“惟。
”子出。
门人问：“何谓也
”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。
”《论语 ·卫灵公》中亦有类似的子贡与孔子的对话：子贡问曰：“有一言而可以终身行之者乎
”子曰：“其恕乎
己所不欲，勿施于人。
”那么，若是一个“恕”字可以贯穿整个儒学之教义，可见其意义之非凡。
恕字中包含着“如同一心”的意蕴，在此可从这个“恕”字领略孔子儒学之心的传统。
王弼曾经这样来解释儒道之忠恕：“忠者，情之尽也；恕者，反情以同物者也。
未有反诸其身而不得物之情，未有能全其恕而不尽理之极电。
能尽理极，则无物不统。
极不可二，故谓之一也。
推身统物，穷类适尽，一言而可终身行者，其惟恕也。
”（王弼《周易注》）看汉字“恕”的构成，乃包含了“如心”之寓意；如同一心，如同本心。
正所谓“惟精惟一”、“天人合一”。
孔子所表达的“恕”，实乃十六字心传”的精义。
孔子所强调的恕字内涵体现了尧舜禹十六字心传的传承。
以“十六字心传”为背景，我们便能理解孔子为什么强调“吾道一以贯之”，“恕”之一言可以终身而行之。
因为其中包含着文化的精髓，传递着文明的精神。
恕之如同一心，同时也包含着人与自然的关系，人与人的规范与准则以及身心与心性的统一与和谐。
《说文解字》中把“恕”注为仁，孟子也曾明析“万物皆备于我，反身而诚，乐莫大焉。
强恕而行，求仁莫近焉。
”（《孟子。
尽心上》）而仁字包含着为亲情，为亲人，为爱人。
《韩非子·解老》中注为“仁者，谓其中心欣然爱人也。
”孔子答子贡之“己所不欲，勿施于人”也正是表达仁之爱人的内涵。
因而，汉语中的恕人便为仁爱之心；恕直为宽仁正直。
《中庸章句》中指出：“忠恕违道不远。
施诸己而不愿，亦勿施于人。
”其中，朱熹对于“忠恕”的注解颇具有心理分析的意味：“尽己之心为忠，推己及人为恕。
”“‘施诸己而不愿，亦勿施于人。
’忠恕之事也。
……张子所谓‘以爱己之心爱人，则尽仁’，是也。
”（《四书集注·中庸章句》）恕也曾被发挥为忖度，古书常把以心度物，或以己度人谓之恕；《孟子·梁惠王章句上》中有“权，然后知轻重；度，然后知长短，物皆然，心为甚”的论断。
但忠恕之恕为将心比心，以诚心而待人，如同《诗经·小雅》中之“他人有心，予忖度之。
” 孟子曾经断言：“君子所性，仁义礼智根于心”。
（《告子上》）、进而发挥说：“尽其心者，知其性也。
知其性，则知天矣。
存其心，养其性，所以事天也。
” （《尽心上》）、“学问之道无他，求其放心而已矣。
”（《告子上》）、“我善养吾浩然之气”（《公孙丑》）。
《大学》之精义，“格”、“致”、“诚”、 “修”，要在一心；《中庸》之关键在于戒慎恐惧，在于“率性”、“尽性”，皆需用心。
于是，仍是一个“心”，传递着儒家的精神，维系着儒学的根基。
结合《论语》，谈谈对仁 的理解。
我需要一份系统总结的答案，谢谢咯
论语之论语之论语之论语之““““仁仁仁仁”””” 孔子在《论语》中，谈到“仁”的地方有一百零五次之多，虽然涉及的对象包括了礼义忠恕勇孝恭敬等广泛的领域，但是强调“人而不仁，如礼何
人而不仁，如乐何
”又说：“吾道一以贯之”。
孔子以“仁”为其学说的根本之道，是比较没有争议的。
问题在于，什麽是“仁”呢
一．至道无形 对于“仁”，孔子在回答弟子的提问时给出过若干不同的答案。
对颜渊说“克己复礼为仁。
”对仲弓说“己所不欲，勿施于人。
”对司马牛说“仁者其言也韧。
”对樊迟说“爱人”，又说“居处恭，执事敬，与人忠。
”对鲁哀公的提问，则说：“仁者人也。
”学者多以训诂和语义的角度去推敲。
例如，以“二人”解释仁为亲亲之义。
《说文解字》解做：“仁，亲也，从人从二。
”但是现在有的从出土古字中读到“上人”（人字边在上，二字在下面），乃谓仁指上等人之间的爱。
以此类推，莫衷一是。
这就给后人留下了许多揣测的空间（或曰做学问的空间）。
也有的学者，据此认为孔子对“仁”的概念含糊不清。
通常认为，“仁者爱人”是对“仁”最贴切的表述。
可是后来孟子接着讲到“亲亲”和“爱民”的爱有差等，成为理学定论。
以至后世又引申到公德私德、亲情法制等等的争论，甚有人得出结论来说孔子要对社会腐败负责云云。
其实上述种种，都只是从文字上面去求证“仁”的含义。
包括从训诂、考古、中西文化制度比较的角度来研究，也都是从文字上去考证和推断。
儒家文献浩如烟海，我们有没有可能直接上承孔子本人的“仁”的境界
这是本文想要提出来探讨的。
大有深意的是，我们在《论语》里面看到孔子在对 “仁”的范畴做过上述的反复表述以后，又对弟子们说：“吾无隐乎尔，吾无行而不与二三子者。
” 又对子贡说“予欲无言。
”“天何言哉
四时行焉，百物生焉，天何言哉
”这是什麽意思
而孔子最得意的弟子颜渊感叹夫子之道难以穷尽，“仰之弥高，钻之弥坚，瞻之在前，忽焉在后。
”又是为什麽呢
这是很微妙的。
孔子的孙子子思作《中庸》一书传儒道心印，其中说：“君子之道费而隐。
”“不见而章（彰），不动而变，无为而成。
天地之道，可一言而尽也；其为物不贰，则其生物不测。
”大道的运行，变化无方。
天地之道由一而生二、二生三、以至于无穷数的现象世界，所以至道始于无形。
“君子之道，造端乎夫妇；及其至也，察乎天地。
”小到一茶一饭的琐事，大到宇宙天地间的道理，无一不是道的表现形式。
所以在这个意义上，孔子之仁是一个用心体悟、从而把握全体的问题，，而不是一个考据文理逻辑的问题。
离开了这个基点，“仁者爱人”就成了无源之水。
可见，寻求“‘仁’是什麽”这个经院式（或哲学式）的答案，一开始就错了。
二．体用相济 如此说来，孔子之仁不是无法被了解了吗
很多人可能有过和我同样的体会：研究《论语》多年，读来都是说的别人家事。
去年三月里我重读《论语》，至“仁远乎哉
我 欲仁，斯仁至矣。
” 便觉得有大愿心充满胸臆，不可抑止。
此中意味，恰如古人云“十字街头遇阿爷”，忍不住伸臂攥拳，手舞足蹈。
从此读来每一句都是说的自家事。
我体会，“从心所欲”者，澄心静虑，恬淡如如，则不为物欲所牵。
“不逾矩”者，是超越了自我，彻见人我善恶、乃至天地万物在其本源上无二无别。
这种无分别心的大智慧，便是仁心的显露。
这境界，依孟子说是“尽心知性”，也就是阳明说 “致良知”。
这听起来好像有一点玄。
其实圣人与俗人本来没有差别，我们不见大道真理，是因为有私心障碍，虽见也不能明白。
回过头来看孔子所说的：“仁远乎哉
我欲仁，斯仁至矣。
”就可以理解，心为仁心，则心之所念必是仁念，人之所为必是仁行。
“君子坦荡荡。
”“（心）安则为之。
”无论居庙堂之高或处江湖之远，无论是孝亲或是爱民， 圣人的爱人之心都是一样没有分别的、无私的。
如果用一个譬喻，这个心就好像是镜面，寂寂不动。
这时镜子那个能够映像的本性，无形无色，摸不到也看不见。
而当外面的物体一起生灭作用，或者春花秋月，或者雨雪交加，或者莺飞燕舞，一切色彩形象就都原原本本地在镜中反映出来了。
孔子说：“吾有知乎哉
无知也。
”达到无知的境界，然后可以了知万物。
像镜子那样，平淡而又平淡，这就是圣人之心、大道之体。
三．悟道由心 由上述对孔子之仁的认识，就不难理解悟道由心。
孔子说：“为仁由己”，非常清楚地指出了达于仁人境界的途径，不在文字典籍或辩证逻辑，而在于用心体证而力行之。
又说：“我欲仁，斯仁至矣。
” 以真诚之心爱天下人而不存私，真心流露时就是“我欲仁”；当下所作无一不是仁念仁言仁行，就是“斯仁至矣”。
由此可知，修身即是修心。
仁与不仁，悟道只在一念之间而已。
正因为至道无形，所以入道的具体方法，也是因人而异，因境而异。
《论语》记载，“子罕言利与命与仁。
”这就是为什麽孔子以六艺为课， 而又针对每人的情况指出问题和契入的方法。
如前述对颜渊、仲弓、司马牛、樊迟、子贡、子张等均是。
我认为，这种注重在社会实践里修持仁心大道的方式，是孔子在他的教学活动中着力实践的方法，也是儒家有别于他门的原因。
到了孟子，以四端、心性为教，以推己及人为入处。
这是接着“克己复礼为仁”往近处教、往细里讲，以就时人。
孟子自明白，只是后人误会了。
根据这个道理，克己复礼是与时俱进的，是可以活用的。
今天的“礼”不一定要周礼，也不一定只有一种礼。
任何合乎时代特点的道德实践和社会活动，都可以是克己复礼的形式。
可见，尽信书不如无书。
我们后来的学人看到孔子对同一个仁字有多种不同的说法，这样一来，就不知如何是好。
这让我想起一则有名的比喻。
“如人以手指月示人，彼人因指，当应看月。
若复观指以为月体，此人岂唯亡失月轮，亦亡其指。
”（《楞岩经》）学人不但没有看到月亮，反而把手指当作月亮，连手指也不认得了。
四．结语 孔子之道，至大至深。
及其运用，小如修身慎独，中如待人处世、家庭事业，大如治国平天下。
可以说，一部《论语》无一字不是记述孔子之仁道的显现和运用。
说了这许多，孔子之道对我们今天的每一个人有什麽意义呢
（1）孔子之道是安身立命的学问。
今天常常听到这样的说法：在当今的现代社会里，人人都忙于生活。
但是，朋友们有没有想过我们天天在忙碌的时候，我们的心是否也得到平静安宁
孔子说：“曲肱而枕之，乐亦在其中矣。
”那是何等潇洒。
看看我们自己，赚钱、评职称、培养孩子、养汽车、养房子。
。
。
日日被牵着鼻子跑，得到的是烦恼、失去的是健康。
乃至社会上物欲横流，道德不行。
这就显出修身的需要。
孔子之道，使我们（无论在什麽工作岗位或社会地位上）的心得到安顿，本有的美德就会表现出来。
父慈子孝，宽容忍让，积极向上，乐于担当，使得生命、家庭和社会更加和谐美好。
所以孔子之道，不仅仅是学问，而且是安身立命的道理。
（2）学习孔子之道，不是哲学家的专利。
在今天，受教育的人口空前高涨，读写能力不是大问题。
最大的问题是今天的“儒者”自己把学习孔子之道定义为经院式的学问，或曰高明的空言。
越高明，就越不能放下架子踏踏实实地做功夫、做人。
如孔子说：“古之学者为己，今之学者为人。
” 一般人看来，《论语》的文字多艰深曲折，儒家典籍又浩如烟海。
但其所以如此，是因为我们和圣人之间隔了一层窗户纸。
只要悟入、捅破那层纸，就没有了隔阂。
所以要鼓励大众，无论在什麽工作岗位或社会地位上，孔子之道都可以从脚下学起，在一生中努力，力求齐于古人，为中华文明做出贡献。
此所谓“人皆可以为尧舜”。
孔子在从政、治史、教育、伦理道德方面的行事原则和主张，实则来源于仁心的价值判断。
“吾之于人也，谁毁谁誉
如有所誉者，其有所试矣。
斯民也，三代之所以直道而行也。
”直道而行，就是依“仁”而行，不勉而中。
虽然今天的时代发生了天翻地覆的变化，但也有终究不变的：具有真诚无私的仁人之心，才谈得到运用各种专业知识、各项社会制度和系统，达到中和的社会效果。
“唯仁者能好人，能恶人。
”家事、国事、学术、政治，概莫能外。
这是我们最迫切需要继承的，也是在今天仍然合乎国情的孔子理论还能得以实行的基础。
我们看到，在现实生活里孔子的确是有分别的、有善恶的、有喜怒哀乐的。
这也是大道的显现。
比如“吾未见好德如好色者也。
”“甚矣吾衰也
久矣吾不复梦见周公。
”“食于有丧者之侧，未尝饱也。
”这样立场鲜明，似乎和我们前面说的无分别的仁心诚意有矛盾。
譬如我们读唐诗“海上生明月，天涯共此时。
”我们看到月亮有阴晴圆缺，那是不是同一个月亮
其实月亮自己并没有阴晴圆缺，是我们看的人心中造作而生种种分别。
今天人们出于各自的立场对孔子有各种各样不同的解读，一点都不奇怪。
正因为孔子的境界不为后人所及，后来的儒者便只能摹仿他的一些具体的言行规范，以为千古不易之理。
** 到了现代，人们更只能揣摩猜测，乃至出现了“儒家”是否成立这样的问题来。
实在地说，这样的儒学研究，是不解其理而求其运用。
好比循声猜物，只是外在功夫、文字的功夫而已。
又如泉水，源头不通，要求其一泻千里也就难了。
这是我抄的
