急求
“文化遗产在我心中”为主题演讲稿 在线等。
。
。
文化遗产在我心中我国是非物质文化遗产大国。
五千年的古老文明，漫长的农耕文化历史，以及56个民族多元化的文化生态，显现了中华民族民间文化艺术资源十分丰富及天才的艺术创造，有极高的历史价值，许多种类或世界独有，或世界第一。
然而，随着现代化进程的加速，受许多条件因素影响，我国原本丰富的非物质文化遗产正遭受着猛烈的冲击。
一、我国非物质文化遗产处境堪忧按照联合国教科文组织的界定，人类文化遗产可概分为两大类：一类是物质文化遗产，包括文化遗址、遗存、文物、文献等；一类是非物质文化遗产，主要是指以语言、文学、音乐、舞蹈、游戏、神话、礼仪、习惯、手工艺、建筑术、技艺、技巧和瞬间表现形式传承的文化遗存，是民俗文化、民间文化、民族文化的重要传承方式。
非物质文化遗产的最大特点是口耳相传，诉诸视听而疏于记录和固态化。
因而常常是转瞬即逝的，不可再生的。
一旦消亡或流失，在落后的记录手段和技术条件下，基本无法恢复或再生。
这就意味着民间的非物质文化遗产虽然丰富，但也很脆弱。
目前，我国非物质文化遗产发掘整理和保护行动落后于它的消亡速度，呈现出岌岌可危的现状，如民间戏曲、戏剧在衰落，年画、剪纸、皮影正在逐渐消失。
而与此同时，中华民族文化的独特性和不可替代性正吸引着世界目光。
无论是“中国京剧欧洲行”的顺利开展，昆曲和古琴被联合国教科文组织列入“人类口头文化遗产”名录，还是《卧虎藏龙》获奥斯卡奖项，都说明了中华民族文化的魅力所在。
但是就在我国的非物质文化遗产在得到越来越多世界认同的同时，许多的国家将许多本属于我国的文化遗产纳入本国家的文化产业战略，对这一宝贵资源进行开发利用。
从已经久远的“敦煌”艺术的流失，景泰蓝、宣纸技术被窃，到近年来美国《花木兰》的高上座率，韩国的皇家音乐“申遗”(韩方入选世界非物质文化遗产名录时，明确说明该项艺术源自中国)，以及韩国欲夺我们的“端午节”申请世界文化遗产，少林商标在美国抢注等事件屡屡发生，这在说明中国非物质文化独特地位的同时，也向我们敲响了警钟：如果我们行动迟缓，一些优秀的文化遗产将被他人“端走”，我国优秀的文化将被肢解。
二、在抢救非物质文化遗产中遇到的问题党中央、国务院十分重视非物质文化遗产保护工作，确定了对重要非物质文化遗产和优秀的民间艺术工作给予扶持的方针。
各地政府对保护、抢救非物质文化遗产工作积极行动，并取得了很大的成绩。
近些年，我国非物质文化遗产保护工作已经开展起来。
但也存在以下问题：一是我国非物质文化遗产种类繁多，普查力度不大。
由于民间文化历史悠久、种类繁多，加上非物质文化遗产工作长期不被重视，政府部门的普查工作力度不大，至今对于我们民间文化的非物质文化遗产的整体状况、存在种类数量和消失的状况等认识不清，缺乏深入和广泛的了解。
二是保护文化遗产的观念滞后，资金技术贫乏，对非物质文化遗产价值缺乏正确的开发利用。
如由于得不到政府的支持，资金不足，一些小规模的非物质文化遗产类的文化产业，在艰难的环境中自生自灭。
旅游市场对民间艺术遗产庸俗化的廉价开发，对社会造成文化误导和原生态破坏。
三是非物质文化遗产缺乏法律保护依据。
如对古代的科技、工艺、音乐、舞蹈、历史声音、历史图像、民族文物、民俗文物等非物质文化遗产，既没有科学的界定和权威的说明，也未能列入《文物保护法》的保护之下。
我国现有的法律法规已不能适应我国非物质文化遗产保护工作的开展。
四是缺乏非物质文化遗产的教育及人才的培养，传承渠道不畅。
教育领域对非物质文化遗产缺乏重视和价值认知，教育与文化遗产保护、传承脱节。
如大学中与非物质文化遗产相关的学科极度缺乏，不能培养提供保护文化遗产所需的社会人才。
公民尤其是年轻一代越来越远离本民族的传统文化，如果我们的下一代生活在充斥着网络、选秀、圣诞节的环境中，而丧失了对民族文化的关注的热爱，中华民族五千年绵延不断的民族民间文化将面临断裂的危险。
三、关于保护我国非物质文化遗产保护的建议(一)各级政府要给予足够的认识与支持，全面推进非物质文化遗产保护工作一是政府对非物质文化遗产保护工作要高度重视，方向明确，把保护和开发优秀非巷质文化遗产作为发展我国文化产业的重要组成部分。
二是尽快成立鉴定和评估非物质文化遗产的审查委员会和专家委员会，分阶段制定民间非物质文化遗产保护与发展的长远规划，编制中国民间非物质文化遗产名录。
三是要尽快制定“民间传统文化保护法”和“民间传统文化保护条例”等法律法规，实现对非物质文化遗产的保护工作纳入法律轨道。
四是理顺管理体制，建立地方与地方之间、部门与部门之间的协调机制，形成合力。
五是各级政府应将民间非物质文化遗产抢救工程纳入经济社会发展规划，在人力、物力、财力上予以切实支持。
(二)实行分级保护制度，负责统一协调、指导保护工作一是地方政府应明确实施保护单位及各自权利和责任，负责辖区内非物质文化遗产保护工作；二是要建立专项的民间传统文化保护基金，帮助一些地区解决非物质文化遗产保护工作中遇到的资金困难问题；三是在非物质文化遗产管理体制尚未系统建立之前，由文化部门负责协调和指导文化遗产保护工作。
(三)培训一批非物质文化遗产的承接人才队伍一是在相应的高校增设有关方面的专业学科，招收此类专业的学生，其中包括本科生、代培生、进修生等；二是将民间艺术列入大学艺术教育，在中小学各个学段开设有关非物质文化遗产内容的课程，从小孩子开始培养他们对民族文化的认同感。
三是在保护非物质文化遗产的队伍中，要吸收文化人类学家和民俗学家，以提高文化遗产保护工作的水准。
(四)开发和保护并重，避免开发活动时文化遗产的破坏一是避免地方政府因利益驻动，不顾及对文化遗产的破坏，去“开发”某些非物质文化遗产；二是必要的开发必须由专家学者论证经有关部门审查批准，严格实行开发非物质文化遗产的准入制度；三是政府必须倾听民众保护文化遗产的呼声，及时纠正有损文化遗产的行为，加大对非物质文化遗产的保护力度。
(五)努力营造全社会重视非物质文化遗产的氛围一是将非物质文化遗产列入爱国主义教育内容，广泛开展非物质文化教育的宣传工作；二是建立相关的博物馆、民俗馆和民间艺术资料库等设施，利用现代科技手段对非物质文化遗产进行严格保存和保管；三是组织专家学者、文化工作者和群众艺术工作者参与保护非物质文化遗产活动，特别要注重发挥关心文化事业的企业和人士，以及文化团体和各类文化中介组织的作用；四是推行国家非物质文化遗产命名制。
借鉴“世界文化遗产”或“人类口头与非物质文化遗产”申报的做法，对优秀的非物质文化遗产，按照逐级中报、专家机构或权威部门评估、政府审批的程序，给予相应级别的命名，把保护、开发、“申遗”、利用更紧密地结合起来。
(六)推动民间非物质优秀传统文化不断发展形成文化产业，是保护非物质文化遗产的有效途径文化遗产列入保护名录之后不能仅仅停放在博物馆里，应积极推动民间非物质文化遗产的产业化发展，对具有产业开发价值的传统文化项目予以政策倾斜，鼓励民间资本进入民间传统文化的产业开发。
在认定和保护各种非物质文化遗产的基础上，对具有一定经济价值的非物质文化遗产，在有效保护的前提下，进行科学合理的开发利用，使它们成为促进地方经济发展的重要支撑。
（
如何传承，弘扬非物质文化遗产
非物质遗产是人类文明的奇葩，它承载着历史记忆续着文化血脉。
而非遗不是的历史，需要活态传承，如今成都举办国际非物化遗产节，正是活态传承的体现，它的意义不仅在于展示和弘扬，更在于促使非遗“长生不老”的活下去。
如一杯陈酿，历久而弥香。
四川非遗作为我国非遗的重要组成部分，凝聚着四川先民的聪明才智，折射出巴蜀儿女的文化底蕴。
在这次非遗节我们看到：一件件精美的传统手工艺品，闪烁着四川儿女的灵慧之光；一段段古老民俗的表演，流淌着巴山蜀水的文化血脉。
在天府这片人杰地灵的热土，非遗构筑起一座璀璨夺目的文化宝库。
今天，我们举办国际非物质文化遗产节，就是让四川非遗集中亮相，向世界展示中国“绝活”，向民众揭开神秘“面纱”，进而通过交流、互动、传播，打造一场中国特色、四川元素的非遗“盛宴”。
展示非遗是我们的荣光，保护非遗是我们的责任。
今天，我们之所以在中国、在四川、在成都，还能看到如此鲜活的非遗展示，就是因为我们的保护工作卓有成效，而面对未来，非遗保护任重道远，正如原国家文化部部长孙家政所说“这是守望我们自己的精神家园，是记住我们民族自己回家的路”。
对此，我们要以高度的文化自觉，真正树立起“断痕即消亡”的警觉意识，以刻不容缓的态度，积极开展保护传承，绝不能让文化遗产变成“文化遗憾”。
曾经应有不等于永久留存，现在“活着”不等于“长生不老”。
对于非遗的保护，我们要树立一种活态传承的理念，因为非遗不是不可移动的文物，不是放进博物馆保护起来就够了,而应是一种“活态流变”的延续。
在这方面，四川的做法可圈可点，他们通过培养传承人、建立保护基地和协会、组织非遗下乡演出等形式，使非遗得以有效挖掘、整理和传承，而此次国际非物质文化遗产节选在成都，也充分说明世界非遗组织对四川非遗保护和传承的认可。
回归生活是最好的保护，接轨现代是最好的传承。
非遗源于生活，只有与时俱进地融入现代社会，才能“活”得更滋润。
我们注意到本届非遗节就聚焦“现代化进程中的非遗保护”这一时代课题，探索“互联网+非遗”“文化+双创”的融合发展路径，体现了非遗传承与时俱进的态势。
对此，我们要积极适应，在不破坏非遗的纯粹性与原真性的前提下，进行科学有效合理的再利用。
比如：有的非遗项目可以开发别具特色的旅游或服务项目，走向市场，创造经济效益，使其由“输血”变“造血”，以“产”养“遗”。
有的非遗项目可以利用现代科技手段，利用动漫技术把非遗原汁原味地“复制”下来，并借助互联网进行裂变式传播，吸引民众关注，从而在社会上培育更多的非遗“粉丝”。
世界非遗聚焦中国，中国非遗聚焦四川。
国际非遗节选在成都，无疑使四川非遗成为世界瞩目的“焦点”；而此次盛会作为世界最高级别的非遗论坛，必将引领着非遗保护传承的未来走向。
我们相信，四川能够乘此东风，通过活态传承让非遗“保值”甚至“增值”，进而在世界非遗名录中永绽光彩。
非物质文化遗产宣传标语有吗?
【含义】：富强、、文明、和谐是国面的价值目标，自由、平等、公正、法治是层面的价值取向，爱国、敬业、诚信、友善是公民个人层面的价值准则，这24个字是社会主义核心价值观的基本内容。
【重要作用】：面对世界范围思想文化交流交融交锋形势下价值观较量的新态势，面对改革开放和发展社会主义市场经济条件下思想意识多元多样多变的新特点，积极培育和践行社会主义核心价值观，对于巩固马克思主义在意识形态领域的指导地位、巩固全党全国人民团结奋斗的共同思想基础，对于促进人的全面发展、引领社会全面进步，对于集聚全面建成小康社会、实现中华民族伟大复兴中国梦的强大正能量，具有重要现实意义和深远历史意义。
[1-4] 从适应国内国际大局深刻变化看，我国正处在大发展大变革大调整时期，在前所未有的改革、发展和开放进程中，各种价值观念和社会思潮纷繁复杂。
国际敌对势力正在加紧对我实施西化分化战略图谋，思想文化领域是他们长期渗透的重点领域。
面对世界范围思想文化交流交融交锋形势下价值观较量的新态势，面对改革开放和发展社会主义市场经济条件下思想意识多元多样多变的新特点，迫切需要我们积极培育和践行社会主义核心价值观，扩大主流价值观念的影响力，提高国家文化软实力。
从推进国家治理体系和治理能力现代化要求看，培育和弘扬核心价值观，有效整合社会意识，是国家治理体系和治理能力的重要方面。
全面深化改革，完善和发展中国特色社会主义制度，推进国家治理体系和治理能力现代化，必须解决好价值体系问题，加快构建充分反映中国特色、民族特性、时代特征的价值体系，在全社会大力培育和弘扬社会主义核心价值观，提高整合社会思想文化和价值观念的能力，掌握价值观念领域的主动权、主导权、话语权，引导人们坚定不移地走中国道路。
从提升民族和人民的精神境界看，核心价值观是精神支柱，是行动向导，对丰富人们的精神世界、建设民族精神家园，具有基础性、决定性作用。
一个人、一个民族能不能把握好自己，很大程度上取决于核心价值观的引领。
发展起来的当代中国，更加向往美好的精神生活，更加需要强大的价值支撑。
要振奋起人们的精气神、增强全民族的精神纽带，必须积极培育和践行社会主义核心价值观，铸就自立于世界民族之林的中国精神。
从实现民族复兴中国梦的宏伟目标看，核心价值观是一个国家的重要稳定器，构建具有强大凝聚力感召力的核心价值观，关系社会和谐稳定，关系国家长治久安。
实现“两个一百年”的奋斗目标，实现中华民族伟大复兴的中国梦，必须有广泛的价值共识和共同的价值追求。
这就要求我们持续加强社会主义核心价值体系和核心价值观建设，巩固全党全国各族人民团结奋斗的共同思想基础，凝聚起实现中华民族伟大复兴的中国力量。
【与传统文化的关系】： 发挥优秀传统文化怡情养志、涵育文明的重要作用。
中华优秀传统文化积淀着中华民族最深沉的精神追求，包含着中华民族最根本的精神基因，代表着中华民族独特的精神标识，是中华民族生生不息、发展壮大的丰厚滋养。
建设优秀传统文化传承体系，加大文物保护和非物质文化遗产保护力度，加强对优秀传统文化思想价值的挖掘，梳理和萃取中华文化中的思想精华，作出通俗易懂的当代表达，赋予新的时代内涵，使之与中国特色社会主义相适应，让优秀传统文化在新的时代条件下不断发扬光大。
重视民族传统节日的思想熏陶和文化教育功能，丰富民族传统节日的文化内涵，开展优秀传统文化教育普及活动，培育特色鲜明、气氛浓郁的节日文化。
增加国民教育中优秀传统文化课程内容，分阶段有序推进学校优秀传统文化教育。
开展移风易俗，创新民俗文化样式，形成与历史文化传统相承接、与时代发展相一致的新民俗。
【与中国特色社会主义建设的相互关系】：社会主义核心价值观是社会主义核心价值体系的内核，体现社会主义核心价值体系的根本性质和基本特征，反映社会主义核心价值体系的丰富内涵和实践要求，是社会主义核心价值体系的高度凝练和集中表达。
