信仰的力量英文演讲稿
说实话我是COPY的.你看看能不能用把.A religion is a system of human thought which usually includes a set of narratives, symbols, beliefs and practices that give meaning to the practitioner's experiences of life through reference to a higher power, deity or deities, or ultimate truth.[1] Religion is commonly identified by the practitioner's prayer, ritual, meditation, music and art, among other things, and is often interwoven with society and politics. It may focus on specific supernatural, metaphysical, and moral claims about reality (the cosmos and human nature) which may yield a set of religious laws, ethics, and a particular lifestyle. Religion also encompasses ancestral or cultural traditions, writings, history, and mythology, as well as personal faith and religious experience.The term religion refers to both the personal practices related to communal faith and to group rituals and communication stemming from shared conviction. Religion is sometimes used interchangeably with faith or belief system,[2] but it is more socially defined than personal convictions, and it entails specific behaviors, respectively.In the frame of western religious thought,[3] religions present a common quality, the hallmark of patriarchal religious thought: the division of the world in two comprehensive domains, one sacred, the other profane.[4] According to the futurist Raymond Kurzweil, The primary role of traditional religion is deathist rationalization—that is, rationalizing the tragedy of death as a good thing.[5] Religion is often described as a communal system for the coherence of belief focusing on a system of thought, unseen being, person, or object, that is considered to be supernatural, sacred, divine, or of the highest truth. Moral codes, practices, values, institutions, tradition, rituals, and scriptures are often traditionally associated with the core belief, and these may have some overlap with concepts in secular philosophy. Religion is also often described as a way of life or a life stance Religion and the body politicA good understanding of the meaning of Christianity before the word religion came into common usage can be found in St. Augustine's writing. For Augustine, Christianity was a disciplina, a rule just like that of the Roman Empire. Christianity was therefore a power structure opposing and superseding human institutions, a literal Kingdom of Heaven. Rather than calling one to self-discipline through symbols, it was itself the discipline taught by one's family, school, church, and city authorities.[11] However at this point the root of the English word religion, the Latin religio, was in use only to mean reverence for God or the gods, careful pondering of divine things, piety (which Cicero further derived to mean diligence[12]); in other words, there was no sense of a system nor even of the Christian power structure but only of spirituality.[13] Max Müller characterized many other cultures around the world, including Egypt, Persia, and India, as having a similar power structure at this point in history. What we would call religion today, they would only call law.[14]As Christianity became commonplace, the charismatic authority identified by Augustine, a quality we might today call religiousness, had a commanding influence at the local level. This system persisted in the Byzantine Empire following the East-West Schism, while Western Europe regulated unpredictable expressions of charisma through the Roman Catholic Church. However, as the Church lost its dominance during the Protestant Reformation and Christianity became closely tied to political structures, religion was recast as the basis of national sovereignty, and religious identity gradually became a less universal sense of spirituality and more divisive, locally defined, and tied to nationality.[15] It was at this point that religion was dissociated with universal beliefs and moved closer to dogma in both meaning and practice. However there was not yet the idea of dogma as personal choice, only of established churches.Religious freedomIn the Age of Enlightenment, the idea of Christianity as the purest expression of spirituality was supplanted by the concept of religion as a worldwide practice.[16] This caused such ideas as religious freedom, a reexamination of classical philosophy as an alternative to Christian thought, and more radically Deism among intellectuals such as Voltaire. Much like Christianity, the idea of religious freedom was exported around the world as a civilizing technique, even to regions like India that had never treated spirituality as a matter of political identity.[17] In Japan, where Buddhism was still seen as a philosophy of natural law,[18] the concept of religion and religious freedom as separate from other power structures was unnecessary until Christian missionaries demanded free access to conversion, and when Japanese Christians refused to engage in patriotic events.[19]With the Enlightenment religion lost its attachment to nationality, but rather than being a universal social attitude, it was now a personal feeling, or emotion.[20] Friedrich Schleiermacher in the late 18th century defined religion as das schlechthinnige Abhängigkeitsgefühl, commonly translated as a feeling of absolute dependence.[21] His contemporary Hegel disagreed thoroughly, defining religion as the Divine Spirit becoming conscious of Himself through the finite spirit.[22] William James is an especially notable 19th century subscriber to the theory of religion as feeling.Confucianism, Taoism, and Buddhism are one, a painting in the litang style portraying three men laughing by a river stream, 12th century, Song DynastyModern currents in religionReligious studiesWith the recognition of religion as a category separate from culture and society came the rise of religious studies. Clifford Geertz's definition of religion as a cultural system was dominant for most of the 20th century and continues to be widely accepted today.Sociologists and anthropologists tend to see religion as an abstract set of ideas, values, or experiences developed as part of a cultural matrix. For example, in Lindbeck's Nature of Doctrine, religion does not refer to belief in God or a transcendent Absolute. Instead, Lindbeck defines religion as, a kind of cultural and\\\/or linguistic framework or medium that shapes the entirety of life and thought… it is similar to an idiom that makes possible the description of realities, the formulation of beliefs, and the experiencing of inner attitudes, feelings, and sentiments.”[23] According to this definition, religion refers to one's primary worldview and how this dictates one's thoughts and actions. Thus religion is considered by some sources to extend to causes, principles, or activities believed in with zeal or conscientious devotion concerning points or matters of ethics or conscience, and not necessarily including belief in the supernatural.[24]Although evolutionists had previously sought to understand and explain religion in terms of a cultural attribute which might conceivably confer biological advantages to its adherents, Richard Dawkins called for a re-analysis of religion in terms of the evolution of self-replicating ideas apart from any resulting biological advantages they might bestow. He argued that the role of key replicator in cultural evolution belongs not to genes, but to memes replicating thought from person to person by means of imitation. These replicators respond to selective pressures that may or may not affect biological reproduction or survival.[25] Susan Blackmore regards religions as particularly tenacious memes.[26] Chris Hedges, however, regards meme theory as a misleading imposition of genetics onto psychology.Interfaith cooperationBecause religion continues to be recognized in Western thought as a universal impulse, many religious practitioners have aimed to band together in interfaith dialogue and cooperation. The first major dialogue was the Parliament of the World's Religions at the 1893 Chicago World's Fair, which remains notable even today both in affirming universal values and recognition of the diversity of practices among different cultures. The 20th century has been especially fruitful in use of interfaith dialogue as a means of solving ethnic, political, or even religious conflict, with Christian-Jewish reconciliation representing a complete reverse in the attitudes of many Christian communities towards Jews.Secularism and criticism of religionMain articles: Criticism of religion, Antireligion, Secularism, Agnosticism, and AtheismAs religion became a more personal matter, discussions of society found a new focus on political and scientific meaning, and religious attitudes were increasingly seen as irrelevant for the needs of the European world. On the political side, Ludwig Feuerbach recast Christian beliefs in light of humanism, paving the way for Karl Marx's famous characterization of religion as the opiate of the masses. Meanwhile, in the scientific community, T.H. Huxley in 1869 coined the term agnostic, a term subsequently adopted by such figures as Robert Ingersoll. Later, Bertrand Russell told the world Why I Am Not a Christian.Atheists have developed a critique of religious systems as well as personal faith. Modern-day critics focus on religion's lack of utility in human society, faulting religion as being irrational.[27] Some assert that dogmatic religions are in effect morally deficient, elevating to moral status ancient, arbitrary, and ill-informed rules—taboos on eating pork, for example, as well as dress codes and sexual practices[28]—possibly designed for reasons of hygiene or even mere politics in a bygone era.In North America and Western Europe the social fallout of the 9\\\/11 attacks contributed in part to the appearance of numerous pro-secularist books, such as The God Delusion by Richard Dawkins, The End of Faith by Sam Harris, and God is not Great: How Religion Poisons Everything by Christopher Hitchens. This criticism is largely, but not entirely, focused on the monotheistic Abrahamic traditions.Religious beliefCentral Asian (Tocharian) and East-Asian Buddhist monks, Bezeklik, Eastern Tarim Basin, 9th-10th centuryMain article: Religious beliefReligious belief usually relates to the existence, nature and worship of a deity or deities and divine involvement in the universe and human life. Alternately, it may also relate to values and practices transmitted by a spiritual leader. Unlike other belief systems, which may be passed on orally, religious belief tends to be codified in literate societies (religion in non-literate societies is still largely passed on orally[29]). In some religions, like the Abrahamic religions, it is held that most of the core beliefs have been divinely revealed.Religious belief can also involve causes, principles or activities believed in with zeal or conscientious devotion concerning points or matters of ethics or conscience, not necessarily limited to organized religions
题目为《信仰》的演讲稿
我不在意是否能拿到分数，举手之劳，自己整合吧 论中国宗教 之所以写这个文章是我十多年来思想中国问题的时候碰到了宗教问题，就持一个业余研究的态度进入了宗教领域。
而我研究宗教的出发点是研究中国社会的病理，所以我的一切关于宗教的认识暂时不涉及宗教学术。
宗教成为一个社会最重要的要素之一，是因为人有拜神的天性，这是人的一个共性。
人类重来没有停止过探讨神的努力，真正控制一个社会群体行为的是他们的神。
人类也以自己的习性和祈望塑造有形的神，并崇拜。
拜神是人类的本能之一。
人的精神生活中不能没有神，没有神，人的行为就会处在一种游离式的病态。
而一个社会群体如果没有共同信奉的神，这个社会就会处于同样的游离式病态。
所谓游离式病态最显著的表现就是没有自我的状态，或者是自毁状态。
没有自我的社会状态就表现出容易动摇的，不稳定的，分离的，自卑的和颓丧的社会意识。
人类探求神的欲念和目的是相似的，但因种群的特质不同，导致再现神的形像不同。
探求神的努力就象画鱼，欧洲人画了一条每个鳞片都和真鱼一样的鱼，但是看上去还是死鱼。
中国人画了几条线，没有一个片段和真鱼一样，但看上去却是一条活鱼。
而印度人画不出一条鱼来，他认为想鱼便是画鱼。
欧洲人探求神的结果是塑造了具象的神。
神就是父。
父是有德的，父的德高于一切。
中东人探求神的结果是塑造了抽象的神，神是空，佛不是神，但是是通神(悟空)的超人，佛知道神是什么。
万尊，千尊，世尊都是不同程度接近神。
这接近是灵界的，跟那个皮囊形像是无关的。
佛和神的关系是秘密的，人想知道这个秘密只要修(佛)法就可以了。
而中国人的神是个意向神。
神是被感知的。
神的形像是微乎其微到无，是以人看不见摸不着却能感觉到的形式存在的。
翻看道德经对神的定义：一个小得不能再小的趋近于无的东西，是所有物质的本。
到此，神的形像其实很明确了。
不是有人在还在圣经里探讨到神其实就是光么。
没准神比光还小呢。
这个学术的问题我就不多阐述了。
中国人不是无神论者。
可是中国人的神又在哪里呢
中国人从最早的祭天依始，就倾向于尚“自然”为神。
而“自然”好象不能叫做神。
中国这个山有势水有情的土地，深深感染中国人，陶冶中国人，造就中国人。
所以任何“神”的形象都不可能代替中国人心中“自然”的形象，任何爱“神”的感情都代替不了中国人爱“自然”的感情。
中国人探讨神的步伐止于自然。
其实中国人已经从自然的提示里认识了神，中国人不仅发现了超自然的神，更发现了神存在的方式。
领悟了神的“道” ，---也就是神的路，神的方法。
中国人已经知道神就是那个你能想象出来的（或者无法想象出来的）最小最小最小形态存在的，因而好象是极弱的。
可是神的道是永恒的，强大的。
对人来说神的意义就是“能用其道” 。
要想做到能用其道，效法自然就可以了。
神的道都在自然里，看得见摸得着。
能得“道” 就能永久。
得了道，就能安居。
所以中国人的精神最高境界是容于自然。
当我合上各类宗教的经典，思想着拜会过的神，我无论如何不能否认各类宗教都在探讨的神就是同一个神，就是我们的造物主。
而只有中国人认识造物主的真相。
现在我们回头来探讨老子和他的道德经，释迦和耶酥以及他们的宗教。
(关于这一节，我大略阐述一下观点，大量的引经据典的论证有待于补充，我将在中国未来文化与宗教的篇章里列举) 有神和对神的崇拜是宗教的根基。
我们可以说认同某一宗教的真理性就是信仰。
虔诚的宗教信仰者就声称自己信奉的是真理。
然而宗教在传播过程中，尽管用了很多比喻，事例，还是由于道理太深刻而无法准确表达，难免就被肤浅化，世俗化，而深刻的真理一旦被解释得庸俗了，怀疑论者就称其为虚伪和迷信。
耶酥，我们今天看来他好像是个私生子，经历不幸的童年，在20几岁的时候，在旷野里不吃不喝40天悟“道”，从此开始传播福音，福音讲什么
福音在宣讲神的德。
“德”--THE VIRTUE OF GOD 上帝的行为和意志，通篇的新约耶酥都在讲这个“德”，大到帝王之德，小到村妇之德。
通篇的故事都在说：有德就有福了。
释迦摩尼是一个王子，一个富家的浪公子，在20多岁的时候突然离家出走了要去传道，他在菩蒂树下不吃不喝40天悟“道“，树立佛陀，创立佛教。
佛是什么
佛是神的法。
THE LAW OF GOD，佛法无边，佛教再三强调版依，戒律，修行。
塑守法的模范-各样的佛陀。
看来释迦王子只负责宣讲如何守法。
老子，据说名李聃，在周朝为官，不知道什么时候写道德经后，从办公室出走了，走了以后就再也没有回来，死于何时何地未可知。
出走的时候好像在30岁左右。
大概也到什么地方不吃不喝40天，可是他可能饿死了。
道德经说什么呢
道德经说的是神的路，THE WAY OF GOD. 道德经也说了神的德和神的法。
道德经就是神的道德法。
老子如果活着，应该主要负责讲道。
我们看到尽管耶酥告诫过多次不要把神塑造成偶像崇拜，但是信奉耶酥的人们并没有停止造神像，而且造了一个非常具象的神像。
释迦牟尼也没有主张朝拜偶像，修佛法成佛是接近和认识神的途径。
不过成了佛的人都是认识神的模范。
所以信奉释迦牟尼的人们有了具体的模范朝拜，而停止了给神造像的努力。
这就是他们轰轰烈烈的宗教(造神)运动。
中国人2000多年来说不清楚是否有自己的宗教。
中国人探讨神的活动没有导致造神像的宗教运动。
而是形成文化意识。
老子说神的形像是“无” 。
我们有个“无”神。
请大家明白，我们有个“无”神，不是我们没有神，而是我们没有给神造像去朝拜。
“道”没有轰轰烈烈的痴迷者，卫道者，传扬者，“道”至“虚极”，守“静笃”“没身而不殆” 。
山山水水，草草木木，都是“道”的传播者。
任何神像都“大”不过“无”，任何宗教都“大”不过“道” 。
只有“道”，你身在其中，却“不知有之” 。
所以各类外邦宗教无论看上去多么强大，到了中国就会在中国的无形的“弱“如水的道的文化中浸泡起来。
成不了气候。
那个无所不能的耶和华偶像上帝，那个能跟佛秘密来往的宇宙神到了中国人的这个小到无穷小大到无穷大的万物之始的神界里，都显得那么无能为力。
我们难到还不愿承认道是全世界最高境界的宗教么
老子，耶酥和释迦在同一个时期做同样的事，述说同一位神。
佛经和圣经可以说是“道德经”的展开。
“道德经”是圣经的精华，是佛经的精华。
在未来的汉语里，别的都将称为圣书，只有[道德经] 堪称为[圣经]。
所有的宗教(造神的做为)作用都在於增强宗教载体的自信力。
祷告，烧香，朝拜无不是。
从宗教的起源来看，一般是一个没有自信的或自信力不强的群体最容易造具象的的神，借助于偶像来强化自信心。
而一个自信的群体是不热衷于造神的。
而只有中国人没有给神塑像，载的是一个弱如水的“无”神。
在一个逞强的社会里，如果没有强大的自信力，如何能载这样一位只处弱势之神呢
比如一个很自信的人总说自己是不信神的。
这个世界，无神论者是不存在的。
所谓不信神的人，是不朝拜神像的人。
所以从中国人认识了神，而没有去造神像说明中国人是一个非常自信的群体。
一个自然中国人和一个自然美国人在一起，当遇到困境的时候，中国人总有办法拯救自己，而美国人就会把一切交给上帝。
中国人已经知道如何用神的“道“了，而美国人还不知道神在哪里。
当然了有智慧的人会表现出自信，这是毫无疑问的。
可是，我们似乎没有看到中国人的自信，我们现在看到的都是容易动摇的和自卑的颓丧的人们。
如果我们有这么强大的高尚的一位神，我们又是极有智慧的群体，我们怎么总是觉得自己是在酱缸里存活呢
我们怎么总是自相残杀呢
为什么总是一副奴才象，在那根本就没有自信心的群体面前去表现自卑
中国人没有走自信民族的光明道路，反而在自卑的黑暗里徘徊。
怀有自信心的和对自然的感情使中国人没有造骇人的“自然神像” 去崇拜，於是拜神的本能驱使中国人崇拜祖先，对祖先的敬畏代替了对神的敬畏，形成了“家长意志” 。
家长意志就是服从意志，服从意志就是牺牲自我。
中国社会就这样忽视了神。
如果老子活得久些，也能象耶酥和释迦一样传道，中国人是不会误入朝拜祖先的歧途的。
自罢黜百家独尊儒术，儒家思想确立后，中国人的自我意识就逐渐消失了。
中国人由一个本然自信的群体被牺牲自我的宗教意识统治了2000多年。
中国人个体因牺牲自我而自卑，总是处於一个反抗自卑又无从寻回自我的颓丧状态。
儒家宗教强化了祖宗崇拜，并把对祖宗的崇拜制定为社会行为法则。
在这个法则下，中国人从两岁起就开始精神阉割，这样，一个自然的中国人和社会型的其本身，在无比痛苦的自信与反自信的斗争病里生活到死，一辈子都在沮丧和压抑里，从来没有轻松过。
由此构成的社会群体也在革命和反革命的病态社会里挣扎。
敬畏和崇拜祖宗是天经地义的（本能趋使的崇拜意识），却是违反自然法则的，反其道的。
儒家的似道而非道思想使中国人意识不到崇拜祖宗会错在哪里。
中国革命同任何外国革命都不同，中国的革命是一种病态发作，中国历代革命耗尽了中国人的才智，是唯一一个革命倒退的民族。
2000多年的革命者的悲壮故事，写满了只是对自己的仇恨。
革命者用一个能找回自我和自信的主义进行革命，革命胜利了，自我找回了，自信心恢复了，团结状态的中国人开始强大了。
可是任何坚强的主义，在中国的道的世界里，都有“信不足”的缺陷，都会被融化，越坚强的主义融化得越快。
最终融化到一点痕迹都没有了。
当主义融化的时候，敬畏祖宗的意识就增强，增强的目的是希望在祖宗那里找回主义，也就是找回自信和自我。
因为中国人实在是不知道怎么丢失的自信，自信丢到哪里去了。
回到神，可是中国人的神好象是更没有自信的弱者，因为中国人的神是无像的。
所以就更一味的尊崇祖宗，抱着祖宗的大腿不放。
这恰恰使牺牲自我的速度加快。
失去自我的中国人变得软弱游离，道德法一并沦丧，颓废和堕落开始蔓延。
另一轮革命的岩浆就开始酝酿。
到此，我们应该明确了，中国人要回归自己的神。
要放弃崇拜祖先。
让儒家思想彻底回到他原来的位置去。
让我们2岁的孩子回到自然界，---也就是我们的神界，自由成长。
不要再用暴力和恐吓等任何方式胁迫他们牺牲自我。
回归到我们的神，寻回自我，中国人才能走出自卑的黑暗，看到做中国人的光明，走上强大的道路。
为此，我们要做点事，要去革命，做最后一次革命，不仅是针对现在的腐败的统治阶层，更重要的是针对长在中国人神经系统里的，通过生殖细胞转移的那个病毒。
我们要宣讲我们的神的道德法。
但是不能用所谓民主宗教，所谓的共产主义宗教，不用约翰的话或路加的故事，因为所有这些思想和故事，都有社会背景内涵，都是污浊的比喻，会因为时代的变迁而失去说教的原意和作为例证的力度而导致对神的误解，用我们的故事做比喻也会对外族外帮的说教作用减弱，就象我们不易理解马太福音或者启示录一样。
我们知道唯一的不变的故事和法则就是神的“道” ，他在自然界里。
我们就是要做点事，继续老子要做没做完的事，把大自然里无穷无尽的例证写出来，给在黑暗里的人们讲来听。
自然的例证永远是不过时的，有说服力的。
中国人的神是极强处极弱的。
只有强者才敢於处弱势。
回归到神，中国人就会以其智慧和自信，依神的道德法走向极强。
极强处极弱就是中国人主宰世界的准则。
道，我们的国教。
庆祝建党九十周年， 回顾近代宗教发展史，为做好宗教工作打下坚实基础 各位领导、各位同事，我演讲的题目是庆祝建党九十周年回顾近现代宗教发展史，为做好宗教工作打下坚实基础。
“睡狮破浓梦，病国起沉疴（kē）”。
自鸦片战争起，追求民族独立、人民解放、国家富强、人民幸福，成为贯穿百年来中国历史的根本任务和突出主题。
历史的必然选择，将实现中华民族伟大复兴的重任交到了中国共产党人的肩上。
经过28年艰苦卓绝的斗争，实现了民族独立和人民解放，建立了人民当家做主的新中国，在实现中华民族伟大复兴的伟大征程上迈出了关键一步
走过90年风雨征程，中国共产党引领社会主义中国站在新的历史起点，担负起新的历史使命。
回顾近现代宗教发展史，让我们清醒地了解到中国宗教政策的最终确立是有其历史必然性的。
一、半殖民地半封建社会下中国宗教具有特征。
中国人对万物和人生本源的基本看法是“万物本乎天，人本乎祖”（《礼记》），基本信念是敬天法祖，报本答愿的方式是祭天祭祖，由此演化出一套统治制度和伦理秩序。
到了封建社会，就形成了封建等级社会固有的“封建宗法性”特征。
在这种强大的惯性中，中国文化以儒学为支柱，中国宗教“儒释道”相浸染，都打上了“敬天法祖重社稷”的烙印，强调维系现存世界，并理性地适应现存世界。
随着中国沦为半封建半殖民地社会，中国宗教又多了个“洋教”特征。
“四万万人齐下泪，天涯何处是神州
”中国传统宗教在国难当头和中西文化冲突的夹缝中挣扎，这时基督教和天主教却大规模传入中国。
一个本来是传播福音的宗教，却不幸成为侵略者的工具，“如来佛是骑着白象来到中国的，耶稣基督却是骑在炮弹上飞过来的。
”（蒋梦麟语）一个宣扬爱人如己的宗教，却倚恃“治外法权”的庇护走向了它的反面。
在半封建半殖民地社会中，国内封建地主阶级、领主阶级以及反动军阀和官僚资产阶级，主要控制着佛教、道教和伊斯兰教的领导权；外国殖民主义、帝国主义势力，则主要是控制天主教和基督教的教会。
二、发起挑战 对“封建”特征的挑战，始于“戊戌变法”后一代代先进的中国知识分子。
在寻求民族独立和复兴的神圣祭坛前，呼喊与抗争之声始终不绝于耳。
人们也听到了弘一大师“念佛不忘救国”的怒吼，看到了茅山道士“上马杀敌，下马学道”的身影，以及回民支队纵横驰骋英勇抗日的壮举。
对“洋教”特征的挑战，始于中国天主教和基督教中的有识之士。
天主教界人士主张天主教“中国化”。
基督教界发起了“本色教会运动”。
三、走向新生 1949年新中国建立，半封建半殖民地社会终结。
蓄势已久的中国宗教的自我革新，在新中国、新社会再度爆发了。
基督教、天主教走上独立自主自办教会的道路。
1950年春，政务院总理周恩来接见宗教人士，当他听到多年来基督教界的理想是提倡的“自治、自养、自传”时，总理欣然支持，强调中国基督教会必须肃清其内部的帝国主义的影响和力量。
中国基督教抓住历史的机遇，做出了正确的抉择。
1957年2月，中国天主教召开了为期40多天的教友代表会，正式确立了“独立自主自办教会”的方针。
伊斯兰教改革的内容包括废除宗教的一切封建特权，改革总体上是和平、谨慎地推进的。
藏传佛教改革在西藏特别强调“慎重稳进”，最初是采取“和平改革”、“六年不改”的方针。
直到1959年西藏上层反动集团发动了全面的武装叛乱，在平叛的同时，才调整为“边平边改，先叛先改，后叛后改，未叛缓改”。
在改革的基础上，经过协商，建立了寺庙民主管理委员会，制定了《寺庙民主管理试行章程》。
汉传佛教和道教也进行了改革。
剔除了“教理、教制、教产”方面的封建宗法因素，废除了危害下层僧侣身心健康的陈规陋习，消除了寺观内盛行的封建迷信等不良现象。
通过民主制度改革和独立办教道路的选择，中国宗教不再是作为帝国主义附庸或被统治阶级控制利用的工具，而是恢复了本来面目，保有其基本信仰和教义、维持着与其自身特点相一致的宗教制度和礼仪、能自主地开展正常宗教活动的宗教；是真正体现爱德、弘扬文化传统的宗教。
1993年，江泽民同志指出，“我国过去进行的宗教制度改革，在天主教、基督教方面革掉帝国主义的操纵和控制，实行独立自主、自办教会，在佛教和伊斯兰教方面革掉封建剥削和压迫制度，是完全必要的和正确的，使我国宗教界迈出了与社会主义社会相适应的重要一步。
” 四、政策理念的确立 有过失误，教训更深刻；有过反复，原则更坚定；有过曲折，认识更清晰。
勿庸讳言，1957年后，中国共产党有过“左”的失误。
“文化革命”实际成了“革文化命”，其中包括“消灭宗教”的运动，教训深刻、代价沉重。
改革开放以来，在拨乱反正、“落实宗教政策”的巨大努力中，数座寺观教堂得以迅速恢复或重建。
如果说，“消灭宗教”的荒唐是“史无前例”的，“落实政策”的努力又何尝不“惊天地、泣鬼神”
经过如此的大落大起，大悲大喜，此番全民族对宗教信仰自由的尊重，来得更为自觉、坚定和深沉。
积累60年之实践，回顾100年之历程，展望新世纪之发展，要讲中国的宗教政策，最基本的其实就是两条：尊重宗教信仰自由，坚持独立自主办教。
——尊重宗教信仰自由，是基于对广大信教群众信仰选择的真诚的尊重，基于宗教存在和发展的客观规律。
——坚持独立自主办教，也是基于对全中国人民意愿的真诚的尊重，基于中国曾经长期受过帝国主义侵略和掠夺的历史事实。
事实上，中国共产党不断对自己的党员进行宗教知识和宗教政策的教育；中国现代宗教学术的研究，也已经出现理论和方法的多样化和学术繁荣的新局面。
以中国之大，难免局部不出一点问题。
政府宗教事务部门的责任，就是依法对宗教事务进行管理，也即对有关宗教的法律、法规和政策的贯彻实施进行行政管理和监督。
宗教工作必须坚持“全面贯彻党的宗教信仰自由的政策、坚持独立自主自办原则、依法加强对宗教事务的管理、积极引导宗教与社会主义社会相适应”为基本方针。
最后，我们坚信在以张忠为局长的局班子的正确领导下，在全局同志的团结协作、共同努力下，我局的工作一定会上一个新台阶，开创出新局面。
谢谢大家
佛教演讲稿
慈悲伟大的佛陀，请加持护念您的弟子，超度可怜受苦的众生，佛陀说 人生无常，生老病死是不可避免的，但由于众生的贪着，贪爱自己的命根，所以有苦，有轮回，我们信仰佛教的弟子，应当以慈悲无碍的心，救度一切苦难众生，使他们离苦得乐，令他们在无上菩提道上不退转，成就佛果。
慈悲伟大的世尊，无问自说 阿弥陀经。
声闻众中智慧第一的舍利弗尊者亦不能了知。
经中宣讲极乐世界依正庄严，七重栏楯， 七重行树，七宝罗网，种种庄严，种种威仪，一切善人所集会处，阿弥陀佛慈悲愿力哀愍摄受一切苦难众生，发愿若有众生欲生我国，临命终时 乃至十念 若不生者 不取正觉，希望大家一齐念诵 南无阿弥陀佛 千声 万声。
一切苦难众生亦一齐念诵圣号 以此念佛因缘 回向自他，以佛慈悲不舍众生的悲愿力 摄受加持，苦难众生当得往生，我等亦可以借此因缘，修行慈悲喜舍。
成就无上菩提
南无阿弥陀佛
求精彩英语演讲稿一篇
三分钟左右…不可涉及性，宗教，政治。
我爱我的祖国演讲稿2016-08-07 03:49:10 | #1楼回目录我爱我的祖国演讲稿我爱我的祖国演讲稿同学们： 今天，我要演讲的题目是“祖国在我心中”。
现在，中国的科技发达了，我们人人都过上了幸福的小康生活。
但你们知道吗
50年代的中国是一个很被别人瞧不起的国家，它没有伟大的科学成就，科技也得不到发展。
然而，一些留学知识分子的回国，使中国的命运得到了根本的转折，正是他们，挺直了中国的脊梁。
邓稼先就是这些留学生之一，当时他听说中国的科技状况，放弃了博士学位，决心回国为祖国贡献自己的一份力量，因为他知道：自己是中国的儿女，是炎黄的子孙
他回到中国，参加了原子弹的研制工作。
邓稼先不怕困难，经常带领工作人员到前线工作。
他亲自到黄沙满天的戈壁取样本，还冒着被辐射到的危险监制原子弹。
终于，在他和大家[内容来源于]的共同努力下，原子弹试验爆炸成功了
随后，邓稼先又以惊人的速度研制成功了氢弹、东方红卫星。
爷爷提到邓稼先，说：“两弹是他的勋章，中国为他骄傲1这些知识分子中，还有很多默默无闻的人废寝忘食地工作在第一线。
他们这么刻苦努力的工作，是为了什么呢
中国有那么美丽的河山，那么悠久的历史，那么灿烂的文化，他们就是为了不让祖国受到外国人的侮辱和嘲笑。
故宫、长城，哪个不是规模宏大、气势辉煌
泰山、黄山，哪个不是风景秀丽、雄伟壮观
造纸、火药，哪个不是我们中国人的骄傲
当鲜红的五星红旗冉冉升起时，我们都会想起那些爱国的知识分子。
正是这句话，成为了他们的动力——我是中国人，我爱中国
今天我演讲的主题是祖国在我心中,当你看到五星红旗升起的时候,听到原来我们中国人民被外国侵略者的事情的时候,在得知中国又日新月异的成就的时候,你的心中会不会涌起一股爱国之情呢?我想会的.1949年10月1日那一天,新中国成立了,中国耻[内容来源于]辱的历史永远结束了.再也不会有外国侵略的硝烟,而是中华儿女们崛起的事迹.从“解放”汽车，“东方红”一号的发射成功，原子弹、氢弹爆炸成功，神舟六号载人飞船发射的成功，一至到北京获得了2016年奥运主办权，哪个不是我们中国人的努力奋斗的结果
中华民族这些耀眼的成就，也让我们的祖国重新焕发出光彩；从大兴安岭到西沙群岛，从世界屋脊到东海之波；从故宫到颐和园，从长城到天坛。
这些都是我们祖国大好河山悠久历史的见证，是我们中华儿女的骄傲。
但是我们不能停止不前，永远停留在骄傲之中，我们是发展中国家，祖国要我们去建设。
我们现在好好学习，不都是为了将来去报效祖国吗
我们都爱我们的祖国，祖国一定在我们的心中。
谢谢大家。
我爱我的祖国演讲稿2016-08-07 03:46:42 | #2楼回目录敬爱的老师、亲爱的同学们：大家好
今天我演讲的题目是《祖国，我的母亲》。
有人说“祖国母亲用她那江河的乳汁喂养了我们。
”还有人说“祖国母亲用她那宽广的胸怀抱大了我们。
”因为只有“母亲”这个神圣的称呼，才可以充分表达对祖国最忠诚、最纯洁、最真挚、最伟大的感情。
回眸历史，“路漫漫其修远兮”悠悠华夏，地大物博，有多少有道明君仁人志士流传千古，张骞出使西域，玄奘西行取经，鉴真东渡传教，郑和七下西洋；汉武唐风流谁数，李广苏武气节可鉴，我们的祖先曾让中国走向世界，让世界认识中国，大开放迎来大发展，四大发明曾一度是我们的自豪。
展望未来，中华民族“上下而求索”的道路是曲折的，但曲折的道路只会让中国人民更加理智。
中山先生，在黑夜里规划治国方略；，在贫瘠的土地上支撑民族的血肉与骨骼；，把饱经苍霜的瞳仁放大，指引多灾多难的祖国从世纪的风雨中走过
国家领导与中国人民的共同努力下，以天下安危为己任，前赴后继，为长夜难明的中国托起了照耀祖国走向社会主义的太阳。
这一切无不在昭示着：中国的无限发展生机和活力：乘风破浪会有时，直挂云帆济沧海。
60年的艰苦奋斗，60年的辉煌巨变，如今，我们的祖国就像一条腾飞的巨龙，以凌云之势向世界宣告着我们非凡的成功。
我爱祖国，我爱祖国的壮丽山河，我爱祖国悠久的历史和璀璨的文化；我爱祖国人民的勤劳、智慧与勇敢‘我更爱祖国那生生不息、辉煌雄壮的民族魂
站在时代的今天，我们回望：一个民族要独立，要发展，不仅需要坚实的物质基础，还需要强烈的民族自信心与自尊心，需要一种更为博大深沉的民族精神：“团结统一、爱好和平、勤劳勇敢、自强不息“，传承了五千年的民族精神，正等待着我们去发扬光大，使我们的明天更加辉煌。
今天我们是祖国的希望，明天我们就是祖国的栋梁。
祖国永驻我心，我心属于祖国。
我的演讲完了，谢谢大家
我爱我的祖国演讲稿2016-08-07 03:46:48 | #3楼回目录“祖国”这个词，从小就挂在嘴上，写在课本里，可是以前却觉得相当抽象和陌生。
随着年纪的增长和阅历的积累，经历过大大小小的事件，我才渐渐发现，即使不说、不写，祖国也已然深深根植于我的心中，带给我深深的安全感和归属感。
每个人的命运都是和自己的祖国紧紧相连、荣辱与共的，我享受这荣耀，也深知自己肩上的责任。
和很多年轻人一样，我也喜欢旅行，喜欢在路上的感觉——看不同的风景，结识不同的人，对人生和未来有新的思考和感悟。
我的妈妈经常说，我们这代人很幸运，生在祖国走向强盛的时代，有不愁吃穿的生活，有机会在年轻的时候读很多书，做自己想做的事情，她也鼓励我多出去走走，增长见识。
去年4月底，我曾经去到成都游玩，那时候对成都印象极好，天府之国果然名不虚传，遍地是好吃的东西，热闹的景象。
只是刚回来没多久，5·12大地震的巨大灾难便降临在巴蜀大地，让全国人民都跟着揪心。
还沉浸在旅行之后的兴奋中的我，看着电视新闻中的满目疮痍，心里有说不出的纠结与难过。
我后悔因为睡懒觉而没去都江堰，因为怕热而没去看熊猫，我更害怕这场灾难，毁了四川人民的美好生活与生来的乐观。
后来，全国上下都在组织各种赈灾捐款活动，每个人都以自己的形式表达着自己对四川的关切和帮助。
在学校东区活动中心的广场上，匆匆上演的赈灾义演，小小的广场被同学们围得水泄不通，那些简单的节目，却让在场的许多同学都忍不住落泪。
因为我们是一家人，我们相亲相爱，我们生死与共，我们有义务互相帮助。
后来，在党的领导和号召下，全国人民都在为四川的灾后重建做着小小的努力，我们付出微薄的爱心，也感受着大灾面前有党领路、有人帮助的踏实。
一年之后的今年暑假，我又去到了成都，想看看那里的现状。
我看到了灾难留下的点点痕迹，更看到了灾后重建的信心和行动——都江堰的鱼嘴堰在地震中裂开的多条缝隙，已经用白色的水泥重新砌好，重新发挥它泄洪、排沙和调节水量的重要作用。
存在了2000多年的都江堰，在经历了罕见的灾难之后，依然那么坚强，有力。
那道道伤痕，是历史的纪念，更是四川人民决心和信念的见证。
看着鱼嘴堰两边日日奔腾不息的江水，心中充满了感触。
这滚滚的江水生生不息地前进着，赐予巴蜀大地富庶的生活。
而在这背后，保护着我们日日太平生活的，不仅是自然的厚爱，更有整个国家的强大力量。
暑假里的乌鲁木齐打砸抢烧严重暴力犯罪事件，让我看到了国内外颠覆势力的猖狂和强大。
电视新闻里那些恶狠狠的手和恐怖的袭击行为，深深刺痛了我的神经。
我一向觉得有信仰的人是平静有力的，因为宗教的教义总是教人忍受苦难，心中有善。
然而在这场暴力事件中，藏独分子却打着宗教的名义煽动蒙昧的普通民众，去伤害另一些普通民众，这种行为违反了人性基本的善良与良知。
同时，这也让我看到了国际上各种黑暗势力的纷乱和险恶。
人性的贪婪总是让一部分人丧失正义和人性，他们为了达到自己的目的和利益，做着伤害他人的事情。
而每个国家都是站在自己的立场为自己的国家谋求利益，而不是把正义放在首位。
这时候，一个强大有力的祖国，才能让我们站得更坚强，说话更有力量。
祖国给我们温暖有力的庇佑，我们也有责任许给祖国更强大有力的未来。
作为80后的一份子，我很早之前就听到了社会各界对80后一代的质疑和叫骂，说我们是温室的花朵，垮掉的一代，过着最好的生活，却有着最懦弱的意志。
而如今，正值青年的我们，有没有胆量响亮地说，请祖国放心，我们已经长大
事实上，我们80代早已长大，早已开始思考人生。
新的时代带给我们富裕的物质生活，但同时也在精神上考验着我们。
面对着西方文化的强势入侵，面对着各种思潮的侵袭，我们的观念更加多样化，想得更多更复杂，有时候也难免彷徨。
正在发展中的祖国，还存在着种种不尽人意的缺陷——依然有巨大的贫困人口，法律和政策体制也不完美，细节上的不公平现象是存在的。
年轻人总是充满热情和正义感的，又易冲动，所以面对不公平的事件时，措辞和行为难免激烈。
但是我们也在思考，在成长。
面对着不完美的现实，我们不应当或冲动地谩骂和破坏，而应当通过更加理性的方式去沟通，去发出我们的声音，正确地利用我们的话语权。
作为一个学习新闻传播专业的研究生，对于这些问题我们应当有更加深刻的思考。
作为未来的新闻从业者，我们应当以什么样的态度去从事新闻工作
媒体发源于西方国家，他们认为独立、自由的媒体才能够发挥最好的监督作用，他们也常常以“不自由”来诋毁我国的新闻事业。
然而他们掩盖了一个事实：再公正的媒体也是有立尝有意识形态支撑的。
每个国家的媒体其实都在为着自己的国家和组织服务，可这并不妨碍着新闻自由的实现。
怀着最善意的态度去监督和发现社会中的不和谐因素，积极有效地表达，促进社会的和谐和进步，这才是媒体应尽的职责。
而作为一个很可能从事媒体工作的人而言，应当将党和祖国的利益时刻放在心上，努力工作，在实现自己的职业理想的同时，更要为完成中华民族的伟大复兴贡献自己的一份心力。
学生为什么不能信教演讲稿怎么写?
一、儒家文化与现代化现代化为世界、尤其是为西方带来了科学、技术、市场经济、民主政治、理性的教育制度和健全的法律制度，以及高度先进的军事装备等各个方面的令人注目的成就。
在知识经济迅速发展的今天，全球化已成为一股不可阻挡的潮流，它将越来越多的国家纳入统一的经济模式中，使市场、资本、技术及消费逐渐一体化；以互联网为特征的信息技术冲破传统的国界阻碍，以前所未有的速度，不受任何限制地向全世界提供信息。
中国在现代化发展过程中不可避免要被卷入，事实上中国正在融入一体化的全球经济中，以便能够从中获取尽可能大的利益。
在中国的现代化发展中，中国传统文化——尤其是其主流文化——儒家文化，能否发挥积极作用
历史上，儒家文化作为封建统治者的官方意识形态，对维护封建社会、维护统治者的利益，的确发挥了重要作用。
尤其是制度化的儒家纲常伦理——三纲和五常思想，强化等级尊卑，强调绝对的义务关系，严重束缚了人的个性解放，它所维护的封建专制思想遏制着民主政治的实施。
无须讳言，基于农业文明基础上的儒家文化，的确有许多思想具有时代性和局限性，有许多方面与现代化格格不入，它们将随着旧的社会体制的解体而日益失去控制力和约束力，化为历史的陈迹。
但是儒家文化博大精深，依然有很多方面有其超越而恒久的意义，它注重人的精神生命，追求完满的道德人格和天人合一的形上境界，其强烈的道德理想主义，吸引了一批又一批信仰者和实践者；它注重现实人生，以成就道德人格和济世事业为价值取向，以仁为本，以义为上，修身济世，成己成物，齐家治国平天下，赞天地之化育，刚毅有为、积极进取的思想；在现实中实现永恒的生命价值和不朽的精神世界的观念等。
这些思想在现实中依然有其价值。
东方儒家文化圈内，日本、韩国、新加坡、台湾、香港等国家和地区以儒家文化的人性本善、见利思义、勤勉协同、修身齐家为精神支柱，迅速发展经济，它们在发展中表现出欧美资本主义所不具有的较为协调的劳资关系、注重群体利益、家庭意识、高储蓄等特色，引起全世界的关注⑴。
诚然，东方儒家文化圈经济的迅速发展，是由于引进了资本主义的自由竟争、市场机制、良好的法律秩序等多种因素而形成的，但不能否认儒家文化在东亚国家现代化发展中的积极作用。
事实表明，儒家思想具有很强的兼容、再生、转化和同化能力，在现代社会中，它能够很快找到与时代的契合点，成功地吸收同化西方体制并为之注入新的活力，在现代化过程中发挥积极作用⑵。
二、儒家文化在中国现代化进程中的积极作用在中国，现代化打破了传统的小农经济，积极发展现代工业、农业和国防，在科技、经济、文化、教育、政治、法律、卫生等领域取得了丰硕的成果。
儒家文化如何在中国的现代化发展中发挥积极作用
首先，儒家文化中兼容并蓄的优良传统，有利于中国的现代化发展。
以经济为中心、大力发展生产力，把我国建设成经济强国是现代化的当务之急。
世界的和平与发展，必须建立在各种力量的相对平衡上。
历史告诉我们，无论任何时代，都不可能在失衡的经济强国和经济弱国之间找到和谐。
文化的较量不能代替综合国力的较量，经济是基础，所以发展经济是当前我国的首要任务。
中国几千年的历史表明，儒家文化有极大的包容性。
儒家思想一方面承认文明之间差异性的存在，承认文化的多样性，为各民族、各种文化的交流与融和提供了思想基础，另一方面又强调各种文化、力量的平衡与统一。
历史上，儒家文化在保持主体性和独立性的基础上，积极吸收佛道文化，吸收各少数民族的优秀文化成果以及印度文化、波斯文化及西方等外来文化，从而形成了博大精深的儒家文化。
今天，面对西方文化的挑战，儒家兼容并蓄的文化传统，有利于我们在保持中华文化的主体性的前提下，积极吸收西方的先进的科学、技术、管理经验、法律制度，以弥补我国历史上由于传统的小农经济和宗法制度形成的等级、盲从、人治、独裁、专制等弊端，从而使我们的社会更加合理、更加完善。
表现在政治方面，我们能够成功实施“一国两制”思想，从国情出发，在坚持社会主义方针政策的前提下，在香港、澳门地区实行资本主义制度，以利于国家的整体发展；在经济领域，市场经济和国家宏观调控相结合，开展国营、私营、合营、合资、外资等多种经营模式；文化方面，对少数民族文化和外来文化兼收并蓄，和而不同，积极吸收融会异质文化，形成文化上的多元一体格局。
第二，发挥儒家文化中“和为贵”的思想，有利于营造良好的民族关系、国家关系和社会秩序。
全球经济的一体化使得目前处于经济中心的美国和欧洲文化影响到亚非拉广阔的地区，尤其是信息高速公路和互联网使西方文化渗透到世界各地，形成了全球范围内某种程度的西方化。
但是经济的一体化绝不会带来文化的一体化，世界上主权国家、主体民族依然存在，文化之间、民族之间、国家之间的差异并没有随着经济的一体化而消失，相反，目前许多国家和民族纷纷发起保护传统文化、抵制西方文化渗透的运动，阿拉伯地区的伊斯兰教复兴运动、拉美地区的本色化运动、以色列的犹太文化运动、东南亚地区对儒家文化的认同，无不表明世界文化朝着多元化发展。
如今，不同文化之间、不同宗教信仰之间、不同意识形态之间都在积极开展对话，对话的前提是彼此尊重，只有在承认多元性、相互尊重、相互学习的基础上，才能使全球经济健康发展。
然而，以美国为首的西方大国，凭借其雄厚的经济实力，无视国际公约，干涉别国内政，践踏他国主权，以强凌弱，使对和平盲目乐观的人们猛然醒悟，陷入沉思；世界许多地区处于战乱中，他们基于不同的意识形态、不同的宗教信仰而相互敌对，相互冲突；他们基于各自的利益、各自的目的而制造流血、恐怖事件，使黎民百姓受苦遭殃，命归黄泉；使无辜群众丧失家园，颠沛流离。
儒家主张以和为贵，一方面承认差别，“和而不同”，对个人而言，承认每一个人的独立人格；对民族国家而言，承认每一个民族、国家的独立性和尊严；就文化而言，承认每一种文化的客观存在性。
另一方面，以仁爱为基础，以“和为贵”作为处理人与人、民族与民族、国家与国家关系的准则，“己所不欲，勿施与人”⑶；己之所欲，施之与人，“己欲立而立人，己欲达而达人”⑷。
以此为出发点，来处理个人、民族、国家关系，进而建立和谐的人际关系和社会关系，“礼之用，和为贵”⑸。
只要人类社会存在，就有个人与他人、民族与民族、国家与国家、文化与文化之间的关系，承认差别，承认个体的独立性，在现代社会中，就是承认每个人都有权利与自由，他们的权利与自由应得到尊重和保护；承认每个民族的独立性和尊严，为我们实施民族平等政策提供理论依据。
尊重每一个民族——无论其历史的长短，也无论其人数的多少——的尊严、传统、文化和权利，维护每一个民族的利益，让每一个民族得到充分发展，应是我们民族平等政策的核心。
目前我国政府较好地实施民族平等政策，缔造了一种相对和谐的民族关系，从而避免了邻国印度、巴基斯坦、印度尼西亚等国家发生的种族、民族仇杀事件；承认国家的独立性和尊严，对我们实施“和平共处、互不干涉内政”等外交政策大有裨益。
发挥儒家和为贵的思想，处理好民族间、国家间的关系，不仅有利于每一个个体的发展（单个民族或单个国家），而且有利于全社会全人类的共同发展。
第三，儒家的仁政思想有利于现代民主政治建设。
历史上儒家文化确有维护宗法等级社会、维护封建专制制度的一面，但儒家文化同时包含丰富的人道主义思想，坚持人本主义，以人而非以神为本位，把爱人视为人的本性；坚持民本思想，以民为本位，“民为邦本，本固邦宁”，⑹“民为贵，社稷次之，君为轻”；⑺坚持仁政思想，要求统治者（管理者）以人与生具有的不忍人之心——恻隐之心为出发点，进行统治或管理，广施仁政，“以不忍人之心，施不忍人之政，治天下可运之掌上”，⑻把保民、养民作为统治者德政的标志。
中国的政治民主化还处在起步阶段，要建立现代民主政治，要避免历史上的专制、人治、盲从等错误行径，就应积极发挥儒家的仁政思想，以民为本，而不是以官为本；让更多的人参与政治，而不是少数人的特权与荣耀；尊重每个人的尊严，维护每个人的权益，而不是当政者的权益；努力使我们社会主义的国家政治充分体现民意而不是少数领导者的个人意愿；允许有不同的政见和意见，而不是自上而下的一个声音、、、、、当然，中国的民主政治建设，绝非简单实施仁政。
但根基于原始社会的平等、公正，基于人类共同的情感需求基础上的仁爱，却是施政的基础之一。
现代民主政治，不仅需要仁政，而且需要健全的法治，完备的、真正有尊严的法律来引导人、约束人，才能保证真正和谐的社会秩序。
三、现代化的挑战及儒家文化的回应经济全球化一方面加快了全球的经济发展，但是另一方面又在全球范围内极大地扩大了贫富差距，2000年世界上最富国和最穷国人均真实收入的比例高达60：1，是十年前的6倍。
据联合国1999年《人类发展报告》称，占全球1\\\/5人口的发达国家拥有全球生产总值的86%，全球出口市场的82%，而占全球人口3\\\/4的发展中国家分别仅占14%和18%。
高收入国家的10亿人口人均年收入达2,6万美元，而全球依然有12亿人未能解决温饱问题。
随着现代化的全球进程，人们日益发现西方文化指导下的现代化的负面影响——社会贫富的两极分化，非洲等一些不发达国家被日益边缘化，全球性的生态问题、环境污染问题，西方文化的全球化传播趋势等；商品经济引起的道德体系的崩溃、社会结构的解体、家庭、亲情、博爱的价值被商品利益所取代，唯我主义、享乐主义、贪婪、急功近利的泛滥，人性的异化，贪欲的膨胀，霸权主义的横行；现代高科技带来了巨大物质利益的同时，随之滋生的种种社会问题和家庭问题困扰着人们，毒品、暴力、色情毒害着人们的身心健康、威胁着他们的生命安全；伴随电子高科技滋生的“黑客”的肆虐，给政治、经济带来不同程度的破坏、、、现代化的负面影响，困扰着人类，使人类的发展蒙上阴影。
发掘儒家文化中的积极因素，将有利于这些问题的解决。
西方社会在20世纪70—80年代以后兴起东方文化热，印度哲学宗教在西方的风靡，东亚的禅宗气功的盛行，中国儒家文化和道教在西方的倍受欢迎，这都表明东方文化、尤其是儒家文化能够为解决现代化、全球化带来的种种弊病提供疗救之方。
当今世界，儒家传统文化的和谐精神依然能够发挥积极作用——有利于营建人与自然、人与人、人与社会及人自身的和谐（身心和谐）关系，有利于解决现代化进程中的环境问题、社会问题和人性异化问题。
第一，有助于防止或解决现代化发展中的环境问题。
环境和人口问题是当今世界的两大问题，关系人类的生存与发展。
西方文化始终把世界二元化，把人与自然对立，把对自然的征服和利用作为衡量人类进步和文明的尺度，因而注重经济发展，忽视生态平衡，尤其是现代工业的发展，带来了严重的环境污染。
现代化进程中全球范围内对自然界进行的掠夺式开发，使得人类面临越来越严重的生态危机。
日益严峻的生态环境问题——环境污染、水资源的匮乏，土地的大面积沙漠化，大量动植物物种的灭绝、臭氧层的遭破坏、全球气温的转暖，这些无不使人类的生存遭到威胁；而中国传统文化始终把人与自然的和谐作为天人关系的主旨，把天地的和谐——天人合一视为最高境界，《易传》：“夫大人者，与天地合其德，与日月合其明...先天地而天弗违，后天而奉天时”。
在自然未变之前加以引导，在自然变化之后加以顺应，以达到天地的相互调适。
中国先民看到了人和自然的相互依存关系，认识到人与自然的统一性，所以既反对人类中心主义，又反对自然中心主义，以天地人为三才，主张尊重自然规律，发挥人的积极作用，追求万物昌盛、天人共安的境界。
第二，有助于解决现代化发展中带来的种种社会问题。
儒家注重家庭注重亲情，注重家庭的价值，以家庭为社会的核心，把家庭、家族的稳定与和睦作为社会稳定的前提，所谓“齐家治国平天下”，要求家庭成员互相关心爱护，严格履行自己的义务，做到父慈子孝、兄友弟恭、夫唱妇随、婆媳和睦，这有助于缓解现代工业社会带给人们的紧张与压力。
坚持由亲情出发的仁爱原则和互惠互利原则，将家庭之爱、家族之爱，扩展为人类之爱，“泛爱众”，“老吾老及人之老，幼吾幼及人之幼”，邻里之间、朋友之间讲求礼仪、互相敬让，以仁义礼智信为规范，有利于保持社会秩序的和谐有序。
注重团体意识、注重集体利益，以国家利益和集体利益为重，强调个人对社会的奉献，使现代工业中企业与员公、企业家与工人之间不惟是纯粹的雇佣与被雇佣的金钱关系，不惟是纯粹的利益关系，企业与员公、管理者与被管理者之间的情感因素，有助于缓解劳资关系的紧张。
第三，有助于防治和解决人性异化问题。
儒家思想注重人的精神生活，注重人的精神追求与身心和谐，注重人的道德情操。
这对医治现代化大潮冲击下出现的种种弊端与趋向，如意义的迷失，精神的危机，人性的扭曲，功利主义的恶性膨胀，均有积极意义。
结语中国的现代化道路是漫长而又艰巨的。
要实现全方位的发展，要根治几千年的封建余毒，要解决当今政治经济文化等各个领域存在的诸多问题，儒家文化难免会显得苍白而无力。
至于儒家文化中不利于中国现代化发展的因素，不在本文讨论的范围内，不再赘述。
