弘扬中华传统文化的演讲稿
孔子曰：“人能弘道，非道宏人。
”曾子说：“士不可以弘毅，任重而道远。
”然而，在这所谓的道义背后，在一桩桩英雄事迹之中，始终有一个千年不变的精神内容存在，这便是—民族精神。
民族精神是一个在民族适应环境，改造世界，形成自己特有语言，习俗和人文传统的长期发展历程中，表现出来富有生命力的优秀思想，高尚品格和坚定志向。
民族精神是一个民族赖以生存和发展的精神支撑。
在五千多年的发展中，中华民族形成了以爱国主义为核心的团结统一、爱好和平、勤劳勇敢、自强不息的伟大民族精神，先有孟子的“养浩然之气”，“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”，范仲淹的“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”,后有井冈山精神、长征精神、延安精神、抗洪精神，等等一切为祖国，为人民勇往直前，艰苦奋斗，无私奉献的精神永远值得我们去学习。
而在实现中华民族伟大复兴的征途上，继承和发扬优秀的民族精神，无疑更具有现实意义。
十六大报告把弘扬和培育民族精神作为文化建设的一个重要任务加以强调是对民族精神内涵的发展，也是对文化建设理论的深化。
培育民族精神应该从大小环境做起，大小年龄进行普及教育。
大的环境，国家应该倡导，鼓励这种精神，使国民具备这种精神，并使其变为热爱祖国，建设祖国的动力。
而从小的方面来说，应该在各类教育中渗透教育弘扬民族精神，大力发展教育从而提高全民族的文化教养。
当前，培育和弘扬民族精神，首先要培育与弘扬解放思想、实事求是、与时俱进、开拓创新、知难而进、艰苦奋斗、自强不息、清正廉洁、永不自满，乐于奉献等的民族精神，不落于时代而不断发展;不囿于陈规而勇于创新;不敢于骄傲而奋发向上，为全面建设小康社会，为振兴中华的民族精神。
今天的伟大变革和新的伟大实践，正是孕育新民族精神的最佳时期，我们要抓住机遇，反复提炼，不断总结，为民族精神的宝库增光添彩，这既是民族精神发展的攻坚战，又是民族精神前进的光辉点。
仰望中华世纪的圣火我们感到中华民族正闪耀着我们民族特有的坚忍不拔，不畏艰难的伟大精神。
而且，正是这种不屈的民族精神，使古老的中国从落魄中重新崛起，并再次屹立于世界民族之林。
作为祖国后代的我们，所要做的是同先辈们一样把个人的命运同祖国的命运紧密联系起来，真正地做到：弘扬民族精神，立志报效祖国。
这不但是每个中华儿女实现自己人生价值根本途径，更是祖国对我们的要求。
让我们一起为中华传统文化这颗长寿树浇水、施肥吧
弘扬民族文化演讲稿
一、儒家文化与现代化现代化为世界、尤其是为西方带来了科学、技术、市场经济、民主政治、理性的教育制度和健全的法律制度，以及高度先进的军事装备等各个方面的令人注目的成就。
在知识经济迅速发展的今天，全球化已成为一股不可阻挡的潮流，它将越来越多的国家纳入统一的经济模式中，使市场、资本、技术及消费逐渐一体化；以互联网为特征的信息技术冲破传统的国界阻碍，以前所未有的速度，不受任何限制地向全世界提供信息。
中国在现代化发展过程中不可避免要被卷入，事实上中国正在融入一体化的全球经济中，以便能够从中获取尽可能大的利益。
在中国的现代化发展中，中国传统文化——尤其是其主流文化——儒家文化，能否发挥积极作用
历史上，儒家文化作为封建统治者的官方意识形态，对维护封建社会、维护统治者的利益，的确发挥了重要作用。
尤其是制度化的儒家纲常伦理——三纲和五常思想，强化等级尊卑，强调绝对的义务关系，严重束缚了人的个性解放，它所维护的封建专制思想遏制着民主政治的实施。
无须讳言，基于农业文明基础上的儒家文化，的确有许多思想具有时代性和局限性，有许多方面与现代化格格不入，它们将随着旧的社会体制的解体而日益失去控制力和约束力，化为历史的陈迹。
但是儒家文化博大精深，依然有很多方面有其超越而恒久的意义，它注重人的精神生命，追求完满的道德人格和天人合一的形上境界，其强烈的道德理想主义，吸引了一批又一批信仰者和实践者；它注重现实人生，以成就道德人格和济世事业为价值取向，以仁为本，以义为上，修身济世，成己成物，齐家治国平天下，赞天地之化育，刚毅有为、积极进取的思想；在现实中实现永恒的生命价值和不朽的精神世界的观念等。
这些思想在现实中依然有其价值。
东方儒家文化圈内，日本、韩国、新加坡、台湾、香港等国家和地区以儒家文化的人性本善、见利思义、勤勉协同、修身齐家为精神支柱，迅速发展经济，它们在发展中表现出欧美资本主义所不具有的较为协调的劳资关系、注重群体利益、家庭意识、高储蓄等特色，引起全世界的关注⑴。
诚然，东方儒家文化圈经济的迅速发展，是由于引进了资本主义的自由竟争、市场机制、良好的法律秩序等多种因素而形成的，但不能否认儒家文化在东亚国家现代化发展中的积极作用。
事实表明，儒家思想具有很强的兼容、再生、转化和同化能力，在现代社会中，它能够很快找到与时代的契合点，成功地吸收同化西方体制并为之注入新的活力，在现代化过程中发挥积极作用⑵。
二、儒家文化在中国现代化进程中的积极作用在中国，现代化打破了传统的小农经济，积极发展现代工业、农业和国防，在科技、经济、文化、教育、政治、法律、卫生等领域取得了丰硕的成果。
儒家文化如何在中国的现代化发展中发挥积极作用
首先，儒家文化中兼容并蓄的优良传统，有利于中国的现代化发展。
以经济为中心、大力发展生产力，把我国建设成经济强国是现代化的当务之急。
世界的和平与发展，必须建立在各种力量的相对平衡上。
历史告诉我们，无论任何时代，都不可能在失衡的经济强国和经济弱国之间找到和谐。
文化的较量不能代替综合国力的较量，经济是基础，所以发展经济是当前我国的首要任务。
中国几千年的历史表明，儒家文化有极大的包容性。
儒家思想一方面承认文明之间差异性的存在，承认文化的多样性，为各民族、各种文化的交流与融和提供了思想基础，另一方面又强调各种文化、力量的平衡与统一。
历史上，儒家文化在保持主体性和独立性的基础上，积极吸收佛道文化，吸收各少数民族的优秀文化成果以及印度文化、波斯文化及西方等外来文化，从而形成了博大精深的儒家文化。
今天，面对西方文化的挑战，儒家兼容并蓄的文化传统，有利于我们在保持中华文化的主体性的前提下，积极吸收西方的先进的科学、技术、管理经验、法律制度，以弥补我国历史上由于传统的小农经济和宗法制度形成的等级、盲从、人治、独裁、专制等弊端，从而使我们的社会更加合理、更加完善。
表现在政治方面，我们能够成功实施“一国两制”思想，从国情出发，在坚持社会主义方针政策的前提下，在香港、澳门地区实行资本主义制度，以利于国家的整体发展；在经济领域，市场经济和国家宏观调控相结合，开展国营、私营、合营、合资、外资等多种经营模式；文化方面，对少数民族文化和外来文化兼收并蓄，和而不同，积极吸收融会异质文化，形成文化上的多元一体格局。
第二，发挥儒家文化中“和为贵”的思想，有利于营造良好的民族关系、国家关系和社会秩序。
全球经济的一体化使得目前处于经济中心的美国和欧洲文化影响到亚非拉广阔的地区，尤其是信息高速公路和互联网使西方文化渗透到世界各地，形成了全球范围内某种程度的西方化。
但是经济的一体化绝不会带来文化的一体化，世界上主权国家、主体民族依然存在，文化之间、民族之间、国家之间的差异并没有随着经济的一体化而消失，相反，目前许多国家和民族纷纷发起保护传统文化、抵制西方文化渗透的运动，阿拉伯地区的伊斯兰教复兴运动、拉美地区的本色化运动、以色列的犹太文化运动、东南亚地区对儒家文化的认同，无不表明世界文化朝着多元化发展。
如今，不同文化之间、不同宗教信仰之间、不同意识形态之间都在积极开展对话，对话的前提是彼此尊重，只有在承认多元性、相互尊重、相互学习的基础上，才能使全球经济健康发展。
然而，以美国为首的西方大国，凭借其雄厚的经济实力，无视国际公约，干涉别国内政，践踏他国主权，以强凌弱，使对和平盲目乐观的人们猛然醒悟，陷入沉思；世界许多地区处于战乱中，他们基于不同的意识形态、不同的宗教信仰而相互敌对，相互冲突；他们基于各自的利益、各自的目的而制造流血、恐怖事件，使黎民百姓受苦遭殃，命归黄泉；使无辜群众丧失家园，颠沛流离。
儒家主张以和为贵，一方面承认差别，“和而不同”，对个人而言，承认每一个人的独立人格；对民族国家而言，承认每一个民族、国家的独立性和尊严；就文化而言，承认每一种文化的客观存在性。
另一方面，以仁爱为基础，以“和为贵”作为处理人与人、民族与民族、国家与国家关系的准则，“己所不欲，勿施与人”⑶；己之所欲，施之与人，“己欲立而立人，己欲达而达人”⑷。
以此为出发点，来处理个人、民族、国家关系，进而建立和谐的人际关系和社会关系，“礼之用，和为贵”⑸。
只要人类社会存在，就有个人与他人、民族与民族、国家与国家、文化与文化之间的关系，承认差别，承认个体的独立性，在现代社会中，就是承认每个人都有权利与自由，他们的权利与自由应得到尊重和保护；承认每个民族的独立性和尊严，为我们实施民族平等政策提供理论依据。
尊重每一个民族——无论其历史的长短，也无论其人数的多少——的尊严、传统、文化和权利，维护每一个民族的利益，让每一个民族得到充分发展，应是我们民族平等政策的核心。
目前我国政府较好地实施民族平等政策，缔造了一种相对和谐的民族关系，从而避免了邻国印度、巴基斯坦、印度尼西亚等国家发生的种族、民族仇杀事件；承认国家的独立性和尊严，对我们实施“和平共处、互不干涉内政”等外交政策大有裨益。
发挥儒家和为贵的思想，处理好民族间、国家间的关系，不仅有利于每一个个体的发展（单个民族或单个国家），而且有利于全社会全人类的共同发展。
第三，儒家的仁政思想有利于现代民主政治建设。
历史上儒家文化确有维护宗法等级社会、维护封建专制制度的一面，但儒家文化同时包含丰富的人道主义思想，坚持人本主义，以人而非以神为本位，把爱人视为人的本性；坚持民本思想，以民为本位，“民为邦本，本固邦宁”，⑹“民为贵，社稷次之，君为轻”；⑺坚持仁政思想，要求统治者（管理者）以人与生具有的不忍人之心——恻隐之心为出发点，进行统治或管理，广施仁政，“以不忍人之心，施不忍人之政，治天下可运之掌上”，⑻把保民、养民作为统治者德政的标志。
中国的政治民主化还处在起步阶段，要建立现代民主政治，要避免历史上的专制、人治、盲从等错误行径，就应积极发挥儒家的仁政思想，以民为本，而不是以官为本；让更多的人参与政治，而不是少数人的特权与荣耀；尊重每个人的尊严，维护每个人的权益，而不是当政者的权益；努力使我们社会主义的国家政治充分体现民意而不是少数领导者的个人意愿；允许有不同的政见和意见，而不是自上而下的一个声音、、、、、当然，中国的民主政治建设，绝非简单实施仁政。
但根基于原始社会的平等、公正，基于人类共同的情感需求基础上的仁爱，却是施政的基础之一。
现代民主政治，不仅需要仁政，而且需要健全的法治，完备的、真正有尊严的法律来引导人、约束人，才能保证真正和谐的社会秩序。
三、现代化的挑战及儒家文化的回应经济全球化一方面加快了全球的经济发展，但是另一方面又在全球范围内极大地扩大了贫富差距，2000年世界上最富国和最穷国人均真实收入的比例高达60：1，是十年前的6倍。
据联合国1999年《人类发展报告》称，占全球1\\\/5人口的发达国家拥有全球生产总值的86%，全球出口市场的82%，而占全球人口3\\\/4的发展中国家分别仅占14%和18%。
高收入国家的10亿人口人均年收入达2,6万美元，而全球依然有12亿人未能解决温饱问题。
随着现代化的全球进程，人们日益发现西方文化指导下的现代化的负面影响——社会贫富的两极分化，非洲等一些不发达国家被日益边缘化，全球性的生态问题、环境污染问题，西方文化的全球化传播趋势等；商品经济引起的道德体系的崩溃、社会结构的解体、家庭、亲情、博爱的价值被商品利益所取代，唯我主义、享乐主义、贪婪、急功近利的泛滥，人性的异化，贪欲的膨胀，霸权主义的横行；现代高科技带来了巨大物质利益的同时，随之滋生的种种社会问题和家庭问题困扰着人们，毒品、暴力、色情毒害着人们的身心健康、威胁着他们的生命安全；伴随电子高科技滋生的“黑客”的肆虐，给政治、经济带来不同程度的破坏、、、现代化的负面影响，困扰着人类，使人类的发展蒙上阴影。
发掘儒家文化中的积极因素，将有利于这些问题的解决。
西方社会在20世纪70—80年代以后兴起东方文化热，印度哲学宗教在西方的风靡，东亚的禅宗气功的盛行，中国儒家文化和道教在西方的倍受欢迎，这都表明东方文化、尤其是儒家文化能够为解决现代化、全球化带来的种种弊病提供疗救之方。
当今世界，儒家传统文化的和谐精神依然能够发挥积极作用——有利于营建人与自然、人与人、人与社会及人自身的和谐（身心和谐）关系，有利于解决现代化进程中的环境问题、社会问题和人性异化问题。
第一，有助于防止或解决现代化发展中的环境问题。
环境和人口问题是当今世界的两大问题，关系人类的生存与发展。
西方文化始终把世界二元化，把人与自然对立，把对自然的征服和利用作为衡量人类进步和文明的尺度，因而注重经济发展，忽视生态平衡，尤其是现代工业的发展，带来了严重的环境污染。
现代化进程中全球范围内对自然界进行的掠夺式开发，使得人类面临越来越严重的生态危机。
日益严峻的生态环境问题——环境污染、水资源的匮乏，土地的大面积沙漠化，大量动植物物种的灭绝、臭氧层的遭破坏、全球气温的转暖，这些无不使人类的生存遭到威胁；而中国传统文化始终把人与自然的和谐作为天人关系的主旨，把天地的和谐——天人合一视为最高境界，《易传》：“夫大人者，与天地合其德，与日月合其明...先天地而天弗违，后天而奉天时”。
在自然未变之前加以引导，在自然变化之后加以顺应，以达到天地的相互调适。
中国先民看到了人和自然的相互依存关系，认识到人与自然的统一性，所以既反对人类中心主义，又反对自然中心主义，以天地人为三才，主张尊重自然规律，发挥人的积极作用，追求万物昌盛、天人共安的境界。
第二，有助于解决现代化发展中带来的种种社会问题。
儒家注重家庭注重亲情，注重家庭的价值，以家庭为社会的核心，把家庭、家族的稳定与和睦作为社会稳定的前提，所谓“齐家治国平天下”，要求家庭成员互相关心爱护，严格履行自己的义务，做到父慈子孝、兄友弟恭、夫唱妇随、婆媳和睦，这有助于缓解现代工业社会带给人们的紧张与压力。
坚持由亲情出发的仁爱原则和互惠互利原则，将家庭之爱、家族之爱，扩展为人类之爱，“泛爱众”，“老吾老及人之老，幼吾幼及人之幼”，邻里之间、朋友之间讲求礼仪、互相敬让，以仁义礼智信为规范，有利于保持社会秩序的和谐有序。
注重团体意识、注重集体利益，以国家利益和集体利益为重，强调个人对社会的奉献，使现代工业中企业与员公、企业家与工人之间不惟是纯粹的雇佣与被雇佣的金钱关系，不惟是纯粹的利益关系，企业与员公、管理者与被管理者之间的情感因素，有助于缓解劳资关系的紧张。
第三，有助于防治和解决人性异化问题。
儒家思想注重人的精神生活，注重人的精神追求与身心和谐，注重人的道德情操。
这对医治现代化大潮冲击下出现的种种弊端与趋向，如意义的迷失，精神的危机，人性的扭曲，功利主义的恶性膨胀，均有积极意义。
结语中国的现代化道路是漫长而又艰巨的。
要实现全方位的发展，要根治几千年的封建余毒，要解决当今政治经济文化等各个领域存在的诸多问题，儒家文化难免会显得苍白而无力。
至于儒家文化中不利于中国现代化发展的因素，不在本文讨论的范围内，不再赘述。
诵读经典，弘扬中华传统文化 小学六年级演讲稿
Thought of Confucius in Chinese history of great significance, has already affected more than two thousand years in China, Confucius's position in history is also very high. Now, more and more and more Chinese and foreigners start studying Confucian culture. Confucius, are worthy of great philosophers of ancient China! (注：孔子的思想在中国历史上具有重大意义，已经影响了中国两千多年，孔子在历史上的地位也很高。
现在，越来越多的中国人和外国人开始学习儒家文化。
孔子，不愧是中国古代伟大的哲学家
）
求以“弘扬中华文化 建设精神家园”为主题的演讲稿。
参考1： 民族精神是民族特质的凝聚和集中表现，是一个民族漫长经历的历史积淀和升华，它渗透到民族的整个机体里，贯穿在民族的全部历史长河中。
民族精神不是抽象的存在物，而是民族的宗教、伦理、风俗、科学、艺术等具体内容的共同特质和标记。
中华大地，民族众多，各民族都为中华民族的形成和发展，为中华文明的继承与弘扬奉献了自己的智慧、心力和汗水。
现在中国的56个民族，都是古代民族在中国历史的大环境中，经过长期的相互吸收、演化、发展而形成的。
中国各民族在长期共同创造中华的伟业中，共同铸就了伟大的中华民族精神。
从遥远的古代起，我国各族人民就在实践中逐步建立了紧密的经济、政治、文化联系，各民族在共创中华过程中的贡献，主要通过族体上的相互吸纳、对中国边疆的共同开拓、经济上的开发和相互促进、对中国历史传统文化的丰富和发展体现出来；在近代历史上，边疆地区的各少数民族更是在反对侵略、保卫中华中作出了巨大贡献和牺牲；中国共产党成立后，各民族在中国共产党的领导下，在中国革命的各历史阶段都作出了重要贡献。
中华民族精神，正是随着我国各民族共创中华伟大事业的发展深入而日益发展和逐渐形成的，是中国各民族共创中华的伟大实践在各民族精神生活中的集中反映。
中华民族精神是由中国56个民族组成的中华民族世代相传的，渗透在其血脉、贯穿其悠久历史、熔铸在灿烂文化及光荣革命传统之中的性格特征和意志品质，是中华民族共同的价值观。
从发展阶段及其形态上看，中华民族精神大致经历了古典民族精神、近现代民族精神、当代民族精神几个阶段。
古典民族精神反映的是各民族自然经济、宗法社会条件下道德至上、贵和求稳的守成精神；近现代民族精神体现的是各民族在内忧外患挤压下救亡图存、争取民族独立的革命精神；当代民族精神表现为经济全球化和改革开放背景下建设现代化国家的开拓创新精神。
从中华民族精神的内涵看，爱国团结、自强不息、厚德载物、博大宽和、兼容并蓄、勤奋睿智、刚健有为、坚忍不拔等等，都是贯穿古典、现代、当代民族精神的基本精神，主要集中体现为以下几方面： 首先，中华民族精神表现为各民族的爱国主义精神。
我国各民族都无限热爱自己的家园，向往与自己有千丝万缕联系的中原地区。
历史上，各民族所反映出的对中原地区的向心力，经过各族人民长期对中原地区以及广大边疆地区的共同开发、建设和保卫，形成了中华民族的爱国主义精神。
正是在这种精神支撑下，我国历史上虽然有多次分裂，但统一始终是主流。
特别是在近代历史上，虽有帝国主义列强的政治挑唆、物资利诱、武力威胁，但各民族人民始终坚守边疆，最终粉碎了帝国主义分裂中国的无数次阴谋，维护了祖国的统一。
在长期反对帝国主义的斗争中，爱国主义精神是我国各民族深入人心的民族意识，是各民族共同建立和保卫祖国的强大动力。
其次，中华民族精神还表现为各民族追求祖国统一的团结互助精神。
我国几千年的历史中，出现过相当长的大统一时期，也有不短的时期处于地方政权割据分裂状态。
分裂给各族人民的经济发展造成很大破坏，给人民生活带来很大灾难。
因此，追求团结统一和共同发展是各族人民的共同愿望。
早在春秋战国时期，我国就出现了孔孟大一统思想，这种思想以华夏的统一为核心。
到十六国南北朝时，少数民族的一些统治者，也提出过统一的思想，并为实现统一进行了不懈努力。
此后，在中国历史上，特别是在分裂时期，不管其动因是什么，许多民族的统治者都以统一中华为己任，以建立统一的中华政权为最大的光荣。
众所周知，除了汉族建立过统一的中华政权外，蒙古族、满族等少数民族也建立过长时期统一的政权。
以中华统一为正常，以分裂为异常，已成为各民族的共识，这种共识为中华民族大一统思想的形成奠定了基础。
中华民族历来还十分珍视民族团结，相互尊重各兄弟民族的风俗习惯，而且主张平等地对待其他民族，尤其是弱小民族，并与之和睦相处。
早在先秦，思想家就提出了亲仁善邻，国之宝也的思想，反映了中华先民希望天下太平、同其他民族友好相处的愿望，表现出天下一家、与人为善的博大情怀。
这种追求和平的风范，表明了中华民族对民族、国家利益的独特态度，即民族、国家整体利益的获得和维护只能建立在各兄弟民族之间的携手共进和各民族之间和睦相处的基础上，主张以道德为教化之本，以治理好自己的家园为前提，并在此基础上感化其他民族和国家，以达到协和万邦。
这种态度使中华民族大家庭里各兄弟民族始终保持着持久的亲和力、感召力。
再次，中华民族精神还表现为各民族自强不息、共同发展的精神。
中华各民族勤劳勇敢，吃苦耐劳，聪明智慧，具有广纳博取、热爱生活、不甘落后、善于创新的可贵品质。
在几千年的历史发展中，中国各民族在广阔的土地上，不管生存条件多么艰苦，都能以顽强的精神辛勤劳动，努力开拓，不断进取，各民族都创造出了自己独特的绚丽多彩的物质文明和精神文明。
这种艰苦奋斗、自强不息的精神，在千百年各民族的共同生活中交织汇流并成为中华民族的伟大象征，成为中国在历史上长期保持领先地位的根本原因。
近代以来，为了摆脱半殖民地半封建社会的落后状况，中国各族人民进行了艰苦卓绝的斗争，奋发图强，实现了民族独立和人民解放，建立了社会主义新中国，这些都是中国各族人民自强不息精神的体现。
自强不息揭示了中华民族生存发展的动力来源。
中华民族生存发展的动力来自她的成员对国富民强的不懈努力，来自对民族自立、自尊、自强的强烈渴望，来自对至善理想和人生价值的执著追求。
就民族、国家的发展而言，在民族兴旺发达、繁荣向上时期，人们总是怀着建功立业的豪情壮志；在外敌入侵、民族危亡的关头，自强不息的精神激励人们顽强地反对侵略；就个人的人生价值而言，自强不息表现为仁人志士在强暴面前坚持正义，宁死不屈，在人生遭遇挫折时则奋发图强，为理想不懈奋斗。
需要强调的是，中华民族精神要素的形成，是一个长期的历史过程，它有一个逐渐积累、不断发展，最终形成并为人们所认识的过程。
在中国古代，由于统治阶级的民族压迫、民族歧视和民族仇视政策，影响了各族人民对中华民族精神的认识。
但是，即使在这种情况下，由于各民族之间存在着密切交往和内在联系，中华民族精神的基础和各种因素，实际上通过各种不同形式出现和存在。
自19世纪中叶中国进入近代社会以来，中国资产阶级的产生以及世界资本主义列强对中国的侵略，促进了中国各民族的觉醒，各民族的国家意识、民族意识进一步增强，中华民族精神开始强烈表现出来，各民族爱国志士在民族精神的激励下，为了救亡图存，进行不屈不挠的斗争，推动民主革命的发展。
中国共产党成立后，以马克思主义科学民族观为指导，以实现各民族一律平等、进步、共存共荣为奋斗目标。
在新民主主义革命和社会主义建设的伟大实践历程中，由于党的民族理论的科学性和党的领导的正确性，各民族在共创中华过程中形成的中华民族精神，得到进一步升华、提炼，给中华民族精神注入了强大的活力，增添了新的内容，诸如长征精神、延安精神、雷锋精神、两弹一星精神、新时期创业精神等等，都是中华民族精神在特定时代、特定时期、特定条件下的新体现、新亮点，并成为各族人民团结奋斗、建设祖国的凝聚力量。
总之，中华民族精神深深扎根于中华大地丰厚的文化和历史的沃土之中，中华民族所以能在五千多年的发展中，历经磨难而信念愈坚，饱尝艰辛而斗志更强，创造出灿烂的中华文明，民族精神始终是重要的力量源泉。
在新的历史时期，亿万人民是培育和弘扬中华民族精神的实践主体，中国共产党是中华民族精神的最好继承者、倡导者、发扬者、实践者。
对中华民族来说，21世纪是充满希望又充满竞争的世纪，这种竞争，不仅表现在经济实力、国防实力等方面，也突出体现在民族凝聚力方面。
民族凝聚力的加强来源于中国共产党的正确领导，来源于各民族的共同理想，来源于中华民族的民族精神。
中华民族精神广泛吸收了人类文明的一切有益成果，兼收并蓄，海纳百川，它既同我国传统美德相承接，又同社会主义思想道德相统一。
它以与时俱进为特征，既反映了历史上中国人民的精神风貌，也反映了当代中国人民的精神风貌，成为中华民族实现伟大复兴的强大精神动力. 参考2： 中华民族是由56个民族共同组成的民族大家庭。
在长期的生产和生活中，中华民族创造了灿烂的绵延五千年而不绝的中华文化。
建设中华民族共有精神家园要以民族文化为根基和土壤，也就是要正确认识自己的文化，区分精华与糟粕，使中华民族几千年来创造的文明成果，在社会主义现代化建设中获得新的生命，放出新的光彩。
下面试举几例，稍作分析。
追求和谐的价值取向。
中国传统文化的一个基本价值取向是追求一种人之自我身心、个人与他人、个人与社会、人与天地之间的普遍和谐。
在中华先民的眼中，充满生机与活力的宇宙不是趋向于失衡和分裂，而是趋向于事物之间相互依赖、相互补充、相互调节、相互成就的“太和”状态。
这种普遍的和谐不是不承认现实的差异与矛盾，而是把现实的差异与矛盾控制在非对抗状态。
追求和谐的过程就是不断产生矛盾和解决矛盾的过程。
《中庸》有云：“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。
致中和，天地位焉，万物育焉。
”这也就是说，建立在“中”这一天下之大本基础上的“和”是天下之达道，人能够达致天下之达道，则可以使天地万物达到各安其所、物各付物的理想境界。
对于包括人、人类社会与自然宇宙在内的万事万物的“太和”境界的追求，是中华先民之精神世界的重要价值取向。
很明显，这一价值取向为今天的和谐社会建设提供了精神资源。
注重精神境界的提升。
在“义”与“利”、“理”与“欲”的关系上，中国传统文化重“义”、“理”而轻“利”、“欲”。
早在先秦时代，儒家就提出了“见利思义”、“义以为上”、“惟义所在”、“君子谋道不谋食”、“君子忧道不忧贫”等理念。
这些理念要求：当道义与利益、德性精神与感性欲求发生冲突时，君子理当超越利益的纠结与感性的欲求而致力于对道义与德性的追求，并在其中得到精神的满足与心灵的自由。
由此，超越物欲与私利的诱惑，成就以德性精神为依归的理想人格，就成为中华先民精神追求的一个重要理想目标。
所谓“不以物喜、不以己悲”；所谓“安贫乐道”、“淡泊明志”；所谓“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”；所谓“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”；所谓“杀生成仁、舍生取义”；所谓“天地与我并生，万物与我为一”；所谓“上下与天地同流”、“仁者与万物为一体”，都是这种精神的不同表述方式。
在今天，面对市场经济的冲击，要想有效地抵御拜金主义、享乐主义以及极端个人主义的侵蚀，通过提升境界而筑起精神的堤防，同样具有不可替代的重要意义。
重视民族精神的培育。
早在《周易》中，中华民族就已经形成了以“德能一体，与时偕行”为基本内容的精神特质与人生态度。
《易传》有云：“天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物。
”在这里，“自强不息”与“厚德载物”是“一体之两面”：前者体现了刚强劲健、勇猛精进之“能”，而后者则直接表现为淳厚博大、兼容并包之“德”，它们分别从“能”与“德”两个方面构成了中华民族精神的基本内涵。
同时，它们又不是静止的、凝固的，而是与时偕行、随时而化的。
在一定意义上，建立在刚柔相济、德能互补基础上的“自强不息，厚德载物”的人生态度，经过中华文明的不断积淀，最终形成了以爱国主义为核心的团结统一、爱好和平、勤劳勇敢、自强不息的伟大民族精神。
这个民族精神，博大精深，根深蒂固，是中华民族生生不息、发展壮大的强大精神力量。
中华民族之所以能够体现出“可大”、“可久”的深厚生命力，历经磨难而信念愈坚，饱尝艰辛而斗志更强，一个极其重要的原因正是因为有这一伟大民族精神的坚实支撑。
在今天，它仍然是我们实现中华民族复兴的强大精神动力。
“注重现世”的终极关怀价值系统。
所谓“终极关怀”是指人们对自身生命的终极价值与意义的思考。
相对于把人生终极价值与意义最终托付给上帝的西方文化而言，以儒家和道家为代表的中国传统文化的一个最基本特色，就在于充分肯定人的现世意义，强调通过不断的道德修养与内在人格精神世界的开拓，在现实世界获得安身立命的依归。
作为一种安身立命之道，中国文化所注重的不是基督教所强调的灵魂不朽，而是德性生命精神的长存不灭。
单就儒家而言，这一终极关怀价值系统具体表现在三个方面：其一，通过道德人文精神的向上贯通而达到“与天合德”的理想境界。
儒家认为，人的生命本身虽然是有限的，但在追寻生命意义的过程中，只要能够使自我的德性生命精神与生生不息的天地精神相贯通，就可以超越有限而融入无限，从而获得永恒。
其二，通过个体生命与群体生命的关联，以自觉融入群体和社会的方式来使自我生命获得恒久的价值与意义，而不是像西方那样把个人与群体和社会的矛盾推向对抗、分裂的状态。
其三，通过自我生命精神与先祖和子孙的生命精神的衔接，使自我在生命传承中获得永恒。
可以看出，在终极关怀方面，相对于西方的宗教文化，中国传统文化更具有一种现世精神和群体主义精神，更具有实在感和温馨感。
这对于致力于民族复兴和发展中国特色社会主义的中华民族来说无疑具有积极意义。
弘扬中华文化，建设中华民族共有精神家园，应体现以下基本要求： 一是要体现“辩证性”。
在文化的传承与发展问题上，既要摒弃全盘西化派的民族文化虚无主义，也要反对文化保守主义者不加分析的盲目继承，而应采取辩证的态度，切实做到“全面认识祖国传统文化，取其精华，去其糟粕”。
二是要体现“先进性”。
一个民族的核心价值体系在本质上就是一个民族优秀文化和民族精神的进一步提炼和升华，是社会大众的精神归属与情感依归。
因此，一个民族的核心价值体系应是其精神家园的核心。
在当代中国，建设中华民族共有精神家园应当体现社会主义的性质，体现历史进步的要求，也就是要以马克思主义为指导，以社会主义核心价值体系为内核。
只有这样的精神家园才能适合中国特色社会主义事业需要，才能真正在中华民族的伟大复兴中发挥作用。
三是要体现“时代性”。
任何文化建设都必须既保持民族性，又体现时代性，实现民族性与时代性的统一。
特别是在经济全球化时代，建设中华民族共有精神家园必须使之与当代社会相适应、与现代文明相协调。
因此，我们必须在坚持民族性的基础上，以开放的心胸和气度密切关注世界文明的发展，从世界与中国的双重维度去观察、思考和解决问题，善于吸收各国优秀文明成果，为建设中华民族共有精神家园添砖加瓦。
四是要体现“实践性”和“创新性”。
人民群众的实践是文化发展的源头活水，对民族文化的继承必须以实践为基础，根据实践的要求来甄别优劣，以实践为标准来决定摒弃什么、继承什么，并在实践基础上进行综合创新，实现民族文化的传承和提升。
总之，我们要以马克思主义为指导，立足于中华民族现代复兴的实践要求，坚持以民族优秀传统文化为根基，以社会主义核心价值体系为内核，以中国特色社会主义文化为主体，以外来健康有益文化为补充，建设与中华民族伟大复兴的要求相适应的中华民族共有精神家园，为中国特色社会主义伟大事业提供不竭的凝聚力、向心力与精神动力。
