中国的十二生肖文化属于非物质文化遗产吗?它能发扬光大吗
这个传统的东西，发扬...有可能么
中国的文化不同于世界上任何一种文化，非常独特，估计在中国会一直保持下去不会消失~至于让世界上的其他文化接受，这个得看从哪方面入手了吧~个人观点纯属娱乐~~呵呵
怎样保护非物质文化遗产
法律保护 《中华人民共和国非物质文化遗产法》于2011年6月1日起实施 。
指导方针 保护为主、抢救第一、合理利用、传承发展。
非物质文化遗产保护的工作原则是：政府主导、社会参与、明确职责、形成合力；长远规划、分步实施、点面结合、讲求实效。
一、提高对非物质文化遗产的认识 非物质文化遗产是全人类的共同财富。
非物质文化遗产关系一个民族的文化与精神的传承，较之有形遗产而言，如指间之沙，稍有不慎，就会流失于指缝。
非物质文化遗产，作为中华民族传统文化重要的组成部分，从某种意义上来讲，它记录着中华民族生息繁衍的历史，凝结着中华民族的精神。
二、重视对非物质文化遗产的研究 历经数千年而形成的非物质文化遗产，在它长期产生，形成与发展的过程中，受历史条件、经济形态、生产、生活方式及群众思想观念的局限，必然要打上某一时代与阶级的烙印，其中既有金砾玉石，亦有残渣败絮;既是精神动力，亦是沉重的包袱。
我们在对其研究时，首要的是要分清这两种界限。
对其金砾玉石及精神力量，要使之发扬光大，给予继承并创新;对其残渣败絮、沉重包袱，必须弃之不惜，坚决甩掉。
对非物质文化遗产的研究，要采取多学科交叉综合性的研究方法。
三、创造保护、传承、发展良好氛围 一个城市有一个城市的历史文化底蕴，构成了有别于其它城市的特色与风格。
近年来，伴随着联合国教科文组织宣布人类口头和非物质遗产代表作行动的启动，全球性的保护、珍视口头和非物质遗产逐渐掀起热潮。
非物质文化遗产是不能像文物一样被保护起来的，非物质文化遗产不是死的，要在继承的基础上发展非物质文化遗产。
我国传统的非物质资源有哪些
“非遗”是活着的宝藏 文字表述的“非物质文化遗产”，是相对“文化遗产”而言。
一般来说，人们对“文化遗产”有比较清晰的认识，其中包括敦煌壁画、故宫建筑群和等，但对“非物质文化遗产”的了解就比较有限了。
那么两者之间到底有什么区别呢
我想了半天，又查了很多资料——比如具体的，大伙都知道，有什么啊、、傩戏啊、啊、啊，这些带有地方特色的艺术和工艺品，都可以算是非物质文化遗产。
那泥人和年画不也是个东西么
不也是物质的么
后来我琢磨过来了，非物质文化遗产是由人类以口头或动作方式相传，具有民族历史积淀和广泛、突出代表性的民间文化遗产，主要包括口头传统和表述形式、表演艺术、社会风俗、礼仪、节庆、有关自然和宇宙的知识和实践以及传统手工艺。
非物质文化遗产是需要人来传播的——必须是一代又一代、深深融入到那片土地的人，用心灵及情感来传承。
它不是简单的一个手艺、一方习俗，而是一种地域文化，一种人们对故土的情感和对祖先的崇敬。
简而言之，“非物质文化遗产”就是活着的宝藏，是民族的记忆，而民间艺人则是“非遗”的守护神。
作为有着五千年悠久文明历史的东方古国，我国的非物质文化遗产非常丰富，但由于种种原因，目前我国经评定的世界非物质文化遗产有昆曲、、新疆维吾尔艺术和蒙古族长调民歌等。
其实我国浩瀚的非物质文化遗产大海中，这些仅仅是几朵浪花而已，仅我国各民族和地区的染织、年画、皮影、木偶、剪纸、戏剧和史诗等，就足有好几百种，它们都是我们祖先智慧的象征和勤劳的结晶。
相对于冷冰冰的文物和古建筑，“非遗”总是栩栩如生的，有憨厚可爱的，有细如毛发的，有悠扬哀怨的昆曲，还有欢快活泼的新疆。
在这些生动的“非遗”背后，还有一代代为之传承的艺人，他们沿袭着古老的传统，他们唱着古老的歌谣，他们的精神和作品共同构筑了一个个活着的文化宝藏。
“非遗”是民族的记忆 民族是需要记忆的，而“非遗”所体现的则是鲜活的民间和地方特色，能最真实地保存祖先们一路走来的欢笑和辛酸。
以往，很多传统地方艺术、手工艺和民俗习惯等并不为人所重视，认为这些都是土得掉渣的东西。
如今，恰恰是这些“土掉渣”的东西，让人们重新体验我们的民族感情，追溯我们民族根源。
人们自豪、人们赞叹：原来我的家乡还有这么精美的年画啊
原来用我们方言唱出的曲子这么好听啊
原来剪纸可以剪出这么丰富的花纹啊
“非遗”是一个民族或地区文化传统的表现形式，是寻找这个民族根源的重要途径，我们从中可以看到一个地区的发展，一个民族的情感。
失去了它们，我们对祖先文明的记忆将变得模糊。
由于历史的原因，这些民族的瑰宝曾一度悄无声息地离开过我们。
随着时代的发展，我们终于发现，远去的不仅仅是一段段民族歌谣或一件件手工艺品，更是对祖先的记忆。
当中国经历了一系列的文化断裂之后，传统文化正在复兴，无论是国学热也好，收藏热也好，都是人们关注传统文化的一个体现。
人们希望从老传统中寻找到新力量，希望在这个利益纷争的世界里寻求内心的平和，希望寻找一种对我们民族精神的认同。
“非遗”没有嘉峪关那样的雄浑伟岸，也没有那样的价值连城，但有的是民族的故事和传统，有的是故土情感和依恋，有的是我们将祖先故事讲给孩子们听的那份诚实。
一切的一切，都在我们即将失去它们的时候，重新回来了。
“非遗”的守护神是艺人 这次“宝马文化之旅”一启动就得到各方关注，媒体也花了更大力气来报道，那些民间艺术传承者面对镜头的时候也不再忸怩，而是自信，甚至骄傲，因为他们的背后有无数渴望探询祖先声音的中华儿女。
“非遗”保护和文物保护不同，不需要大型博物馆，不需要精密的防盗装置，需要的仅仅是在那片泥土里摸爬滚打出来的民间艺人——他们的艺术完全来源于生活，来源于传统，他们是真正的艺术家
“非遗”来自民间，最终的发扬光大还是要靠民间的力量。
在这艘“非遗”保护的轮船上，政府、文化机构和企业只是发动机，而支持这艘巨轮远航的燃料还是需要民间源源不断地提供。
民间艺人是否能一代代薪火相传，直接关系到某个“非遗”项目的兴衰存亡。
要保护并发扬“非遗”，就要让这些民间艺人有好的经济来源和生活保障，之后他们才能有热情和智慧投入到创作中。
因此，如何进一步提高民间艺人的地位，承认他们的智慧和价值，改善他们的生活，是“非遗”保护工作的当务之急。
这些民间艺人需要的不仅仅是几个文化节，或者几个记者采访，他们需要更大的舞台，更好的环境。
一些人认为文化和商业一挂钩，动机就不纯了，实际上，将“非遗”项目与商业活动挂钩，将能够更好地提高它们的知名度和认可度。
比如，现场聆听丽江纳西古乐已经成为丽江旅游的重点项目，假如没有这样的演出，也许不会有人再学习古乐，而这些演出催生的商业价值带动了一批当地年轻人学习古乐演奏。
多年之后，他们又会自然而然地成为纳西古乐的新一代传承者。
遗憾的是，我国目前仍有不少“非遗”项目并不为所了解，而“宝马文化之旅”活动正是想把这些项目深入广泛地宣传推广出去。
这种社会机构和大型企业携手、文化保护和综合宣传并举、整合社会资源、发挥各方特长、同时吸引广大民众重视和参与的活动，无疑是艰巨的“非遗”保护工作中，一个值得借鉴的新思路。
