孔子的“仁”和“德”分别是指什么，它们之间是什么关系
“仁”是的核心,对中华文化和社会的发展产生了重大影响.“仁”字始见于：“予仁若考.”仁指好的道德.首先把仁作为儒家最高道德规范,提出以仁为核心的一套学说.仁的内容包涵甚广,核心是爱人.仁字从人从二,也就是人们互存、互助、互爱的意思,故其基本涵义是指对他人的尊重和友爱.儒家把仁的学说施之于政治,形成仁政说,这在中国政治思想发展史上产生了重要影响. 在仁说的基础上,提出著名的仁政说,要求把仁的学说落实到具体的政治治理中,实行王道,反对霸道政治,使政治清平,人民安居乐业.提出一些切于实际的主张,重点在改善民生,加强教化.其首要之点是“制民之产”,要求实行“五亩之宅,树之以桑,五十者可以衣帛矣；鸡豚狗彘之畜,无失其时,七十者可以食肉矣；百亩之田,勿夺其时,八口之家可以无饥矣；谨庠序之教,申之以孝悌之义,颁白者不负戴于道路矣.老者衣帛食肉,黎民不饥不寒,然而不王者,未之有也”.把仁政说与王道政治联系起来.认为人皆有仁爱之同情心,即不忍人之心,主张“以不忍人之心,行不忍人之政,治天下可运之掌上”.行仁政,天下可得到治理；不行仁政,则天下难以治理.认为,即使是百里小国,只要行仁政,天下百姓也会归之而王.他对说：“地方百里而可以王.王如施仁政于民,省刑罚,薄税敛,深耕易耨.壮者以暇日修其孝悌忠信,入以事其父兄,出以事其长上,可使制梃以挞秦楚之坚甲利兵矣.”行仁政须落实到“省刑罚,薄税敛”,发展农业生产等要事上来,只有这样,才能巩固国家经济的基础,在此基础上,修德行教,使仁爱之心推而广之,即使是坚甲利兵也能战而胜之.强调以仁政统一天下,进而治理天下,提倡以德服人的“王道”政治,反对以力服人的“霸道”政治,批评暴力,反对战争.这是儒家仁政理论的基本出发点. 与仁政学说及重视人权,满足人的基本物质生活需求的理论相联系,从政治治理的实践和人的生存发展的实际需要出发,儒家重视民生,主张满足人们求生存的基本物质欲求,并倡富民思想,强调先富后教,使民从善,然后政权得以稳固.孟子说：“无恒产而有恒心者,惟士为能.若民,则无恒产,因无恒心.苟无恒心.放辟邪侈,无不为已.乃陷于罪,然后从而刑之,是罔民也.焉有仁人在位,罔民而可为也?是故明君制民之产,必使仰足以事父母,俯足以畜妻子,乐岁终身饱,凶年免于死亡.然后驱而之善,故民之从之也轻.”儒家认为,民生是治国之本,民以食为天,衣食足,有恒产才有恒心,满足了百姓的衣食需求,国家才能稳固而得到治理. 儒家从重视民生出发,倡富民思想.提出“保息养民”的六项措施,即“一曰慈幼,二曰养老,三曰振穷,四曰恤贫,五曰宽疾,六曰安富.”富而安之,体现了儒家早期的富民思想.提出富而教之的思想,“子适卫,仆.子曰：‘庶矣哉!’曰：‘既庶矣,又何加焉?’曰：‘富之.’曰：‘既富矣,又何加焉?’曰：‘教之.’”使众多的人民生活得到满足而富裕,然后施之以教,使人民有道德.把富民作为施教的前提和基础,可见对富民的重视.孔子还把富民与利民、满足人民的物质生活利益联系起来.他说：“因民之所利而利之.”强调利民、富民、保民、爱民,体察和顺应民心的向背,这是儒家富民思想的特征.孟子还设想,物质财富得到很大的丰富和满足,百姓还有不仁的吗?他说：“圣人治天下,使有菽粟如水火.菽粟如水火,而民焉有不仁者乎?”满足了百姓的生活需求,使之富足,就会使民众达到仁的境界而.而民穷则争,争则起暴乱,国难以治.可见民富才能,使老百姓安居乐业,民富而国富,是儒家政治思想的基本点.
孔子提出的为政以德有什么积极意义
孔子提出的为政以德，出自《论语•为政篇第二》第一章：子曰：“为政以德，譬如北辰居其所而众星共之。
” 为政以德，是指以道德原则治理国家，就像北极星一样处在一定的位置，所有的星辰都会围绕着它。
它代表了孔子的为政的思想，强调道德对政治生活的决定作用，主张以道德教化为治国的原则。
这是孔子学说中较有价值的部分，表明儒家治国的基本原则是德治，而非严刑峻法。
这是儒家德治论的主张，儒家继承和发展了西周的“明德慎罚”，但也进行了改造。
儒家突出了“德”的政治意义，主要包括宽惠使民和实行仁政，认为“德”是治理国家、取得民心民力的主要方法；二是抬高了“德”的地位，认为“德”高于君主的权力，高于国家及法律，是区分“仁君”与“暴君”的标准，是执政、司法的指导方针。
孔子和老子的关于德孝的名言
孔子说孝和德的，你翻翻论语很多都是老本没说过关于德和孝情，象中有有关于的只有这一句：大道废,有仁义;智慧出,有大伪;六亲不和,有孝慈;国家昏乱,有忠臣。
老子认为六亲和睦根本就无所谓孝，只有家人的亲疏关系产生分别，才要强调孝。
孔子说“水有五德”，其原文是如何说的
孔子观于东流之水。
子贡问于孔子曰：“君子之所以见大水必观焉者，是何
”孔子曰：“夫水大，遍与诸生而无为也，似德；其流也埤下，裾拘必循其理，似义；其洸洸乎不淈尽，似道；若有决行之，其应佚若声响，其赴百仞之谷不惧，似勇；主量必平，似法；盈不求概，似正；淖约微达，似察；以出以入，以就鲜絜，似善化；其万折也必东，似志。
是故君子见大水必观焉。
”子贡问道:君子见到大水一定要仔细观看，是什么缘故呢 ? 孔子说:水么，能够启发君子(接近自然之德)用来比喻自己的德行修养啊。
它遍布天下，给予万物，并无偏私，有如君子的道德;所到之处，万物生长，有如君子的仁爱;水性向下，随物赋形，有如君子的高义;浅处流动不息，深处渊然不测，有如君子的智慧;奔赴万丈深渊，毫不迟疑，有如君子的临事果决和勇毅;渗入曲细，无微不达，有如君子的明察秋毫;蒙受恶名，默不申辩，有如君子包容一切的豁达胸怀;泥沙俱下，最后仍然是一泓清水，有如君子的善于改造事物;装入量器，一定保持水平，有如君子的立身正直;遇满则止，并不贪多务得，有如君子的讲究分寸，处事有度;无论怎样的百折千问，一定要东流入海，有如君子的坚定不移的信念和意志。
所以君子见到大水一定要仔细观察。
( 因为这无疑是在关照自身啊 ! )
孔子的名言有哪些
《论语》中没有直接提到“三达德”或者“三大德”。
《论语》记载孔子提出君子有“三戒”、“三畏”。
“三戒”是“少之时，血气未定，戒之在色；及其壮也，血气方刚，戒之在斗；及其老也，血气既衰，戒之在得”；“三畏”是“畏天命，畏大人，畏圣人之言。
小人不知天命而不畏也，狎大人，侮圣人之言”（《季氏》）。
另外，《子张》篇中记载子夏说“君子有三变：望之俨然，即之也温，听其言也厉”。
这些是不是就是君子的“三达德”或者“三大德”
“吾以德求福，以仁求吉。
” 这句话出自孔子哪里第几章
我确保这个不是孔子说的，至少不是出自《论语》的。
而《论语》以外其他典籍，其真伪都有一文。
从这句话看，福、吉都不像是孔子会用的词语。
以培养德观为己任的孔子以什么为志
孔子建构了完整的“德道”思想体系：在个体层面主张“仁、礼”之德性与德行。
孔子的仁说，体现了人道精神，孔子的礼说，则体现了礼制精神，即现代意义上的秩序和制度。
人道主义这是人类永恒的主题，对于任何社会，任何时代，任何一个政府都是适用的，而秩序和制度社会则是建立人类文明社会的基本要求。
孔子的这种人道主义和秩序精神是中国古代社会政治思想的精华。
孔子晚年时期的最高理想称之为“大同”，在大同的世界里，天下的人，不止以自己的家人为亲，不止以自己的父母儿女为爱，而是相互敬爱，爱天下所有的人。
使老有所终，壮有所用，孩子们都能获得温暖与关怀，孤独的人与残疾者都有所依靠，男人各自有自己的事情，女人有满意的归宿。
天下没有欺诈，没有盗贼，路不拾遗，夜不闭户，人人讲信修睦，选贤举能，大道之行也，天下为公。
——常识人物篇。
