心得体会：坚定文化自信,推动岭南文化繁荣昌盛
坚化自信，推动岭南文化繁荣昌盛坚持文化自信，建设文国到实处就是要推动文化强省政策。
2010年7月，广东省委十届七次全会专题讨论了从文化大省到文化强省的文化建设工作，会议通过了《广东省建设文化强省规划纲要（2011-2020）》，提出：“要把握大势，与时俱进，肩负起建设文化强省的历史使命。
”广东文化强省战略的重要一环是传承和弘扬优秀岭南文化。
广东有着丰富的岭南文化资源，文化产业的增加值居于全国首位，但是广东的文化发展与经济、社会的发展还不匹配、不平衡。
究其原因，从内部来看，主要有以下几点：一是对文化建设和发展的重视度不够。
广东虽然有着深厚的文化传统，但文化却一直都处于经济的“附属”地位。
广东的文物保护、革命文化的传承、文化产业发展和文创人才的培养等文化建设相比某些省份并没有受到更多的重视。
例如革命文化宣传和红色旅游资源开发方面，相比江西等省份的做法还是有很多可以改进之处。
二是跟广东人务实、低调的性格有关，只干不说，不善宣传。
广东的文化强省建设，很大程度上是“文化民生”的建设。
更多是通过加大基础文化设施投入和开展群众文化活动等润物细无声的方式来提升公民文化素质，没有集中资源重点打造文化品牌和在全国乃至全球有影响力的文化企业，品牌意识不强。
相比较，湖南省对文化强省的重视非常值得借鉴，去年在实践上，我认为可以从以下几方面来考虑。
第四，既要包容外来文化，也要传承粤语文化。
上世纪八十
文化自信,文化强国学习心得体会三篇
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企业文化方面的心得体会，拜托了
学习十九大心得体会：坚定文化自信，守护精神家园党的十九大报告指出：“文化是一个国家、一个民族的灵魂。
”“没有高度的文化自信，没有文化的繁荣兴盛，就没有中华民族伟大复兴。
”文化自信是一个民族灵魂深处的自信，通常表现在三个层次：表层文化自信，即一个国家和民族对自己的建筑、服饰等目可触及的外在表象的自信；中层文化自信，即对自己语言、文学艺术等文化内涵的自信；深层文化自信，即对核心价值观、国家根本道路和基本制度设计的高度自信，这是厚植于血脉深处的国民价值观自信，是对国家根本方向的执着坚守，是文化的精髓所在，命脉所系。
这三个层次的文化自信，构成整体，缺一不可，奠定一个国家和民族制度与秩序的基础。
大国崛起，文化领航。
历史上欧洲的工业化国家崛起是以文艺复兴为引领，思想启蒙为先导，进而实现人的思想解放、生产力的解放。
近代中国国运转变，始于五四新文化运动、新思想的传播、工人阶级登上历史舞台。
中国共产党的成立，既是工人阶级运动的政治选择，也是新文化新思想选择的结果。
二十世纪八十年代以真理标准大讨论为契机的思想解放，引领了中国的改革开放。
历史证明，国家兴盛始于思想解放、文化引领。
当今世界各国在强调文化引领作用的同时，更加突出强调文化保护和文化认同。
全球化时代强调文化保护，是因为在推动现代化进程中，不同程度地都遇到了文化的挑战，尤其是后起的发展中国家在实现现代化进程中，这种挑战尤其严峻。
由于西方国家在全球
学习传统文化的心得体会100字左右
儒家的道德文化面对着西方的实证主义和实用主义的进攻节节败退，但它始终占据着世界精神的一席之地，它的魅力何在呢
儒文化的本质是它的“心性”哲学，从人的存在引申天理和人事，引申出人的生存方式和价值完善，引申出国家的伦理秩序和丰功伟绩。
儒文化不像希腊哲学一样从世界中去寻找终极。
世界是我们人的世界，与我们人的先天性是一致的，离开了人的先天感性和理性，世界只是“无”。
不管是根本性的物质形态，还是微观的原子和宏观的宇宙，它们只是我们感性和理性的表象，终极存在也只能是作为本源的“心”。
所以说，儒文化也是一种形而上的学说。
它不像宗教学说一样从彼岸的上帝中祈求恩赐。
万物都有普遍性，人也一样，人的主观不管怎样努力，人的意志不管如何超脱，人只能在他本性的范围内活动，先天规定了他的责任和使命。
有的人成功，是他悟到了自己的本性，发挥了自己的潜能；有的人碌碌无为，是他与自己的本性分离，成了自然体系中的一颗浮尘。
儒文化注重人的性情发掘，培养人的崇高和伟大。
儒文化是“心性”哲学，这是它精神性的根本一面，它不同于经验知识，来源于实践的总结和理性的推理，而是来源于思想的领悟和自我的直觉。
儒文化与实证哲学是根本对立的世界观。
儒文化也好，希腊哲学也好，宗教学说也好，它们都是对真理的探求，对自我价值的寻找，所以它们是一种形而上的知识，是人的精神升华和境界的提高，是一种“德”的培育。
实证哲学是对事物性质的确定，是对客观关系的认可，所以它们是一种形而下的知识，是对世界普遍性和规律性的认识，是一种“功利”的需要。
前者回答世界为什么这样
后者回答世界就是这样。
前者追问世界之根，后者描述世界之实。
前者为了价值，为了人格，为了真理；后者为了利益，为了实用，为了权力。
儒文化是形而上的知识，是对天理的领悟，是对人格的完善，所以它是不可言说的，也无法传授的，只有特有的灵魂，在片言只语中引起共鸣，在生存体验中感悟到它的魅力。
如果用理性从字面上去理解，只能产生歪门旁道。
诗书是对情操的陶冶，礼义是人格的一种自然流露，三纲是天理的一种社会显现，“存天理，灭人欲” 是精神升华的一种途径，忠孝仁义信是人本真的一种实践，伦理社会是对世界本来面目的一种揭示。
它类似于柏拉图的“理想国”，显示了人的一种责任和美德。
儒文化是“心性哲学”，它与现代社会的个性解放是否矛盾呢
“五四运动”打倒了孔家店，商品经济冲破了社会的伦理秩序，儒文化真的阻碍了社会发展吗
现代社会本来就是无根之木，无源之流，它的劣根性越来越被世界各国的有识之士所揭穿，科学确实给人类带来了财富，实证确实给社会带来了功利，但是，人却失去了本真，家庭失去了温情，社会失去了和谐，人类失去了家园。
如果不再改变，人类将成为自己创造物的奴隶和受害者，现代制度和现代科技只是建立在实证主义和功利主义的沙滩上的，它只能给社会带来道德的沦丧和理想的破灭，带来利己主义的泛滥和民族矛盾的加剧。
社会发展了，现代性表示人类进入了一个新的时期，宗教和儒文化把人类从自然状态这解放出来，回到了精神的怀抱，现代性是把人类从内在的精神性中解放出来，确立了人的主人地位。
现代性不是不要宗教和儒文化，不是不要终极关怀，而是希望通过人把整个世界精神化，从必然王国走向自由王国。
前现代社会是与自然界是分离的，世界处在文明社会和自然变化莫测的对峙之中，宗教和儒文化只注意内心的宁静，以不变对万变，面对着世俗和自然，精神也显的软弱无力。
人类要成为主人，必须要征服自然，把自然力纳入人类社会自身之中，自然才能精神化，社会才能显露出他的崇高和伟大。
社会前进了，人的责任加重了，人的生存方式也必须加以改变。
封闭式的自我修养远远不适应时代的要求，儒文化的伦理道德也不适应社会现实的需要。
人们不但要真理，还需要经验知识，不但要道德，还需要科学，不但要理想，还需要求实精神。
遗憾的是，人们在追求知识、科学和实证之时，抛弃了真理、道德和理想，用理性和实证来认识真理，以功利来取代道德，以实用主义来对待理想，所以尼采说：“我看到的不是人，只是残缺不全的肢体。
”有个性的人只能是那些保存传统文化并能运用理性功能和求实精神的时代新人。
如果丢掉终极关怀的实证哲学统治了人类，人类只能走向深渊。
