推崇西方价值观念主要表砚在哪些方面
为此需要大力加强马克思主义宣传提高群众的思想水平
西方价值观究竟是什么价值观许锡良
西方价值观究竟是什么价值观
许锡良西方价值观究竟是一种什么样的价值观，为什么会导致如此多的中国人视之为洪水猛兽
其实西方价值观是一个庞大复杂的概念体系。
在历史上有过无数派别的西方价值观。
比如二战时德国纳粹、意大利的法西斯，也有过共产主义与社会主义价值观，前二者已经在二战结束之后，被世界各国政府公认为是禁区，后者目前仍然是中国人的官方意识形态。
显然社会主义尽管也来自于正宗的西方，至少目前来说肯定不是官方要防范的价值观，而正是要践行的价值观。
西方在中国历史上并不一定就是一个负面的概念。
唐僧西天取经，曾经是官方的意识形态所认可的。
中国的马克思主义也是正宗的西方泊来品。
而现在的西方却成为了一个负面概念。
为什么呢
西方，在这里决不是一个地理位置上的概念，而是一个特定的政治概念。
即特定的西方价值观，特别是政治价值观。
其实，一个社会的核心价值观并不分政治还是别的领域，其要解决的问题无非就是围绕着人性与人权所作出的选项。
凡是遵守人性底线，捍卫人权的价值观，我们称之为民主制度下的人性化价值观，凡是背离这一原则的价值观，我们称之为威权主义或者专制之下非人性化的价值观。
特别是以美国为代表的人权价值体系以及在这种价值体系之下形成的制度。
所谓价值，就是判断好坏的依据，而所谓价值体系，不过是一种评判事物好坏的标准。
为什么中国官方会如此痛恨西方价值观
这只要看看这近十年来，大陆大力推广儒家文化，重新尊孔崇儒就可以知道问题的要害所在了。
我们暂且把这些称之为中国价值观吧。
其实就是传统儒家文化那一套官本位文化体系。
我们可以在这里简单列单列出一个对照：1、西方价值观：讲人性，尊重人权。
中国价值观：讲权力，推崇权威。
2、西方价值观：实现人权最直接的体现是选举。
中国价值观：实现权力的常用办法就是提拔。
3、西方价值观：把权力关进铁笼子，不受约束的权力必然腐败，为了防止权力导致的腐败，权力由选票产生，并且权力一分为三，互相监督，为了防止选票被人操纵，实施宪法保护下的新闻自由，让群众的眼亮真正雪亮起来。
中国价值观：天生圣人的理性可以审视凡人的理性，凡人受不住金钱、权力与美色的诱惑，但是圣贤们可以，因此，要加强思想建设与作风建设，加强内在的修养，以克服腐败。
4、西方价值观：人最大的幸福是自我实现与自我超越。
并且通过这个途径接近上帝，走进天堂。
中国价值观：人最大的幸福是成功，而最大的成功就是打下江山，统治天下，富有天下，贵为天子。
中国人的幸福是比较出来的。
自己过得是否幸福，是否成功，只有通过与他人相比才能够确定，因此，他人的成功就是自己的失败。
成者为王，败者为寇。
5、西方价值观：人生态度就是追求自己的自由，并且在追求自由过程中，不防碍他人的自由。
中国价值观：追求奴役他人的权力，并且通过这个权力掠夺他人的财富，限制他人的自由。
6、西方价值观：自由、平等、博爱。
中国价值观：等级、特权、财富。
7、西方的价值观：体现人最高价值的是创造。
中国价值观：体现人的最高价值的是做官。
8、西方价值观：实现经济的基本方式是法治理念下的市场交易。
中国价值观：计划体制，权力配置资源，或者权力参与的市场交易。
9、西方价值观：在教育方面，让每个学生做最好的自己。
中国价值观念：一切都不重要，重要的是能够把他人比下去。
10、西方价值观：自己的事情自己做，自己的幸福自己找。
中国价值观：权越弄越大，财富越积越多，牺牲我一个，幸福十代孙。
11、西方价值观：生命的意义不在长短，而在活出的质量。
中国价值观：好死不如赖活着。
福、禄、寿三星高照这一生才值得。
12、西方价值观：追求知识、真理，享受思维的乐趣，发现的乐趣与创造的乐趣。
中国价值观：书中自有黄金屋，书中自有颜如玉，书中自有千钟粟。
享受口腹之欲。
13、西方价值观：契约社会，遵守公共规则，维护自己的信誉。
中国价值观：人情社会，潜规则，家族利益与圈子利益是最高法则。
还可以列出一些，但是以上这些已经可以基本概括西方价值与中国价值的不同。
有人说，不对啊，中国社会主义24字的核心价值观好像也是你所列出来的西方价值观啊
确实是这样的。
“富强、民主、文明、和谐，自由、平等、公正、法治，爱国、敬业、诚信、友善”。
在这里，富强、民主、文明、和谐是国家层面的价值目标，自由、平等、公正、法治是社会层面的价值取向，爱国、敬业、诚信、友善是个人价值取向。
根本不是你列出来的那些啊。
其实，这24字的社会主义核心价值观，基本上就是西方价值观。
与中国传统儒家价值观简直格格不入。
一方面倡导社会主义核心价值观，一方面极力推崇儒家官本位特权价值观，这必然是互相矛盾的。
因此，我们也可以看到，在实际生活中儒家文化及其价值观获得践行，但是，社会主义核心价值观却只要求人们照字面去背诵与记忆，却从来不见更为深入地阐述，实际上是被虚化了。
真正现实中被当成社会主义核心价值观的自由、民主、平等、文明、法治、诚信等等这些价值观念，既没有详细的阐述，又没有具体的要求，一旦有人要深入研究，却又变成了西方价值观。
其实这里最顽固的仍然是以儒家文化为代表的中国传统价值观在起作用。
从一百多年前的张之洞的“中学为体，西学为用”，一直到现在遍地的儒家国学，全球的孔子学院，可以说一点也没有变。
其实中国的当权者也知道西方价值观是好的，因此，他们也把贪污受贿来的钱送到西方储存起来，把自己的孩子送到西方去读书，接受西方的价值观教育，享受着相应的人权与自由。
只是不允许普通平民百姓的孩子也如此而已。
因为，他们的孩子学成回国之后，还要子承父业，继续当中国人的父母官，继续奴役与压榨中国的平民百姓，因此，自己的孩子要觉悟，百姓的孩子要愚昧。
说白了，所谓西方价值观在中国的危害不过如此而已。
中西方饮食文化差异总结
形式口号编辑自由主、、人自由、民主、平等、人权，是资本主义反对封建主义的纲领。
经过资产阶级经济学家、政治学家、哲学家的不断凝练以及资产阶级国家机器的不断宣扬和整合.已经成为当代资本主义的核心价值观。
两面性质编辑以“自由、民主、平等、人权”为口号的资本主义核心价值观，一方面，作为资产阶级反对封建专制主义和宗教神学的思想武器具有历史进步意义，是人类政治文明发展进程中的重要思想成果；另一方面，作为资产阶级进行政治统治和思想控制的工具呈现出抽象人性论、价值绝对化和阶级欺骗性的特性，体现了资本主义意识形态的唯心性与虚伪性。
形成过程编辑资本主义核心价值观的形成，始于两次思想运动。
中世纪的欧洲，是神权和王权共同主宰的政教合一的封建社会，人身依附、教会宰制、等级世袭、禁欲主义等压抑着人的主体性和社会活力。
随着资本主义因素的发育、成长，自给自足的自然经济、封建专制的政治制度以及封建宗教神学愈来愈成为资本主义发展的阻力和障碍。
为了发展商品经济、争取政治地位和保护私有财产，新兴资产阶级同封建主义进行了两次思想斗争。
一是始于14世纪以人文主义为中心内容的文艺复兴运动，宣扬人类理性、个性解放，反对宗教神性、禁欲束缚、等级桎梏。
二是17、18世纪以自然法学说与社会契约论为思想基础的启蒙运动，从霍布斯的自然权利论、斯宾诺莎的理性自由观、洛克的民主平等思想，到孟德斯鸠、伏尔泰、卢梭、狄德罗等关于天赋人权、自然平等、生而自由、社会契约、主权在民的思想主张，“自由、民主、平等、人权”成为资产阶级向专制主义、等级制度、神学禁锢宣战的理论武器，并逐渐发展成为资本主义核心价值观。
资产阶级反对封建主义的思想运动的价值诉求，动摇了专制统治的精神支柱，成为英国资产阶级革命、美国独立运动与法国大革命的思想先导和重要推动力。
1689年通过的《权利法案》标志着英国君主立宪制的确立。
1776年美国发布的《独立宣言》以及随后的《联邦党人文集》，肯定了自由、民主、平等、追求个人幸福是人固有的权利。
1789年法国通过《人权宣言》，揭示了天赋人权、自由、平等、博爱的原则，成为资产阶级夺取政权和巩固政权的思想利器。
作为资产阶级反封建斗争的纲领性文件，这三个法案将资产阶级的核心价值观以法律形式固定下来，确立了资本主义社会的基本价值原则，以维护资产阶级的核心利益。
基本内容编辑资本主义核心价值观的形成过程内嵌于资本主义的发展过程，除了资本主义国家机器的整合凝练，亦不乏资产阶级学者对其进行阐释宣扬。
从自由主义经济学鼻祖亚当·斯密到新自由主义者哈耶克、弗里德曼，从政治学“三杰”的洛克、密尔、罗尔斯到卢梭、萨特、福山，无不在论证自由、民主、平等、人权作为资本主义核心价值观的必要性、可能性、操作性以及作为人类价值的“普适性”。
500年来，虽然资本主义不断发生新的变化，资产阶级在不同历史阶段倡导和强调的价值观重点也有所不同，但其核心价值观的基本内容和维护资本主义经济基础和政治上层建筑的本质，始终没有发生根本改变。
主要方面编辑第一，崇拜自由市场经济。
资本主义的市场经济是资本主义核心价值观形成的经济基础。
西方社会自近代以来流行的自由市场经济，从古典自由主义 “看不见的手”的 “斯密教条”到新自由主义将政府作为 “守夜人”、“看家狗”的价值功能定位，都极力倡导市场在配置资源中的决定作用，反对国家和政府的行政f预。
在自由主义者看来，市场是与自由、平等紧密相连的，市场是天生的自由派、平等派。
市场是那只 “看不见的手”，通过调节商品价格引导供求平衡。
这种基于市场自由流通的供求关系，客观上要求供求双方的平等市场主体定位以及信息的通畅和对等，否则那只“看不见的手”就不能起作用.市场就会崩溃。
因此，西方资本主义社会要求经济的绝对自由以及个人的绝对自由.自由市场经济是整个西方社会核心价值观的基石，也同时奠定了当代西方市场本位和个人价值至上的核心价值理念。
第二，倡导平等或者程序正义。
从社会契约论强调契约双方是平等的主体，到罗尔斯强调自由权平等的原则优于差别原则，资产阶级思想家都强调平等或者程序正义的核心价值观。
平等既包括起点平等，也包括过程平等 (规则平等)，还包括结果平等;既包括程序平等 (或者程序正义)，也包括实质平等 (或者实质正义)。
在人类历史上，有三种典型的平等观，农民小生产者平均主义的平等观。
资产阶级自由主义的平等观，以及无产阶级的消灭私有制和阶级的科学而合理的平等观。
平均主义的平等观只是强调结果均等，要求平分一切土地和财富，而不考虑起点平等和过程平等;只是强调实质正义而不考虑程序正义，在平均主义者看来，“均平”即 “平等”。
资产阶级的平等观只是强调起点 (站在同一个起跑线上)平等和过程 (机会或者规则)的平等而不考虑结果平等，只是强调程序正义而不考虑实质正义。
在他们看来，“自由”即 “平等”，而结果的不平等是由于个人能力的发挥不同所致。
无产阶级平等观或者说马克思主义平等观既强调起点的平等，又强调过程的平等，还强调结果的平等：不仅强调程序正义。
而且更强调实质正义。
无产阶级平等观强调要消灭一切不平等的社会根源——生产资料私有制，消灭阶级，解放全人类，最终实现共产主义，因此是人类历史上最彻底的、科学而合理的平等观。
恩格斯指出：“平等应当不仅是表面的，不仅在国家的领域中实行，它还应当是实际的，还应当在社会的、经济的领域中实行。
”“无产阶级平等要求的实际内容都是消灭阶级的要求。
任何超出这个范围的平等要求，都必然要流于荒谬。
”1资产阶级的平等观只是强调形式上的平等，其公平正义观只是强调程序正义。
我们以当代美国著名政治哲学家罗尔斯的 《正义论》为例，做一些具体的解释和说明。
在罗尔斯看来，正义也就是公平，正义的原则有二：其一是自由权平等的原则，即每个人都是在最大限度上享有和其他人相等的自由权利。
其二是差别原则，即社会和经济的不平等应这样安排，使它们：(1)在与正义的储存原则一致的情况下，适合于最少受惠者的最大利益;并且，(2)依系于在机会公平平等的条件下职和地位向所有人开放2。
显然，罗尔斯的正义论强调的是 “相对公平”而不是 “绝对平等”、“绝对平均”。
而且，在罗尔斯看来，在正义的两个原则中，其次序 (优先性、重要性)是不同的：自由原则优于平等原则、机会公平原则优于差别原则。
所以，在西方政治哲学界，罗尔斯被认为是“自由主义的社群主义”或者 “社群主义的自由主义”或者 “新自由主义政治学家”。
虽然罗尔斯试图在 “自由”与 “平等”之间保持 “张力”，试图调节 “程序正义”与 “实质正义”之间的矛盾。
但是，“自由”优先、“程序正义”(机会公平)优先是他始终坚持的 “核心价值观”。
对于资本主义的平等观，马克思曾经给予深刻的分析和批判。
马克思指出：“商品是天生的平等派”3，等级交换原则之下的资本主义平等首先是商品的平等，是交换价值的等同互换。
在商品交换过程中，商品的价值尺度，即决定商品价值量的社会劳动时间是平等的，它既拒绝差别又否认特权。
而且因为社会分工的存在和发展，商品的使用价值分属于不同的主体，因而交换的主体为了满足生产与消费的需要，客观上促进了交换主体间平等的实现。
尤其在交换媒介方面，货币的出现抽象掉了使用价值的质的差别，以至于个体差别都被隐去了，正如 “金钱面前人人平等”。
流浪者手中的货币和总统手中的货币在市场交换中的功能是一样的。
然而，等价交换原则只是一种平等的表象，走出流通领域进入生产领域及源此所结成的社会关系，却是与之相反的景象，如剩余价值的生产与资本化过程中，一边是资本家财富的积累，一边是工人贫困的积累。
所以，马克思一针见血地指出：“平等地剥削劳动力。
是资本的首要的人权。
”4第三，崇尚个体本位和自我价值。
实际上，在西方，强调 “自由”与强调 “个人”是一个意思，所谓自由就是个人的意志和行为的自由。
所谓平等就是个人与个人的平等。
西方国家特别推崇个人价值在社会中的体现，鼓励自我突破和个性张扬。
而个人自由和平等是与所谓 “人权”相联系的，人权的保护就需要宪法和人权法，个人自由、平等、人权需要法律的保障，所以，倡导自由、平等或者程序正义必然强调法治，即 “法律面前人人平等”。
西方国家通过立法，限制公权，保障私权;强调个人人权，漠视集体人权;甚至在H常生活中，通讯地址也是将个人放在城市、地区、国家之前加以彰显，其实质都体现了个人本位的核心价值观[1] 。
阶级实质编辑“自由、民主、平等、人权”的价值主张源于资本主义生产关系摆脱宗教神权束缚与封建专制禁锢的斗争需要，却在遵循资本逻辑追求利益最大化的增殖运动中走向自身的反面，日益暴露出拜金主义、享乐主义与极端个人主义的价值特征。
拜金主义是资本的必然逻辑和资本主义发展的必然归宿。
在资本主义制度下，自由、民主、平等、人权等价值让位于金钱并成为谋利的幌子。
以美国总统竞选为例，曾两度辅佐威廉·麦金莱当选总统的竞选经理马克·汉纳就坦言：要赢得选举，需要两样东西，一是金钱，第二个我就不记得了。
而赢得选举的候选人，在就任总统后无不尽可能满足巨额捐助者的政策需求。
“民主选举”实际演变成了“有钱人的游戏”。
资本主义的政治腐化、经济欺诈、文化堕落、道德沦丧，都可以在拜金主义中找到思想根源。
享乐主义将物质享受与感官快乐视为人生目的价值追求。
资本主义在摆脱封建束缚不到一百年的时间里创造了比过去一切时代都要多的物质财富，为享乐主义提供了现实的可能性。
市场经济的自由竞争与平等交换原则、利益最大化的经济目标，不断地刺激着人们的声色口腹之欲，成为享乐主义的诱发因素。
此外，文艺复兴时期倡导的自由意志与个性解放思想对中世纪禁欲主义的反叛，启蒙思想家对个体权利与幸福追求的肯定，以及资本主义大众文化的推波助澜，使享乐主义现实地成为资本主义意识形态的重要标签。
极端个人主义同拜金主义、享乐主义互为因果，构成资本主义核心价值观的本质特征。
崇尚个性自由与个体权利的思想，曾经客观地推动了资产阶级革命与资本主义社会的发展。
然而，资本逻辑主导下的极端个人主义，在经济上主张“个人利益至上”，将个人特殊私利凌驾于社会、集体和他人利益之上；在政治上主张“个人意见第一”，将个人意见置于对国家、民族的共同责任之上；在生活上主张“个性张扬为先”，将个性张扬置于组织规范与社会秩序之上，由此可能堕入道德虚无主义。
历史评价编辑资本主义核心价值观具有一定的历史进步意义，同时又存在根本缺陷。
在不同的社会形态和制度环境之间，在不同的阶级地位、历史使命、实践主体及其发展阶段之间，“自由、民主、平等、人权”具有不同的价值内涵和适应性。
如何正确认识资本主义核心价值观的历史局限性，批判地吸收其合理成分，是培育和践行社会主义核心价值观不可回避的一个现实问题。
就历史演进而言，资本主义核心价值观发源于西方古代文明，确立于近代资产阶级革命，自我异化于资产阶级对无产阶级的统治之中。
资产阶级为冲破专制主义对资本主义生产关系的禁锢而提出的一整套核心价值观，作为反封建斗争的口号和旗帜，最终以统治立法的方式得以确立，这是具有重要历史进步意义的。
同时，正因为“每一个企图取代旧统治阶级的新阶级，为了达到自己的目的不得不把自己的利益说成是社会全体成员的共同利益”（《马克思恩格斯文集》第1卷第552页，人民出版社2009年版），“自由、民主、平等、人权”成为资产阶级以全社会代表的姿态在反封建斗争中赢得的、同无产阶级共有的胜利。
然而，“占统治地位的思想不过是占统治地位的物质关系在观念上的表现”（同上，第550页），一方面，由于资本主义统治的确立使其“不再有必要把特殊利益说成是普遍利益”（同上，第553页），资产阶级开始褪去同无产阶级“共享”“自由、民主、平等、人权”的权宜伪装；另一方面，在资本逻辑的主导下，社会经济中的自由流通遮蔽了生产资料私人占有下的“物的依赖”，等价交换掩盖着资本对劳动的剥削，民主选举成为财团上位谋求政策空间的幌子，个体人权不过是特殊利益突破集体底线的借口。
这既是资本主义核心价值观的阶级属性使然，亦是其囿于资本增殖漩涡从而走向自我异化的现实必然。
从逻辑维度审视，资本主义核心价值观在建构与推行的过程中暴露出其理论基础与社会性质的根本局限。
资本主义核心价值观是以抽象人性论和价值绝对化为基础的，是一种历史唯心主义的价值观。
抽象人性论的根本特点是脱离人的社会性和历史性来谈论普遍的人性，它撇开了人的具体历史条件和社会关系，离开了社会发展而大讲人性、人道和人权，以抽象的、永恒不变的“人性”作为观察历史的准绳和社会发展的动力。
资产阶级所宣扬的“普遍人性”实际上是以资产者的现实要求为“模特儿”描绘出来的，只不过被粉饰为“一切人”共有的人性而已。
在资产阶级心目中，最符合人性的社会就是资本主义社会。
所谓自由，就是商品交换和贸易的自由，也就是资产者凭借生产资料所有权占有无产者创造的剩余价值的自由，以及无产者向资产者出卖劳动力的自由；所谓平等，就是流通领域中商品的等价交换，也就是资产者购买无产者劳动力时的等价原则；所谓博爱，就是剥削者与被剥削者的互爱和合作；所谓人权，本质上就是资产阶级的权利。
这种以普遍形式、普世价值表述出来的价值观，本质上是资产阶级的意识形态，是为资本主义制度服务的。
在理论阐释上，资产阶级思想家是立足于自然权利学说对自由、民主、平等、人权等价值范畴进行论证的。
这种脱离社会历史条件以人的自然属性与自然权利解释人的社会生存的理论，是一种典型的历史唯心主义。
在制度性质上，资本主义国家的核心价值观建立于私有制的基础之上，以保障私有财产神圣不可侵犯为前提，演化为资产阶级利益不可侵犯。
在资本逻辑的主导之下，自由是有产者对无产者进行剥削的自由，资产阶级才是民主的主体，平等仅限于资产阶级集团内部，人权则完全忽视集体人权而贴上个人主义的标签。
在理论推广上，资产阶级以抽象的人性论为依据，以绝对的普遍性为方法，对内超阶级地宣扬自由、民主、平等、人权以掩饰阶级矛盾；对外借助其话语霸权，把反映资产阶级整体利益和价值诉求的价值观说成是代表整个人类社会普遍利益的“普世价值”，向全世界兜售。
这种用“普遍”的形式掩盖其“特殊”的阶级诉求和阶级内容的方式，具有很强的虚伪性与欺骗性。
在制度实践上，西方国家竭力推行的自由市场、制度模式等，由于罔顾其存在的“土壤”——社会发展阶段、政治文化传统、社会文化基因等因素，往往造成水土不服，给许多国家带去混乱，甚至是灾难。
总之，对于资本主义核心价值观，我们应该采取历史唯物主义的态度，既要承认它具有一定的历史进步意义，批判地吸收其合理因素；又要认清资本主义核心价值观维护资产阶级根本利益和政治统治的阶级本质，划清社会主义核心价值观与资本主义核心价值观的界限，尤其要警惕“普世价值”的思想陷阱[2] 。
感恩，推崇，配合，付出，带动感想感悟
感恩是西方传教士的布道宗教用语，如感恩节。
比感恩高一个层次是报恩
来自西方的感恩观更多宗教情绪色彩，西教里是主仆互动关系，仆人(教徒)被动接受主(上帝)施予，仆人要赞美主的恩德，有点口惠而不实，是私相授受的个人功利价值观。
而报恩一词才是中国传统伦理文化中的仁义孝悌，“悠悠寸草心，报得三春晖”是孝义之仁，是主动回馈的行动派，是有公德伦理境界人际关系以沫相濡的社会和谐价值观，也是富有责任意义的社会意识。
感恩与报恩为此高下立辨
西方人的饮食习惯?
略谈中西方饮食文化差异 餐饮产品由于地域特征、气侯环境、风俗习惯等因素的影响，会出现在原料、口味、烹调方法、饮食习惯上的不同程度的差异。
正是因为这些差异，餐饮产品具有了强烈的地域性。
中西文化之间的差异造就了中西饮食文化的差异，而这种差异来自中西方不同的思维方式和处世哲学。
中国人注重“天人合一”，西方人注重“以人为本”。
这里简要从下面三个方面谈谈中西方饮食文化的差异。
一、两种不同的饮食观念 对比注重“味”的中国饮食，西方是一种理性饮食观念。
不论食物的色、香、味、形如何，而营养一定要得到保证，讲究一天要摄取多少热量、维生素、蛋白质等等。
即便口味千篇一律，也一定要吃下去——因为有营养。
这一饮食观念同西方整个哲学体系是相适应的。
形而上学是西方哲学的主要特点。
西方哲学所研究的对象为事物之理，事物之理常为形上学理，形上学理互相连贯，便结成形上哲学。
这一哲学给西方文化带来生机，使之在自然科学上、心理学上、方法论上实现了突飞猛进的发展。
但在另一些方面，这种哲学主张大大地起了阻碍作用，如饮食文化。
在宴席上，可以讲究餐具，讲究用料，讲究服务，讲究菜之原料的形、色方面的搭配；但不管怎么豪华高档，从洛杉矶到纽约，牛排都只有一种味道，无艺术可言。
作为菜肴，鸡就是鸡，牛排就是牛排，纵然有搭配，那也是在盘中进行的，一盘“法式羊排”，一边放土豆泥，旁倚羊排，另一边配煮青豆，加几片番茄便成。
色彩上对比鲜明，但在滋味上各种原料互不相干、调和，各是各的味，简单明了。
中国人是很重视“吃”的，“民以食为天”这句谚语就说明我们把吃看得与天一样重要。
由于我们这个民族几千年来都处于低下的生产力水平，人们总是吃不饱，所以才会有一种独特的把吃看得重于一切的饮食文化，我想，这大概是出于一种生存需要吧。
如果一种文化把吃看成首要的事，那么就会出现两种现象：一方面会把这种吃的功能发挥到极致，不仅维持生存，也利用它维持健康，这也就是”药补不如食补”的文化基础；另一方面，对吃的过份重视，会使人推崇对美味的追求。
在中国的烹调术中，对美味追求几乎达到极致，以至中国人到海外谋生，都以开餐馆为业，成了我们在全世界安身立命的根本
遗憾的是，当我们把追求美味作为第一要求时，我们却忽略了食物最根本的营养价值，我们的很多传统食品都要经过热油炸和长时间的文火饨煮，使菜肴的营养成分受到破坏，许多营养成分都损失在加工过程中了。
因而一说到营养问题，实际上就触及到了中国饮食文化的最大弱点。
民间有句俗话：“民以食为天，食以味为先”。
就是这种对美味的追求，倒使我们忽略了吃饭的真正意义。
中国人在品尝菜肴时，往往会说这盘菜“好吃”，那道菜“不好吃”；然而若要进一步问一下什么叫“好吃”，为什么“好吃”，“好吃”在哪里，恐怕就不容易说清楚了。
这说明，中国人对饮食追求的是一种难以言传的“意境”，即使用人们通常所说的“色、香、味、形、器”来把这种“境界”具体化，恐怕仍然是很难涵盖得了的。
中国饮食之所以有其独特的魅力，关键就在于它的味。
而美味的产生，在于调和，要使食物的本味，加热以后的熟味，加上配料和辅料的味以及调料的调和之味，交织融合协调在一起，使之互相补充，互助渗透，水乳交融，你中有我，我中有你。
中国烹饪讲究的调和之美，是中国烹饪艺术的精要之处。
菜点的形和色是外在的东西，而味却是内在的东西，重内在而不刻意修饰外表，重菜肴的味而不过分展露菜肴的形和色，这正是中国美性饮食观的最重要的表现。
在中国，饮食的美性追求显然压倒了理性，这种饮食观与中国传统的哲学思想也是吻合的。
作为东方哲学代表的中国哲学，其显著特点是宏观、直观、模糊及不可捉摸。
中国菜的制作方法是调和鼎鼐，最终是要调和出一种美好的滋味。
这一讲究的就是分寸，就是整体的配合。
它包含了中国哲学丰富的辩证法思想，一切以菜的味的美好、谐调为度，度以内的千变万化就决定了中国菜的丰富和富于变化，决定了中国菜菜系的特点乃至每位厨师的特点。
二、中西饮食对象的差异 西方人认为菜肴是充饥的，所以专吃大块肉、整块鸡等“硬菜”。
而中国的菜肴是“吃味”的，所以中国烹调在用料上也显出极大的随意性：许多西方人视为弃物的东西，在中国都是极好的原料，外国厨师无法处理的东西，一到中国厨师手里，就可以化腐朽为神奇。
足见中国饮食在用料方面的随意性之广博。
据西方的植物学者的调查，中国人吃的菜蔬有600多种，比西方多六倍。
实际上，在中国人的菜肴里，素菜是平常食品，荤菜只有在节假日或生活水平较高时，才进入平常的饮食结构，所以自古便有“菜食”之说，菜食在平常的饮食结构中占主导地位。
中国人的以植物为主菜，与佛教徒的鼓吹有着千缕万丝的联系。
他们视动物为“生灵”，而植物则“无灵”，所以，主张素食主义。
西方人在介绍自己国家的饮食特点时，觉得比中国更重视营养的合理搭配，有较为发达的食品工业，如罐头、快餐等，虽口味千篇一律，但节省时间，且营养良好，故他们国家的人身体普遍比中国人健壮：高个、长腿、宽大的肩、发达的肌肉；而中国人则显得身材瘦小、肩窄腿短、色黄质弱。
有人根据中西方饮食对象的明显差异这一特点，把中国人称为植物性格，西方人称为动物性格。
三、饮食方式的不同 中西方的饮食方式有很大不同，这种差异对民族性格也有影响。
在中国，任何一个宴席，不管是什么目的，都只会有一种形式，就是大家团团围坐，共享一席。
筵席要用圆桌，这就从形式上造成了一种团结、礼貌、共趣的气氛。
美味佳肴放在一桌人的中心，它既是一桌人欣赏、品尝的对象，又是一桌人感情交流的媒介物。
人们相互敬酒、相互让菜、劝菜，在美好的事物面前，体现了人们之间相互尊重、礼让的美德。
虽然从卫生的角度看，这种饮食方式有明显的不足之处，但它符合我们民族“大团圆”的普遍心态，反映了中国古典哲学中“和”这个范畴对后代思想的影响，便于集体的情感交流，因而至今难以改革。
西式饮宴上，食品和酒尽管非常重要，但实际上那是作为陪衬。
宴会的核心在于交谊，通过与邻座客人之间的交谈，达到交谊的目的。
如果将宴会的交谊性与舞蹈相类比，那么可以说，中式宴席好比是集体舞，而西式宴会好比是男女的交谊舞。
由此可见，中式宴会和西式宴会交谊的目的都很明显，只不过中式宴会更多地体现在全席的交谊，而西式宴会多体现于相邻宾客之间的交谊。
与中国饮食方式的差异更为明显的是西方流行的自助餐。
此法是：将所有食物一一陈列出来，大家各取所需，不必固定在位子上吃，走动自由，这种方式便于个人之间的情感交流，不必将所有的话摆在桌面上，也表现了西方人对个性、对自我的尊重。
但各吃各的，互不相扰，缺少了一些中国人聊欢共乐的情调。
所以，归根结底还是感性与理性之间的差异。
但是，这种差异似乎在随着科学的发展而变的模糊。
越来越多的中国人以不再只注重菜的色、香、味，而更注重它的卫生与营养了。
尤其是在经历了非典以后。
还有，人们因为越来越繁忙的工作，觉得中餐做起来太麻烦，不如来个汉堡方便等。
这样一来在饮食上差异也就不太分明了。
什么是西方价值观
中西方的文化差异表现在诸多方面： 一、中西方言谈的差异 在中国，对别人的健康状况表示关心是有教养、有礼貌的表现。
但对西方人的健康表示关心，就不能按中国的传统方式了。
一个中国学生得知其美籍教师生病后，会关切地说“you should go to see a doctor
（你应该到医院看看）。
”不料，这句体贴的话反而使这位教师很不高兴。
因为在这位教师看来，有病看医生这种简单的事情连小孩都知道，用不着任何人来指教。
如果就某种小事给人以忠告，那显然是对其能力的怀疑，从而大大伤害其自尊心。
中国人在饭桌上的热情好客经常被西方人误解为不文明的行为。
因西方人认为：客人吃多吃少完全由自己决定，用不着主人为他加菜添酒，而且饮食过量是极不体面的事情，因此客人吃饭后，主人不必劝他再吃。
一位美国客人看到中国主人不断地给他夹菜很不安，事后他抱怨说“主人把我当猪一样看待。
” 中国人路遇熟人时，往往会无所顾忌地说：“啊呀，老兄，你近来又发福了
”或者以关切的口吻说：“老兄，你又瘦了，要注意身体啊
”而西方人若听你说“you are fat（你胖了）”或“you are so thin（你又瘦了)”, 即使比较熟悉，也会感到尴尬和难以作答。
二、价值观与道德标准的差异 1.个人荣誉感与谦虚谨慎 西方人崇拜个人奋斗，尤其为个人取得的成就自豪，从来不掩饰自己的自信心、荣誉感，以及在获得成就后的狂喜。
相反，中国文化不主张炫耀个人荣誉，而是提倡谦虚。
中国人反对王婆卖瓜式的自吹自擂，然而中国式的自我谦虚或自我否定却常常使西方人大为不满。
“Your English is very good（你的英文很好）,” “No, no, my English is very poor（不，我的英文很差）”；“You’ve done a very good job（你的工作做的很好）,” “No, I don't think so. It's the result of joint efforts（不，这是大家共同努力得结果）.” 这种谦虚，在西方人看来，不仅否定了自己，还否定了赞扬者的鉴赏力。
这种中国式的谦虚在资本主义的竞争市场是行不通的。
2.自我中心与无私奉献 西方人自我中心意识和独立意识很强，主要表现在:(1)自己为自己负责。
在弱肉强食的社会，每个人生存方式及生存质量都取决于自己的能力，因此，每个人都必须自我奋斗，把个人利益放在第一位。
(2)不习惯关心他人，帮助他人，不过问他人的事情。
(3)正由于以上两点，主动帮助别人或接受别人帮助在西方常常是令人难堪的事。
因为接受帮助只能证明自己无能，而主动帮助别人会被认为是干涉别人的私事。
中国人的行为准则是“我对他人，对社会是否有用，”个人的价值是在奉献中体现出来的。
中国文化推崇一种高尚的情操——无私奉献。
在中国，主动关心别人，给人以无微不至的体贴是一种美德，因此，中国人不论别人的大事小事，家事私事都愿主动关心，而这在西方会被视为“多管闲事”。
三、社会关系的差异 1.平等意识与等级观念 西方人平等意识较强，无论贫富，人人都会尊重自己，不允许别人侵犯自己的权利。
同时，人人都能充分地尊重他人。
在美国，很少人以自己显赫的家庭背景为荣，也很少人以自己贫寒出身为耻，因为他们都知道，只要自己努力，是一定能取得成功的。
正如美国一句流行的谚语所言：“只要努力，牛仔也能当总统。
”（If working hard, even a cowboy can be president.） 新中国虽已建立了近六十年，但传统的君臣、父子等级观念在中国人的头脑中仍根深蒂固。
父亲在儿子的眼中，教师在学生的眼中有着绝对的权威，家庭背景在人的成长中仍起着相当重要的作用。
2.核心家庭与四代同堂 美国式的家庭结构比较简单：父母及未成年孩子，称之为核心家庭。
子女一旦结婚，就得搬出去住，经济上也必须独立。
父母不再有义务资助子女。
这种做法给年青人提供最大限度的自由，并培养其独立生活的能力，但同时也疏远了亲属之间的关系。
中国式的家庭结构比较复杂，传统的幸福家庭是四代同堂。
在这样的家庭中，老人帮助照看小孩，儿孙们长大后帮助扶养老人，家庭成员之间互相依赖，互相帮助，密切了亲情关系。
然而，这种生活方式不利于培养年青人的独立能力。
四、社会礼仪的差异 中国人见面喜欢问对方姓名、年龄、单位及收入等。
而西方人很讨厌人家问及年龄与收入等个人私事。
中国人路遇熟人总爱寒暄道：“吃饭了吗
”“到哪儿去
”“上班呀
”等。
在我们看来这是一种有礼貌的打招呼用语，而若你跟西方人这样打招呼“Have you had your meal（吃过饭了么）
” “Where are you going（你去哪儿啊）
”他们则会认为你想请他吃饭或者干涉其私事，会引起误解。
西方人见面，通常招呼道：“Hello（嗨）
” “How do you do（你好）
”“Nice day, isn't it（今天天气很好，不是么）
”对于别人的赞扬，中国人通常表示谦虚，并有一套谦虚之词，像“惭愧”、“哪里”、“寒舍”、“拙文”等。
而西方人总是高兴地回答“thank you（谢谢）”以表接受。
中国人用“谢谢”的场合较西方人少，尤其是非常亲近的朋友和家庭成员之间不常说“谢谢。
”而西方人整天把“thank you”挂在嘴边，即使是亲朋好友和家庭成员之间也常如此。
中国人收到礼物时往往放在一边，看也不看（生怕人家说贪心）。
而西方人收到礼物时要当着客人的面马上打开并连声称好。
中国人殷勤好客，一杯杯地斟酒，一遍遍地上菜，客人不吃不行，不喝也不行，使西方人觉得难以对付。
而西方人的习惯是：Help yourself，Please（请随便用）
中国人送客人时，主人与客人常说：“慢走
”“小心点
”“再见，走好啊
”“你们进去吧
”“请留步”等。
而西方人只说：“Bye bye（再见）
” “See you next time（下次见）
” “Good night（晚安）
” 五、社会习俗的差异——对女性的态度 美国妇女和中国妇女的地位都不高，但美国妇女却有幸能享受许多传统的骑士习俗，尊重妇女的礼节在美国社会随处可见：男士为女士开门；扶女士下车；在马路上，男士走外侧，女士走内侧，以给女士提供保护；女士进餐厅时，所有的男士都要起立；餐桌前，男士要为女士拉开椅子，等女士站好了位置再把椅子送回女士的身后，请她就坐。
中国社会对女性的照顾和礼节似乎要少一些，且有一些专家注意到：汉字中带“女”字旁的有相当一部有贬义，如“妖、奸、奴、妒”等。
六、结语 综上所述，中西方的文化差异还表现在许多方面，但简单加以概括其实并不复杂：反映到思维方式上是抽象和具体的差别，反映到生活态度上则似乎可以理解为西方人更加实用，中国人多少更偏重一些精神感受。
中西方的文化有着很多的差异，也存在着很多分歧，其中的很多习俗也产生了很多笑话。
但是，不同的文化中的相同点就是这些都是人类的文化发展历程，这些文化的差异不能说谁优谁劣，这是客观形成的，它们的存在必将引起人类文化的继续发展，在当今世界，任何民族和国家都不可能丢掉或摆脱自己的传统文化。
因此，来自外部的强加或内部的叛离，都不利于国家的发展和社会的进步。
让我们共同来维护各种文化的发展，维护国家的安定，东西方的文化互相促进，互相学习，这样，人类的文化历程会走得更好。
