静心，明心大概值得是
那段感情才是你想要的那种，你是喜欢以前的感情还是因为怀旧，如果彼此都很幸福，那么就各自幸福吧，毕竟知道对方过的好就可以的，有些感情也许放弃了会更美丽...
描写“明心”和“静心”的诗句分别有哪些
心诚胡秉言心诚交善友品正遇贵人重情轻利益天佑福泽身
求下联:日月明青争静明心静心
木林森雨林霖雨林玉林
静能生慧。
水静极则形象明，心静极则智慧生。
水静极则形象明 心静极则智慧生——静能生慧冬天再度来临的日子，烦躁的城市生活中显现出一丝冷意。
人们每天奔波劳累，总希望有歇息的时候，摆摊的大叔，笑容满面的吆喝着，他们纯朴而没有什么特别大的理想，他们渴望的是自己每天的辛苦付出有所收获。
我们每一个人都会为着不同的理想而忙碌不堪，而事事变幻莫测，好运歹运交替而来。
在这一切的不确定中，有的人实现了自己的梦想，有的人没有实现自己的理想，因此有的人快乐了，有的人痛苦了。
面对挫折与失败，有的人可能因为事不随人愿而如坠深渊、一蹶不振、痛苦纠缠，而有的人却能沉着冷静、淡然处之、一笑而过。
命运充满着模糊及变化的色彩，中国人讲求命运天注定，可又在不断努力改变着命运。
昨天的荣华富贵，今天也许就一贫如洗；昨天的山盟海誓，今天也许就天各一方；昨天还悲观失望，今天也许就引吭高歌。
生活中常常有这样的事情发生，一个满怀欣喜的丈夫下班回家正准备把一天的喜悦与妻子分享，可刚进家门，看见妻子正在怒气冲冲地教育儿子，接着那淘气的花猫打碎了自己珍藏多年的古董，可想而知，大多数人在这个时候应该喜悦全无，可这位男士却表现“异常”，他巧妙的化解了妻子的怒气，孩子也满心微笑，他把自己痛失古董之事束之高阁。
这样的人心理掌控技巧十分到位，他在关键时刻用沉着冷静把不和谐化为和谐。
这样的人生活是快乐的，因为他拥有积极的心态。
鸟兽皆知春暖夏凉、秋清冬寒，于是选择适时闭关，适时出关。
人更应该如此，当身处逆境，无法继续前行时，就应该学会放下，储备能量。
最不适合做决定是在一个人不安静的时候，这个时候做的决定往往具有不正确性。
我们要学会安静下来，冷静就是回归常态，常态、有规律的生活才能精力充沛；精力充沛才能头脑清醒；头脑清醒，才能思维敏捷；思维敏捷才有正确的思考及高效率的生活。
庄子学会静心思考，于是淡泊名利、倾听自然，不凝滞于任何思想、利益等任何事物，从而达到圣人不凝滞于物的境界。
吾生有涯，而知也无涯，以有限的生命去极端的追求无穷的知识、利益，而忽略身边一切的美好这是滞碍郁滞的。
庄子认为只有不滞于不滞，才可乘物以游心，而不被任何思想，利益所奴役，所累，才是全生。
老子学会静心思考，于是造就“道”之思想，老子认为无形产生了有形，有形又分裂成为更复杂的东西，从而产生了整个有形的世界。
道是宇宙的第一动力，它产生了宇宙世界之后并没有消失，并且存在于每一个事物之中。
因为道永远和这个元气的“一”在一起，万物能够发展、壮大、成功，就是要适应这种能量。
老子认为每一个有形事物之所以能够发展就是使用了他内在的无形的宇宙动力，也就是“道”。
自然是事物的本性或天然状态，事物的自然本性产生的外在表现就叫做自然。
“不学而能者，自然也。
自然者，无称之言，穷极之辞也。
”自然而然，本来就是。
每个事物生来都有自然之性，自然之性的展现就是这个事物的自然。
在道家看来“自然”是万物的最佳状态，“道”通过万物的“自然”表现出来。
老君曰：大道无形，生育天地；大道无情，运行日月；大道无名，长养万物；吾不知其名，强名曰道。
夫道者：有清有浊，有动有静；天清地浊，天动地静。
男清女浊，男动女静。
降本流末，而生万物。
清者浊之源，动者静之基。
人能常清静，天地悉皆归。
夫人神好清，而心扰之；人心好静，而欲牵之。
常能遣其欲，而心自静，澄其心而神自清。
只有去掉贪求、妄想与烦恼，实现“内观其心，外观其形，远观其物”，才能使自己心无杂物，常寂清净。
常寂清净，才能头脑清醒；头脑清醒，才能顿生智慧。
现实生活中最难的不是你能否处于常寂清净状态，最难的是在事情来临，令你心绪烦乱的时候，你能否保持内心的沉着冷静，淡定从容去面对一切的不如意之事。
夫君子之行，静以修身，俭以养德，非淡泊无以明志，非宁静无以致远。
静能生慧，寂静是一种自然，是一种修养，是一种智慧。
宁静的山显得更加青翠，宁静的水显得更加清澈，宁静的月显得更加明朗，宁静的夜显得更加深邃。
我宁静，是为了让思想活跃；我思考，是为了让生活自然。
明心见性是什么意思
其实关于道的解释，存乎各自内心，最自然感受到的东西，最接近于道的本源。
豆瓣上看到的这篇文章，很有道理，你不妨看看，就明白了。
【上德若谷，大白若辱，广德若不足，建德若偷，质真若渝】 “上德若谷”，即上德之人，有最深厚之德，却又好似虚谷一般。
其心如太虚，德量如天地，心德广大无边，如大山空谷一般，无所不容，无所不纳。
肚大能容天下能容之事，德宽能纳宇宙能纳之物；心如大海，能纳百川千江，能容污秽浊流；心地纯如净土，心虚如苍穹，宽阔无际，故上德齐天。
此便是“上德若谷”之义。
“大白若辱”，“辱”者，黑色。
曰：“黑气乃辱”。
此句是说凡有大德之人，是最纯净洁白之人，但却能包容一切污秽浊流，能忍受一切污辱。
身处浊而不被污流所染，性明皎然似，无一点云遮雾绕。
与人不择贵贱，接物不较得失，处世不争高强，居卑下而安于自乐。
此等高真大德，高尚洁白之人，深明白与黑本为一体，故知白而守黑，虽处高贵之位，却似在污浊之地，自谦处下而不自彰显。
故曰“大白若辱”。
“广德若不足”，是说大德之人，虽功德无量，但总觉得不足，心如宇空，量如大海，心始终空静如虚，不显露智慧，似若愚顽者之智慧不足。
有德者不以一技之长而逞名，宁以德之不足为己病，不以德之有余为己功。
功虽日进，而不自以为进；善虽有成，而不自以为成；功行已深，仍感有缺。
大德广而无边，却默藏不露，谦虚自处，总是感到自己德行不足。
故曰“广德若不足。
” “建德若偷”，“建”即修行建立。
“偷”即偷懒怠惰之意。
此句是说：心怀大志向的人，努力修立道德，事必求其至，功必造其成。
以圣贤之任为己任，以天地之心为己心。
建德奋勇精进，然其心总觉得德行不足。
德虽已厚，仍觉其薄；功行已深，而不自以为深。
兢兢业业，谦以自牧。
有德从不炫耀于人，总觉得自己不足。
内心自性虚静，故待物必简。
世人性暗心乱，认繁为好，物必多得，心必多虑，故被繁物搅得心烦意乱。
建德之人，质朴如一，心持其正，建德之志坚定，然其心若虚谷，其心存无为，永不以为己足。
天道下济而光明，地道下卑而上行；天道盈亏而益谦，地道变盈而流谦，故君子以谦德终其身。
“建德若偷”，便是建德修德永不自满之意。
“质真若渝”。
“质真”就是真德。
“渝”者污也。
全句是说，有德之人，质地纯朴，但外表好象没染好的粗布，斑驳陆离。
心地质朴之人，五德俱足，五气纯真，做人处事，好似变得浅淡不明。
德存之于内，心性敦厚，言谈举止，宽厚待人；德流之于相，形貌朴实无华。
虽不浓装艳抹，但却仪表堂堂，五官端庄，慈眉善眼。
此乃心正可以貌正的实证，是德性的善显于外，亦是德质升华的自然流露。
这比世人之执善于显，以洁自鸣，矫揉造作，内外不一，有着质性的差异。
【大方无隅】 “大方无隅”，“隅”即四方的角落或棱角。
大道本无方所、无形状、无声色可言，浑然一团，不落边际，又何有棱角
所以，凡是大德深厚者，最端庄方正的人，都没有梭角可见。
大方正之人，堂堂正正，好似一个大中正的大圆圈，反而无棱无角，无方无向，浑然一体。
大德者，内方在外圆之中，随圆就圆，随方就方，方圆运用无碍。
大德之人，心宇宽广无际，无内外，无方隅，无东西南北之分，无四维上下之别。
其道无极，其方无限，包裹太虚，涵容天地。
故曰“大方无隅”。
此句是取喻圣人无拘无执，心量广阔，不立些微小圭角，是以谓之“大方”。
“方”者，规矩也。
“坤卦传”曰：“敬以直内，义以方外。
”敬的意思是指“谨固牢藏”；直代表正，方代表义。
用“敬直”内率自性而修，就称之为“道修”，也就是河图所表示的无为。
“义”就是变化制裁，“方”就是“不动不摇，循规蹈矩”。
“以义方外”，就是对外处世，对人对事，一言为定，到处合宜，言而有信，循规而不越轨。
所以有“敬义立而德不孤”之论。
一个人只要有直、方、大三个字，公正、义气、仁爱，内方外圆，胸襟伟大，像大地一样，包涵一切，即可与天下人同心一德。
“义以方外”，是修道方法中的一种有为教修方法，亦即洛书中所表述的“有为变化之道”。
无为以修内，有为以修外。
修内者性也，修外者命也。
上德者修性而命即立，性功中含命功，自诚而明也。
下德者，须先修命而后修性，命功中含有性功，自明而诚也。
自诚而明谓之性，是为上德者而立说；自明而诚谓之教，是为下德者而立言。
河图与洛书，共同构成了一个内圆外方的示意图。
其意在于使修者明白：上德者先修河图，以制外方的洛书，先修先天之圆，后修后天之方。
下德者先修外以安内，先方而后圆。
虽如此说理立法，但下德者也要以内圆为本，不可过于着重处在外方上。
方圆二字，其义无穷，大有妙用。
圆中并非无方，不是不要原则，也不是空寂无为，内含着防危虑险之功。
其方并非断绝人事，亦非不要圆通的随机应变，其中包含着依世法而修道法之功。
明白了河图之圆，实乃五行一炁，中黄一点，就不会落入寂灭顽空。
真知了洛书中的五行错综，克中有生，纵横顺逆，最终总归中黄，则不会入于勉强执相之学。
方之圆之，总在中黄一点，全在一心而已。
方亦从此而方，圆亦从此而圆。
不识中黄一点，方亦不是，圆亦不是。
这其中的辩证关系，如诗所云：“月到天心处，风来水面时。
一般情意味，料得少人知。
” 【大器晚成】 所谓“器”，形而上者为之炁，形而下者为之器。
轻清者上升而为气（炁），重浊者下降而成器。
自然界造物，神妙无比。
凡可以看得见的现象、物象，叫作“象”，又曰“大器”；物象中有固定形体的，如某种东西、器具等，皆可谓之“器”。
“器”所含的质性有别，故有形状大小之异，有使用功能之不同。
“晚成”者，造就不容易，需要时间较长，所以成就较晚。
器物有大有小，小器易造，费工较少，费时较短，所以成就即早。
大器难雕，费耗时日必多，故成之较晚。
“大器晚成”，即真正有大成就、成大器之人，无不经过长期雕琢，艰苦磨炼，养深积厚，砺磨日久，造到火候纯熟，精金百炼，止于至善上德之境地，才能成就经天纬地之才。
当年姜太公修至八十多岁，才辅佐周文王灭纣兴周，大展宏图。
由此可知成就大器之不易。
故曰“大器晚成。
” 仙佛圣真都是经过长期的苦修苦炼，才得以成就大道。
当年北七真饱经磨炼之苦，时经十四年才得以成真。
唐僧师徒五人翻山涉水，受尽百般坎坷，历时十四年，经受了，才实现了“见性明心参佛祖，功完行满即飞升”的心愿，完成了的重任。
凡修正道大法者，无不经过八十一难的磨炼与考验，少一难不得完九九之数。
唐僧费时五千零四十八日，以完一藏之数。
天地间事事皆有缺陷不全，而唯独修道必经的灾难之数，毫发不可假借，可见学道功成之难也
唐僧何以必经通天河
通天河何以遇老鼋（yuán）
此乃返本还元之义也。
还元又何须堕（duò）入水中
水者，天一所生，地六所成，为天地最初之数。
三藏出世时被抛入江中，取经返回时又堕入水中，皆因八十一难与魔相始终，亦与水相终始也。
不堕水，安能完难
不完难，安能还元
不还元，安能得正果
水者，坎卦之象，“坎”者，艰难坎坷之义，象征着修道者逆水行舟的崎岖艰险；水者，天一之元，代表着修真者返归祖元一炁的大成。
修真者所经过的八十一难，酸甜苦辣咸，五味俱全，乃是常人难以体味到的。
由此亦可大体领略“大器晚成”的深刻内涵。
人与天地同为三才。
人之出世，本为顶天立地之身，经河车转动一周，颠倒阴阳。
故婴儿降生头部倒立，由先天堕落后天，经过十多年培育，才能成长为人，故曰“人身难得”。
其它动物则不同，出生后永远只能弯腰驼背，无法，这是因为他们在历世违背天理，受因果规律报应，故今世显相如此。
人要珍惜难得之身，就要知返本还元之理。
修证大道，其功夫就在于再造心身，积善累德，重塑人生，将这个肉体凡胎造就成为一个道器，与天地合同，为众生所用。
造就大器的根本，就在于修心炼性，在凡俗间锻炼不再颠倒，以冲天之志，以愚公移山的精神，改造世界观，终必成就大器，跳出五行，飞升大罗，方不愧此生三才之身。
修真就是自造道器的过程。
要求得到心性的解脱，灵性的愉悦，生命的再造，是一项惊天地泣鬼神的伟大生命系统工程，所以要经受层层磨难与考验。
磨炼就是一种雕琢，就是一种冶炼，就是天赐的最大关爱。
并非上天有意阻扰，亦不是有意跟你过不去。
要造就成为一个金刚不坏之身，一个无极万能体，一个大道有用之器，不经过千锤百炼，不经过炉火烹炼，怎能成为道器
真金不怕火炼，玉洁不怕尘染，故云“不经一番寒彻骨，焉有梅花扑鼻香
”梅花越冷越香，道器越炼越刚。
故前辈有诗曰：“闹市炼道客，尘嚣试真人”。
【大音希声】 口不能言，无法形容,之“大音”。
耳不能听,之“希声”。
“大音”者，即无音之音。
“希声”者，即无声之声。
“大音希声”就是庄子说的“天籁之音”。
王弼注曰：“听之不闻名曰希，不可得闻之者也。
有声则有分，有分则不宫而商矣。
分则不能统众，故有声者非大音也。
”“众”即全体，“分”即部分。
部分具体的美，反而会丧失大音之全美。
庄子所说的“天籁”或“天乐”，它是“听之不闻其声，视之不见其形，充满天地，包裹六极。
” 宇宙间最大的声音，人的耳觉功能是听不到的。
由于人类后天欲望过盛，主观意识过强，损伤消耗了先天功能系统，所以人感应自然的能力已经迟钝，感官功能减退，所以宇宙间一些微波妙音，譬如银河系的许多声音，已经无法听到。
人只有在静心定性，虚极静笃之时，在那万籁俱寂，一点声音都没有的状态下，才能听到天外之音。
由于人的先天功能丧失太多，地震前的次声波、电磁波，猪狗牛羊、蚂蚁昆虫都能听到，科学仪器也能检测到，唯独人的耳觉难以闻知。
“大音希声”，是说宇宙间的一切，皆是元始之炁所化，大道至大至广，但能生万物之形，万物皆有炁、声、光、形，人只能见其所显之外形，不能见所隐之内形；只能听耳可听之外声，不能听其所隐之内音。
愈是宏大的音声，人愈难以听到。
譬如黄钟乃为音声之母，得一阳之元气，圣人则之，为众音之主。
此一阳元气，何尝有声?虽然无声，但十二律，皆是从黄钟一阳元气而生。
人有口音语言之声，更有心音希声。
语音之声可听，心音之声难听。
一切外在的有形、有音，都是从内在滋生出来的，外在之有，有生于无，故无极才是大有、大音。
常人“贵远而贱近，向声而背实”。
人心就是一个小天地，与大天地相通相应。
天地无音，却可以行使风雷雨电之声；人心无音，却可以包容天地万物，可以与天地万物的心音息息相通。
天地虽然不语，看人的行为可察知心机，自然界一切现象都是天地不说话的声音，花开告知春天的露面，叶落表示秋天的来临。
哑巴不说话，以手势眼神表达他的心音。
故传心胜于语言声音。
人的心音意识流，不仅可以以语言表述，身体的动作，面部的表情，都是心音的外显。
人心中喜怒哀乐等情绪的变化，善念与怨恨的生起，其心音就像无线电波一样，充满空间，如雷贯耳，迅速传播，千里之外，瞬间即应。
比如亲人远在千里之外，或病或故，因有亲缘关系，其基因信息即可立即感而遂通。
如此之类的无音之声，正是“大音希声”之妙义。
圣人治国治民，妙在以善德心声之微，虽无声无言，却能使天下大顺大化；妙在不言之教，可使民心领神会，向善归道。
修真人“观心得道”，以心音与自然大道圆通，即可道果大成。
以此观之，无音之中，有大音隐寓；无声之中，有希声存藏。
故有“”之句。
的二儿子劝其父不要当皇帝，便写了两句诗：“山泉绕屋知深浅，微念沧波感不平。
”“微念”，是说一个小小的念头兴起，便会激起象大海浪涛那样的波动。
此语颇有道几，深明心音的奥秘，可惜不听，枉费了这么一个好儿子的心。
吕祖云：“坐听无弦曲，明通造化机”，这是对“大音希声”的绝妙写照。
【大象无形】 “大象无形”，天地万物中凡能看得见的，便称之为“象”或“现象”。
所谓“大象”者，就是大得看不见的无象之象。
“无形”者，即目不能见者之谓。
最大的物象，是无形之象，即大道微妙之理。
大道无形无象，只可以心神领悟，不可以形迹视见，是以谓之“大象无形”。
大法象之人与此一样，质朴无其形。
心即是道，道即是心，心能包容天地万物，心能生万法万象。
敛之在身，非有非无；用之天下，无穷无尽，无所不能，无处不往；可以自由超越时空，其妙无穷无尽，变化莫测；聚则成形，散则为气，此谓之“法象”。
凡修成正果的仙佛圣真，因其道果圆满，故皆能化身分神千万亿，变化无穷，为天下人做大善事、大好事。
但这种大法象常人不可知、不可见。
古之圣人，修身治国，德化天下，世人无法知其端倪，此正是“大象无形”之妙义。
天地万物本是一炁所化，大寰包罗万象。
天居高，地位卑，人立中，而世界成。
追溯到鸿蒙未判，天地混沌，日月未分，那时便是无穷无尽的先天，并无一物一象。
至混元一炁运转虚空，运转既满周圆，气始分散，化为三清：玉清元始天尊，上清灵宝天尊，太清道德天尊，玄、元、始三位一体，三清分化有形，清轻之炁上升，子会开天，日月星生成，三宝完成。
三清再化五老，东方木公、西方金母、南方火精、北方水精、中央黄老，五行既全，重浊之气下降，丑会地辟生。
天地运化真炁，五方定位，世界成形。
五老运化五炁，至寅会时人降生。
五行之偏气分散天下，而生动植飞潜等物，如山水草木，电光石火，尘土动物等。
大道无形无象，却可以生宇宙万物，所以天下最大之象就是无极大道。
天地人万物，原由无极元始一动而生太极，太极含阴阳两仪，而化三才四象五行……。
一本而散万物殊，故曰“众生”。
又谓之“九六原灵”，意取天九地六之象数，包罗无穷无尽，所以太极是一个无形的大象。
天下万物，物物有太极，太极之中，又分太极，大至宇宙天地，小至微尘内核，无不有太极之象，大中有小，小中含大，人眼不能见，耳不能听，其形皆隐存于万物之中，此即是“大象无形”之义。
【道隐无名】 “道隐无名”句，是总结归纳以上十三句之妙意。
道本为宇宙大主，但因道又隐于无名，与万物和光同尘，默默无闻，潜藏在万象之内，所以不被人知。
大道无形无迹，无声无息，至玄至微，至神至虚；隐含在天地万物之中，天地万物并不知。
无名无象，不可睹，不可闻，使人无法指其名，无法见其象。
道之有，隐于无；道之无，藏于万物之有。
万物皆有心，天理在人心，万物皆含道性，其道性精华物质皆包藏在物内的核心之中。
所以，道之真实在中心、核心、本源之中，而不在物之表层。
万物的外在形象，皆是道体之枝叶末梢；万事之表，皆是理德之皮毛。
自然本质的核心，皆隐藏于内。
故曰“道隐无名”。
人之真我，本是虚灵一团光炁，光圆觉照，本无一物，何处染尘
又何需执相，徒增做作
但人落入凡尘以后，执于万有，执于形相，以致使自己的真我真知，如乌云蔽日，明珠蒙尘，其光不彰。
修道者若不能深悟真我实相，空执物相，不能率性实践，犹如画饼充饥，终难得饱。
只有进入无我之境，才能窥见道之真貌，才能真正体悟“道隐无名”的含义。
当还有“我”字存在，以主观意识认识万事万物时，就只能在道的末梢上打转，难以深入其本质之中。
大道的本体特性贵于隐藏。
《易经》有云：“圣人以此洗心，退藏于密”，“神以知来，知以藏往”。
民间俗话说：“人要实心，竹要空心”，都是指的道心。
所谓“洗心”，就是要把心中的一切私心妄念都清洗干净，达到洗无可洗，寂然空明的最高圣洁境界，那就是得道。
真正成道之人，不仅可以“神以知来”，而且要“知以藏往”，过去、未来什么都知道，但心里什么都不留，像一张白纸一样，一切都归于无，一切都深藏不露，混迹世俗，与众生和光同尘，“吉凶与民同患”，这才是最高的智慧。
一般世俗人没有不喜欢表现自己的，尤其是喜欢别人不知道的东西。
真道无形，真佛无相，三清、五老、一炁，皆在无极境内。
故修道一定要去相化执，道隐无名，退之于密，方可证无极道果。
无极图内空无一物，心若不能虚怀若谷，则无法归空，虽是功德圆满，亦难得上乘果位。
这即是“道隐无名”之真义。
【夫唯道，善贷且成】 “贷”，即施与、帮助。
“成”者，即成就之意。
“夫唯道，善贷且成”，是说唯有大道最慈悲，广施大德化生万物，养育众生，且能成就天地万物之始终。
道生万物从来都是由孕育开始，也从来都是不遗余力地促使万物终有大成，善待一切，把自己的一切都倾注给天下众生万物，唯独没有自己的私利。
此二句是总结归纳全文之义，太上唯恐后世不知大道之体用，不能正确理解领会文中真义，故而再次昭示世人：天下唯有大道至公无私，善施万物以精气，帮助成就天地万物，恩德浩荡。
本章经文自“明道若昧”，至“道隐无名”，共十三句，从各个不同侧面，反复论证大道之妙。
其意在于告诉世人，大道造物之圆机，无所不善施，无所不成就。
若不归从大道进修，则无处进修；不从大道而存养，则无所存养。
不识大道之理，不立诚心修大道，便得不到大道的滋养和帮助，不能成就大器，只能顺着人道，在烦恼苦海中流浪生死，枉费了天赐人身生命的苦慈心。
大道无私有缘求，大道无私唯德辅。
得道多助，失道寡助。
大道的助与不助，多助与少助，皆需以真心去应，以无心去悟，以诚心去换取。
当进入无物无我境界之时，才能真正体悟天心慈爱，大道无私，才能真正理解“唯道善贷且成”的真义。
《易经》曰：“是以自天佑之，吉无不利。
”此义是说，凡事人助天助，最根本的还要靠自己。
正如空净师在玄灵修真学“三因论”中所说：“一切事物的变化，本因是根据，内因是基础，外因是条件”。
这是玄灵学“三元（源）”理论的哲学认识论，与西方哲学观有着根本不同点。
自助、人助、道助，自证、互证、共证，三者虽为一体，但最根本、最核心的还是内心的自助。
只要心境达到天人合一之境，人心合天心，天就是我，我就是天，哪有不成之理
大道无亲，唯与善人。
天有好生之德，人若无厚德去应合，即使天道再有心助佑，你心中不应，心门紧闭，再好的宝贝也装不进去，再大的助力也难以推动。
所以，唯有修自心、累厚德，才能得道之助，才能自度自救。
“善贷且成”，是指大道成就万物都是“全始全终”。
人做事也应当善始善终，要有好的开始，也要慎其终。
但慎终不如慎始，慎始即是慎终，好的开端是从慎始得来的。
要有好的始，而后才能有全终。
所以佛家有“菩萨畏因，凡夫畏果”的名言。
有道之人，无论做人做事，无论处俗修真，都特别注重开始之“因”，有好因才有好果。
所以说“菩萨畏因”。
动机是起心动念之因，“因”一旦种下去，无论何人，必尝其果。
“凡夫畏果”，是说凡夫不明因果规律，不知天道的威严，只图一时痛快，黑灯骑瞎马，横冲直撞，直到碰到南墙，撞得头破血流，果报来了，这才害怕。
太上在此是教人要像大道那样，笃信淳朴，返归道本。
诚信之心是入道的金钥匙，万圣千仙，都是从笃信入道而修。
下士闻道之所以大笑之，正是不信之义。
信为功德母，诚信不仅是做人的根本，更是修真入门的敲门砖，离开诚信二字，任你有万般聪明智慧，也难以真闻大道，只能顺人道向下滑行，坠（zhuì）落海底深渊。
【本章说解】 本章经旨，乃是教人认识自然大道，当以笃信诚实为前提，作为入道之门。
自古以来，万圣千真，皆从诚信而入。
“上士闻道，勤行之”，正是笃信之义；“下士闻道，大笑之”，正是不信之义。
可见信与不信，乃是道与非道之分水岭，是圣与凡的试金石。
大道之不可不闻，犹如人之性不能不有一样。
人若无灵性的主宰，则眼不能视，耳不能听，鼻不能嗅，口不能言。
人若不闻道，则心不能修，身不能固，德不能立，家不能齐，国不能治。
所以身之为人，于道不可不闻。
人之根有深浅之不一，性有智愚之不同。
能闻道而潜修力行，大志不改，一了百当者，是谓根深智慧之上士。
闻道信而习之，但志心不坚，修而不勤，悟而不深，若即若离者，此为之中根。
信道不诚，似信非信，自暴自弃者，是为浅根。
下士乃无根之人，非但不信，反而嘲笑。
闻道亦有层次之分，有声尘之闻，有非声非尘之闻。
声尘之闻，外有耳根之用，内有识性之尘，只能闻于有声，不能闻于无声；只能听闻有声之理，不能心悟无声无音之道，故称之为“声尘之闻”。
非声非尘之闻，外不入于耳尘，内不起于识心，反闻于自性的空明之中，反听于无音心声之内。
不用耳根，能听天籁天音等无声之音；不入耳尘，能闻凡耳不能闻之闻。
无闻之闻我能闻，而人不能闻者，谓之“妙闻”。
此等妙闻，方可谓之“闻道”，方可初尝道味，见道之真。
若能如此闻之，即可与大象同入于无形，可与大道同隐于无名。
至此，大道之实理，未有不善施于我，未有不成就我之大器也。
本章要旨，在于教人明道信道，大道虽深妙，但至简至易，惟信可入，没有诚信心，难闻真道，此乃千古不易之理。
