结合老子三章写一篇感想
人类的进步总是在不断的发现和创造着新的理论和技巧，并将这些新的事物运用于人们的生活生产，提高人们的生活和生产水平。
但在人们将新生事物作积极的运用的同时，又有些人为了一己的私欲，将这些本可发挥积极作用的东西，用作损人利己，对社会他人或者自然产生了不好的影响或损伤，更甚者，造成灾难。
当老子看到这样的灾难，认为这些灾难后果的始作俑者，就是一开始出于积极目的的，或者出于欲望发明创造。
要真正的使人们免于灾难，过好日子，就应该摒弃这些理论技巧，让人们回到结绳记事的那个年代，只要吃饱，无知无欲，人们就是幸福的。
这是大道的规律。
庄子基本也是秉持这种思想，但他并分在意于社会的林林总总，只求自己内心自由畅快，觉得只要内心豁达了，所有外在的条件都只是落于肤表的浮尘，无需过多的在意。
人类在不断变得强大的同时，也不断的让自己限于更危险的境地，由于人性的复杂，任何事物在人的支配下，总会出现正反两个方向的演变，有人行善就有人作恶，质能转换公式可以用作能源 ，也可以用作武器。
但当人类开始为这种问题思考的时候，就已经表明，人类是高于其他动物的，是一个优秀的物种，而有这种结果的原因就是任何物种总是趋向于更好的生存环境，总是向更强盛的方向变化。
人类进化到可以思考，都是这种趋向的结果。
但如果，人们思考后却要摒弃这种趋向，显然是对自身存在进行否定，这是违悖生命发展史的，是荒谬的。
所以，人类的进化是必然的，必须的，文明的发展也是如此。
但在发展中确要小心，对于新生的技术或理论做更恰当的运用，这就是对人们智慧的考验了，但大道从不会因为某一种力量太强大而不起作用，不恰当的运用最容易损伤的是人类自己，而自然依旧存在。
《老子》语录心得!!谁可以给我这个心得啊
天下皆知美为美，恶已。
皆知善，斯不善矣。
有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，先后相随，常也。
是以圣人居无为之事，行不言之教。
万物作而弗始，为而弗志，成功而弗居也。
夫唯不居，是以不去。
有人说这一段表明老子有朴素的辩证法思想，可老子在这里并不是要说什么辩证法，而是在讲具有道之本性的圣人有超越一切之上的特质。
因为道是宇宙的本源，是一切矛盾对立统一关系的决定者。
辩证法只不过是一套迎合人们“自以为是”心理的哲学而已，与老子所讲的“道”完全不相干。
“道”是超越于矛盾两个方面的真实存在。
从现代天文学的研究我们可以知道，我们的宇宙是起源于一个大爆炸。
大爆炸的初始状态，是整个宇宙的起点。
在那里，时间、空间、物质和能量都交汇在一个无限小的奇点内。
这个奇点是人类科学无法研究到达的盲区。
但“道”是超越这一切之上的创造者，是一切自然规律的决定者。
一个人，他如果完全摆脱“以自我为中心”的局限，那就将是一个完美的人，他身上就会体现出超乎宇宙万有之上的“道”。
圣人就是完全体现出“道”的本性的那一位。
老子具有莫测高深的智慧，对“道”有着深刻的认识。
同时他也明白自己不是圣人。
说到圣人，我们常常想到孔夫子。
近两千多年来，中国社会把这位老先生称为“孔圣人”。
由于“圣诞节”在中国越来越越热闹，一些热爱中国传统的人提出要过一个“孔诞节”来与之抗衡，这种提法实在是对孔夫子的一种污辱，因为孔子生前明明说过：“人非圣贤，孰能无过。
”孔子根本就不是圣人，而且也亲口说了自己不是，你却要将他摆在圣人的位置上，你不是在说孔子说的不算数、不可信吗
孔子身上的确有缺点，但还算是个诚实的人，把孔子当作圣人的人，实际上是在说孔子连诚实的品格都不具备，这不是对孔子的污辱吗
据《史记》记载：老子对孔子的评价是：“骄气多欲，态色淫志”,连作老子的学生都不配；而孔子对老子的感觉却是“高深莫测”。
学习真理，体会真道，需要有单纯谦虚的心，可孔子并没有这样的心境。
孔子的思想体系和“道”相差甚远。
以孔子为代表的儒家思想在这两千多年来，几乎一直占据着中国文化的主导地位，实在是中国人的不幸和悲哀。
常在报纸、电视上看到一些见义勇为的报导。
一些有正义感受的公民，在看到歹徒行凶、盗贼张狂时，能够挺身而出，制止犯罪。
他们这样的行为，往往让自身的生命受到威胁，有一些人甚至付上了生命的代价。
这本是让人痛心的人间悲剧，可一部分记者在报道这些悲剧的时候，从他们的字里行间，让人感到的却是一种抑制不住的兴奋。
比如：“某某地方又响起了一首正义之歌”；“学习某某英雄的活动正在某地轰轰烈烈的展开”“反腐败战线再传捷报，又有一批省部级高官落马”……等等。
难道说我们应该为这样用鲜血写成的“正义之歌”高声赞美吗
发生勇斗歹徒以致壮烈牺牲这样的事，发生大批高官腐败的事，实在是中国的悲哀，是人类的悲哀，勇士、歹徒以及腐败分子都是罪恶的牺牲品，我们应该为这样的事感到悲哀，而不是莫名其妙的兴奋。
我们应该诚心希望今后少出现或不出现英勇牺牲的壮举，少出现或不出现腐败的案件。
现在媒介间的竞争激烈，记者们心中常常希望出现一些有爆炸性的轰动事件，这样自己就会有事可做。
因为有了“假”“恶”“丑”，人们才意识到“真”“善”“美”的可贵。
于是开展了轰轰烈烈的教育宣传活动，设计出各种各样的教育形式，名目繁多的考核指标，其目的就是为了让人们能够生活在“真”“善”“美”的环境之中。
动机是为了“真”“善”“美”，可为了完成各样的考核指标，满足各样的形式需要，新的虚假又产生了。
形式化的道德教育是不会有什么好效果的。
我们所能观察到的很多事物好像都是对立的统一体。
如：真与假；善与恶；美与丑；有与无；难与易；长与短；上与下；高与低……等等。
为此，早在两千多年前的希腊文化影响下的人就有了这样的说法：“我们知道世界上之所以有‘善’的存在，是因为有了‘恶’的对比。
让我们多成就一些美善的行为吧，怎么成就呢
我们就多做些坏事，这样我们就可以多创造出‘善’事来。
我们为非作歹，这样就有了见义勇为的英雄壮举；我们贪污受贿，这样就有了廉洁奉公的好官员……正因为有了我们这些坏蛋，世界上才会有许多好人。
”怎么样
这样的辩证法思想也算是我们人类聪明才智的一种展现了，说这样话的人IQ都不会太低，在辩论赛中往往可以占尽上风。
如果世上有什么话是“混帐话”，那么这种话可算得上是一个典型的“混帐话”。
我们应该知道，公理是不辩自明的。
人是受时空限制的，是有限的，人不能创造自然规律，也不能改变自然规律，人只应该遵循自然规律，这是公理，无需证明。
同样，人活在世上就应该遵循一套法则，这套法则是“道”的一种表现方式。
从宇宙的起点到终结，“道”贯穿其中又超乎其之上。
“道”包容一切真理，是不受时空限制的无限。
人本质上有着“自我为中心”的恶性，故有想挑战一切的本能，常常目空一切，自以为是。
改善道德的关键在于人能够放弃以“自我”为中心，改变成以“真理”为中心。
以“真理”为中心，努力遵循“真理”。
行事为人处处体现着“真善美”，是人本来就应该有的状态，即使做到了，也不值得夸耀。
但如果背离了“真善美”，“假恶丑”便出现了。
“假恶丑”实际上并不是“真善美”的对立面，而是“真善美”的失落。
“不言之教”指的并不是不使用语言文字，否则老子就不必写下五千多字的道德经了。
“不言之教”的本意，指的是不拘泥于形式、不依赖教条的教化。
因为拘泥于形式或教条式的教化，其本身就有浓厚的功利倾向，是以“自我中心”为出发点的，所以并不能改善提高人的道德水平。
只有亲身实践的“不言之教”，主动地放弃权利，才能感化人，激发人高尚的情感，让人有摆脱以“自我为中心”的力量。
人真正的仇敌是存在于自己的生命之中。
战胜这样的仇敌，需要有更新生命的力量。
这种力量，只有在人回归“道”时，才能具备。
读杞人忧天的感想
重温杞人忧天的故事，我想得很多很多。
为什么这种看似童真实 则含有科学探索意义的忧天对话只能出现在先秦时代呢
为什么忧天 者是杞人而不是宋人鲁人呢
为什么长庐子这样的古典宇宙学家其书 不传其思想体系也在学术史上彻底失踪了呢
为什么哥白尼、伽利略、 开普勒、牛顿、爱因斯坦都出现在欧洲而中国却没有一位这样的自然 科学大家呢
中国古典宇宙学的基本理论形成于春秋战国时期，当然是以那个 时期整个社会的实践经验作为依据的。
那时人与天地的关系是平等的 友好的。
《周易·说卦》以天地人并列为“三才”，《老子》说“天 大、地大、人亦大。
”庄子法天，荀子论天，驺衍谈天，屈原问天， 杞人忧天，这些具有独立品格的学术头脑还未受到天命论的污染，他 们的想象力也还未受到儒家教条的伤害，他们突发奇想，巧妙假设， 精于预测，在智慧上是活活泼泼的自由人。
杞，乃夏之后裔。
夏代有 高度发达的天文学，创造过当时最先进的历法。
那位忧天的杞人，他 的细胞染色体很可能就有其祖先喜爱探索自然奥秘的遗传基因，这是 鲁人宋人所不具备的。
汉武帝罢黜百家，经学成为主流文化，忧天意 识已完全失去了社会条件。
长庐子的智慧之光闪电式地掠过思考的荒 原，影响等于零。
文人“非三代两汉之书不敢观，非圣人之志不敢存。
” 肉食者以琢磨人为能事，不以琢磨天为己任。
近五百年来，当爱作好 奇梦的欧洲人向近代自然科学大步迈进时，中国却“伤心秦汉，生民 涂炭，读书人一声长叹。
”即使所谓乾嘉盛世，也只许你代圣贤立言， 下驷之徒则皓首穷经，困于场屋。
君不闻“避席畏闻文字狱，著书都 为稻粱谋。
”社会如此，人生如此，还发什么忧天之奇想呢
20世纪下半期，灾难深重的中华民族终于迎来了科学的春天，为 了不辜负这千载难逢的历史机遇，早日实现现代化，也为了拯救日趋 严重的全球性生态危机，呵，我的同胞，21世纪该忧地忧天了
忧地忧天，匹夫有责。
以关于老子的文章引发的关于生活感想写一篇作文500字左右~!!谢谢谢谢你~
在假期中，我读了《老子》一书，谈不上什么理解，只能说是一些感想、体悟。
《老子》虽然并不是专门论述教育的文章，但是里面仍然有很多关于教育的思想。
它意蕴深远，让人思考，常读常新。
将老子的思想转换到教育中来，就是自然教育的思想。
老子主张清静无为，顺其自然，这与卢梭的自然教育思想异曲同工。
按照老子的理解，教育应该顺其自然，而不过过分强调主观意愿。
教师的权威应该不被儿童感知到，这才是最好的师生关系。
师生双方都要处于谦虚的地位，只有这样才能更好地开展教学。
教师应尊重学生的发展规律。
尊重自然之道。
这些思想，在我们这个年代应该进行批判性继承。
