如何学习安那般那呼吸法门呢
没有任何基础的，也不懂
安那般那︰一种注意吸气呼气的修定方法。
「安般守意」者是【安那般那．沙第(AnaPana Sati)】之缩语，「安那」者为出息意，「般那」者为入息意，而「沙第」者译为守意，以意识心系缘在入出息上，而从事修行功夫
安那般那是一种呼吸相关的修行法门，这是释迦牟尼佛教他的儿子罗睺罗修学的法门，非常特殊。
梵语安那般那，安那是出息，般那是入息，安那般那就是一呼一吸。
安那般那在中国天台宗发展成为“六妙法门”，也叫“数息”。
“出息不随万缘，入息不居阴界”，这是呼吸的特殊性。
道家虽然没有安那般那这个词汇，但是道家也以呼吸作为修行的下手功夫。
不过，佛家是为了解脱而修行，道家是为了长生不老而修行。
在道家的《阴符经》上，有一重要口诀——“禽之制在气”。
就是说练者妄念纷纷，思想不能专一，是因为你的气在散乱，气乱则心乱。
所以修习禅定主张先练气，修习者用意念守住呼吸，把呼吸调顺了，心自然就不会再散乱。
社会上许多人练多年，还是身体经常出毛病，追其原因就是自己体内的气息调顺不好的缘故。
道家还有句至理名言：“天地玄珠，万气本根”。
从这句话中就能看出气的重要性，任何人无论体格多健壮，体内的气息若不调顺，即是大病来临。
可以说，在身心的配合下，气息能够发生万种变化。
f附：修行方法 第一种：由一数至十，再由十倒数至一，如此反复，做到呼吸时只有数字没有其他杂念。
(1、2、3......10、、9、8 ......2、1......)。
第二种：由一、二......按次计数下去，数到最后，这中间并没有杂念妄想，数字并没有差错，心念配合呼吸也就是初步的成功。
(1、2、3、4......99、100......1、2、3、...99、100)。
有一点必须注意：心不要跟着呼吸进到体内，也不要跟着呼吸出到体外，只应在鼻端这一带区域觉知呼吸。
数的过程呼吸对于风大的感受分别为风→气→息三个层次。
开始时，呼吸粗，称之为风，静定后，呼吸较细，称之为气。
再进一步，身心宁静，只有感觉自己内在呼吸，却听不到呼吸声音，这就是息。
到了息，就不要数了，即进入随。
静坐数息时，呼吸自然，身体要放软，耳朵回转听自己呼吸。
如在闹处修，听不到呼吸声，便用感觉来听。
注意力 有两个能把握入息和出息的位置：鼻尖和上唇。
对某些人而言，呼吸的冲击在鼻尖处更明显；其他人，则在上唇处更明显。
必须把注意力放在觉知最明显的位置，该处可以称为“触点”。
开始阶段，必须通过对冲击触点的入息和出息进行计数的方法来努力保持注意力于“触点”。
下一阶段，不依靠计数的帮助，持续努力保持注意力于入息和出息。
最后阶段，努力使得注意力更加强大和稳固。
数出息还是入息，佛有个秘密的吩咐，当你要数息的时候，譬如鼻子气进来出去数一，在你们的观念里，在哪个时候计数呢
人的贪心、私心多半在呼吸进来的时候计“一”，那是做气功，不是修道。
佛告诉你真正修道是数出息。
修涅槃注意出息，出息怎么数
当你数出息的时候，你把所有的一切，连自己的生命，一切烦恼、病痛，跟着出息放出去。
尤其是感冒生病，或者身体里头生瘤、生癌啊，让它一齐跟出息出去，出去就空了。
如果这样数息，身体马上就轻松了，先试—分钟再说。
这不是讲理论，自己试试看，不—定盘腿，任何姿势帮可以。
呼吸本来有的。
你注意出息，思想跟着呼吸自然走，一切烦恼痛苦，一切病痛、业障，呼出去就没有了。
呼出去再进来的那个是干净的，到你里面又变脏了，氧气进来变碳气，接着碳气就呼出去了，一切病痛也没有了。
注意数出息，不是注意数入息。
一般练气功修道的，准备练工夫时，先吸一口气闭起来，那不是找死吗
练武功的更有这个毛病，我看到练少林工夫的也有这个毛病，最后气还是要出去嘛。
最后“嘿”一声，气出去了才发生力量。
那些人就不懂了，拼命吸一口气闭住。
真正“空”的力量比“有”的力量大，如果你气进来保持住，那就不好了。
息长息短 我们呼吸往来不停就叫做喘。
呼吸往来不停，喘气，自己耳朵都听到，吸进呼出都听得到，这是风，不是气。
修安那般那要先认识息的道理，呼吸往来不喘，鼻子呼吸声音也宁静了，有感觉的状态，这个叫气。
感觉声音都宁静了，内在的，那个叫息。
息是感觉得到的，感觉到自己身体内部内、外都在动，这个叫息。
修安那般那出入息，是修这个息。
息长，一呼一吸，一生灭来去，以后停住了，不呼不吸，这个时间长，知道长了，这个时间，这是一下。
一下就过去了，知道短。
息长知长，息短知短是这个道理。
呼吸多长 不控制呼吸，要自然的呼吸。
你可以数「一」，也可以数「一…」。
只要看着呼吸，不要控制呼吸。
但是呼吸进来不要立刻呼出去，因为气还未送至全身，这样会头晕气闷。
不要观想，观想就多了一件事，不能专注了。
十六特胜 真正修安那般那，重点千万注意，“十六特胜”都要背得来，十六个专案叫特胜，特别特别最容易成功的路线。
（一）“知息入” （二）“知息出” （三）“知息长短” （四）“知息遍身”。
真的到了“知息遍身”，你那个武功不练就到了；除非不出手，一出手都是高手。
（五）“除诸身行”。
身体空了，身上五阴的行阴空灵了，这个里头秘密很多，到了除诸身行的时候，如果你练武功，可以练到踏雪无痕，走路不在地面，而在地上飘了。
（六）“受喜”，得初禅，初禅是离生喜乐。
（七）“受乐”，身上内部每个细胞发出快乐的感受，那是无比的舒服，不能形容的。
所以得到初禅是“心一境性，离生喜乐”，有和世间脱离之感，无比的喜乐。
（八）“受诸心行”，转回来，又感觉不同了，这个很深了；心里一起心动念，这个身体四大已经整个变了。
（九）“心作喜”，由初禅真到了二禅“定生喜乐”。
（十）“心作摄”，一切杂念妄想没有了，要用就有，不用完全空；摄是统统把握了。
（十一）“心作解脱”，修行到这里，才不冤枉出家，的解脱道了。
解脱就是证道，不证到初果、二果、三果、四果罗汉，也至少证到初果罗汉的“预流向”。
到了心作解脱，是修安那般那来的，这是一部分，完全和色法地水火风四大之身有关。
（十二）“观无常”，工夫修到有神通，飞得起来，又有什么了不起呢
观无常，诸法皆非究竟，可是你没有做到不要随便吹。
（十三）“观出散”，所以做到了，转观这个心的法门，你可以像密宗那些有成就的活佛一样，将来要走的时候，一弹指之间，整个身体三昧真火起来化成光明，什么都没有留，化一片光走了。
所以，我们平常做工夫，你要注意这个，大家都在身体上做工夫，都忘记了“观出散”，要把所有工夫、身体都丢开，放出去，连放的都要丢掉。
（十四）“观离欲”，这个时候，才做到真正的“离欲尊”；这个离欲，《金刚经》上佛叫须菩提离欲阿罗汉，真的离欲了。
然后，证灭尽定。
（十五）“观灭尽“，要走就走，我们也可以做到邓隐峰祖师一样吧
（隐峰禅师，邓氏子，相传皆呼为邓隐峰。
临化时，先问众曰：诸方迁化，坐去卧去，吾尝见之，还有立化也无
曰：有。
师曰：还有倒立者否
曰：未尝见有
师乃倒立而化。
亭亭然衣皆顺体。
时众议舁就荼毗（火化），屹然不动，远近瞻视，惊叹无已。
师有妹为尼，时亦在彼。
乃拊而咄曰：老兄畴昔不循法律，死更荧惑于人。
于是以手推之，偾然而踣。
遂就阇维（火化），收舍利建塔。
资料补充，鸟巢） 在这个时候到“灭尽定”，所谓涅槃境界，还不算数。
（十六）“观弃舍”，还要丢掉放开，转到大乘去了。
修习这十六特胜要注意，不要被六妙门困住，六妙门是初步，不算什么，重点在十六特胜。
配合法门 在中国，无论佛教还是道教，都配合六字长寿术来调理身体。
修行功德 修习安那般那念的功德，主要如下：身不疲倦、心得平静，不执著欲乐。
在果位方面，除证四禅外，可得种种神通，乃至漏尽证阿罗汉。
请详解安那般那法门
安般法门之一奥尊者开示 分 当代大德 前面博文，我们了佛陀儿子罗喉罗尊者修习安般法门入手，直至彻证罗汉果的全部经历。
佛陀在《相应部》里建议圣弟子们修行安般念。
他老人家说：“诸比丘，透过培育与数数修行安般念所产生的定力是宁静而殊胜的
它是精纯不杂的安乐处，能在邪恶不善念头一生起时就立即将其消灭和平息
” 有关安般法门，大致有三种修行方法。
对此，我们将逐一介绍，供有兴趣同修选择修习。
首先介绍上座部的修行方法。
帕奥禅师——被人认为是当代成就并且仍然住世的阿罗汉之一。
下面我们学习帕奥尊者的讲解： 安般念简介 依据上座部佛法，禅修的法门可概括地分为两大类，即止禅与观禅。
止禅是培育定力的修行方法，观禅则是培育智慧的修行方法。
这两大类法门之间的关系非常密切──止禅是观禅的重要基础。
这就是为什么佛陀在《相应部．谛相应》里开示说：「诸比丘，你们应当培育定力。
诸比丘，有定力的比丘能如实地了知诸法。
」因此，今天要为大家介绍修行止禅以培育定力的基本方法。
根据《清净道论》，培育定力的法门有四十种之多。
一般最常建议初学者采用的是安般念（anapanasati）──即保持正念觉知鼻孔出口处的呼吸气息，藉此以培育定力的修行法门。
佛陀在《相应部》里建议弟子们修行安般念，他说：「诸比丘，透过培育与数数修行安般念所产生的定力是宁静而且殊胜的，它是精纯不杂的安乐住处，能在邪恶不善念头一生起时就立刻将它们消灭与平息。
」《清净道论》则说：「在一切诸佛、某些辟支佛及声闻弟子藉以获得成就与当下乐住的基本法门中，安般念是最主要的。
」引述这些话的用意是希望大家对这个法门具有信心。
信心愈强，培育定力就愈容易成功。
接着为大家介绍修行安般念的基本原则： 首先解释静坐时的方法。
静坐时臀部最好稍微垫高，自己调整坐垫的高度，以能够坐得舒适、自然、正直为原则。
不习惯盘腿的人可以将两脚并排，平放在地上，而不必将一脚压在另一脚上。
轻轻地前后摆动上半身，感觉一下那个位置最端正，使身体既不向前倾，也不向后弯。
然后轻轻地左右调整上半身，保持在端正的位置，不使身体歪向任何一边，同时注意肩膀平正，自然下垂。
下颚微微向内收，使头部、颈部乃至整条脊柱成一直线，并且要保持自然、放松、舒适，不要用力。
身体坐正之后，就保持不动。
接着从头到脚一部份一部份地放松身体，不要让身上有任何一块肌肉绷紧。
全身都放松之后，轻轻地闭上眼睛。
内心告诉自己，在静坐的时刻里都要保持身体不动，眼睛不睁开。
立下如此的决心之后，就将身体忘掉，犹如身体不存在一般。
接着将心情放轻松，不要想着自己正在静坐修行，而要想象自己正在让身心休息。
把肩上的一切负担暂时卸下，心里的所有罣碍暂时抛开，让纷扰的思虑与杂想都沉淀下去，内心犹如清水一般澄净。
将心安放在鼻孔与上嘴唇之间的四方形区域里，轻轻地留意正在经过这区域的呼吸气息。
《清净道论》以守门人作为例子来说明觉知气息的方法：看守城门的人只留心正在经过城门的行人，而不去理会已经走入城里或走出城外的人；同样地，修行安般念者只留心正在经过鼻孔出口处的气息，而不去理会已经进入体内或出去体外的气息。
在鼻孔下方的四方形区域里，有些部位的气息很明显，有些部位的气息不明显，禅修者可以只留意明显的气息。
禅修者应该像旁观者一样，依照气息自然的样子静静地欣赏它，而不要去干涉它。
气息会有时粗，有时细，有时长，有时短，有时呈现各种不同的状态，这些都是自然的现象。
禅修者要做的只是保持正念，单纯地知道气息而已。
有时心会被妄念拉走，忘了觉知气息。
一察觉到这种情况，就要立刻回到气息，不要去理会妄念。
妄念愈常生起时，不要因此而烦躁，而是愈要将心情放松，保持单纯的正念，轻轻地觉知气息。
对于如此勤于保持正念，时常能有片刻时间安心于气息的人，就可以继续如此保持下去，让正念持续的时间渐渐加长，由一、两分钟，进而持续五分钟、十分钟、半小时乃至一小时以上。
对于依然妄念纷飞，不能有片刻时间安心于气息的人，可以尝试用数息的方法来帮助摄心。
数息的时候仍然要保持身心宽松舒坦，在察觉吸气的气息时心中了知「吸」，在察觉呼气的气息时心中了知「呼」，呼气将近结束时，心中默数「一」。
以同样的方式，在第二次呼气将近结束时心中默数「二」……如此从一数到八，然后再从一数到八，一再重复下去。
心中勉励自己，在每一组八个呼吸当中都不让心攀缘其它念头，而只是一心觉察气息。
数息时注意力的重点仍然在气息，而不在数字，因为数字只是辅助摄心的工具而已。
持续不断地数息，直到心情平静，妄念很少，能够安心于气息时，就可以停止数息，而只是单纯地觉知气息。
如果妄念再度汹涌而来，就再度以数息法来帮助摄心。
觉知气息时只需要单纯地察觉气息本身，以整体的概念去认识它，而不去注意气息里的个别特性，例如气息的冷、热、硬、软、推动、流动、涩、滑等等。
就好像看见一个人时只是单纯地知道那是人，而不去分别他的肤色、发型、体态等等。
事实上，冷、热、推动等个别特性是气息里四大的相。
如果去注意这些相，就变成在观察四大，而不是在修行安般念了。
这些相总合起来就是气息，因此修行安般念时只需要将气息本身当作一个整体概念，轻轻地对它保持觉知即可。
佛陀在《大念处经》中教导初学安般念者要了知气息的长短。
意思是在练习觉知气息的过程中，有时候可以附带地知道气息是长或短。
这里所谓的「长短」是指呼气从开始到结束、吸气从开始到结束所经历时间的长度，而不是指距离的长短。
呼吸速度慢的时候，经历的时间就长；呼吸速度快的时候，经历的时间就短。
了知呼吸时间长短的目的只在于帮助维持正念于气息，因此只需要大略地知道即可，不必刻意讲究时间多长才称为长，多短才称为短，也不必要求自己对每一次呼吸都要判决出它是长或短。
有时单纯地觉知气息，有时附带地了知气息是长或短，如此即可使正念持续的时间逐渐延长。
正念持续愈久时，定力自然就愈深。
当禅修者觉得自己的专注力变得强而且稳定时，就可以进一步要求自己持续不断地觉知气息，即在同一个地方觉知每一次呼吸从头到尾的气息。
这就是《大念处经》中提到的「觉知息的全身」。
由于气息必定都会经过接触部位，禅修者将心安住于接触部位里的一处，觉知一开始吸气时经过那里的气息、吸气中间经过那里的气息及吸气最后经过那里的气息；呼气时也是同样的道理。
如此觉知息的全身（全息）使禅修者的心更加专注。
有时气息会变得很微弱，禅修者甚至察觉不到气息。
事实上气息仍然存在，并未停止，只是心不够仔细，正念不够清明，所以才觉察不到。
这时要保持镇定，以平静的心继续安住在气息原本出现的地方，内心了解气息仍然一直在经过那里。
让身心保持宽松舒坦而且保持警觉心，如此有助于觉察微细的气息。
保持沉着、耐心与细心地守候着，渐渐就能体验到若有若无的微细气息。
能觉知这种微细气息对培育深度定力有很大的帮助，因此要能渐渐习惯于觉知它。
千万不要刻意去改变呼吸，企图使气息变得明显
那样做会使你的定力减退，因而丧失了培育深厚定力的好机会，同时也可能造成身体不舒服。
应当继续保持自然的呼吸，并且对自己能觉察到若有若无的微细气息感到满意；感到满意时心就会安定；心安定时正念就会更清晰，也就能更轻易地觉察微细的气息。
一再地尝试与练习，使这种良性循环维持下去。
渐渐地就会熟练，心会随着愈来愈微细的气息而变得愈来愈平静，定力也会愈来愈深。
修行每一种法门都要平衡五根与七觉支，修行安般念当然不例外。
五根当中，信根与慧根必须平衡，精进根与定根必须平衡，念根则处在中间调和它们。
在这里，信根是指深信修行安般念能使人提升定力，证得禅那。
信根强对培育定力有很大的帮助；但是如果信根太强而慧根太弱，则变成不理智的盲目相信，无法因此而得到高度的修行成果。
这里的慧根是指认识正确的修行方法；如果慧根太强而信根太弱，则会整天高谈阔论、批判评议，而无心亲身实修，当然得不到真实的利益。
精进根是努力促使心专注于气息；如果精进根太强而定根太弱，心则倾向于掉举不安。
有不少人误以为用很强的心力来专注就能迅速地提升定力；事实上他们将精进根与定根的作用混淆了：定是使心专一于气息，精进则是背后推动策励的力量。
不必花费很强的精进力就足以保持专一；保持专一的时间愈久，定力自然愈深，这是五根平衡开展的结果，不能单靠强力的精进来达成。
多余的精进力不但无助于摄心，白费力气，导致疲劳，而且使心浮躁不安，反而障碍了定力的开展。
反过来说，当定根强而精进根弱时，由于缺乏持续精进的推动，所以心会倾向于懈怠与昏沉。
平衡五根的作法就是以正念来调和这两组：既要了解正确的修行方法，也要充满信心地去实际练习；以适度的精进力，保持觉知气息就够了；如此勤于练习，将觉知的状态维持下去。
觉知气息的正念持续愈久，定力就愈深，这时必须继续保持适度的精进，使正念相续不断，如此五根就能达到平衡。
要如何平衡七觉支呢
七觉支可分为相对立的两组：择法、精进、喜这三觉支是一组；轻安、定、舍这三觉支是另一组；而念觉支则处在中间来调和这两组。
择法觉支即是以善巧方法，清楚地了知气息；精进觉支即是努力于觉知气息；喜觉支即是对气息感到兴趣与欢喜。
当内心倾向于懈怠或昏沉时，正念要立刻觉察，并且加强择法、精进、喜这三觉支，以便将不活跃的心策励起来。
轻安觉支即内心保持宽松舒坦；定觉支即一心专注于气息；舍觉支即平等中道，不忧不喜，不执着得失。
当内心倾向于掉举或浮躁时，正念要立刻觉察，并且加强轻安、定、舍这三觉支，以便将太活跃的心抑制下去。
当这两组觉支达到平衡时，心调整到恰好，不浮也不沉，能够稳定地向前进展。
正念觉察到这种情况，此时既不需要策励心，也不需要抑制心，只要不干涉地旁观而已。
如此平衡五根与七觉支时，就能排除五盖，顺利地提升定力。
定力提升到相当程度时，禅修者往往会经验到各式各样的光明，甚至感到自己的定力受到光明的干扰。
这些光明是修定过程的自然现象，只要不去理会它们，一心只专注于气息，渐渐就会习惯。
习惯之后，不但不会再受到干扰，而且由于光明的缘故，禅修者能更清楚地觉知气息。
如果禅修者的定力达到相当稳定的程度，每支香都能持续不断地专注于气息至少一小时，如此连续维持三天以上，通常禅相不久就会出现。
所谓的「禅相」就是修行禅定时内心专注的对象。
安般念的禅相是由气息转变成的。
当气息转变成白色或光亮时，那就是禅相；但是还不要去注意禅相，而应继续专注于气息，因为刚开始的禅相通常还不稳定。
当气息转变成光亮的禅相而且稳定，禅修者专注于气息时自然而然就专注在禅相上，这时就让心继续专注于禅相，而不再去注意气息。
刚开始专注于禅相时，禅相可能持续不久。
当禅相变得暗淡无光时，就再度专注于气息，培育定力。
当定力提升，气息再度转变成光亮的禅相而且心自动地专注于禅相时，就让心继续专注于禅相，不再理会气息。
如此一再地练习，使专注于禅相的时间愈来愈长。
在此过程中，有时心与禅相融合为一，一心只有禅相，没有第二念，那就是安止定。
进一步应当练习入于安止定中愈久愈好。
站立时的修行方法与静坐时差不多，都是保持宽松舒坦，觉知气息。
行禅时最好先站立在经行道的起点，闭上眼睛，觉知气息。
等到心平静下来，能觉知气息之后，才微微睁开眼睛，开始起步慢慢地向前走，同时继续觉知气息。
走到经行道的另一端时，站立在那里觉知气息一会儿，然后慢慢地转身，同时继续觉知气息……如此来回地行禅。
躺卧时也是保持宽松舒坦，觉知气息。
如此，不只是在静坐时培育对气息的觉知而已，而是在行、住、坐、卧等一切威仪中，从清晨醒来到晚间入睡之间的所有时刻里都尽量练习觉知气息。
「一分耕耘，一分收获。
」若能如此掌握正确的要领，勤修不懈，大家就很可能在这次禅修营期间证得禅那，乃至达到更高的成就。
在此预祝你能修行成功
安那般那与观心法门，我该从何处起修
那么我们为什么要修气脉修拙火呢
不管是显教还是密宗，都没有拉开帷幕直接回答这个问题，现在我就明白的告诉你们。
我们这个父母所生，四大和合的身体，是业力所生。
来到这个世界的众生善业少，恶业多，所以我们全身都是恶业的习气。
这个习气在佛学里面，尤其在密宗里面有专门的名词，叫业气，我们生命活著就是业力这股气。
我们的业气是受恶法污染的业气。
拿现代话来说，生理与心理是互相影响的，所以有时我们希望念头清净，不起杂乱妄想，但是我们做不到，因为我们受四大生理的影响，我们被业气緾住了。
所以说，病痛、烦恼、烦恼障、所知障这些障碍，固然是唯心的，但也会受四大业气的影响。
四大业气太深，就清净不了，守戒也守不住，想得定也定不了，慧力也发不起来，因此须要修气脉修拙火，转化四大的业气。
修气修脉修拙火是修色身、报身的最好方法。
修色身首先要利用安那般那呼吸法修气。
《达摩禅经》、天台宗止观的修法，乃至天台宗小止观六妙门的修法，都是从安那般那入手的。
密宗密勒日巴所修的六种成就法等等，也是从安那般那入手的。
其实，我们除了鼻子的呼吸以外，全身十万八千毛孔，乃至五脏六腑也都在呼吸，都在安那般那，但是一般人不了解这一点。
任何人，只要还活著，就自然会呼吸，但是一般凡夫不知道把心与呼吸配合为一。
假使一个人能修到随时心气合一，在道家也叫心息相依，他的功夫就差不多了。
修气可以修到念住气住，我们念头动的时候思想就会动，呼吸就会跟著动，安那般那出入息就会动。
如果思想真正停住了（注意不是空了，空也是一种住的方法），出入息一定会停止，这就是修息了。
我们生命活著的这股业气就是一股风力，这股风力力量很大。
弥勒菩萨在《瑜伽师地论》里把这股风力分为大刀风、小刀风两种，我们身体有时会感觉痛，就是因为气在身体里面，像一把刀一样在割你。
等气都顺了，念住了，呼吸住了，色身的风大就起了变化。
关于安那般那呼吸法，我只是讲一个大原则，几句话就讲完了，你们不要以为修起来很简单。
普通一般人修行，也许一辈子也修不到那个成就。
如果懂了方法，真正的好好修行，也许三天就可以了。
释迦牟尼佛在世的时候，有的弟子听佛一讲完这个法门，就到达了那个境界。
气通了以后，就可以开始修脉了。
我们身上的脉属于水大，血管是粗的脉，肌肉里面的纤维是细的脉。
比如说北京那位卢医生讲，我们身体很多毛病都出在肌肉上，肌肉并不像大家想像的那样是一块一块的。
相反的，肌肉是一束一束的肌肉纤维组成的，而每一条纤维就是一条细的脉管。
当你气住脉通,把这些微细的脉管都打通了，你就可以得乐了。
这种乐比男女交媾的快感要高很多，有了这种乐你就不要结婚了，所以佛经上讲，菩萨有内触妙乐。
关于修气修脉的道理，道家用下面几句话作了总结：炼精化气，炼气化神，炼神还虚，然后粉碎虚空。
修气等于转变风大，把业力之风转成善行功德之风。
修脉等于修水大，把业力所产生的水大变成清净光明，用唯识的语言来说，就是变成净色根的水大。
打通气脉需要很多年，以及很多功德和苦行。
气脉通了以后，拙火自然发动，可以得暖了，这是修火大的阶段。
你们知道那些自然作物，那些稻子麦子，都需要在适当的温度下才能成长，我们的生命也一样，只有在这种温暖的情况下，才能真正健康成长，生生不已。
五脏六腑也属于脉的范围，气脉通了，拙火发动了以后，五脏六腑就会转变了，这之后开始转变骨头。
所以说，前面总结的那个道家的色身修行次序是对的，你们不要忽视了那个资料。
拙火发动不一定都是从下面开始，真正的拙火发动是全身一起来的。
我年轻的时候，有位学密宗的同学跟随我讲：“我拙火发动了，丹田都是烫的。
”我告诉他：“你小心一点，赶快吃药，那不是拙火，是发炎。
” 有一种病叫骨蒸，感觉身体骨头都是发烫的，那是病态，不是拙火。
真正拙火发动以后，身体都是松软的，你会忘记了身体的感觉，身体是一团清净光明，有内触妙乐。
用双修也能达到这种境界，不过那是个危险的道路，跳不出来就堕落了。
关于双修，密宗有个秘密的口诀：“精不降则乐不生。
”一般凡夫做不到这一点，精一降就放射了，所以男女交媾消耗一次，生命就消耗一次。
精降乐生就是精化气了，密宗只有这句口诀，后面就没有了，现在我把我的密宗口诀告诉你：“气不定则光明不起”。
气不凝聚，身体内的有相光明就不会显现，“神不凝聚，则杂念不会清净”。
我把这些秘密都告诉你们了，你们不要出去乱传。
神由宁静变成澄清，然后会很清明，就像晴朗的天空，万里无云万里天。
修气修脉到达拙火定的境界时，只是说明你转化了色蕴和受蕴，还不是成佛境界。
修气修脉修拙火是修定的一种共法，除了学佛以外，阿修罗、天人、一切外道都可以达到那种境界。
佛的不共法是至高无上的般若成就，但是一般修密宗的人都是在境界上转，那样就著相了，就变成外道法门了。
所以说般若智慧很重要，如果认识错了，就离菩提越来越远。
