周国平的散文《论孤独》
论孤独 1 你与你人、友人、熟人、同时代人一过岁月看见他们在你的周长和衰老。
可是，你自己依然是在孤独中成长和衰老的，你的每一个生命年代仅仅属于你，你必须独自承担岁月在你的心灵上和身体上的刻痕。
2 和别人混在一起时，我向往孤独。
孤独时，我又向往看到我的同类。
但解除孤独毕竟只能靠相爱相知的人，其余的人扰乱了孤独，反而使人更感孤独，犹如一种官能，因为受到刺激而更加意识到自己的存在。
孤独和喧嚣都难以忍受。
如果一定要忍受，我宁可选择孤独。
3 孤独中有大快乐，沟通中也有大快乐，两者都属于灵魂。
一颗灵魂发现、欣赏、享受自己所拥有的财富，这是孤独的快乐。
如果这财富也被另一颗灵魂发现了，便有了沟通的快乐。
所以，前提是灵魂的富有。
对于灵魂空虚之辈，不足以言这两种快乐。
4 学会孤独，学会与自己交谈，听自己说话，——就这样去学会深刻。
当然前提是：如果孤独是可以学会的话。
5 心灵的孤独与性格的孤僻是两回事。
孤僻属于弱者，孤独属于强者。
两者都不合群，但前者是因为惧怕受到伤害，后者是因为精神上的超群卓绝。
6 孤独是因为内容独特而不能交流，孤僻却并无独特的内容，只是因为性格的疾病而使交流发生障碍。
7 一个特立独行的人而又不陷于孤独，这怎么可能呢?然而，尽管注定孤独，仍然会感觉到孤独的可怕和难以忍受。
上帝给了他一颗与众不同的灵魂，却又赋予他与普通人一样的对于人间温暖的需要，这正是悲剧性之所在。
8 越是丰盈的灵魂，往往越能敏锐地意识到残缺，有越强烈的孤独感。
在内在丰盈的衬照下，方见出人生的缺憾。
反之，不谙孤独也许正意味着内在的贫乏。
9 孤独与创造，孰为因果
也许是互为因果。
一个疏于交往的人会更多地关注自己的内心世界，一个人专注于创造也会导致人际关系的疏远。
10 一般而论，人的天性是不愿忍受长期的孤独的，长期的孤独往往是被迫的。
然而，正是在被迫的孤独中，例如牢狱和疾病之灾，有的人的创造力意外地得到了发展的机会。
强制的孤独不只是造成了一种必要，迫使人把被压抑的精力投于创作，而且我相信，由于牢狱或疾病把人同纷繁的世俗生活拉开了距离，人是会因此获得看世界和人生的一种新的眼光的，而这正是孕育出大作品的重要条件。
不过，对于大多数天才来说，他们之陷于孤独不是因为外在的强制，而是由于自身的气质。
大体说来，艺术的天才，例如卡夫卡、吉卜林，多是忧郁型气质，而孤独中的写作则是一种自我治疗的方式。
只是一开始作为一种补偿的写作，后来便获得了独立的价值，成了他们乐在其中的生活方式。
另一类是思想的天才，例如牛顿、康德、维特根斯坦，则相当自觉地选择了孤独，以便保护自己的内在世界，可以不受他人干扰地专注于意义和秩序的寻求。
11 孤独之为人生的重要体验，不仅是因为唯有在孤独中，人才能与自己的灵魂相遇，而且是因为唯有在孤独中，人的灵魂才能与上帝、与神秘、与宇宙的无限之谜相遇。
正如托尔斯泰所说，在交往中，人面对的是部分和人群，而在独处时，人面对的是整体和万物之源。
这种面对整体和万物之源的体验，便是一种广义的宗教体验。
今日的许多教徒其实并没有真正的宗教体验，一个确凿的证据是，他们不是在孤独中、而必须是在寺庙和教堂里，在一种实质上是公众场合的仪式中，方能领会一点宗教的感觉。
然而，这种所谓的宗教感，与始祖们在孤独中感悟的境界已经风马牛不相及了。
真正的宗教体验把人超拔出俗世琐事，倘若一个人一生中从来没有过类似的体验，他的精神视野就未免狭隘。
尤其是对于一个思想家来说，这肯定是一种精神上的缺陷。
12 那些不幸的天才，例如尼采和凡高，他们最大的不幸并不在于无人理解，因为精神上的孤独是可以用创造来安慰的，而恰恰在于得不到普通的人间温暖，活着时就成了被人群遗弃的孤魂。
13 活在世上，没有一个人愿意完全孤独。
天才的孤独是指他的思想不被人理解，在实际生活中，他却也是愿意有个好伴侣的，如果没有，那是运气不好，并非他的主动选择。
人不论伟大平凡，真实的幸福都是很平凡很实在的。
才赋和事业只能决定一个人是否优秀，不能决定他是否幸福。
我们说贝多芬是一个不幸的天才，泰戈尔是一个幸福的天才，其根据就是他们在婚爱和家庭问题上的不同遭遇。
14 无聊、寂寞、孤独是三种不同的心境。
无聊是把自我消散于他人之中的欲望，它寻求的是消遣。
寂寞是自我与他人共在的欲望，它寻求的是普通的人间温暖。
孤独是把他人接纳到自我之中的欲望，它寻求的是理解。
无聊者自厌，寂寞者自怜，孤独者自足。
庸人无聊，天才孤独，人人都有寂寞的时光。
无聊是喜剧性的，孤独是悲剧性的，寂寞是中性的。
无聊属于生物性的人，寂寞属于社会性的人，孤独属于形而上的人。
15 一颗平庸的灵魂，并无值得别人理解的内涵，因而也不会感受到真正的孤独。
孤独是一颗值得理解的心灵寻求理解而不可得，它是悲剧性的。
无聊是一颗空虚的心灵寻求消遣而不可得，它是喜剧性的。
寂寞是寻求普通的人间温暖而不可得，它是中性的。
然而，人们往往将它们混淆，甚至以无聊冒充孤独…… “我孤独了。
”啊，你配吗
16 孤独者必不合时宜。
然而，一切都可以成为时髦，包括孤独。
周国平论教育读书心得(精选多篇)
摘自周国平的《只有一个人生》一、活出真性情：人生的价值：君子喻于义，小人喻于利，另外的选择是在义利之外――情。
代表一种审美的人生态度，每个人真实自我的积极展开――－创造，注重创作本身的快乐，活的自在。
成功的真谛在于：拥有内在的丰富，有自己的真性情和真兴趣，有自己真正喜欢做的事。
并将它做的更好，让自己满意。
（赏析：成功不是衡量人生的最高标准，比成功更重要的是，一个人要拥有内在的丰富，有自己的真性情和真兴趣，有自己真正喜欢做的事。
做自己喜欢做的事，就会把它当作一种乐趣，沉醉其中，慢慢奋斗，在自己的舞台上表演，直到谢幕的那一天……）幸福就在于最大限度地穷尽人生的各种可能，包括困境与逆境。
乐极生悲不足悲，最可悲的是从来不曾乐过。
一个人最好的生活就是最适合他天性的生活。
依照自己的真性情痛快的活，抱着宿命的态度坦然面对死。
人生唯一的大事是把自己真正喜欢做的事做好。
健康是为了活得愉快，而不是为了活得长久；活的愉快在已，活的长久在天。
善待自己不必活的那么紧张匆忙，为自己高兴好好做几件事。
人生的目标应该是优秀，不是成功，优秀已经是成功。
每个人都只有一个人生，尽自己所能去引导她、充实她，不管她成什么样子，好歹得爱她。
自己的生命当知珍惜，别人的生命当知关爱。
人活世上最重要的是做人，懂得自爱自尊，使自己有一颗坦荡又充实的灵魂。
足以承受住命运的打击，也配得上命运的赐予。
读后感：周先生是学哲学的，而且是研究尼采方面的专家，他分析“义”与“利”的见解有其独到之处。
自小父母就和所有传统的国人一样，强调“君子重义，小人重利”，但苍海桑田，时代变迁，世风日下，“义”字已少有人提起，求利也非小人专利，而视之做人理所当然的追求，工人日日加班，一天工作十三、四个小时是常有的事。
“用商业精神取代人生智慧，结果就使自己的人生成了一种企业，使人际关系成了一个市场”。
在哲学家的眼中，“义和利，貌似相反，实则相通。
‘义’要求人献身抽象的社会实体，‘利’驱使人投身世俗的物质利益，两者都无视人的心灵生活。
”“这二者，前者教人奉献，后者诱人占有，都脱不开计较。
但人生的真价值是超乎义务和权利之外的。
”在“义”和“利”之外，还有一种“情”，“它主张率性而行，适情而止，每个人都保持自己的真性情，你不是你所信奉的教义，也不是你所占有的物品，你之为你仅在于你的真实‘自我’。
生命的意义不在奉献或占有，而在创造，创造就是人的真性情的积极展开，是人在实现其本质力量时所获得的情感上的满足。
”也就是说创造不同于奉献：奉献是完成“责任”，而创造是实现“自我”。
“义”是一种伦理的人生态度，“利”是一种功利的人生态度，而“情”则是一种审美的人生态度。
王尔德说：“人生因为有美，所以最后一定是悲剧。
”重情轻利者，接人待物有一种闲适不为物役的淡泊情怀，所体会到的辛酸和悲哀更为逐利之辈所想象不到。
社会发展的快节奏，将人们在现代生活的急流中裹着向前，不复有闲适的享受和宁静的沉思，“德尔斐的神庙‘认识你自己’已被时髦箴言取代。
”人们爱说“时间就是金钱”；从小就听说“时间就是生命”，如果按照逻辑推理，那么人们现在正是在尽快的出卖生命，因为人们除了赚钱不知还有什么事可做，电视和麻将成为人们主要的娱乐，但这是真正赏心悦目的娱乐吗
近五六年我要求自己每周爬山一次，并且一直在坚持。
我喜爱在大自然中的感觉，而且犹爱未经人工雕凿的天然美，大自然可触发人的各种想象力和诗意，也可提高人的悟性。
佛教中有云：“法性遍满虚空，法身充满宇宙”，如江门公坑寺的天成禅寺门联所书：“天开境界，成大慈悲”，也就是这个道理。
周先生说“人与人的碰撞只能触发生活的精明，人与自然的交流才能开启生命的智慧”，大自然正是如此无私的在帮助着人们。
在西方，有“寻找灵魂的现代人”，在我们的时代，我发现有很多为心灵寻找家园的人，因为，电视、牌桌、甚至旅游等都不能填补精神的空虚。
“野蛮的符咒尚未挣脱，文明的压抑接踵而至。
”权贵贪欲的膨胀使腐败丛生，金钱力量的崛起导致精神的平庸，所以民间有言嘲笑其 “穷得只剩下钱。
”哲人和思想家在呼唤着性灵、爱心和寻找净化之道；“文明与野蛮的决斗犹未见分晓，超越与沉沦的对峙已拉开序幕。
”物质上的贫富是有目共睹的，但精神上不也有着两极分化吗
只要能守住心中的圣地，认识到清贫与寂寞是心灵高贵者的必然命运，就能坦然的面对社会、人生。
生活中，人的追求各不相同。
肖伯纳说：“人生有两大悲剧，一是没有得到你心爱的东西，另一是得到了你心爱的东西。
”我体会是没得到时渴望得到，得到后则感觉不过如此而失去追求的快乐只剩下空虚。
人生态度，除重“名”“利”“义”“情”之外，还有一块“净土”，它不受“名”“利”的污染，也不为求“义”和 “情”所操纵，它能冷静、安详的用无限的慈悲心对待世间的一切，那就是一颗佛心，它帮助困惑的人们找到心灵的家园，那就是觉者的淡泊中的追求。
（这篇读后感应该对你赏析第一句话有帮助。
）《守望的距离》42 我活在世上，爱着，感受着，思考着。
我心中有一个世界，那里珍藏着许多往事，有欢乐的，也有悲伤的。
它们虽已逝去，却将永远活在我心中，与我终身相伴43 我何尝不知道，在人类的悲欢离合中，我的故事极其普通。
然而，我不能不对自己的故事倾注更多的悲欢。
对于我来说，我的爱情波折要比罗密欧更加惊心动魄，我的苦难要比俄狄浦斯更加催人泪下。
原因很简单，因为我不是罗密欧，不是俄狄浦斯，而是我自己。
事实上，如果人人看轻一己的悲欢，世上就不会有罗密欧和俄狄浦斯了。
44 人有一个肉体似乎是一件尴尬事。
那个丧子的母亲终于停止哭泣，端起饭碗，因为她饿了。
那个含情脉脉的姑娘不得不离开情人一小会儿，她需要上厕所。
那个哲学家刚才还在谈论面对苦难的神明般的宁静，现在却因为牙痛而呻吟不止。
当我们的灵魂在天堂享受幸福或在地狱体味悲剧时，肉体往往不合时宜地把它拉回到尘世。
46 还有更屈辱的事：肉体会背叛灵魂。
一个心灵美好的女人可能其貌不扬，一个灵魂高贵的男人可能终身残疾。
荷马是瞎子，贝多芬是聋子，拜伦是跛子。
而对一切人相同的是，不管我们如何精心调理，肉体仍不可避免地要走向衰老和死亡，拖着不屈的灵魂同归于尽。
47 那么，不要肉体如何呢?不，那更可怕，我们将不能再看风景，听音乐，呼吸新鲜空气，读书，散步，运动，宴饮，尤其是--世上不再有男人和女人，不再有爱情这件无比美妙的事儿。
原来，灵魂的种种愉悦根本就离不开肉体，没有肉体的灵魂不过是幽灵，不复有任何生命的激情和欢乐，比死好不了多少。
48 所以，我要修改帕斯卡尔的话：肉体是奇妙的，灵魂更奇妙，最奇妙的是肉体居然能和灵魂结合在一起。
49 日子过得平平淡淡，我会无聊，过得冷冷清清，我会寂寞。
但是，我更需要宁静的独处，更喜欢过一种沉思的生活。
总是活得轰轰烈烈热热闹闹，没有时间和自己待一会儿，我就会非常不安，好像丢了魂一样。
50 真正的救世主就在我们每个人身上，便是那个清明宁静的自我。
这个自我即是我们身上的神性，只要我们能守住它，就差不多可以说上帝和我们同在了。
守不住它，一味沉沦于世界，我们便会浑浑噩噩，随波飘荡，世界也将沸沸扬扬，永无得救的希望。
51 演员尚有卸妆的时候，我们却生生死死都离不开社会的舞台。
52 卢梭说：大自然塑造了我，然后把模子打碎了。
这话听起来自负，其实适用于每一个人。
可惜的是，多数人忍受不了这个失去了模子的自己，于是又用公共的模子把自己重新塑造一遍，结果彼此变得如此相似。
53 我无法一劳永逸地成为真实的自己，但是，倘若我的生活中充满着仅仅属于我的不可言说的特殊事物，我也就在过一种非常真实的生活了。
54 然而，有这样一种时候，我翻开书，又合上，拿起笔，又放下，不知道自己究竟要什么，找不到一件自己真正想做的事，只觉得心中弥漫着一种空虚怅惘之感。
这是无聊袭来的时候。
55 回忆总是美好的，因为在我回忆的时候，会不自觉地滤掉了那些不鲜亮的记忆，展现在我面前的“过去”，已是被剪辑、被润色过的，犹如午后阳光般散发着淡淡温暖的回忆。
这样的回忆，怎会让人不喜欢、不感到温馨呢
读哲学,做一个有灵魂的人读后感500字
读，做一个有灵魂——周国平给中学生的阅读建议 国平，著名诗人、作家、哲学家。
1945年生于上海。
1962-1968年就学于北京大学哲学系，毕业后分配在广西深山老林中。
1978年考入中国社会科学院研究生院，先后获硕士、博士学位。
现为中国社会科学院哲学研究所研究员。
出版各类著作、译著20余种，总计几百万字。
其中《人与永恒》、《守望的距离》、《妞妞：一个父亲的札记》、《尼采：在世纪的转折点上》、《迷者的悟》、心灵自传《岁月与性情》等产生了极大的反响。
问：杨咏梅 刘铁军 答：中国社科院哲学所 周国平 哲学不是一门学问，而是一种思考的状态 教人如何在名利场出人头地的所谓励志类书籍，基本上是垃圾 就本性而言，没有一个青少年愿意自己过早变得世故、变老、变平庸 真正的成功是做人的成功一个有灵魂的人，一个精神上优秀的大写的人 中学和大学低年级是开始学哲学的最佳年龄，最好的办法就是读大哲学家的原著 问：根据我们对中学生课外阅读的调查，哲学类书籍在中学生的阅读需求中占据了相当比重，但同时也发现不少人对哲学有误解。
您能不能有针对性地与中学生谈一谈如何阅读哲学的问题，给中学生一些阅读建议
答：这正是我乐意做的事情，因为我相信，中学生里一定有许多哲学的潜在知音，对他们说话决不会白费口舌。
问：哲学是什么
教科书上说是关于世界观的学问，这个定义好像太笼统了。
不少中学生以为哲学就是马克思主义或政治课本，觉得枯燥，但他们却喜欢读哲理散文，包括您的文章。
您如何看待这种现象
答：哲学一词的本义是爱智慧，通俗地说，就是不愿糊里糊涂地活着，要活得明白。
苏格拉底有一句名言：“未经省察的人生没有价值”，就是这个意思。
而要活得明白，就必须用自己的头脑去想世界和人生的根本问题。
在此意义上，可以说哲学就是世界观和人生观。
我不太赞同哲学是学问的提法，因为说学问就容易凝固化。
严格地说，哲学不是一门学问，而是一种思考的状态。
请注意“观”这个词，世界观就是“观”世界，人生观就是“观”人生。
第一，要用自己的眼睛去“观”，第二，所“观”的应是世界和人生的全局。
我们平时往往沉湎于身边的琐事之中，但有时也会从中跳出来，想一想世界究竟是什么、人生究竟有什么意义这样的问题，这时候就是在进行哲学思考了。
哲学是“观”全局的活动，其最重要的特征，一是独立思考，二是思考根本问题。
马克思是一位大哲学家，马克思主义哲学是一种在现代具有重要影响的哲学，这是现代许多哲学家都承认的。
但是，马克思主义哲学是在西方哲学传统中产生的，脱离这个传统，就不可能正确理解它。
在我们的教科书中，它被孤立起来了，它的丰富内涵又被简单化为一些教条，这当然会使学生对哲学产生误解和厌倦。
我本人认为，中学哲学教学的改革势在必行。
问：如今书店里最多的哲理读物是励志类书籍，您认为它们会给中学生带来何种影响
答：的确，现在书店里大量充斥着所谓的励志类书籍，其内容无非是教人如何在名利场上拼搏，出人头地，发财致富，如何精明地处理人际关系，讨老板欢心，在社会上吃得开，诸如此类。
依我看，这类东西基本上是垃圾，与哲学完全不沾边。
但恰恰是这类东西十分畅销，每次在书店看到它们堆放在最醒目的位置上，满眼是“经营自我”、“致富圣经”、“人生策略”、“能说会道才能赢”之类庸俗不堪的书名，我就为我们的民族竟堕落到了这等地步感到悲哀。
使我惊讶的是，对于这种东西，稍有灵性的人都会产生本能的厌恶，怎么还有人而且许多人把它们买回去读
事实上，它们大多是书商找写手胡乱编造出来的，目的是骗钱，写手自己绝非成功之人，读它们的人怎么就能成功
可见这个时代已经急功近利到了盲目的程度。
这种书会不会给中学生带来不良影响
当然会。
不过，我相信，就本性而言，青少年蓬勃向上的心灵是不会喜欢这种散发着腐朽气息的东西的，没有一个孩子愿意自己变得世故。
如果他们中有人也读这种书，我敢断言，多半是庸俗的家长硬塞给他的。
我希望广大中学生远离这种书，以读这种书为耻，因为这意味着年轻纯洁的心过早变老变平庸了。
这里我想顺便谈一谈为什么要学哲学。
人是应该有进取心的，问题是朝什么方向进取
哲学让人综观世界和人生的全局，实际上就为人的进取方向提供了一个坐标。
一个人活在世上如果只是追求世俗的成功，名啊利啊什么的，他的成功就只是表面的，仍然是在混日子而已，区别只在混得好不好。
真正的成功是做人的成功，即做一个有灵魂的人，一个精神上优秀的大写的人。
这样的人即使在世俗的意义上不很成功，他的人生仍是充满意义的。
可是，事实上，人类历史上一切伟大的成功者恰恰出于这样的人之中。
不管在哪一个领域，包括创造财富的领域，做成大事业的绝非只有一些小伎俩的精明之人，而必是对世界和人生有广阔思考和独特领悟的拥有大智慧的人。
问：您曾说您最乐意与孩子谈哲学，您的《哲学：对世界的认识》、《精神的故乡》也是为孩子写的。
您能不能谈一谈，一个人在什么年龄学哲学最合适
中学生应该怎样学哲学
能否推荐一些适合于中学生的哲学读物
答：一个人在任何年龄都可以学哲学。
在不同的年龄，学习的方式和感受是不同的。
黑格尔说过，对于同一句格言，少年人和老年人会有很不同的理解。
不过，就哲学是爱智慧而言，我觉得中学和大学低年级是开始学哲学的最佳年龄。
有一本书的书名叫《孩子都是哲学家》，我很赞同这个说法。
爱智慧开始于好奇心，而孩子的好奇心是最强烈的，面对一个全新的世界和人生，他们什么都要问，其中许多是真正哲学性质的。
只是在小学时，年龄太小，好奇心虽然强烈，理性思维的能力毕竟还弱，应该鼓励孩子的自发兴趣，但不宜于正式学习。
到了中学阶段，可以开始正式学习了。
所谓正式学习，也不是一本正经地读教科书。
在古希腊时代，苏格拉底整天在街头与人聊天，最喜欢听他聊天的正是一些高中生、大学生年龄的人，他也最喜欢与这样年龄的人聊，认为他们的心灵是最适宜播下哲学种子的沃土。
就在这样的聊天中，这些青少年学到了哲学，其中好几位成了大哲学家，柏拉图就是其中的一位。
可是，今天的中学生到哪里去找这样一个苏格拉底啊，主要还得靠自己阅读。
一开始当然只能读一些比较通俗的入门书，在选择这类读物的时候，我想强调两条标准，第一要有趣，第二起点要高。
既有趣起点又高，谈何容易。
其实好的通俗哲学书是非常难写的，必出于大家之手。
这方面有两本书值得推荐，一是罗素的《西方的智慧》，另一是杜兰特的《哲学的故事》。
到了高中和大学阶段，如果你想深入学哲学，我建议你读一本比较可靠的哲学史，比如梯利的《西方哲学史》，然后，选择其中谈到的你感兴趣的哲学家，去看他们的原著。
我这里说的是学习西方哲学，学习中国古代哲学的道理与此相同。
根据我的经验，要真正领悟哲学是什么，最好的办法就是读大哲学家的原著，看他们在想什么问题和怎样想这些问题。
你一旦读了进去，就再也不想去碰那些粗浅的启蒙读物了。
有所敬畏——周国平
周国平的东西真的很好 特别是你遇到困境或孤单的时候读读，比较有启迪 人的高贵在于灵魂 法国思想家帕斯卡尔有一句名言：“人是一支有思想的芦苇。
”他的意思是说，人的生命像芦苇一样脆弱，宇宙间任何东西都能致人于死地，可是，即使如此，人依然比宇宙间任何东西高贵得多，因为人有一颗能思想的灵魂。
我们当然不能否认肉身生活的必要，但是，人的高贵却在于他有灵魂生活。
作为肉身的人，人并无高低贵贱之分。
唯有作为灵魂的人，由于内心世界的巨大差异，人才分出了高贵和平庸，乃至高贵和卑鄙。
两千多年前，罗马军队攻进了希腊的一座城市，他们发现一个老人正蹲在沙地上专心研究一个图形。
他就是古代最著名的物理学家阿基米德。
他很快便死在了军队的剑下，当剑朝他劈来时，他只说了一句话：“不要踩坏我的圆
”在他看来，他画在地上的那个图形是比他的生命更加宝贵的。
更早的时候，征服了欧亚大陆的亚历山大大帝视察希腊的另一座城市，遇到正躺在地上晒太阳的哲学家第欧根尼，便问他：“我能替你做些什么
”得到的回答是：“不要挡住我的阳光
”在他看来，面对他在阳光下的沉思，亚历山大大帝的赫赫战功显得无足轻重，这两则传为千古美谈的小故事表明了古希腊优秀人物对于灵魂生活的珍爱，他们爱思想胜于爱一切包括自己的生命，把灵魂生活看得比任何外在的事物包括显赫的权势更加高贵。
珍惜内在的精神财富甚于外在的物质财富，这是古往今来一切贤哲的共同特点。
英国作家王尔德到美国旅行，入境时，海关官员问他有什么东西要报关，他回答：“除了我的才华，什么也没有。
”使他引以自豪的是，他没有什么值钱的东西，但他拥有不能用钱来估量的艺术才华。
正是这位骄傲的作家在他的一部作品中告诉我们：“世间再没有比人的灵魂更宝贵的东西，任何东西都不能跟它相比。
” 其实，无需举这些名人的事例，我们不妨稍微留心观察周围的现象。
我常常发现，在平庸的背景下，哪怕是一点不起眼的灵魂生活的迹象，也会闪放出一种很动人的光彩。
有一回，我乘车旅行。
列车飞驰，车厢里闹哄哄的，旅客们在聊天、打牌、吃零食。
一个少女躲在车厢的一角，全神贯注地读着一本书。
她读得那么专心，还不时地往随身携带的一个小本子上记些什么，好像完全没有听见周围嘈杂的人声。
望着她仿佛沐浴在一片光辉中的安静的侧影，我心中充满感动，想起了自己的少年时代，那时候我也和她一样，不管置身于多么混乱的环境，只要拿起一本好书，就会忘记一切。
如今我自己已经是一个作家，出过好几本书了，可是我却羡慕这个埋头读书的少女，无限缅怀已经远逝的有着同样纯正追求的我的青春岁月。
每当北京举办世界名画展览时，便有许多默默无闻的青年画家节衣缩食，自筹旅费，从全国各地风尘仆仆来到首都，在名画前流连忘返。
我站在展厅里，望着这一张张热忱仰望的年轻的面孔，心中也会充满感动。
我对自己说：有着纯正追求的青春岁月的确是人生最美好的岁月。
若干年过去了，我还会常常不由自主地想起列车上那个少女和展厅里的那些青年，揣摩他们现在不知怎样了。
据我观察，人在年轻时多半是富于理想的，随着年龄增长就容易变得越来越实际。
由于生存斗争的压力和物质利益的诱惑，大家都把眼光和精力投向外部世界，不再关注自己的内心世界。
其结果是灵魂日益萎缩和空虚，只剩下了一个世界上忙碌不止的躯体。
对于一个人来说，没有比这更可悲的事情了。
我暗暗祝愿他们仍然保持着纯正的追求，没有走上这条可悲的路。
第一重要的是做人 人活在世上，除吃睡之外，不外乎做事情和与人交往，它们构成了生活的主要内容。
做事情，包括为谋生需要而做的，即所谓本职业务，也包括出于兴趣、爱好、志向、野心、使命感等等而做的，即所谓事业。
与人交往，包括同事、邻里、朋友关系以及一般所谓的公共关系，也包括由性和血缘所联结的爱情、婚姻、家庭等关系。
这两者都是人的看得见的行为，并且都有一个是否成功的问题，而其成功与否也都是看得见的。
如果你在这两方面都顺利，譬如说，一方面事业兴旺，功成名就，另一方面婚姻美满，朋友众多，就可以说你在社会上是成功的，甚至可以说你的生活是幸福的。
在别人眼里，你便是一个令人羡慕的幸运儿。
如果相反，你在自己和别人心目中就都会是一个倒霉蛋。
这么说来，做事和交人的成功似乎应该是衡量生活质量的主要标准了。
然而，在看得见的行为之外，还有一种看不见的东西，依我之见。
那是比做事和交人更重要的，是人生第一重要的东西，这就是做人。
当然，实际上做人并不是做事和交人之外的一个独立的行为，而是蕴涵在两者之中的，是透过做事和交人体现出来的一种总体的生活态度。
就做人与做事的关系来说，做人主要并不表现于做的什么事和做了多少事，例如是做学问还是做生意，学问或者生意做得多大，而是表现在做事的方式和态度上。
一个人无论做学问还是做生意，无论做得大还是做得小。
他做人都可能做得很好，也都可能做得很坏，关键就看他是怎么做事的。
学界有些人很贬薄别人下海经商，而因为自己仍在做学问就摆出一副大义凛然的气势。
其实呢，无论商人还是学者中都有君子，也都有小人，实在不可一概而论。
有些所谓的学者，在学术上没有自己真正的追求和建树，一味赶时髦，抢风头．惟利是图，骨子里比一般商人更是一个币侩。
从一个人如何与人交往，尤能见出他的做人。
这倒不在于人缘好不好，朋友多不多，各种人际关系是否和睦。
人缘好可能是因为性格随和，也可能是因为做人圆滑，本身不能说明问题。
在与人交往上，孔子最强调一个“信”字，我认为是对的。
待人是否诚实无欺，最能反映一个人的人品是否光明磊落。
一个人哪怕朋友遍天下，只要他对其中一个朋友有背信弃义的行径，我们就有充分的理由怀疑他是否真爱朋友，因为一旦他认为必要，他同样会背叛其他的朋友。
“与朋友交而不信”，只能得逞一时之私欲，却是做人的大失败。
做事和交人是否顺利，包括地位、财产、名声方面的遭际，也包括爱情、婚姻、家庭方面的遭际，往往受制于外在的因素，非自己所能支配，所以不应该成为人生的主要目标。
一个人当然不应该把非自己所能支配的东西当作人生的主要目标。
一个人真正能支配的惟有对这一切外存遭际的态度，简言之，就是如何做人。
人生在世最重要的事情不是幸福或不幸，而是不论幸福还是不幸都保持做人的正直和尊严。
我确实认为，做人比事业和爱情都更重要。
不管你在名利场和情场上多么春风得意，如果你做人失败了，你的人生就在总体上失败了。
最重要的不是在世人心目中占据什么位置，和谁一起过日子，而是你自已究竟是一个什么样的人。
面对苦难 人生在世，免不了要遭受苦难。
所谓苦难，是指那种造成了巨大痛苦的事件和境遇。
它包括个人不能抗拒的天灾人祸，例如遭遇乱世或灾荒，患危及生命的重病乃至绝症，挚爱的亲人死亡。
也包括个人在社会生活中的重大挫折，例如失恋，婚姻破裂，事业失败。
有些人即使在这两方面运气都好，未尝吃大苦，却也无法避免那个一切人迟早要承受的苦难——死亡。
因此，如何面对苦难，便是摆在每个人面前的重大人生课题。
我们总是想，今天如此，明天也会如此，生活将照常进行下去。
然而，事实上迟早会有意外事件发生，打断我们业已习惯的生活，总有一天我们的列车会突然翻出轨道。
“天有不测风云”——不测风云乃天之本性，“人有旦夕祸福”——旦夕祸福是无所不包的人生的题中应有之义，任何人不可心存侥幸，把自己独独看作例外。
人生在世，总会遭受不同程度的苦难，世上并无绝对的幸运儿。
所以，不论谁想从苦难中获得启迪，该是不愁缺乏必要的机会和材料的。
世态炎凉，好运不过尔尔。
那种一交好运就得意忘形的浅薄者，我很怀疑苦难能否使他们变得深刻一些。
我一向声称一个人无须历尽苦难就可以体悟人生的悲凉，现在我知道，苦难者的体悟毕竟是有着完全不同的分量的。
人生的本质决非享乐，而是苦难，是要在无情宇宙的一个小小角落里奏响生命的凯歌。
一种西方的哲学教导我们趋乐避苦。
一种东方的宗教教导我们摆脱苦与乐的轮回。
可是，真正热爱人生的人把痛苦和快乐一齐接受下来。
幸福的反面是灾祸，而非痛苦。
痛苦中可以交织着幸福，但灾祸绝无幸福可言。
另一方面，痛苦的解除未必就是幸福，也可能是无聊。
可是，当我们从一个灾祸中脱身出来的时候，我们差不多是幸福的了。
“大难不死，必有后福。
”其实，“大难不死”即福，何需乎后福
读周国平,毕淑敏等散文有感
第一部分“家是一只船”：是在观察渔民以“船”为家的生活现象之后进行深入思考才得出的。
在人生的长河里漂流，家承载着亲人战胜前方变幻莫测的命运。
第二部分“家是温暖的港湾”：是在第一个比喻的基础上将人生比作乘船远航，既是远航，就需要休息、停靠港湾、补充给养、恢复体力、放松精神、放飞自由。
第三部分“家是永远的岸”：是在第二比喻的基础上提出的，既是远航，就要有目标，学要有彼岸和归宿。
家就是航行的目标和停靠的彼岸。
周国平的精神
一个人的精神，一个平凡人的精神，去读他的文章，你会发现他的精神会和你的很像
