谁有论语中任意一则的800字读后感
一篇《论语》读后感（881字)全部都是自己写的,纯手打版本.其他人请勿复制粘贴.如果有帮到你的话,文质彬彬 然后君子 ——读《论语》有感 《论语》中的许多哲理近乎常识,却仍然深沉,世俗中有高远,平凡中见伟大,这就是以孔子为代表的中国文化精神.读《论语》,就好像是穿越千年和孔子对话,让我明白了：要重视个人对家庭、国家、社会和历史的价值!老子是以“柔”为主的辩证法,孔子则是以“中”为基点,法家和兵家提倡“刚”,这是中国文化的三足.读了《论语》之后,我更欣赏孔子的“中庸”之道和“仁”的精神.正所谓孔曰成仁,孟曰取义,作为儒学经典读物《论语》可谓是把这一精神阐释的淋漓尽致.孔子曾说：“墨家兼爱,是无父也；扬子无我,是无君也,无父无君,是禽兽也”,这句话虽有失偏颇,但是却让我明白了,只有把个人放在社会的伦理体系里面,个人价值才能真正得到体现,个人的人格才能得到彰显.子曰：“学而不思则罔,思而不学则殆”,这就是教育我们要在学习生活中吧“学”和“思”结合起来,勤勉治学,才能学有所成.就如后世程子对其的解释：“博学、审问、慎思、明辨、笃行五者,废其一,非学也.” 子曰：“鱼失水则死,水失鱼犹为水也.”以此教育君王要施行仁政,得道才能多助,要懂得民心所向.对于政治来讲,要想成功的治理国家需要什么?答案是得民心,若想得民心最好的方法是什么?只有仁.这一点儒家的选择是很正确的.子曰：“君子不器”.这是我非常喜欢的一句话.人并不是被控制的工具或机器,而是有自己独特的个性和鲜明的思想特征.人应该充分发挥自己潜在的才能,才能使个性获得全面的发展.孔子自己后来也实践了这一点,他后来收门徒三千,有教无类,可谓是一个伟大的教育家和思想家.子曰：“朝闻道,夕死可以”,“德之不修,学之不讲,闻义不能徙,不善不能改,是吾忧也.”这是一种多么难得的对学生和真理孜孜不倦追求的品格!子曰：“饭疏食,饮水,曲肱而枕之,乐亦在其中矣.不义而富且贵,于我如浮云.”在今天这个浮躁而喧嚣,熙熙攘攘皆为利往的社会里,这种精神又是多么的难得!一部《论语》让我感悟良多,里面的很多道理和精神都值得我们后人的借鉴.尤其是其中的“中庸之道”更是与今天所提倡的和谐社会相契合.儒学的那种品德和功能,是可以成为人们安身立命、精神皈依的归宿的.正如《论语雍也》中所提到的“质胜文则野,文胜质则史,文质彬彬,然后君子.”
论语读后感800字
《论语》读后感 《论语》是我国的经典作品，是儒家思想的核心著作。
古人云：“半部论语治天下。
”可见论语在历代的统治者心目中的地位了。
自从汉武帝“罢黜百家，独尊儒术”以来，儒家思想统治中国近2000年。
《论语》当然也就稳坐了2000年的宝座。
直至20世纪初新文化运动提出“打倒孔家店”的口号，《论语》的地位才开始动摇。
文化大革命时期深刻的“批林批孔”，更进一步瓦解了儒家思想对人们的束缚，《论语》从此埋没人间。
《论语》究竟是什么内容
为什么他被古人视为经典，而后又成为所谓“封建统治者的工具”呢
怀着这些疑问，我漫步于《论语》的花园，尝试着去感受其中的奥秘。
粗看《论语》，不过是一本语录，和《毛主席语录》没什么差别。
可细细品来，孔子及其弟子的政治思想、人生观、世界观、教育理念等几乎都包含在语录的字里行间。
《论语》里最常见的词汇，无非是中庸、君子、礼仁云云。
中庸却是《论语》里最容易理解的而最难做到的。
中庸指的是“对人处事采取不偏不倚、调和折衷的态度”。
这种思想体现了当今北京居民的“忍”文化。
对中庸的字面理解就是：惹不起躲得起、始终保持中立。
这固然是好的，能避免许多不必要的争端，但过度的“忍”却能使一个民族沉睡，古代中国的发展就是一个有力的证据。
中庸是儒家的为人之道，体现了儒家学派的软弱性。
君子是一个意义深刻的词。
从小就听说什么“君子动口不动手”、“观棋不语真君子”等，感觉君子就像个呆呆的人似的。
事实上，君子就是孔子他们儒家学派的一种自称，是理想的“中庸”的人。
比如“君子不器”、“先行其言而后从之斗”，都体现了君子的优良品质。
与君子相对的当然就是小人了，小人并非是坏人，只是素质没有君子高罢了。
《论语》花了相当篇幅直截了当的阐明君子和小人的不同点，如“君子坦荡荡，小人常戚戚”、“君子周而不比，小人比而不周”。
然而，君子的物质地位往往与小人相差甚远。
说过：“小人累君子，君子当存慈悲之心以救小人。
”可见君子的物质生活是那么的悲惨
礼，表现了孔子对当时社会的不满。
孔子生活在动荡不安的春秋时代，诸侯国不遵守“周礼”，闹得一团乌烟瘴气。
孔子的礼的核心是“正名”，即“名不正，则言不顺；言不顺，则事不成；事不成，则礼乐不兴；礼乐不兴，则刑罚不中；刑罚不中，则民无所措手足”。
孔子致力于维护三纲五常，提出“君君，臣臣，父父，子子”。
因此，当鲁国大夫季氏“八佾舞于庭”时，孔子愤怒地说：“是可忍也，熟不可忍也
” 仁，是孔子的道德观，这后来发展成为了他学生孟子的政治主张。
孔子认为，“克己复礼为仁”。
克制自己，遵循“礼”，这就便是“仁”了。
“仁者爱人”，这里爱的“人”是指上层社会的王室贵族；尊重朝廷贵族，“不犯上”，也说明孔子对“礼”的尊重。
此外，孔子还把“仁”当作“人”的标准：“仁者，人也。
” 郭沫若在《十批判书》中说过：孔子“这种所谓仁道，很显然的是顺应着奴隶解放的潮流的。
这也就是人的发现。
” 纵然，《论语》经历了两千个春秋，并不能完全适合我们现在的思想，但是它毕竟是经典中的经典。
经典永远不会过期，我们要批判地继承这些中华传统文化，让《论语》为社会主义制度服务。
总之，《论语》是我们必读之经典，我受它的感化甚深
论语雍也之二十七
[论语雍也之二十七]子曰：君子博学于文，约之以礼，亦可以弗畔矣夫
孔子说：一个博学广知的君子，常用礼来约束自己，也就不至于离经叛道了，论语雍也之二十七。
读后感： 《中庸》强调：君子修养要“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。
”熟稔“四书”、“五经”、“六艺”，礼也就自然形成，志于修养的人，按照礼的要求去为人处事，其行为就不会背离道的要求。
君子行为，在于天下九经：修身、尊贤、亲亲、敬大臣、体群臣、子庶民、来百工、施柔、怀诸侯。
这九条原则把握到无过无不及，君子修养也就礼成。
反过来讲，能够按照礼的要求严格自律，纵不能行为尽善尽美，也差不到哪里去，即使存在瑕疵，也不会有原则性的错误。
俗话说：“不上哪家学，不识哪家字”。
志于修养的人，必先博学，不学就无以知礼，不知礼就无以约束自身，就会导致该为的不为，或者不该为的为了，这就是心有余而力不足，读后感《论语雍也之二十七》。
可见，仅有修养之心是不够的，还要有行为能力，而能力的大小来自于实践领悟。
实践足了，领悟也到了，如果不力行也是不行的。
孔子施教就是围绕四个方面“文行忠信”，力行是儒家修养最重要的一环，承前而启后，不力行就无法体现仁的价值，不力行就无法实现忠信这个目标。
只有力行才能体现修养的社会道德价值观。
向仁来自两个方面的约束，一是自律，二是他律。
自律就是自我约束，他律就是他人监督。
像孔子这样的圣人也有过失的时候，何况是普通人呢
所以，修己以仁的人，除了虚心接受他人批评外，更多地是自律约束。
只有真正做到不贰过，仁也就表现出来了。
〔论语雍也之二十七〕随文赠言：【这世上的一切都借希望而完成，农夫不会剥下一粒玉米，如果他不曾希望它长成种粒；单身汉不会娶妻，如果他不曾希望有孩子；商人也不会去工作，如果他不曾希望因此而有收益。
】
论语读后感怎么写
《论语》读后感古人云：半部《论语》治天下
《论语》一书蕴含的思想内容真的是非常丰富，每读一遍都有好些新的体会，其中最能激起我们共鸣的是篇中一些对“君子”日常行为处事的叙述。
中国传统的道德理想是“修身、齐家、治国、平天下”，做一切事情的根基，修身是放在第一位的。
修身可理解为外在能力完善，并懂得变通，与时俱进，而内在心灵则完满、富足，待自内心修为提升，自身能力提高才能更好地去为人处事。
君子是一个意义深刻的词。
从小就听说什么“君子动口不动手”、“观棋不语真君子”等，感觉君子就像个呆呆的人似的。
事实上，君子就是孔子他们儒家学派的一种自称，是理想的“中庸”的人。
比如“君子不器”、“先行其言而后从之斗”，都体现了君子的优良品质。
与君子相对的当然就是小人了，小人并非是坏人，只是素质没有君子高罢了。
《论语》花了相当篇幅直截了当的阐明君子和小人的不同点，如“君子坦荡荡，小人常戚戚”、“君子周而不比，小人比而不周”。
然而，君子的物质地位往往与小人相差甚远。
说过：“小人累君子，君子当存慈悲之心以救小人。
”可见君子的物质生活是那么的悲惨
孔子认为，君子应该是人生追求的目标，也是理想的人格。
什么是君子呢
孔子说“质胜文则野。
文胜质则史。
文质彬彬，然后君子。
”一个君子，既要有“质”，也要有“文”。
“质”是通过自我修身获得道德的升华和人格的完善。
有一个叫司马牛的学生问孔子：“不忧不惧，斯谓之君子已乎
谁有读书笔记
读后感 我这个人不喜欢看书，特别是那种很厚的书，看几页就不想看了。
可是，现在在大学就靠自己给自己充电，所以，只能强逼着自己看。
最近老师要求我们看一些古代蒙学的教材，我看了，我觉得看过之后我整个人都变得有知识的气质了。
真是应了那句话“”，这些书不仅对古代的学者影响深远，而且在我们今天的社会也有很高的价值。
、本是中的二篇，今单独抽出印行，说明它们有独特的价值。
《大学》中提出的“，在明明德”的命题就深受的作者的称赞；“格物”、“致知”、“正心”、“修身”、“齐家”、“治国平天下”的思想方法，强调的重要性；其中“生之者众，食之者寡，为之者疾，用之者舒，则财恒足矣”的论述，反映了作者先进的经济思想，这些都值得我们很好地体会。
所以命名为《大学》者，正如所说，“以其记博学可以为政也”。
下面就介绍我读《大学》的感想《大学》原是中的一篇文章，作于春秋末年，写定于秦统一全国以后不久。
它是我国儒家经典的组成部分，指有关政治、哲理的高深而广博的学问。
《大学》依据孔子、孟子“仁政”的思想，阐明了新生的地主阶级“治国平天下”的理论。
文中提出三条基本原则（三纲）和八个方法步骤（八目）。
“三纲”是“明明德”、“新民”、“止于至善”。
《大学》认为，人生来就是具有高尚的“明德”，入世以后，“明德”被掩，需要经过“大学之道”的教育，重新发扬明德，各心民心，达到道德完美尽善的境界。
具体说来，就是要做到“八目”：“格物”、“致知”、“诚意”、“正心”、“修身”、“齐家”、“治国”、“平天下”。
八目中，“修身”是根本，也是关键。
前四目是“修身”的方法；后四目是“修身”的目的。
书中我最认同的一句话是“经文”章里的“物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。
”大意是：通过探索了解道理，丰富知识，处事的意念诚实，对待事物的态度就客观了，人的心志就端正了，品行也就好了，家族也就可以整肃好，就能治理好国家，天下平了。
如果我们都这样做，那该多好，天下能太平，是世界人民共同的心愿。
书中我们都应该做到的是：“孝子事亲也，居则致其敬，养则致其乐，病则致其忧，丧则致其衰，祭则致其严”。
大意是：孝敬侍奉父母时，应当尊敬他们，使父母高兴，父母生病时，应当表现出焦虑，他们死后，应当十分悲痛，祭拜父母时要严肃，这样才算孝敬。
如果人人都能做到这两句话，那么人人都有丰富的知识、高尚的品德、端正的态度，那家族就会兴旺起来，国家就会强大起来，那国家之间将很友好，天下就太平了，这是多么美好，希望我们的明天更美好
“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。
”这是古典诗文《大学》第一章里的句子。
意思是《大学》的原理，在于使人们的美德得以显明，在于使天下的人革旧更新，在于使人们达到最好的理想境界。
读书自然不是为了统治国家或者从政，说亲民可能扯得过远，古代的大学指君子之学，为人君，至于人，恐怕现在人或者学生早已忘了何为仁，当然我也承认，我从没有认真考虑过仁是什么含义；我读了《大学》这本书之后，并没有从其中悟得太多哲理，只是学会了一种处世心态。
亲民、至善——大学之道，强调的不仅是人们的道德实践，它还要求把个人的道德修养应用于社会政治实践，是一个推已及人的过程。
亲民，说到底，就是将自己的道德修养普遍地施及于天下百姓，并使天下百姓都能提认到自己心灵中所具有的诚明性德。
“已所不欲，勿施于人”，“严于律己，宽以待人”共同创造出一个和谐社会，这样就能做到大学之道所谓的“止于至善”了。
《大学》总结了人一生实现远大理想抱负的模式，这就是：“修身、齐家、治国、平天下”。
“所谓修身，在正其心者”，意思是所强调说的：如要提高自身的品德修养，关键在于须先要端正自己的心思（思想）。
“所谓齐其家，在修其身者”，意思是所讲的要治好家族，关键就在于必先修养自身之品德。
“所谓治国，必先齐其家者”，意思是所说的要治理好国家，关键须先治理好家族。
“所谓平天下，在治其国者”，意思是所说的是要使天下太平，根本在于先要治理好国家。
因此，把“修身”放在第一位，作为人生的第一大学问。
“修身” 就是我们所讲的“做人”。
一个人只有先学会了做人，然后才能管理好自己的家庭，进而才有能力去治理一个国家，达到天下太平，人民安居乐业。
如果一个人没有学会做人，连自己的事、自己家庭的事都管不好，那么，他就没有资格去做官、去治理国家，否则，将会给他人、给社会造成损害。
所以说，一个人如果不知道怎样做人，不管他学富五车，有亿万财富，他的人生最终都是失败的人生。
正如古人所说的：“官品即人品，做官先做人”。
反过来讲，那些懂得做人，具有高尚的人格魅力的人，则永远被怀念、被学习。
所以，古人说：“才智，德之资也；德者，才之师也”。
《大学》教导我们做人的道理，做人要以身作则，待人处事要心平气和。
《大学》的宗旨在于弘扬光明正大的品德，在于使人弃旧图新，在于使人达到最完整的境界。
上至国家元首，下至平民百姓，人人都要以修养品性为根本，若这个根本被扰乱了，家庭、家族、国家、天下要治理好是不可能的。
而且做事要分轻重缓急，否则本末倒置就糟糕了……大学短短的两千来字，就深刻阐明了人生和社会的大学问，以及做学问的最高境界。
学问不在于某一具体的技术，不拘泥于世俗的琐事。
学问在于明辨世间的大是大非，在于促进社会进步，为天下人树立榜样。
“君子动而世为天下道，行而世为天下法，言而世为天下则”。
