改正教与归正教有什么区别
圣格列高利说，“《圣经》似一面镜子被置于心灵的眼睛前，我们心灵的脸庞在其中得到反映。
从这面镜子中我们看得见自己的美丽与丑陋，感觉得到我们已取得了多大的进不，以及离进步还差多远”。
各种犯罪屡见不鲜，且受到众人的厌恶和蔑视，但只有《圣经》才能让我们真正认识每一种罪行并避免这些犯罪。
不要厌恶学习圣经，因为那将是远离上帝的开始。
《圣经》以教导为目的，有人却不以它为指导，不理解上帝之言，也不肯通过他人的教导来领会，面包就在眼前，却毫无意义；圣人加图说，竖琴弹奏，自己却像一头蠢驴。
那么如何去学习圣经呢
一、心态 1、内心平静时学习。
狂喜狂怒、心情激动、焦虑不安时不要去读《圣经》，除非以朗读、默念《圣经》达到内心的平静，但那不是学习《圣经》，而是以经上的话、主的恩赐来使自己内心平安。
以前古人阅读经书，常有沐浴更衣说，可见内心平静对于学习经书的重要性。
2、不要有世俗的欲念。
我们阅读圣经时，经常遭到魔鬼的骚扰，它们撒播污秽的世俗思想，企图蒙敝我们的双目，遮挡我们灵魂深处的洞悉灵光。
错误的思想、世俗的言论等恼人的凡尘忧思经常侵入大脑，搅得内心不得安宁，因此献身宗教者必须忍受其痛苦的折磨，而闲人却无法摆脱它。
二、学习方法 1、阅读（朗读、默读）圣经、背诵（默诵）圣经，保罗对提摩太说，“你要以宣读、劝勉、教导为念，直等到我来”。
但最重要的是 2、思考、理解圣经。
不理解圣经，又如何能够相互指导、阐释或领悟教规、神的意思而纠正错误的引用、不当的做法呢
圣经中却有许多理解不了之处，要注意从别处领悟，作到举一反三。
旧约中亚伯拉罕的事迹与上帝的话语，可以到保罗的书信中得到解答。
圣经中不少深奥的道理，在别处却用故事阐明清晰。
默读并真正理解所读之内容，或者只有融入自己的理解才能真正从中受益。
因此 3、应该更强调自己思考与理解，用自己的悟性去领会。
圣保罗劝勉哥多林人学习圣经说，“在教堂中，我宁愿以自己的领悟只将五个智慧词语供你们体会，也不愿以神的语言讲上万个词汇。
兄弟们，不要让你们的心智像孩童一样幼稚，要学习儿童的纯真无邪，但要学会像成人一样思考。
”“讲神的语言”的人靠灵性、祈祷与颂扬，却仅仅让言辞从口而出，不按自己，或不用自己心灵的领悟作出理解，不用自己的智慧去真正体会其内心的意义，像儿童那样鹦鹉学舌般机械模仿，我们的祈祷或赞美将会是徒劳无益的。
要通过自己的悟性领会，才可以真诚地对主说，“你的言语在我的口中感觉甜美无比”（《诗篇》）。
4、要用自己的悟性去挖掘自己的灵魂，体会圣经的深刻含义，饮取自己的精神活水。
非利士人将雅各开掘的井中添满土，就是企图用罪恶堆满它，不让雅各挖出自己的泉水来。
不要像雅各的孩子那样浅尝辄止地挖井，到处寻找活水，而要不断深掘圣经，挖出自己的精神活水来。
圣格列高利说，“当你拿起一本圣经时，你便能够凭自己的认识和在教堂中学到的知识理解其中的内涵。
你们也要尝试着从自己的灵魂之泉中饮取精神的活水”。
神学家奥里根也说，“让我们永远不要停止掘井，不断探讨新的以及旧的事物；让我们像福音书中讲到的律法讲师那样，能够从‘他的库房里搬出新和旧的东西来’”，那些东西是属于自己灵魂的，是自己灵魂的活水，以后我们就可以不断地汲取它，让主的道在你内心不断的发展壮大。
三、学习方式 自己单独阅读、思考、理解圣经，还可以听别人（如神父）的教导，阅读教会规条以理解圣经。
圣哲罗姆曾经说起自己的学习经历。
他并不草率地选择自学的方式，而是到处拜访名师名家、拿条小凳去听他们的讲道，一直到自己能做别人老师的年纪还继续如此，“即使到了头顶残雪的年纪，你仍要追求智慧”，在读书中寻找智慧之光。
柏应理的学术研究
这四者区别很大，牧师是基督教的，神父主教的。
教士是早期教会的（当时不分天主教与基督教），教父是后期基督教会的。
教士：一般指西方国家中一部分传播基督教的人士。
基本指的是坚定地信教，并且远行向不信仰宗教的人们传播宗教的修道者。
神父：神父是罗马天主教的宗教职位，年来只有男性才可担当此职位，而且他们终身皆不可结婚。
教父：教父意思指在婴儿或幼儿受洗礼时，赐以，并保证承担其宗教教育的人。
天主教、东正教以及一些新教宗派(圣公会等)行洗礼时洗者设置的男性监护人和保护人。
牧师：牧师，一种职业，是在一般基督新教的教会中专职负责带领及照顾其他基督徒的人。
圣经原文的用字是牧羊人之意。
治疗和支持是牧师的主要职责。
牧师带着对他们信念的忠诚，治疗并他的同伴们。
基督教新教的教育思想及其特征
什么是基督教
（一）广义基督教指所有信仰耶稣基督为救世主的各个教派，是世界三大宗教之一。
一世纪中叶，巴勒斯坦地区一部分犹太教信徒相信耶稣就是基督（救世主），逐渐与犹太教分离，这是基督教的开端；二世纪上半叶，发展成为一个独立的宗教；四世纪，在罗马帝国取得合法地位，并定为国教。
此后，在中世纪基督教成为欧洲封建制度的精神支柱，达一千多年。
在漫长的历史中，基督教几经分裂，形成正教Orthodoxl（与其他一些东方小教派合称东派教会）、公教Catholic和新教Protestant（合称西派教会）派和若干较小的教派。
各派在教义、礼仪、组织和制度等方面有或多或少的差别。
基督教以《圣经》（旧约和新约）为根本经典；以上帝（在中文也译称神、天主）God为唯一崇拜对象，他有圣父、圣子、圣灵三个地位平等的位格Person；因传说救世主耶稣基督被钉死在十字架上而尊崇十字架。
基督教信仰上帝创造并主宰世界；人类因始祖堕落而有“原罪”，个人在世上又犯有“本罪”；上帝派独生子耶稣基督降临人世受难牺牲为人赎罪；在世界末日，凡信上帝和基督的人能得救升天；上帝与人是相通的，其媒介是运行在人世间的圣灵。
（二）狭义基督教专指新教。
十六世纪，欧洲资本主义发展，民族国家形成，与此相适应，由马丁·路德启端的宗教改革运动导致西派教会分裂，许多地方的教会摆脱罗马教廷的控制，形成了新教。
新教在400多年中不断分化、组合，先后出现了几百个宗派。
基督教（新教）于1807年首次传来我国。
帝国主义打开中国大门后，将传教权列入不平等条约，基督教（新教）依仗殖民势力而得到发展。
新中国成立后，中国基督教（新教）走上了自治、自养和自传的“三自”道路，不再受外国势力支配。
今天，中国基督教（新教）有信徒500万；有两个全国性的团体，它们是1954年成立的中国基督教三自爱国运动委员会和1980年成立的中国基督教协会。
基督教的教义核心 我接触基督教到现在估计有20年，具体什么时候也记不太清楚了
只是记得我上小学一年级时，和对门教室的四年级同学说：“2000年地球要毁灭” ，现在知道自己说的是《启示录》里说说的的事情，为什么说2000年我自己也说不太清楚，也许是因为2000年对于当时的我来说是个比较遥远的年份了。
我之所以说我接触基督教有这么久，只是想让你能够都用点时间来思考一下我所说的，也许我说的不是徒然的。
基督教的一切基础来源于圣经，圣经的主线是一个故事： 创世记，上帝造万物和人类“亚当”“夏娃”。
开始认为有罪，上帝说人可以不劳动就可以享受世上的一切，然而夏娃受撒旦的引诱吃了上帝规定不可吃的善恶树上的果子。
随后人就有了罪，接下来的就是人类的赎罪史了。
旧约时代人类要向上帝献上祭物来赎罪，新约以后就是耶稣出生以后，人类的罪可以通过基督耶稣来除去，信他的人的一切罪通过耶稣基督的死得到赦免。
耶稣基督成了祭物使得我们的罪得以去处。
那么，信仰所信的是什么呢
新约圣经里说到，耶稣出生以后，成年便开始传道并带领十二门徒，后被门徒犹大出卖诬陷，被钉十字架致死，三天以后复活升天。
信仰的核心就是主耶稣基督为我们的罪受死，三天以后复活
在任何人看来生命是最宝贵的，世界上最难的事就是‘从死里复活’了。
我们信了了基督教以后：旧事已过一切都是新的了，我们因为罪已经与基督耶稣同钉十字架了，又因着耶稣基督我们得以复活，一切都是新造的了
这些我们应该怎样理解呢
首先就是我们对自己的认识问题，也就是说你是谁
是什么让你区别于其他人呢
是你的身体么
是你的相貌么
打个比方，突然间有事故一个你的朋友身体已经完全和你以前看到的不一样了，也就是说你你从外貌上已经看出任何的以前的迹象了。
你怎么来识别他就是以前的他呢
如果你问他一些儿以前的事情他都能如以前一样回答出来，他回答得和你们经历的一样。
这样你是不是就可以以为他还是原来的那个人呢
反过来讲如果一个人他的记忆完全变了，但他的身体还是原来的一点外观上的变化也没有。
那我们是以为他还是原来的他，还是觉得他是一个新造的人呢
（当然我们说的记忆并不一定就是全部变了，即使是一点有所不同）在回答这些问题的时候就决定了我们是否具有基督教的气质。
也就是说我们是否会相信复活。
是否相信我们也可以复活。
如果前面的事情你觉得人的本质是他的记忆或者说你认为一个人对别人的意义就在于他给别人的信息（当然信息，对你包括关心，影响，爱等等）。
也就是说当一个人给你的信息变了的时候我们就可以说这个人已经死了，因为现在的他已经不是原来的了，虽然肉体是连续的。
因为原来的那个关心你，爱你的人已经没有了，所以原来的那个人已经死了，死了就是死了，就是不存在了，就是说现在的肉体上已经和他没有什么关系了。
从另一个角度上说，一个至亲至爱的亲人的身体死亡了，但是他的对你的一切还在，包括关心，教导，爱等等。
也就是说他对你的影想还在，那你觉得他已经死了么
不存在了么
如果他对你的影响还在，我相信那就是永生
上一段讲得是我们被动的接受事实时，我们的观念对我们的意义。
下面我们讲一下如何采用这种观念来积极面对生活。
人天生的有一些因素影响我们，但是后天的各种因素起到决定性的作用。
客观的讲我们总是有很多不是很切合实际的观念，这些观念妨碍过理想的生活。
然而我们有勇气和技巧去面对这种改变么
因为我们根深蒂固相信，一生就是一生就是一辈子是连续的，是天生的宿命。
我们一开始在观念上就否定了自己可以重生，可以过与以往不同的生活。
基督教的教义就在于叫人相信每个人都可以重生，借着耶稣的复活重生，我们得以重生。
所以又可以讲对那些没有求变求重生的人来说，基督的有无意义并不大。
以上是从勇气和信心方面讲的基督对我们的意义。
下面讲一下，基督对人重生的本质上的意义。
这里涉及到著名的《歌德尔不完全定理》，该定理指出了：自指能够导致悖论或不决。
这个定理现在被认为：一个人永远也不能了解她自己的精神，甚至原则上也不能了解。
就象一个童话里警告人们说，寻求自我认识就是踏上、、、、永远也完结不了的旅程。
（题外话：我一直相信这个定理决定了人工智能科学发展轨迹）人们认识自己要借助于自身以外的意识，这意识可以是静止的，也可以是动态的。
相对于现实世界中的动态信息源，在可操作性方面基督教教义有着无可比拟的优势，在成功率方面也是很有保障的。
基督教的教义相对于现实世界要简单的多，简单到一个字“信”。
信什么
信神的话语－－圣经。
成功率方面，基督教作为一个历史很久的宗教必然的经过了产生、发展、成熟到现在，更重要的是基督教有很多的见证（好的榜样）。
马可福音第七章1一23节的主题经文
第七章全文：第七章xi. 与更深的冲突（七1～23） 这裏所叙述之法利赛人和文士，大概是差来之另一个委员会，是官方派来搜寻事实的神学家（1节），要详细查究耶稣医病与传道的工作，这些工作目前显然已经引起了骚动。
甚至连世俗的统治者希律都已得知耶稣的事（六14），更遑论这些当权的宗教人士了。
类似的委员会以前来过，正如三22附带提起的。
在那段经文中，从来的文士恶言指称，耶稣是靠著别西卜的能力赶鬼。
既是如此，吹毛求疵的批评有关遵守安息日，可能也是出自同一班人。
他们从前也曾派遣一班人，对於约翰讲道和施洗的权柄作过类似的调查（约一19、25），耶稣在十一30可能就是指著这件事说的。
所以，这章圣经裏面的神学委员会从一开始就存有偏见与怀疑，也就不足为奇。
这从他们拘泥小节、在鸡蛋裏挑骨头的态度就可以看得出来。
他们攻击耶稣，不是直接攻击他个人，而是针对他的门徒（5节），一如他们在二24攻击他的门徒在安息日掐麦穗，在二18批评他的门徒没有禁食。
他们在此又是以礼仪上的问题，而不是信心的问题来攻击他的门徒，而且这种礼仪的问题也不是直接出自律法的，而是从律法衍生出来的解释传统发出的，这些传统後来编纂成米示拏与革马拉（Gemara），也就成了现代犹太人的他勒目。
当然，如果门徒被人发觉忽略了「口传律法」，他们的拉比显然也一样是忽略的。
马可认为有必要向他的外邦读者详细解释整个洗洁礼仪的体系（3～4节），虽然他认为他们对於安息日已经极为熟悉了80。
法利赛人这麼问，本身就已经违背了他们自己的立场，因为他们感到愤怒的问题是局限在破坏古人的遗传（5节）上，而不是破坏摩西的律法，所以法利赛人扫罗能够将他自己悔改归正之前的情形描写成「为我祖宗的遗传更加热心」（加一14）。
6～8. 从来没有一个人会质疑法利赛人在遵守这些传统规条上的热心，也没有人会怀疑这类的习惯在历史传统上的真实性，也没有人会否认它们原初的目的是要尊崇神，乃是已经藉著启示赐下之圣经原则的延伸（或许也是恰当的）。
那麼，耶稣在这裏论到文士和法利赛人时81，为甚麼会用假冒为善之人或「那些扮演一个角色的人」（6节）这麼强烈的字眼呢
在他们空洞的、不真诚的态度裏，他看见了一段圣经预言的应验，所以也就印证了圣经的权威；他们自称是倚靠圣经的，但其实都是以自己的遗传来取代它（7节）。
值得注意的是：耶稣在此不仅引用圣经，此外更加上了第8节的话，藉此来诠释它。
事实上，整本都是这一点之更广泛的例证，因为耶稣的话语总是与中所见之任何「如此说」同等，而早期教会也是如此看待耶稣的话。
接著，耶稣首先指出法利赛人乃是那些扮演虚假角色的人，与他们的真相不符。
他们在外表上表现出一副很尊敬神的样子，这一点倒没有争论馀地；但他们内心的态度却是直接而完全地与此背道而驰。
外在的敬虔本当是内在实际形诸於外的记号，但是他们表裏不一致；我们可以比较先知对於时代那些没有意义的、空洞的宗教仪式所作的抨击。
这就是耶稣用来攻击的头一个「利器」。
但出现在第7节的第二个「利器」更为严厉。
即使法利赛人在内心上是认真的，他们的整个立场却是无效的，因为他们所教导的完全是倚赖人的权威，而不是神的权威。
凭良心说，这已经是够糟，但问题还不仅如此。
这样倚靠人的传统，其实反倒使他们忽略了神明确的命令。
我们再次注意到耶稣如何从两个层面来回答那些攻诘他的人。
首先，他是从他们的层面、用他们的前提来回答；然後，既然已经推翻他们的立场，他就把整个论据推向更深的层面上。
第8节後半不见於最好的古抄本中82。
这很可能是效法马可早先在第4节为外邦读者所作的解释而加进去的，以作为人的遗传之解释。
无论如何，这是对他们的立场甚为公允的撮述。
9～13. 这样直言无讳的批评可能会招致杀身之祸，所以耶稣立刻举出一个实例，说明顺服拉比的遗传何以违背神的诫命。
然而，他提醒他们，这只是从许多例子中挑选出来的一个罢了（13节）。
在整个律法的核心，是孝敬父母的命令；但根据拉比一贯歪曲价值观的手法，一个人可能会许愿把将来要奉养父母的所有金钱全部献给圣殿，因而免除了律法明确要求的责任，而这个责任甚至连外面的异教徒都知道83。
这真是一个明智的忠告，提醒我们：必须从基督徒以真心爱家为己任这个背景，来理解为耶稣的缘故撇下父母这件事（十29）。
人伦关系虽然可以被耶稣超越，却绝不能废弃。
或许，当今天的圣经学者想要用曲解的方式，来证明一个与经文明显含义相反之自我得意的理论时，我们也应该像这裏所说的拉比一样为了相同的罪而受到责备。
14. 耶稣这样责备他们，似乎暂时叫这些文士哑口无言，但礼仪律法的有效性这个主要的原则仍是个问题。
事实上，的确是没有洗手吃饭；所以，如果传统的律法在这一点上有效的话，他们仍然是受到定罪的。
因此，在这一回的论证中，法利赛人虽然狼狈败下阵来，却未必代表著门徒们已经无罪开释了，除非这个口头遗传背後的整个原则被推翻掉；而它在这个小比喻中也的确被推翻了。
对於早年的许多法利赛人而言，一定会觉得耶稣是个危险人物，因为他似乎是拥护撒都该人的主张，坚定地拒绝「古人的遗传」。
当然，没有一个撒都该人会同意这样的评价；就撒都该人而言，耶稣拥护复活的教义，即成为他们的敌人（十二24）84。
耶稣接著要谈论的，实在太重要了，不能单单对文士或法利赛人说，所以在开讲之前，他刻意把群众一起叫过来，要宣布一个新的原则。
15. 耶稣这个大胆的宣告，与所有拉比的教训完全是背道而驰。
对於他们来说，若有任何的污秽出现，就必定有个「污秽之母」，透过身体与外在之污秽源头的接触，而沾染污秽。
换句话说，他们认为人刚开始是在一种洁净的状态中；耶稣却不这麼认为。
对他来说，污秽的来源不在外面，而是在裏面，并且已经存在。
这两种神学与罪观可说是天壤之别85。
对於法利赛人而言，缺少了礼仪上的洁净（就像一样），无疑就是罪，然而耶稣在此所列举的罪，却只局限在思想上或行动上的道德错失。
RSV 与 NEB 根据最好的古抄本将第16节略去（中文圣经保留为小字），但这段话很可能是原有的，因为耶稣常把「应当听」这个寻常的嘱咐加在他的比喻裏（参四9）。
17. 福音书多处记载比喻的解释，都亏得门徒因为一开始无从明白比喻的适切性与应用，结果就去请耶稣事後解释。
第四章对於撒种比喻充分的解释即是典型的例子。
如果没有办法明白，一个未经解释、毫无意义的比喻自然对早期教会的教导课程毫无价值，因此也就不会被纳入福音书。
所以，即使我们无法明白一个比喻，也不能推断早期教会也一样不明白；不然，那个比喻就不会被保存下来。
如果门徒们没有要求解释，而耶稣也未作解释，那麼门徒们必定是立刻就明白那个比喻，而早期教会也是如此。
当然，耶稣有一些言论，只有在他复活之後，门徒们才能充分明白（参九10）。
18. 门徒们的不信令耶稣感到忧伤；他们在属灵方面的迟钝更令他感到惊讶（十六14），因为法利赛人令他忧心的也正是这个特点（三5）。
现代读者一眼即看出，门徒们甚至连他最简单的话也无法明白。
他们一直不断愚钝地误解他，按照粗浅的字面意思，来领会他的话（参八16）。
众所周知的是：这一切全都是在圣灵──伟大的诠释者（约十四26）──降临之前的情形；根据保罗的说法，在「天然的」、未归正的人身上，仍然可以看见这种瞎眼的情形（林後三14）。
19. 耶稣这句坦率的话可以意译为「人的危险乃是在於他的内心，而不是他的身体」。
这节经文的最後一个子句──这是说：各样的食物都是洁净的（英译：他宣告所有的食物都是洁净的）──最好看作是福音书的作者对耶稣的话所作的诠释，我们可以将它意译为：「他这麼说，是要废除礼仪上洁净与不洁净的食物之间所有的区别。
」86这种概括性的解释是从十五20那个附加的否定子句而来的，那个子句并未出现在中：「至於不洗手吃饭，那却不污秽人。
」我们若是将马可福音中解释性的评论看作是从彼得的讲道而来的，那麼彼得往哥尼流家之前所见的异象（徒十一5及下），就具有新的意义。
神曾经教导彼得：不守礼仪律法的外邦人在神眼中仍是蒙悦纳的（徒十35），所以也是「洁净的」。
即使是这样，这并非从彼得传统而来的，它显然也适合罗马教会与外邦的宣教。
20～23. 耶稣在此（正如太五28更明确述说的）并未区别思想的罪与行为的罪；这与摩西律法不同，後者就像其他任何法典一样，只能对外在行为采取审判管辖权，却不能针对那些以这类行为表现出来之内心态度。
一个可能的例外是第十条诫命，它禁止人贪婪。
当然，从摩西律法的中心原则是爱看来（出二十6「爱我……的」），律法至终所关切的基本上也是态度的问题。
见十二28～31，耶稣从爱神与爱邻舍的角度而说的律法纲要。
80姑且不论马可福音的来源如何，但这是几段可以用来证明这是一卷「外邦人的福音书」的经文之一；所谓「外邦人的福音」，乃是说它与有所不同，主要是写给外邦读者。
对於这种洁净礼仪的诠释，见 Johnson。
这乃是法利赛人的一个习惯，远超过律法的要求（律法只要求祭司这麼做），但却普遍被人采纳，所根据的原则是「为律法树立一道围墙」，也就是说，用更多的规条来确保律法能够被人遵守。
81这个片语可能是个修辞学上的用法，应该译作「属於法利赛党之文士」，而不是指两个截然不同的群体。
更令人惊奇是：耶稣显然是将「法利赛人与撒都该人」──严谨之正统主义者与反超然主义者──一起看作是有过失的。
他们当然是两个不同的群体，却受到相等的责备；然而，就我们所知，撒都该人在马可福音中从未被耶稣指控为假冒为善，而是不信、不能明白圣经（十二24，与七6之法利赛人成为对比）。
82译注：中文圣经也没有译出，这句话是「洁净杯盤，以及你们作的许多其他这样的事。
」83对整个各耳板问题所作的讨论，见 Anderson。
後来有一些比较具有慈怜心肠的拉比一定会同意耶稣在这裏所说的，但当时显然寥寥无几。
律法的问题乃是誓言之神圣的问题。
84法利赛人与撒都该人之间的战争，整个悲剧在於每一个群体都急於想要宣称神是站在他们那一边的；他们从没有想过，属灵上两派人都是错误的。
所以他们对於耶稣真正感到兴趣的，只是想要找出他究竟是站在哪一边（就像遇见天使的时候一样，书五\\\\cs1513）。
当他们发现他根本不支持自己的群体时，他们的兴趣立刻就消失了，并且认为他是必须去之而後快的危险敌人。
那也就是他们双方在中都被定罪的原因：双方都没有接受耶稣的馀地。
注意耶稣同时驳斥这两群人，他本来可以使这两群人相争，而「坐收渔翁之利」，可是他却没有这麼做。
保罗在徒二十三6虽然这麼做，後来却对此举动感到懊悔（徒二十四21）。
85柯兰斐指出拉比的重大缺陷。
正如保罗在罗十1～3所说的，拉比非但不接受律法判决他们为罪人，反倒急於用律法来证明他们自己的义；要这麼做，他们就得用人的律法主义代替神的律法。
但根本的原因在於不愿接受人从一开始本来就是有罪的。
「人之初，性本善」，只不过是後来被环境所败坏；持这种论点的不是只有儒家而已，这乃是「自然宗教」一个普世的信念，而且甚至很容易不知不觉地渗透到「启示宗教」裏面。
86正如米尼尔指出的：如果马可福音的确是为了在罗马之外邦基督徒而写的，那麼这个子句就有极大的实际价值。
D 在巴勒斯坦北部的事奉：重返加利利（七24～八26）i. 叙利亚非尼基妇人87（七24～30） 耶稣的前一个活动是在加利利湖畔，现在他更进一步退往西北方，到地中海岸的非尼基境内。
他可能是想要有一段休息与预备的时间，因为他希望能保持行踪隐密（24节），然而这却证明是不可能的。
当地已经有群众前来求他医治（三8）；若能知道他们当中是否有任何人是个外邦人，必定是很有趣的一件事。
25. 叙利亚非尼基族妇人的女儿得医治的故事记载在这裏，使我们回想起先知以利亚也曾在这个区域附近为另一个寡妇──大概也是个异教徒──行了神迹（王上十七9及下）。
马太可能回想起以利亚的事迹，促使他在地名「推罗」之後加上「西顿」88（太十五21），有些古抄本在马可这段经文中也有这个地名，即出自马太。
「推罗、西顿」这两个城镇，在新约圣经中时常都是随意连在一起出现（比较三8）。
这个故事显示出，至少该地区的犹太人已经认识耶稣，因为他在此匿居的地方一定是某个犹太门徒或朋友的家中。
路加福音四25～26记载耶稣在拿撒勒受人厌弃，就用撒勒法的寡妇为例证，警诫犹太人，福音事工将临到外邦人。
由此可见，耶稣也想到了以利亚的神迹。
我们必须从这个背景来解读耶稣最初给这个妇人的回答，因为马可虽然没有像路加一样提到撒勒法的寡妇，但是当他记录这个故事的时候，也会很快联想到她。
26. 这妇人是个希利尼人，也就是外邦人，列王纪上十七9那个撒勒法寡妇几乎也可以确定是外邦人（参，王上十七12所用的字眼：「我指著永生耶和华你的神起誓」）。
圣经并没有说这裏的这个妇人是个寡妇，但既然没有提及她的丈夫，她大概也是；而且就像撒勒法的寡妇一样，乃是她的孩子有极大的需要，促使她来就近神。
两个寡妇从一位特别看顾孤儿寡妇的神得著帮助，乃是极为恰当的（申十18；诗一四六9等）。
27. 首先，我们务要记住，耶稣在此可能只是引用当时流行的论及行为合宜的谚语。
其次，他所引用的贬损人的字眼狗，有时候是用来指「外邦人」[kynaria，小狗，所用的指小词字形（diminutiveform），但是丝毫没有亲暱的感觉，并且也没有缓和攻击的语调89]，并不代表他认为这个形容是正确的。
他可能是想要看看这个妇人是否准备好要为了得著医治而采取这麼低的姿态。
马太的确强调耶稣深深体认到，他的在世生涯，最要紧的使命限於对以色列人作工（太十五24），以致他的确禁止他的门徒在这个阶段向外邦人或撒玛利亚人传道（太十5）。
马可并没有记载这类直接的陈述，但耶稣在此所说的这些话，连同儿女与狗的尖锐对比当然暗示了这一点，而这妇人显然也是如此理解这段话的（28节）。
在钉十字架与复活之後，则又另当别论；那时，福音必须「传给万民」（十三10）。
马可的兴趣是在向外邦人宣教，所以他没有提及早期这些向外邦人传福音的限制也就不足为奇，特别是因为这些限制後来都除去了；但他却记载这件事，显示出他知道这些限制。
所以，在这个阶段，一个外邦妇人没有像犹太妇人一样的请求权利。
她必然体认到她唯一的盼望在於神那与立约无关的怜悯。
她若还没有认识自己自仍然是个外邦人，与旧约无分无关，预备好以这种身分来就近犹太人的弥赛亚；否则她得医治的日子就尚未来到。
在十字架之後，当「隔断的墙」被拆毁之後，可又是另一个世界（弗二14），犹太人与外邦人在基督裏合为一。
28～30. 这个叙利非尼基族的妇人欣然接受「圈外人」这个卑微的地位，而且显示出，即使在这种情形下，她仍然为她的女儿求医治。
神为他儿女所预备的供应是如此丰富，甚至连「圈外人」都可以分享。
旧约圣经中有一个伟大的真理是：万民至终都必因亚伯拉罕，也因以色列而蒙福（创二十二18）；而她所宣告的就是这个真理。
有些释经学者企图避开难题，而说狗只是比喻之「舞台背景」，因为整个重点是在於，家裏的儿女享用食物，乃是天经地义的；这种解释虽然正确，但都只有强调那些没有这种权利，不是「儿女」之人的苦境。
在绝大多数的比喻中，的确有些「背景」是不能解释的，但如此解释却忽略了这个明确的陈述：她是个外邦人（26节）。
另一个更为肤浅的解释是把这个医治当作只是耶稣因著她的机伶感到欣悦而赐下的奖赏；但马可福音中丝毫没有暗示这一点。
对於耶稣而言，她的回答所流露出来的，不是她的机伶，而是她信心的深度（太十五28）。
正如旧约圣经中常见的，今天觉得是句机伶话的，当时具有严肃的宗教意义。
对於马可和他的读者而言，最要紧的是这妇人的女儿真的痊愈了（30节）。
她既是一个外邦人，这显然对马可时代之教会向外邦人宣教的使命有切身的关联。
87这当然是要使这裏之「叙利亚的非尼基人」与其他族的非尼基人有所区别，後者是犹太人与希腊人都知道的，就是指迦太基的西非尼基人与其殖民地说的。
无论如何，当时他们所用的语言或许是希腊文，虽然是闪族的背景，但他们在宗教上却是非犹太人。
88有许多古抄本删去了第24节的西顿，虽然亚历山太、A、B 与其他甚佳之古抄本都包括有这个字。
这可能是後来受到第31节同化而无意间被纳入经文中，或是受到马太福音之平行经文影响所致。
但「推罗、西顿」似乎是泛指整个地区的用语，至少在一般谈话中是如此。
89这一点见 BAGD，列於此字下的最後一项。
比较新约圣经与一般希利尼文献中共通的语言学现象：「指小词的退化」，在任何一份通用的希腊文（Koine{ ）文集中都可轻易找到这些例子，如 Wikgren 所编的。
江森认为这句话「很突兀」，提议说这可能是「耶稣对於他的使命的了解的发展」；但是在马可福音中，耶稣的这种自我了解从最开头即一清二楚（一14）。
ii. 又聋又哑的人（七31～37）低加波利虽然大致也是以外邦人为主的地区，却也住有相当可观数量之犹太移民，事实上，那个被鬼附得医治的人正是在此忠心见证耶稣为他所成就的奇事（五20）。
甚至在很早的时候，就有犹太人由此渡海去听耶稣讲道（三8）。
所以我们没有必要假设这个人是个外邦人，何况耶稣是以亚兰文向他说出权能的话语90。
在整个叙利亚地区，当然有许多外邦居民都是说亚兰文的，只在表面上受到希利尼化的影响。
在这些乡下地区不大可能有很多正统的希腊人，虽然新约圣经中常用「希利尼人」相对於「犹太人」，提示出他们至少在语言上有希腊的影响（七26）。
然而，即使在今天，正统的犹太人仍然以这个方式使用「希利尼人」来形容「外邦人」。
对於马可的外邦读者，医治一个来自外邦人占多数之区的人，很可能是将来所要发生之事的一个兆头，不管那个人本身到底是犹太人或外邦人。
但是即便第八章的背景仍然在低加波利，我们若主张餵饱四千人是餵饱低加波利的「外邦」群众，而第六章则是餵饱「犹太」群众，恐怕是解经过当了。
32～35. 在这裏，首先将这聋哑之人带到耶稣这裏来的又是朋友的信心；然而，就像瘫子的故事一样（二3～5），耶稣似乎也期望这个人本身至少能有某种回应。
第33与34节的所有动作，全都是在以默剧的方式呈现出此人目前的需要、医治的过程，以及这个医治的唯一源头。
这种方式甚至连聋哑之人也能明白（封闭的耳朵开了，吐唾沫象徵把舌头说话的障碍除去，望天叹息则是象徵祷告）。
所以我们无需假设这裏纯粹只是别人的信心代替了他的，这裏与二3瘫子的故事是完全一样的。
得救的信心无论多麼微小，都必须由得救之人亲自表现出来；但是指出最先看见的乃是他朋友的信心并无不当之处。
关於使用亚兰文以法大（34节）的解释，见五41的讨论。
有些人感觉从耶稣用这个命令的突兀形式来看是赶鬼事件（Anderson）；但其中并没有提到鬼，所以这个说法不大可能。
36. 耶稣吩咐这个人不要张扬，大概是不希望众人只把他看作是个施行神迹的人，像他勒目上早期的一些拉比一样。
施行奇事本身与魔术一样，未必具有道德或属灵的含义。
结果却是事与愿违，他们反倒将消息张扬出去，使之成为众所周知的事，正好与耶稣的命令和明示的愿望相反（越发……越发……）。
这足以辅证保罗所说的人性之忤逆（罗七8），而奥古斯丁从他自己的经历中感触良多地证实这一点。
这当然不能证明耶稣禁止人宣扬此事时已经想到了这种结果，就像有些人所提议的一样。
这种走江湖卖膏药的心理学与马可福音中的耶稣是完全不一致的，也会破坏「弥赛亚玄机」的整个目的。
37. 群众所说的话与创世记一3类似，原先说话的这些人可能没有注意到，但却绝不可能逃过早期教会的注意。
神一切创造的工作都是完美的，他儿子之权能的彰显也是如此。
不仅神看他的工作是好的（创一4），在这个故事中，甚至连人也是这麼认为的。
然而，这件事虽然叫他们觉得希奇，却没有令他们将耶稣当作是与神同等的，只有启示和信心可以做到。
90见前面五41的注释。
然而，由於这个人当时仍然是聋的，这裏可能只是显示出亚兰文是耶稣的母语而已，未必是那个病人的母语。
有些人坚称这命令之严峻形式提示出这次的医治可能也是一次的赶鬼，但这似乎是没有必要的解释。
── 柯勒《丁道尔圣经注释》
清教徒是什么样的人
清 （Qingjiaotu） 16世纪下半叶从英国国教内部出来的宗别。
16世纪上半叶，英王与罗马教裂，进行，建立以英王为首领的国教会（圣公会），但保留了天主教的主教制、重要教义和仪式。
60年代，许多人主张清洗圣公会内部的天主教残余影响，得名清教徒。
他们接受加尔文教教义，要求废除主教制和偶像崇拜，减少宗教节日，提倡勤俭节忍，反对奢华纵欲。
因其要求在圣公会内未能实现，自70年代起，脱离圣公会，建立独立教会，选举长老管理宗教事务。
清教教义反映了资产阶级在时期的道德标准，以及通过教会改革推动政治变革的愿望。
17世纪上半叶，信奉清教的资产阶级和新贵族与国王的冲突愈演愈烈，导致英国革命，亦称清教徒革命。
内战期间，议会废除主教制度。
1843年在威斯特敏斯特牧师大会上清教徒分裂为长老派和独立派，后者主张地方自愿结合的宗教团体独立，反对凌驾于此之上的长老制度。
复辟后，清教徒受到迫害。
1688年后，议会通过，允许不信奉国教的新教徒建立自己的教会。
但对清教徒担任公职仍有所限制，到1828年政权才对清教徒完全开放。
18世纪中叶著名的清教徒布道家的一句名言成为了清教徒精神的精辟概括：“拼命地挣钱、拼命地省钱、拼命地捐钱”。
拼命地挣钱，是因为清教徒以创造财富为天职，以此作为上帝选民的证据；拼命地省钱，是因为他们克制禁欲，始终过一种圣洁、理性的生活，并将赚取的财富用在扩大再生产上；拼命地捐钱，是因为他们需要关照精神信仰、关照社区国家和等人类共同体，他们通过捐钱捐物，在对世间的爱中得到永恒。
这三种精神，无疑是清教徒精神的思想精华。
怎样才算是一个基督教教徒?要做到哪些?
怎样才能成为基督徒
要承认 要承认在神的眼中你是个罪人，你犯了罪得罪了神。
向他承认你以往在言语、思想和行为上的过错；为你曾多次忽视他的爱，任意妄为，我行我素，真诚地向他认错；并要真心放弃所有错误的思想、言语、行为和习惯。
要相信 要相信耶稣基督死在十字架上，为要承担你的罪。
因着我们在神面前所犯的罪，我们受罚是罪有应得的。
然而，耶稣亲自无条件地承担了我们一切的罪，替我们受罚。
要预备 世人会误解你、耻笑你、反对你，就象当时的人对待耶稣一样。
要成为一个基督徒，表示你要接受耶稣作为你的主。
换句话说，你生活的每一部分——包括工作、交友、时间、金钱——都需要遵从耶稣的吩咐。
要实行 你必须接受耶稣基督进入你生命中成为拯救你的救主、掌管你一切的主和陪伴你的朋友。
不少人就忽略了这最后的一步——决志，而失去认识耶稣基督的机会。
圣经的最后一卷书《启示录》很清楚解释这一步的重要性。
耶稣说：“看哪
我站在门外叩门，若有听见我声音就开门的，我要进到他那里去，我与他，他与我一同坐席。
若有听见我声音就开门的，我要进到他那里去。
”（《启示录》三章20节） 你的生命就象一座房子。
耶稣正在门外等候。
他不会硬闯进来，因为这不是爱的表现。
他要你亲自邀请他进来。
门栓在屋内，只有你才能将门打开。
当你打开你生命之门，邀请耶稣进来住在你的心中时，你便成为一个真正的基督徒。
你曾这样做过吗
也许你从不知道有这样一回事。
你可能已经受洗、参加教会、甚至读经祈祷，但仍将耶稣拒在你生命的门外。
赶快诚恳地面对这个问题吧
亲爱的朋友，现在耶稣是在你生命门外还是在门内呢
你会邀请他入内，还是将他拒之门外
你不要以为可以常常轻视或拒绝他的邀请。
因为岁月无情，年寿有限。
人死后便再没有机会接受基督，到时后悔就太迟了。
如果你已经准备让他进入你的生命里，请先找一个可以让你安静独处的地方。
默想耶稣对你的大爱——他在十字架上、受尽耻辱痛苦、身体被钉、宝血倾流——这一切完全是为了你……默想耶稣正叩你心门，等待进入你的生命之门。
你已听到他的声音，并切望能面对面认识他。
如果你决定将自己的生命敞开，邀请耶稣内住，下面的祷文可能会帮助你。
请跟着它一句一句地祈求，并静心思想你所说的每一句话以及所作的每一个行动： 主耶稣基督，我知道自己在思想、言语和行为上都得罪了你，许多美善的事，该作的，我都没有作；许多不该做的事，我反而去做。
现在恳求你赦免我以往的过犯。
我为我的罪懊悔，我现在愿意脱离一切过犯。
你为我舍命，我感谢你，我愿意将生命交托你。
现在求你进入我的生命里，作我的救主，拯救我，作我的主，掌管我，作我的朋友，陪伴我。
谢谢你垂听并答应我的祷告。
阿们。
你若要成为基督徒，以下是要做到的： 1.看圣经 2.祷告和聚会 3.受洗 4 最重要的一点，就是要遵守上帝的诫命。
马太福音 22:37 耶稣对他说：“你要尽心、尽性、尽意，爱主你的 神。
22:38 这是诫命中的第一，且是最大的。
22:39 其次也相仿，就是要爱人如己。
22:40 这两条诫命是律法和先知一切道理的总纲。
” 您知道四个属灵原则吗
第一原则： 神爱你，并且在你的生命里有一奇妙的计划。
神的爱 “神爱世人，甚至将他的独生子（耶稣）赐给他们，叫一切信他的不至灭亡，反得永生”（约3：16） 神的计划 耶稣说：“我来了是要叫人得生命，并且得的更丰盛”（更有意义的生活）（约10：10） 为什么大多数的人没有经验过这种丰盛的生命呢
因为 第二原则： 人因有罪而与神隔绝，所以不能知道并经验神的爱和神为他生命的计划。
人因有罪 “因为世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀”（罗3：23） 神创造人原是要人享受与他同在一起的快乐，但因个人顽固任性，偏行己路，背向真神，以致与神隔绝。
这种向神任性的态度，使人对神漠不关心或公开反对，就是圣经所说的罪。
与神隔绝 “因为罪的工价乃是死”（罗5：23） 圣洁的神与有罪的人中间，有如深渊隔绝，虽然人不断的用自己的方法，就如善行、道德、宗教、哲学等，来寻求神和丰盛的生命，但总得不着。
第三原则告诉我们这难题的唯一答案...... 第三原则： 耶稣基督是神为人的罪所预备的唯一救法，你借着他可以知道并经验神的爱和神为你圣经的计划。
耶稣为我们死 “惟有基督在我们还做罪人的时候为我们死，神的爱就此向我们显明了”（罗5：8） 耶稣从死里复活 “基督照圣经所说，为我们的罪死了，并且埋葬了，又照圣经所说，第三天复活，并且显给叽法看，然后显给十二使徒看，后来一时显给五百多弟兄看”（林前15：3-6） 耶稣基督是唯一的道路 耶稣说“我就是道路，真理，生命；若不借着我，没有人能到父那里去”（约14：6） 神差他的儿子耶稣基督，为我们的罪死在十字架上，成为神与人中间的桥梁，沟通了两者之间的深渊。
只知道以上三个原则还不够...... 第四原则： 我们必须亲自接受耶稣基督作救主和生命的主，这样我们才能知道并经验神的爱和神为我们生命的计划。
我们必须接受基督 “凡接待他的，就是信他的人，他就赐给我们权柄，作神的儿女”（约1：12） 我们借着信心接受基督 “你们得救是本户恩，也因着信，这并不是出于自己，乃是神所赐的，也不是出于行为，免得有人自夸”（弗2：8-9） 我们必须亲自邀请基督进入心中 耶稣说，“看哪，我站在门外叩门，若听见我声音就开门的，我要进到他那里去。
”（启3：20） 接受基督包括从自我转向神（悔改），相信基督进入我们的生命，赦免我们的罪，使我们成为合神心意的人。
人只要在理智上同意关于基督的真理，或只有一些感情的经验，都是不够的。
我们必须借着信心（意志的行动）去接受基督。
只要你心里相信，口里承认耶稣基督是你的救主，他为你的罪钉在十字架上，并且三天后神叫他从死里复活，你就得救了。
耶稣说“要尽心、尽性、尽意的爱主你的神，其次但爱人如己，这是一切律法和先知道里的总纲。
”因为爱成全律法。
你现在就可以借着信心的祷告接受基督：（祷告就是与神交谈） 神知道你的心，他看重你的内心的态度，过于你的言语，下面的祷告可作参考： 主耶稣，我需要你。
感谢你为我死在十字架上，借此赦免和洁净我的罪，此刻我愿意接受你为我的救主和主，求你使我能按照你原先创造我的心意，成为你所喜悦的人，奉耶稣基督的名求，阿们。
当你凭着信心接受耶稣的时候，你的生命已经发生改变，至少包括下面几点： 1． 基督已经入你的生命 2． 你的罪已经得到赦免 3． 你已经成为神的儿女 4． 你已经开始了神为你计划的心生命
相信上帝（有宗教信仰）的伟大科学家有那些
据获得诺贝尔奖中信上帝的人占百分之90以上越是的科学家越上帝跟大家分享一些相信上帝的名人说：《圣经》是上帝赐给人类的一本文字秘码，是最崇高的哲学，我从圣经中找到了真理的事实。
爱因斯坦说：像我这样一个科学家，怎能不相信上帝呢
爱迪生说：假如我否认上帝的存在，我就等于亵渎我的知识。
培根说：如果否认上帝，便是摧毁了人类的尊严。
富兰克林说：若使用基督理念治理国家，世界面目便会焕然一新。
歌德说：我一切深刻的思想，乃是从我对《圣经》的信仰而来。
拿破仑说：《圣经》乃是活话，且有一种大能；顺之者生，逆之者亡.艾森豪威尔说：《圣经》乃是我的信仰和基准，生活的典范，为人的指南针，且是教育的课本，立国的根本。
高斯说：微小的学识使人远离上帝，广...据统计获得诺贝尔奖中信上帝的人占百分之90以上越是著名的科学家越相信上帝跟大家分享一些相信上帝的名人牛顿说：《圣经》是上帝赐给人类的一本文字秘码，是最崇高的哲学，我从圣经中找到了真理的事实。
爱因斯坦说：像我这样一个科学家，怎能不相信上帝呢
爱迪生说：假如我否认上帝的存在，我就等于亵渎我的知识。
培根说：如果否认上帝，便是摧毁了人类的尊严。
富兰克林说：若使用基督理念治理国家，世界面目便会焕然一新。
歌德说：我一切深刻的思想，乃是从我对《圣经》的信仰而来。
拿破仑说：《圣经》乃是活话，且有一种大能；顺之者生，逆之者亡.艾森豪威尔说：《圣经》乃是我的信仰和基准，生活的典范，为人的指南针，且是教育的课本，立国的根本。
高斯说：微小的学识使人远离上帝，广博的知识使人接近上帝。
孙中山说：我受上帝之命，来与恶魔征战；革命之成功，完全依赖神的恩助，我死了，也要叫人知道我是基督徒。
