西方哲学史读后感
西方哲学史 读后感 人类是一种很奇妙的智慧生物，在酒足饭饱后，面对世界的众多不可知的事物，人类往往充满了求知欲和好奇心。
在其驱使之下，人类一方面通过经验的积累，另一方面通过理性的思考推理，来尝试着解答这些问题和解释一些现象。
这样，一部分解答成为了确知的知识，即科学；另一部分由于时代的局限，不能给出确定的答案，但由于人类对未知事物有着敬畏和恐惧的一面，产生了看似能完美解答这些问题的东西，即神学。
罗素认为，哲学就是介于神学和科学之间的东西，是带着理性的思维去思考科学所不能解答，而神学看似给出了完美答案的问题。
所以“哲学”的人生观与世界观，在罗素看来，乃是两种因素的产物：一种是传统的宗教和伦理观念，另一种是可以称之为“科学的”那种研究。
唯有这两者同时存在，才能构成哲学的特征。
罗素说；哲学是诉之于理性而不是权威（这和文艺复兴时期的新教主观主义是不同的，区别在于罗素诉之于理性，而新教是唯心的。
理性能让人清醒地看到他人的可取之处，而唯心让人傲慢）。
这是我对罗素最欣赏的一句话，有了它，才能让我彻底放下顾忌而去研究哲学，虽然在某种程度上说，我的这种心灵安慰也是建立在对罗素的权威上的，但那不是哲学上的。
哲学是研究人类思辩的心灵所最感兴趣的一切问题，在这些问题中，我所最为重视的，是人为什么活着
我所需要的答案，不是原子论那些家伙所认为的机械式的解释，而是目的论的解释。
即当这个问题具体到某个人时，就成了“你为什么活着
”。
当我懂事后，当我懂事后亲身面对了死亡后，在面对死亡后又知道死亡是不可避免后，我就开始不断的在内心中问着这个问题，失去外公的痛不断的刺激着我，让我联想到几十年后我父母的死和最后我的死，我是如此胆小，以致我一想到这个问题便无法安稳入睡。
首先给我答案的是物理学，世界是平衡的，有生就有灭，当这个理论扩大到整个宇宙时，即整个宇宙都有灭亡的那一天，如此渺小的人类，和更加如此渺小的我，又有什么好抱怨的呢
但这又引出了另一个问题，既然人都是要死的，人类也是要灭亡的，甚至整个宇宙都是会归于零的，那么我们现在所谓的奋斗除了养活自己，苟且偷生外，还有什么价值
当然这也是人类期望永恒的一种思想，如果连饭都吃不饱，当然就没有这个问题了。
天体物理给了我一个类似神秘主义的答案。
宇宙是如此的广袤，有着太多人类所称之为科学的东西，它是如此的寂寞，亿万年来是如此的安静（我用了好久时间才适应用“它”来形容宇宙）。
它需要有什么来理解它，来认可它的存在，而人类作为一种智慧生物，承担起了这个责任。
人类根本的责任，是发展科学，是尽可能的去了解这个宇宙的根本。
在这个基础上，我才展开其他的思考。
为了发展科技，在现今的情况来看，只有保持经济的稳定发展才行。
这样，我的思想难免的流于世俗了。
《西方哲学史》读后感之一：哲学——智慧之美 一、何为哲学 何为哲学
没有定论。
有的人弄了一辈子哲学，且大大地有名，到80岁咽下最后一口气时还不知道哲学是个啥东西。
这是个可悲的现象，对于我们最常见的东西，我们反而一无所知，对于一些简单的问题，不提则已，一提就令人目瞪口呆。
举个最常见的例子：什么是人
对于这个问题的回答，各式各样。
柏拉图，这个古希腊最出色的哲学家，就曾经对学生们说：人，就是两足无毛的动物。
他的学生第二天就拎来只拔光了毛的公鸡过来，在课堂上喊道：看啦，哥们儿，这就是人
后来学历史，学到人类进化论时，历史老师告诉我们：人是能够制造工具的动物。
这样问题又来了：一、能够制造工具的动物就是人吗
二、不能制造工具的动物就是人吗
显然不对，非洲的黑猩猩就能制造工具，它能把树枝从树上折下来，将枝的叶子扒下来，然后伸进洞里去钓蚂蚁吃，它是人吗
如果有个婴儿天生无脑，当然也就不会制造工具，那么，他就不是人吗
所以，什么是人
也无定论，正如什么是哲学一样。
二、智慧之美 我之所以开始学哲学，是因为记得新东方副校长徐小平讲过一句话：“技术只能解决有限的问题，而哲学，可以解决无限的问题。
”仔细想想，的确如此，就像战术之于战略一样。
“哲学”这个词，是由日本人译成汉语的，这个词的英文名“philosophy”。
为什么是由日本人译成汉语的呢
日本人从明治维新开始，就开始广泛地接触西方的文化，包括哲学，而中国当时的封建王朝正过得闭关锁国的生活。
最好的哲学方法，就是将沉思与分析一起用力。
首先，要给思想插上腾飞的翅膀，让她自由飞翔，要勇敢地去想任何东西，让住，是任何东西
从天文地理直到鸡毛蒜皮，包括您家小狗身上的跳蚤，都可以成为您想象的对象。
然后，在您做出任何结论之前，不管这结论是推理得来的还是灵机一动，计上心来，都要对它们进行严格的逻辑分析，尽可能多地找到证据。
这时，您必须给您想象力的翅膀挂上沉重的铁块。
这些用证据进行逻辑推理的过程就好比是建筑大厦时用钢筋水泥进行建设的过程，而结论只是最顶上的那个金光闪闪的屋顶而已。
这就是智慧之美。
《西方哲学史》读后感之二：哲学，都研究些啥
2007-07-03 23:09 分类：读万卷书 字号： 大大 中中 小小 读哲学，就是找罪受。
不过这几天虽然只利用上下班在车上的时间来读，却也速度奇快，一天可读两百来页，囫囵吞栆，但写日志的速度却跟不了，只拣最重要的写罢了。
哲学的三部分 形而上学 形而上学，讲的是世界的本质，是哲学领域最基本的问题，是亚里士多德最早在其著作中提出来的，他自己称为第一哲学或者神学。
而这个词在汉语中则是意译，在古汉语中，《易·系辞上》中曰：“形而上者谓之道，形而下者谓之器。
”唐人崔憬以“形而上”谓用，“形而下”为“体”，他说“凡天地万物皆有形质，就形质这中有体有用。
体者即形质也，用者即形质上之妙用也。
言有妙理之用以扶其体，则是道也。
其体比用，若器之于物，也则是体为形之下，谓之为器也。
”这段我没大弄懂，但我明白大概说的是咋回事：研究地些超自然万物的东西，如灵魂、本质、理念等，就是在搞形而上学，比如：我是一个人，那么人是什么
什么是人的本质
这就是典型的形而上学问题。
类似比较典型的问题还有： 1．世间万物是怎样起源的
是自然进化的结果还是某个神创造的
有没有一种元素，一切万物都是由它组成的
2．人有没有灵魂
3．什么是人的本质
是肉体，还是思想、情感抑或灵魂
今天似乎弄明白了这个“形而上学”是咋回事了，最后自个儿得出一个结论，哲学家就是一帮吃饱了没事干，成天瞎琢磨的家伙。
伦理学 道德伦理，就是伦理学，它是研究与道德相关问题的学问，与我们的生活、与我们每一个人都是息息相关的。
就这点而言，它似乎比老一本正经的形而上学要亲切得多。
本来以为伦理学就这么简单，可是读到以后越觉得看不懂了，是那些吃饱没事干的家伙们跟我们玩儿深沉，什么相对主义伦理学，自然主义伦理学，直觉主义伦理学，非认识主义的伦理学，等等，烦。
看完全文，才知是从不同角度来看伦理，直觉主义：认为道德是事物一种独特性质的表达，这种性质就存在于事物之内，然而却是我们难以把握的，不可能用一种科学的、严谨有逻辑的词语表达出来，而只能凭直觉去领悟，用一句话来说是只可意会不可言传。
其它几种变态的我就不举了，因为我不是研究这个的，我只是想清楚是咋回事。
但上述这几种伦理学都属于元伦理学，所谓元伦理学：就是研究何谓善、恶与道德的学问，更具体的说，它所研究的是善、恶与道德等的本质。
与元伦理学相对的另一大块－－规范伦理学。
替伦理制定规范的学问，就是规范伦理学。
如果说元伦理学研究的是善与恶的本质的话，那么规范伦理学就是在这个基础上研究具体的善事与恶事，并且分析它们到底是善是恶。
比如：应不应该堕胎
为什么乱伦是罪恶
是否应该销毁所有核武器
这些问题到底应该听谁的呢
为什么总好像说公说公有理，婆说婆有理呢
到底是公有理，还是婆有理呢
对诸如此类变态问题的回答就构成了规范伦理学。
那么，到底怎么样去制定规范伦理的规范呢
另一个问题引出来了：价值判断。
在事实中加入是否符合道德标准，是对还是错，应该还是不应该。
比如：布鲁托斯然死了凯撒，这是一个事实，但“布鲁托斯是不是应该杀死凯撒”就是一个价值判断。
价值判断，加上类似的无数价值判断仍其分析就构成了规范伦理学。
元伦理这和规范伦理学就构成了伦理学。
认识论 何为认识论
有关知识的理论，就是认识论。
认识论的最根本问题，也是所有有关知识的问题中最主要的一个乃是知识的起源问题。
比如：我们的知识从何而来
唯理派认为知识是神赋与的，是人生来的一种本领，托马斯阿奎就认为，人类惟有通过理智才能得到完整的知识。
而这个理智就是上帝赋予我们的，是上帝在我们心灵的沃壤中种下了“理智之光”。
经验派认为真正的知识来源于经验。
经验主义者们认为，这些经验就是知识的真正起源，一切知识，无论知识，无论最后它多么复杂，其源来就是经验。
我很高兴，读完这些我没有发疯。
并且还知道了哲学大概研究的是个啥。
幸甚幸甚
西方哲学史》读后感之三－－哲学，哲人 2007-07-10 23:28 分类：读万卷书 字号： 大大 中中 小小 研究哲学的人，要么是天才，要么是地道的笨蛋，是天才的那种人，不用去说服别人，别人也会接受他的观点，是笨蛋的那种人，连自己都说服不了自己。
毕达哥拉斯 在我看来，这是一位以勾股定理和平方立方闻名于世的数学家，虽然他的哲学思想影响过一些人。
老毕的那个时代，老毕被神话了，而且被人们当成了神，还有他的灵魂转世的观点，构成了他的主要思想体系。
赫拉克利特 人不能两次踏进同一条河流。
为什么呢
因为河水是流动的，所以万物都在变化着的。
这是他的主要思想，他的这个思想对后来的黑格尔大有影响，通过黑格尔又大大地影响了马克思。
德谟克里特 是他，最早提出了原子论。
他认为原子是万物的本源，也就是万物都是由原子组成的。
千年之后，那些量子学的物理学家们，才真正才提出物体是由分子组成的，但分子又是由原子组成的。
苏格拉底 对于整部西方哲学史而言，很难说有比苏格拉底的死更震撼人心的事件了。
老苏其丑无比，以及他那著名的悍妻，还有他那句“我知道，打过雷后一定要下雨“的名言，老苏最喜欢做的事情就是沉思与辩论，这是他的主要日常行为。
他曾被证明为是最智慧的希腊人，而他自己却说：”我只知道一件事，那就是我一无所知。
“老苏也是伦理学真正的鼻祖。
老苏之死是令人惋惜的，当局者认为他的言行教坏了青年，被捕了他，在法庭上，他为自己做了出色的辩护，根本不承认所指控的罪名，可惜的是，他的辩护太出色了，所以他们就决定处死他。
在狱中的时候，他的学生已经买通了所有阻碍他逃跑的人，但他断然拒绝了，他不愿违反法律，他认为法律一理制定，不管理合理与否，作为一国公民就必须遵守。
苏格拉底就这样死了。
柏拉图 他是苏格拉底的学生，在所有的哲学家，柏拉图是最帅的，也是最伟大的。
柏拉图的理想国是：”一个理想的国家，就是由哲学家做王的国度。
“在他的理想国里，人被分为三等，普通人，士兵和护国者。
他的另一个主要是思想是理念论，他认为，所有个体都是不真实的，那什么才是真实的呢
当然是理论了。
亚里士多德 他是柏拉图的学生，作为伟大的亚历山大大帝的老师，亚里士多德一生享尽荣华，却在流亡中孤独地死去。
他是所有哲学家最博学的哲学家，但也是犯错最多的哲学家，后来的伽利略在比萨斜塔做实验，为的就是要证明亚里士多德的一个说法说错了。
老亚的主要著作主要体现在四个方面：一是逻辑学，如《范畴学》、《解释篇》、《前分析篇》等，这些都是告诉我们如何去思想的著作；二是自然学科，如《物理学》、《论天》、《天象学》、《论颜色》等等，他的博学创立了很多学科，如动物学、植物学、物理学、生理学等等；三是美学，《修辞术》、《论诗》、《亚历山大修辞学》等；四是哲学著作，在哲学著作中，最有名是《形而上学》。
在他的著名的形式逻辑学中，有一个著名的三段论，如：凡人都会死，老莫是人，所以老莫会死。
在三段论中，大前提要正确，不然，结论就错了。
亚里士多德的思想相当丰富。
不是一言两语能说清楚的，苏格拉底、柏拉图、亚里士多德就是传说中的雅典三哲。
从犹太民族悲壮而又悲哀的历史，到耶稣基督的诞生，这些个思想成为整个西方文明的开始。
精神现象学读后感
[精神现象学读]自我实现的历程——解格尔《精神现象学》 50年代末和60年代初从事哲学原理的教学，由于黑格尔的辩证法是马克思主义哲学的来源之一，自然对黑格尔哲学很重视，但他的著作又很难懂，精神现象学读后感。
当时张世英先生撰写的《论黑格尔哲学》的小册子和《精神现象学述评》一书，简明扼要，深入浅出，使我受到很大的启发，可以说，是我了解黑格尔的两本启蒙读本。
近40年过去了，今天又拜读了张世英先生的新作《自我实现的历程——解读黑格尔〈精神现象学〉》，该书既保持了原来通俗易懂的文风，同时在解释上和观点上又包含着新内容、新创造，这就恰好证明了黑格尔的一句名言：同样一个真理，青年也会讲，但出自老人之口，却包含其全部生活阅历和意义，内涵更为丰富和深刻。
《解读》不只是对《精神现象学》著作的讲解，而且也是作者以新视角、新思维解读哲学史和哲学中许多重要问题，因而充满现代意识的专著。
从上世纪中叶以来，黑格尔被打成死狗，现代哲学都是以叛离黑格尔面目出现的。
正如M.怀特在《分析的时代》一书中指出的：几乎20世纪的每一种重要的哲学运动都是以攻击那位思想庞杂而声名赫赫的19世纪的德国教授的观点开始的。
但同时他又指出：现在不谈他的哲学，我们就无从讨论20世纪的哲学。
事实正是如此，在黑格尔之后，无论是反对黑格尔，还是赞成黑格尔，都不断地受到黑格尔的启迪，从中吸收营养。
《解读》作者从人与世界的关系这个哲学基本问题着眼，把黑格尔放到整个西方哲学发展的历史长河中进行考察，对此作了科学的分析：哲学史上关于人与世界万物的关系问题的看法（或思维方式）大体上经历了三个主要阶段--古希腊早期哲学不分主客体，强调人与存在的契合，自然与精神的实体合一；柏拉图以后，特别是笛卡尔以后的近代哲学，建立了主客二分（主体-客体式）的形而上学；现代哲学则主张主客融合或超主客式关系。
这是西方哲学史几千年来所走过的历程，黑格尔哲学居于第二阶段的顶峰。
西方现代哲学从不同的角度批判黑格尔哲学，但又都以它为自己的发源地和出发点。
可以说，不懂黑格尔哲学就不能理解西方古典哲学和现代哲学，它是通向整个西方哲学的一把钥匙。
作者以上的见解，不是停留在对黑格尔哲学的某种观点和理论的是与非来评述，而是从西方哲学发展的规律上揭示黑格尔的历史地位，在理论上更有其深度和透彻性。
《精神现象学》是黑格尔哲学的真正诞生地和秘密。
马克思这句话简明而准确说明了这部著作在黑格尔思想中的重要地位，但它又是黑格尔晦涩著作中最晦涩的著作。
如何理解和把握这部著作的要义和中心思想，是历来西方黑格尔研究者所致力探索与研究的问题。
他们从不同的角度作了有益的研究，提出许多有价值的观点。
例如被誉为美国黑格尔研究的权威鲁埃士，从小我（有限之我、个人意识）到大我（无限之我、普遍意识）的发展过程，讲解《精神现象学》一书的要旨，读后感《精神现象学读后感》。
他生动地写道：大我不是什么躲在云雾和黑暗中的上帝，也不是一个洁身自好不问世事的最高存在，而是经历各种磨难，征服各种矛盾，身上布满了人类精神生活世世代代的风尘与血迹，遍体鳞伤，最后凯旋而归的一名斗士。
张先生的《解读》在参考与吸收前人成果的基础上，以更开阔的视野，从人学的维度，深刻地指出：《精神现象学》所描述的，是人的自我实现的历程，是人达到物我一体最高境界的历程，也是人寻求自由的历程。
作者紧扣住这个主题与思路，通过对意识、自我意识、精神、宗教、绝对知识等意识发展阶段的具体内容的阐释，在读者面前展现了人自我实现的艰辛、曲折的图景。
意识发展的每一个阶段都充满了各种矛盾、冲突，而每一个新阶段，都是前一阶段所包含的内在矛盾的解决的必然结果，都是自由的一个前进步骤。
《精神现象学》的最大魅力，就在于人生要勇敢地面对和战胜各种矛盾，经历各种磨难，以达到主客融合、人物一体的自由境界。
这样，作者把极为晦涩的著作同人生的精神生活的经历联系起来，凸现了现实感与亲切感。
对黑格尔，人们普遍存在这样一种观点：黑格尔哲学是一种脱离人的现实生活的抽象思辨形而上学。
《解读》十分有说服力地告诉我们：黑格尔哲学不只是抽象概念，而且也讲人的现实问题。
《解读》最后在《精神现象学》的启示的标题下，专门撰写了真无限
坏无限
（第十章）和超越之路（附录一），内容精辟，观点新颖。
对真无限与坏无限、在场形而上学与不在场形而上学、哲学的奥秘性与公开性等等重要哲学问题的阐释，凝结了张先生近二十年来创新的哲学思想与观点，其中包含的真知灼见，读后令人耳目一新。
作者不同意黑格尔重真无限轻坏无限的理论，提出自己的独到见解。
他指出：黑格尔奉为至尊的真无限，实际上是把人的注意力引向抽象的概念世界，使人生变得苍白枯燥、贫乏无力。
因为照黑格尔看来，真无限的重要特点就是追求绝对完满性，它是可以在有限之物中实现的。
其实，现实之物根本没有绝对完满性，所谓绝对完满性只能存在于抽象概念之中。
在现实世界中，当前在场的东西都是有限的，但它的背后却隐藏着无穷无尽、千差万别的东西，也就是说，在场的有限者植根于无穷无尽的不在场者之中。
作者把这种哲学观称为无底论，把黑格尔追求绝对完满性的哲学观称为有底论。
如何把在场的东西与不在场的东西综合成一个整体
作者提出了想像力问题。
从对在场者的感性认识与理性认识到在场与不在场的想像中的结合和对不在场者的无限追寻，乃是人生全过程，那种只讲主客关系中对在场者的感性认识与理性认识，不讲超主客关系式中对不在场的无限的想像与追求的西方\\\\'在场形而上学\\\\'，可以说是在人生旅程半途而废。
我们提倡通过诗与艺术品，超越在场的有限性，在未出场的无限性中翱翔，这也就可以说是登上了人生的高峰。
这两段话是作者代表性观点的精彩表述。
最近我看到一本书《语言乌托邦》，这位青年作者写道：语言乌托邦标志着20世纪美学的理想境界。
如果我套用这位作者的话，是否也可以说，《解读》中语言乌托邦显现着当代哲学的理想境界，使人领悟到哲学的真谛。
张世英先生年事已高，他还在哲学这块园地上辛勤地耕耘着，不断地追求与创新，果实累累，近年来接连多部佳作问世，在哲学界实属罕见，令人敬佩，值得学习。
〔精神现象学读后感〕随文赠言：【这世上的一切都借希望而完成，农夫不会剥下一粒玉米，如果他不曾希望它长成种粒；单身汉不会娶妻，如果他不曾希望有孩子；商人也不会去工作，如果他不曾希望因此而有收益。
】
西方哲学史全增瑕读后感
《西方哲学史》感 看过几本哲学的书一般都看不懂
这时间，从头又读了一遍西方哲学史，终于明白了什么是哲学。
西方的哲学是首先要推崇希腊哲学，也就是古希腊哲学。
这里首先研究的就是自然，研究一下金木水火土是什么，由什么组成的，以及他们之间是怎么变化的。
研究这些问题的一些牛人有记载很多，比如泰勒斯，阿那克西慢德......。
随着社会的发展，知识和行为问题被提出来了，就是说，真理的问题，那句“吾爱吾师，我更爱真理”的话大家就知道了吧。
由于各种杂七杂八的东西都出来了，就会有人站出来了，说好多东西不合理，有名的就是柏拉图和亚里士多德两位，他们去除糟粕，取其精华。
把哲学的世界重新整理了一下。
之后就是伦理问题，说实在的，我一直没有弄明白伦理到底说的是什么，好像是说，人的灵魂和世界还有社会之间的关系。
但是是什么关系不太懂。
随着人类的进步，基督教出现了。
基督教的出现，带来了很多神话的东西，被称作神学。
有很多人研究和信奉这个东西。
结果就著书立院，出现了经院哲学，也出现了教会。
教会以信仰为背景，以神权为手段，以统治者的身份出现了。
人类还在进步，科学的大门已经找到了，但是还没开。
但是人类还是向着真理出发的，以当时的科学水平，发现很多经院哲学是错的，有人出来反对。
结果也是悲剧了。
历史的必然规律是：一个出现，就会伴随着另一个消亡。
自然哲学的出现（科学）打击了经院哲学，经院哲学为了生存，只能改变了，变得更玄乎了。
自认科学还不是很成熟，但是已经积累了很多经验，这个就叫做经验哲学。
既然是经验，就自然出现个人主观色彩，大家就是出来理论一番。
理论的最后结果一般是，出来一个大人物，以公正的身份去评判。
以批判的眼光对待问题。
这里面也参杂着唯心主义，唯物主义。
其中黑格尔的辩证法到现在还很实用。
到现在的实用主义哲学登上历史舞台，看看身边的人，都是实用主义，不喜欢理论。
各个问：有什么用啊
问这种话的人，我想还是先读读书吧，之后再问吧。
要不会让人笑话的。
因为理论是基础，理论很重要的。
不要问他有什么用，比如问你：刚出生的小孩有什么用啊
与此相同，理论就是刚出生的小孩，等他长大了，就知道他有什么作用了。
可以说，在苏格拉底之前，人类的意识是由酒神的迷狂主导的，可以看到赫拉克利特在虔诚之中呐喊世界是一团不灭的火焰，可以听到荷马在疯狂之中演唱神与英雄们强大的力量；而到了苏格拉底，人类就开始冷静思考了，思考着人类自身的秩序，而把那种酒神迷狂的火焰被冷静的理智浇灭了，这就是为什么苏格拉底的弟子柏拉图要把荷马这样的诗人驱逐出他的理想国了。
诗人的力量可以触及宇宙的每一个角落，而柏拉图的已经观察到宇宙的每一角落了，他却不愿承认自己是诗人：他用冷静的理智来反对酒神的迷狂，却不知自己已陷入迷狂之中。
与其说他的“理念”是一种单纯的哲学，不如说他创造了一种关于美的意境，天地万物都可以归服于“理念”的名义下，这何尝不是人类意识中那种最纯粹的、统一的关于宇宙初生之美的体验呢
美在第一双眼睛看来是不可言说的，而柏拉图却说了出来
在无意之中，柏拉图的“理念”接近了上帝，可他终究只是接近。
在苏格拉底之前的思想家则是和上帝融为一体的，他们就是神。
可以说，柏拉图是最后一个体验到古希腊那种酒神的迷狂的人，而柏拉图之后的人更多的是看到他那种冷静的理智，仿佛再也听不到诗人那疯狂的呐喊了，仿佛再也没有和宇宙万物融为一体的体验了。
黑格尔是如何看待自我意识哲学的
黑格尔的自我意识哲学是典型的“自我意识本体论”。
首先，意识认识对象真理；其次，具有真理性的意识创造出自己的对象；最后，意识本身成为对象的真理和真理的对象——整个是一个“绝对的意识”（圣父）通过自己的外化（圣子）而意识到自身（圣灵）的过程[4]，即绝对精神的自我意识过程，这种自我意识的过程不是“人”在思维，而是绝对精神的展开。
因此，调节主、客观对立，不是以主体为中心考察主体的对立面，而是从绝对精神理解自我意识，乃是黑格尔的一个根本性立场。
在黑格尔那里，自我意识根本不是“我＝我”这种无运动性的同语反复，不如说，“我就是我们，而我们就是我”，这就是说，它是精神，是一种整体。
按照黑格尔的基立立场，“自我意识只有在一个别的自我意识里才获得它的满足”。
“它才是真实的自我意识。
”黑格尔认为自我在与他人的关系运动中生成，自我就是相互承认，承认是自我意识在它的二重化的统一性中的核心概念。
黑格尔对历史的看法
在黑格尔看来，世界是在时间身发展的过程。
精神是人类共有的单一精神，表现为人们的语言、心灵、文化所创造的一切。
历史是精神自我发展的历程，也是世界走向自我意识的过程。
历史的目标就是精神的充分发展和充分的自我意识。
这个充分的自我意识，也就是自由意识，它是宇宙发展的顶点。
自由不是任意妄为，而是按照理性的标准行动。
因此，历史就是我们的理性潜能逐渐实现为自由的过程，历史是一个理性自由的故事。
在实证主义者看来，《历史哲学》的这个主导思想就根本无法在历史中得到证实。
历史充满了偶然和非理性的因素，说它是精神自身的发展纯属无稽之谈。
然而，黑格尔并非不知道历史的横暴和非理性。
他从不幻想历史是一个光明美好的过程。
但他认为历史外在的非理性不能否定它内在的理性目标。
相反，历史中的非理性对于实现宇宙理性的最终目标是必要的。
世界精神就是狡猾地利用了“世界历史个人”的非理性动机实现它的理性目标。
一切历史的偶然性最终都可以在理性的必然性中得到解释。
然而，这种形而上学的目的论的解释是致命地笼统的。
精神如何支配“世界历史个人”，使他们像他们所做的那样行动
如何来证明历史的目标是合理的（理性的），加入历史的目标还未完全呈现
而如果历史的目标已经呈现，凭什么说它是合理的
答案只能是个人行动的结果证明是合理的。
但我们正是凭借假定的合理的理性目的才能判断哪些结果是合理的。
这里显然有一个循环论证的问题。
黑格尔的历史哲学就像一切形而上学目的论一样，无法避免这种循环论证。
但问题还不纯粹是理论的。
在谈论历史的时候，人们很难不联系自己的历史经验，即使黑格尔自己也不免如此。
在经历了上个世纪种种极其悲惨的历史事件后，人们很难相信黑格尔的理性主义历史观，正如愈来愈少的人相信神正论一样。
人们更难相信人类所遭受的种种苦难和牺牲都是实现自由的必要，也是不可避免的代价。
我们的文明在微观层面上越来越理性化，而在宏观上看，几近荒诞和疯狂的地步，这使得黑格尔的理性主义历史观更不可信。
黑格尔的历史哲学有明显的末世论的色彩，精神自我发展的目标一旦达到之后，历史就圆满了；此后，经验的历史还会继续，但精神的可能性则已穷尽。
尽管不久前还有人用这种末世学来解释最近的历史，同时也用最近的历史来证实这种学说，但对于多数人来说，这种末世学仍然十分可疑，因为人们难以相信它能消化原则上是无穷的历史的变数和不确定性，这就使它不能不分有基督教末世学的命运（它本来就是它的一个变种）。
尽管如此，黑格尔的《历史哲学》并不因此失去它永久的价值。
一部有着明显错误的著作，未必不能是一部值得反复阅读的经典。
黑格尔的《历史哲学》就是这样一部经典。
当然，预先带着某种公式或成见去读经典，得到的只能是这公式或成见给予的东西，而不是经典所蕴含的无穷智慧。
美国哲学家弗里德利希在给《历史哲学》英译本写的序中指出，《历史哲学》是黑格尔哲学的核心和中心，是一部有着最深刻影响的著作。
黑格尔始终将思想与历史视为同一个过程，他自己的哲学就是历史的产物，必须历史地理解。
离开历史的语境，黑格尔哲学及其意义就无法得到真正的理解。
德国哲学家勒维特说过，黑格尔的整个体系基本上是用历史术语思考出来的。
在他之前没有别的哲学这么做。
在黑格尔之前，还没有一个哲学家像黑格尔那样，试图全面把握历史的性质。
正是黑格尔，第一个提出了“世界历史”的概念。
但黑格尔并不是要写历史，而是要写历史的哲学。
尽管他甚至被人指责为“历史实证主义”，但他决不是要实证地描述具体的历史进程，而是要提供一个全面理解人类历史的构架。
但黑格尔从未以此为借口，无视基本的历史事实，随心所欲地编织一个历史哲学，或以体系的教条来曲解和重新组织历史事实。
实际上，正像甘斯在为《历史哲学》第一版所写的序言中所指出的那样：“事实上这本书的主要优点之一，就是它虽然非常富于思辨的活力，但是还适当地注意于‘经验的事物’和‘现象的事物’；它既排除了主观的‘推理’，但又不勉强把一切历史纪录装在一个公式的模型里；既在逻辑的发展上和历史叙述显然散漫而无秩序的路线上把握着和表现着那个‘观念’，但又不让这种步骤侵犯历史的叙述。
因此，那所谓先天的方法（这在事实上就是不用历史的事实而‘著作’历史）是和本书所表现的方法完全不同的。
本书著者无意以神自居去创造历史，而只是从一个凡人从事探讨那已经创造出来的‘历史’、那孕有理性而且富于观念的‘历史’。
”黑格尔对近代流行的“抽象”思维方式一直持批判的态度，甚至认为法国大革命就是这种“抽象性”的产物。
他始终坚持真理是具体的，尽量让事实本身来说话，从不把理念强加给事实。
黑格尔的《历史哲学》在事实陈述方面最易为人诟病的也许是他关于东方文明的描述了。
其实，黑格尔在准备《历史哲学》的这部分内容时，还是看了有关的材料，一国接一国地研究了它们的发展，只是阅读和消化都不够充分，他那个时代西方对东方的了解总体上说也还很不够。
再加上当时西方对东方文化的普遍偏见，黑格尔也不能免俗。
这样，黑格尔在阐述东方文化时的种种错误就是不可避免的了。
但正因为如此，我们不能得出黑格尔不顾事实，任意曲解的结论。
问题在于黑格尔看到的“事实”本身有问题，而根据有问题的事实得出有问题的结论是任何人都可能犯的错误。
但这与故意不顾事实和曲解事实不是一回事。
黑格尔是辩证思想的大师，他和他的思想本身都应该受到辩证的对待。
用形而上学的知性方式对待黑格尔，除了愚蠢地表示自己比黑格尔高明之外，是从他那里丝毫学不到有益的东西的。
黑格尔是个体系哲学家，但与其他体系哲学家不同的是，他的体系是一个异质性的体系，而不是一个同质性的体系。
也就是说，他的体系本身是一个辩证的结构，充满着内在的张力。
每一种观点只有与它对立的观点结合在一起考虑，才能真正被把握。
每一个观点本身也包含着自身异化和否定的因素。
《历史哲学》这部著作本身也不例外。
例如，黑格尔强调历史发展的必然和规律，历史在他看来是有意义、有内在联系的事件的系列与过程；但它决不是一个可以从简单的公式中推导出来的过程。
虽然历史深处的确隐含着它自身的规律或逻辑，但这种规律或逻辑恰恰是通过历史的偶然性其作用的。
因此，黑格尔并不比任何一个别的历史哲学家或历史思想家更轻视偶然性在历史中的作用。
但是，重视偶然性并不是将历史描述为一幅众声喧哗，杂乱无章的画面，而是要从整体上把握历史的内在原因与过程。
这不仅不能以牺牲偶然性来达到，而且必须通过理解偶然性来达到。
在某些自称是黑格尔的传人那里，历史是一个有规律、分阶段的进步（进化）过程，是一线单向的同质过程。
但在黑格尔看来，历史是一个充满内在断裂的异质性过程。
承认历史的断裂，使黑格尔避免了欧洲文化中心论的偏见，而能承认其他民族和民族文化的不同；承认现代和古代之间不是一线单传，而是存在着规范形态的不同。
不同的历史阶段其实是不同的世界，尽管它们都是精神的不同表达。
黑格尔从未简单地将历史进程公式化。
在这方面，《历史哲学》与后来那些意识形态的历史哲学有着明显的区别。
虽然黑格尔认为历史是一个理性的过程，但这决不是说，它是一马平川的坦途，是理性凯歌行进的记录。
相反，它是一个充满斗争的过程。
因为作为历史的主体和理性的代理人，人并不是像18世纪启蒙思想家所理解的那样，是按照机械模式来行动的。
人是自由的，但自由作为人的本质，不是先天具有的权利或性质，而是得通过斗争和克服障碍得到。
并且，这些障碍就是人活动的产物。
所以黑格尔说精神是在与自己斗争，将自己作为自己最难对付的障碍来克服。
总之，作为历史目的的自由，其形式是先天的，其内容却由人的生存斗争来规定。
用黑格尔自己的话来说，就是精神将历史的一切阶段和因素包含在自身之内。
人类的历史不只是精神自我完成的历史，而且也是精神自我否定的历史。
世界精神通过所谓“世界历史民族”创造一种生活样式来实现它各个阶段目的。
一旦这个民族的潜能在创造某种生活样式中全部实现后，它的历史作用就结束了。
同时，创造的结果变成了桎梏，变成了导致该民族最终灭亡的毒药。
“一个民族的生命结成一种果实，因为民族活动的目的在于贯彻它的原则。
然而这一个果实并不回归到产生它的那个民族的怀中去；相反地，它却变成了那个民族的鸩毒，因为它对于这样的鸩毒具有无穷的渴望：这个鸩毒一经入口，那个民族也就灭亡，然而同时却又有一个新的原则发生。
”（《历史哲学》，中文版，第79页）这就是说，历史发展的任何一个阶段都包含着它自身毁灭的种子，都要否定它自己。
这个自身毁灭的种子，不是别的，正是这个阶段的创造原则。
人要克服的障碍不是令人厌恶的东西，而恰恰是自己努力的结果
结果是新的生活样式的出现，代表着历史发展的又一个阶段。
但这不是一个新陈代谢的轻松愉快的过程，而是一个不断破坏和否定的过程。
在黑格尔看来，思想本身具有一种本质的异化力量，能摧毁一切思想的成果。
因此，人类的历史其实也是人类异化的历史。
人类被他们所创造的文明所制约，被眼前的创造物所转移，忘记了自己的长远目标，以为自由已经获得。
因此，人类会以为，并总是试图使一个已经确立的文化永世长存。
人类的历史是人类与其真正利益相疏远的历史，但同时也是他实现的历史。
这就是黑格尔特有的深刻的地方
尽管他也想叙述精神发展的圆满，但他天才的现实敏感总使他的叙述隐含着另类因素。
黑格尔著作的魅力也在这里。
黑格尔的确认为，自由的精神在他的时代，确切说，在当时的普鲁士国家实现了。
实际上，他对当时的“旧世界”还有另外一种看法。
在《历史哲学》中，他借用拿破仑的话：“这个衰老的欧罗巴使我无聊”，隐晦地表达了他对欧洲现状的真实看法，并且对新世界所发生的一切还只是旧世界的“回声”表示遗憾。
而在给他的一个学生的信中，他对现代欧洲的否定就十分明显了，他认为欧洲已经成了一种监狱，在这监狱中，只有两种人仍似乎能自由行动，一种人是狱卒；另一种是在这监狱中已经找到一个地方可以明哲保身，与世无争的人。
也就是说，在这现代性监狱里，自由只是旁观者的自由。
这显然是韦伯的“冰冷的铁盒子”的先声。
黑格尔寄希望于美国和俄国，希望它们能发展出一种新的可能性。
不管黑格尔的这个希望是否会落空，他对于现代欧洲的复杂看法，足以使我们改变对他的成见。
单单《历史哲学》，自然不可能使我们全面地了解黑格尔的思想，但的确可以从它读出一个异质的黑格尔，一个自己和自己斗争的黑格尔，如果用心读的话。
这肯定要比人们津津乐道《历史哲学》中某些表面结论有价值得多。
《哲学研究》读后感
[《哲学研究》读后感]维特根斯坦的《哲学研究》属于晚年探讨的范畴，它与《逻辑哲学论》的思辨深度不同，价值取向不同，《哲学研究》读后感。
在《逻辑哲学论》中，维特根斯坦主要是站在抽象的形式上，探讨如何改造传统的形式逻辑，借助符号语言把握句子结构的多样性。
此时，他的研究视域和研究方法与罗素基本一致，因此得到了罗素的肯定，并亲自为维特根斯坦的处女作--《逻辑哲学论》撰写了\\\\导论\\\\。
后来维特根斯坦放弃了理性思辨方法，转向了研究\\\\表述的内容如何才能具有真实性\\\\的问题，这样一来，他与罗素的理性思辨--借助数学方法创新数理逻辑的研究思路截然不同，走上了借助哲学方法创新语言逻辑规则的道路。
遗憾的是，他的头脑中没有康德的认识结构、理性方法，于是只能停留在现象学领域，通过观察实验的方法，探索语言结构背后的规则，即支配形式逻辑规则的真理格式，读后感《《哲学研究》读后感》。
用维特根斯坦的话说，就是\\\\规则的规则\\\\是什么?其结果便是陷入了苦恼的矛盾关系中。
有限环节的一幅图画很容易绘制，这从他列举的诸多实例中可以看出来。
无限环节的一幅图画是怎样的形式?这个问题始终困扰着维特根斯坦，由于无法解决有限和无限之间的矛盾性，所以，他的《哲学研究》只能停留在问题意识中，自始至终也不能给出一个清晰的答案。
为此，后人将他的研究视域定位在现象学领域，这是十分准确的。
超越现象的束缚，进到本质关系环节，在西方只有黑格尔的《逻辑学》才具有这样的实力。
黑格尔之后，西方学者们都放弃了在本质环节进行逻辑推论的努力，结果使得西方当代哲学的认识视域全都局限的现象学领域，只是看问题的角度不同，形成了不同的学派分支。
这一特点与马克思强调的应用哲学保持了高度的同一性。
应该看到，探讨无限环节的本质关系，不是理性思辨方法能够胜任的，它需要采取《老子》所说的\\\\道纪\\\\方法，康德所说的逻辑推论方法，它是一级一级、一个台阶一个台阶的向上推论，直到\\\\抱一\\\\为止。
这种逻辑推论方法在维特根斯坦的头脑中并没有建立起来，这一缺陷使他无法在语言逻辑和哲学逻辑之间的对立统一关系中找到正确的答案。
在我们看来，尽管维特根斯坦最终没有能够给出哲学逻辑的一幅图画，但是，他在西方逻辑学发展史上开创了探索语言逻辑与哲学逻辑关系的先河，因此他的研究成果在西方逻辑思维发展史上具有重要的历史地位。
这是与罗素的数理逻辑更高一个级别的探索。
人们会永远铭记这位在逻辑学领域不断追求真理足迹的哲学家所作的努力。
罗素--他是数理逻辑的创建者之一。
这是用数学方法改造传统形式逻辑结出的成果。
维特根斯坦--他是哲学逻辑的探索者。
这是一位企图终结逻辑学理论研究的智者，尽管他没有取得最后的成功，然而，他的努力构成了逻辑学理论研究的重要一环。
而《老子》大道率先终结了逻辑学基础理论研究的全过程。
这就是\\\\不言之教\\\\在时代哲学理论中的地位。
无人能够取代《老子》的智慧，他才是天下第一的智者。
2011年8月24日 〔《哲学研究》读后感〕随文赠言：【这世上的一切都借希望而完成，农夫不会剥下一粒玉米，如果他不曾希望它长成种粒；单身汉不会娶妻，如果他不曾希望有孩子；商人也不会去工作，如果他不曾希望因此而有收益。
】
