精神现象学读后感
[精神现象学读]自我实现的历程——解格尔《精神现象学》 50年代末和60年代初从事哲学原理的教学，由于黑格尔的辩证法是马克思主义哲学的来源之一，自然对黑格尔哲学很重视，但他的著作又很难懂，精神现象学读后感。
当时张世英先生撰写的《论黑格尔哲学》的小册子和《精神现象学述评》一书，简明扼要，深入浅出，使我受到很大的启发，可以说，是我了解黑格尔的两本启蒙读本。
近40年过去了，今天又拜读了张世英先生的新作《自我实现的历程——解读黑格尔〈精神现象学〉》，该书既保持了原来通俗易懂的文风，同时在解释上和观点上又包含着新内容、新创造，这就恰好证明了黑格尔的一句名言：同样一个真理，青年也会讲，但出自老人之口，却包含其全部生活阅历和意义，内涵更为丰富和深刻。
《解读》不只是对《精神现象学》著作的讲解，而且也是作者以新视角、新思维解读哲学史和哲学中许多重要问题，因而充满现代意识的专著。
从上世纪中叶以来，黑格尔被打成死狗，现代哲学都是以叛离黑格尔面目出现的。
正如M.怀特在《分析的时代》一书中指出的：几乎20世纪的每一种重要的哲学运动都是以攻击那位思想庞杂而声名赫赫的19世纪的德国教授的观点开始的。
但同时他又指出：现在不谈他的哲学，我们就无从讨论20世纪的哲学。
事实正是如此，在黑格尔之后，无论是反对黑格尔，还是赞成黑格尔，都不断地受到黑格尔的启迪，从中吸收营养。
《解读》作者从人与世界的关系这个哲学基本问题着眼，把黑格尔放到整个西方哲学发展的历史长河中进行考察，对此作了科学的分析：哲学史上关于人与世界万物的关系问题的看法（或思维方式）大体上经历了三个主要阶段--古希腊早期哲学不分主客体，强调人与存在的契合，自然与精神的实体合一；柏拉图以后，特别是笛卡尔以后的近代哲学，建立了主客二分（主体-客体式）的形而上学；现代哲学则主张主客融合或超主客式关系。
这是西方哲学史几千年来所走过的历程，黑格尔哲学居于第二阶段的顶峰。
西方现代哲学从不同的角度批判黑格尔哲学，但又都以它为自己的发源地和出发点。
可以说，不懂黑格尔哲学就不能理解西方古典哲学和现代哲学，它是通向整个西方哲学的一把钥匙。
作者以上的见解，不是停留在对黑格尔哲学的某种观点和理论的是与非来评述，而是从西方哲学发展的规律上揭示黑格尔的历史地位，在理论上更有其深度和透彻性。
《精神现象学》是黑格尔哲学的真正诞生地和秘密。
马克思这句话简明而准确说明了这部著作在黑格尔思想中的重要地位，但它又是黑格尔晦涩著作中最晦涩的著作。
如何理解和把握这部著作的要义和中心思想，是历来西方黑格尔研究者所致力探索与研究的问题。
他们从不同的角度作了有益的研究，提出许多有价值的观点。
例如被誉为美国黑格尔研究的权威鲁埃士，从小我（有限之我、个人意识）到大我（无限之我、普遍意识）的发展过程，讲解《精神现象学》一书的要旨，读后感《精神现象学读后感》。
他生动地写道：大我不是什么躲在云雾和黑暗中的上帝，也不是一个洁身自好不问世事的最高存在，而是经历各种磨难，征服各种矛盾，身上布满了人类精神生活世世代代的风尘与血迹，遍体鳞伤，最后凯旋而归的一名斗士。
张先生的《解读》在参考与吸收前人成果的基础上，以更开阔的视野，从人学的维度，深刻地指出：《精神现象学》所描述的，是人的自我实现的历程，是人达到物我一体最高境界的历程，也是人寻求自由的历程。
作者紧扣住这个主题与思路，通过对意识、自我意识、精神、宗教、绝对知识等意识发展阶段的具体内容的阐释，在读者面前展现了人自我实现的艰辛、曲折的图景。
意识发展的每一个阶段都充满了各种矛盾、冲突，而每一个新阶段，都是前一阶段所包含的内在矛盾的解决的必然结果，都是自由的一个前进步骤。
《精神现象学》的最大魅力，就在于人生要勇敢地面对和战胜各种矛盾，经历各种磨难，以达到主客融合、人物一体的自由境界。
这样，作者把极为晦涩的著作同人生的精神生活的经历联系起来，凸现了现实感与亲切感。
对黑格尔，人们普遍存在这样一种观点：黑格尔哲学是一种脱离人的现实生活的抽象思辨形而上学。
《解读》十分有说服力地告诉我们：黑格尔哲学不只是抽象概念，而且也讲人的现实问题。
《解读》最后在《精神现象学》的启示的标题下，专门撰写了真无限
坏无限
（第十章）和超越之路（附录一），内容精辟，观点新颖。
对真无限与坏无限、在场形而上学与不在场形而上学、哲学的奥秘性与公开性等等重要哲学问题的阐释，凝结了张先生近二十年来创新的哲学思想与观点，其中包含的真知灼见，读后令人耳目一新。
作者不同意黑格尔重真无限轻坏无限的理论，提出自己的独到见解。
他指出：黑格尔奉为至尊的真无限，实际上是把人的注意力引向抽象的概念世界，使人生变得苍白枯燥、贫乏无力。
因为照黑格尔看来，真无限的重要特点就是追求绝对完满性，它是可以在有限之物中实现的。
其实，现实之物根本没有绝对完满性，所谓绝对完满性只能存在于抽象概念之中。
在现实世界中，当前在场的东西都是有限的，但它的背后却隐藏着无穷无尽、千差万别的东西，也就是说，在场的有限者植根于无穷无尽的不在场者之中。
作者把这种哲学观称为无底论，把黑格尔追求绝对完满性的哲学观称为有底论。
如何把在场的东西与不在场的东西综合成一个整体
作者提出了想像力问题。
从对在场者的感性认识与理性认识到在场与不在场的想像中的结合和对不在场者的无限追寻，乃是人生全过程，那种只讲主客关系中对在场者的感性认识与理性认识，不讲超主客关系式中对不在场的无限的想像与追求的西方\\\\'在场形而上学\\\\'，可以说是在人生旅程半途而废。
我们提倡通过诗与艺术品，超越在场的有限性，在未出场的无限性中翱翔，这也就可以说是登上了人生的高峰。
这两段话是作者代表性观点的精彩表述。
最近我看到一本书《语言乌托邦》，这位青年作者写道：语言乌托邦标志着20世纪美学的理想境界。
如果我套用这位作者的话，是否也可以说，《解读》中语言乌托邦显现着当代哲学的理想境界，使人领悟到哲学的真谛。
张世英先生年事已高，他还在哲学这块园地上辛勤地耕耘着，不断地追求与创新，果实累累，近年来接连多部佳作问世，在哲学界实属罕见，令人敬佩，值得学习。
〔精神现象学读后感〕随文赠言：【这世上的一切都借希望而完成，农夫不会剥下一粒玉米，如果他不曾希望它长成种粒；单身汉不会娶妻，如果他不曾希望有孩子；商人也不会去工作，如果他不曾希望因此而有收益。
】
评述康德的不可知论。
康德把世界分成可知的和不可知的两部分。
此岸——指可认识的部分，即事物的“现象” 彼岸——指不可认识的部分，即超越人们的认识界限而独立存在的“自在之物”。
“自在之物”是在人的感观以外客观存在着的，它作用于人们的感官，产生感觉，但这种感觉是有限的。
其根源于，“自在之物”与“现象”即“此岸”与“彼岸”之间有着一条原则上的界限，是人类认识无法逾越的鸿沟。
人们只能认识“自在之物”的现象，而不能透过现象去认识“自在之物”本身。
一句话，只能认识现象，不能认识本质。
康德可以说是一个可知的不可知论者，或者说，是一个不可知的可知论者。
其原因在于，康德既肯定了数学、自然科学和形而上学的必然真理性，但是又在现象世界之外设立了一个永不可能被认识的自在世界——“物自体”。
现象世界是物自体在人类理性中所呈现出的样子，但是由于人类心灵先天框架和范式的影响，认识总是在一定程度上被扭曲，而且永远无法校准。
康德的哲学体系，简单的说就是三大批判：纯粹理性批判、实践理性批判、判断力批判，大致分别对应于认识论、伦理学和美学。
而他的判断力批判，除了美学专业，一般的哲学专业对其触及较少。
康德有一句名言：“有两样东西，我们越经常越持久的加以思索，它们就越使心灵充满有与日俱增的敬畏和景仰：这就是我们头顶的星空和心中的道德法则。
” 这句话读来让人感觉甚为心潮澎湃，而且也屡屡被作为试题要求加以论述。
事实上，头顶的星空和心中的道德法则，分别是康德的纯粹理性批判和实践理性批判的研究对象。
当然头顶的星空在这里并不仅仅是指天文学，而是整个宇宙自然。
我们前面已经提到过，将世界物质化的结果，必然就是机械化。
康德所处的年代，已经是牛顿体系的统治时期，牛顿已经将世界严格规定在三大定律之内，而霍布斯的哲学也将人纳入了这个体系：作为理性存在物的人，也被机械化了，人的自由被严格的定律取消了。
而另一方面，怀疑论者休谟又否定了自然科学的必然性，否定了世界的可知性，将知识引向了人的纯粹联想。
所以康德要做的，就是既肯定自然科学的必然性，又要遏止自然科学控制人的自由。
康德肯定自然科学的论述，完全是以休谟为出发点的，或者说，完全是为了解决休谟问题的。
首先，在人类认识方面，康德在休谟的分析判断和综合判断之外，增加了一个重要的分类：先天综合判断。
在休谟看来，命题只能分为分析命题和综合命题，而且分析命题是依靠逻辑推理得出的，所以是先天的，综合命题是依靠经验证明的，所以是后天的。
但是康德提出，很多命题是综合命题，但是却又是依靠先天的逻辑分析得出的：比如一个数学命题，3+5=8，无论怎样分析3和5两个数字，都无法得出8这个概念；还有一些基本的物理命题：比如物体都有重力，这也是一个依靠逻辑分析的综合命题。
所以，有一些依靠逻辑分析的必然正确的综合命题，康德将它称为“先天综合判断”。
而康德之所以要提出“先天综合判断”，是因为先天综合判断打破了休谟的综合命题只具有或然性的理论，从而为数学、自然科学等综合命题的必然性提供了基础。
在康德看来，要摆脱之前哲学体系的局限彻底解决认识问题，就要彻底摆脱传统认识论的一个基本取向：心灵应该符合世界——无论是唯物论的感性世界还是唯心论的理性世界。
取而代之的，康德试图假定世界应该符合心灵。
这个认识论上的革命，康德称之为哲学的哥白尼革命。
假定世界应该符合心灵的意思是，心灵在认识世界的时候，总是给外部世界带去自己的认识范式，总是通过自身认识外部世界的方法来理解世界。
康德的哥白尼革命，可以说是哲学史上的一个重大转折。
从此在认识论领域，人们开始意识到了心灵对认识对象的作用，也正是从康德的哥白尼革命开始，辩证法有了突飞猛进的发展。
那么，心灵在认识世界的时候，给世界带去的认识范式是什么呢
康德认为，这个认识范式，就是心灵的直观形式。
具体来说，就是时间和空间。
时间和空间就像两个透镜，心灵总是通过这两个透镜来认识世界。
因为数学（包括几何学）都建基于空间的概念，所以由于时间和空间的先天性，数学的真理性就是必然的。
而正是由于心灵的直观形式的原因，我们认识到的世界总是受到影响的，是一个非本真的世界，所以就有了现象世界和自在世界之分。
物自体向我们展现它，但是我们的总是受到自身心灵的影响而无法完全认识它。
康德的认识论主要是为了解决休谟问题的，通过先天的时间和空间，康德证明了数学的必然性——然而数学的必然性是休谟也承认的。
最重要的问题是，如何证明自然科学的必然性。
而要证明自然科学的必然性，就要证明三大概念：自我、宇宙、上帝。
当然上帝这个概念是多余的，但是在自然科学尚不发达的康德年代，上帝仍然是作为宇宙存在的原因而被论述的。
首先，自我何以可能
我们在认识世界的时候，就已经将经验统一在心灵的认识中，而我们经验的统一就说明了自我的统一，证明了自我的存在。
其次，宇宙何以可能
我们的心灵通过形成世界理念，产生出经验中的全部事件的一个综合，这就是宇宙。
最后，上帝何以可能
我们的心灵通过形成上帝理念，产生世界中所有联系的原则，作为宇宙序列唯一充足理由的存在者，这就是上帝。
正是由于自我、宇宙、上帝的统一性，所以因果联系、自然科学都是必然的。
而我们的心灵在认识世界的时候，给世界带去了12个先天的范畴，我们的经验世界被范畴综合为一个整体，也就是自然界，而范畴加诸其上的法则，就是自然规律。
这，就是“人为自然立法”。
当自然科学的必然性确立以后，人是不是也被机械化了呢
在康德看来，不是这样。
康德认为，人在他人眼中，作为一个现象的人时，是服从自然规律的，但是人在作为自我的时候，是一个自在的自我，是不服从自然规律的。
这样，他很好的解决了自然科学和人的自由的对立问题。
但是，既然自我是一个自在的自我，那么善和恶又应当如何区分呢
于是康德提出了善良意志和绝对命令。
善良意志本身就是善，是绝对的善；而绝对命令是一个没有任何条件的命令句，它只告诉你应该如何做不应该如何做，它的目的就是它自身。
康德的上帝是作为世界统一的心灵理念和出现的，所以上帝的存在是不可知的，而人作为一个自在之物，是否具有自由的属性，我们也是不可知的。
所以，为了善能够可能，还需要三个道德公设： 1.自由：如果人不是自由的，那么他就没有理由为他的选择负责 2.不朽：至善是很难达到的，所以人们必须相信即使今生的努力不够，在死后灵魂也可继续努力达到至善的目标 3.上帝：人们必须相信有一个惩恶扬善的上帝，他总是会对人们的努力做出奖赏。
朱自清生活的年代背景
抗战胜利后，政府发动内战，镇压民主运动的倒行逆施，特别是1946年7月、的先后遇害，都使他震动和悲愤。
他不顾个人安危，出席成都各界举行的李、闻惨案追悼大会，并报告生平事迹。
1946年10月，他从四川回到北平，11月担任“整理先生遗著委员会”召集人。
经过漫长曲折的道路，在黑暗现实的教育和爱国民主运动的推动下，他终于成为坚定的革命民主主义战士。
在反饥饿、反内战的实际斗争中，他身患重病，仍签名于《抗议美国扶日政策并拒绝领取美援面粉宣言》，并嘱告家人不买配售面粉，始终保持着一个正直的爱国知识分子的高尚气节和可贵情操。
1948年8月24日，死于贫病交迫之中。
称赞他和闻一多“表现了我们民族的英雄气概”（）。
为何评价布瓦洛“首先必须爱理性”
布瓦洛（Nicolas Boileau—Despreaux，1636—1711），法国著名诗人、美学家、文艺理论家，被称为古典主义的立法者和代言人。
最重要的文艺理论专著是1674年出版的《诗的艺术》，作品以诗歌的形式论述各种文学体裁的特性，奠定了古典主义文学的理论基础，对时人的文学创作和诗学研究产生过很大影响。
这部作品集中表现了他的哲学及美学思想，被誉为古典主义的法典，清晰稳健的把新的时代要求和美学趣味作出更透彻、更明确的陈述。
《诗的艺术》的大部分内容都是贺拉斯和文艺复兴时期以来批评家的基本观念，但布瓦洛是按照理性的尺度来重述这些观念的。
第一章就开篇明义：首先必须爱理性：愿你的一切文章永远只凭着理性获得价值和光芒。
布瓦洛的《诗的艺术》是古典主义文学理论的重要著作，把理性看为创作与评论的最高理标准，全面系统得阐述了古典主义的美学观点和创作原则，全书用亚历山大诗体写成，分为四部分，第一章总论，叙述古典主义的美学原则。
第二章论次要的诗类，如牧歌、颂歌、悲歌等。
第三章论主要的诗体，如悲剧、史剧等。
第四章对作家提出一些道德修养上的忠告。
在书中，他认为理性是艺术的最高价值，他把模仿自然作为文艺的基本任务，此处的自然指自然人性。
他按照封建等级观念，把文学体裁分成等级，肯定史诗、悲剧是高级的，而认定喜剧是低级的，至于寓言、闹剧等民间体裁更被排斥在外。
他力主效仿古代希腊、罗马的文学作品，认为古代作品已经达到尽善尽美，模仿古人是成功的捷径。
这部作品影响深远，成为欧洲文艺理论史上的一部重要著作。
他的《诗的艺术》被奉为法国古典主义的理论法典。
《诗的艺术》总结了17世纪法国古典主义的美学原理和创作经验。
”对于当时和后世影响很大。
布瓦洛由此而获得“古典主义立法者”的称号。
古典主义文艺理论方面的代表是布瓦洛，他的《诗的艺术》被普希金称为古典主义的《可兰经》。
布瓦洛在文艺理论方面，布瓦洛继承了亚里士多德、贺拉斯的传统，《诗的艺术》中古典主义的许多原则性的意见得以集中的阐述。
布瓦洛以亚里士多德的《诗学》、贺拉斯的《诗艺》为权威，重新阐述了一套文艺原理，而古典主义的刻板、过分的理智化、说教味等，受到浪漫主义最充分的批判。
然而，如果没有布瓦洛的工作，近代美学能否建立就大有疑问，在他之前的文艺复兴没有美学，在他之后，没有一个重要人物或思想与他无关。
布瓦洛的《诗简》说：只有真才美，只有真才可爱。
理性即是真，即是美。
理性即人之常情，所以文艺要合情入理。
理性即是自然，所以服从理性与摹仿自然是一致的，但他的自然并非外在事物和对象，而是普遍人性。
这种人性又不是人的自然感性，而是先验的良知，也即理性。
理性也就是良知，是普遍人性。
而古典就是理性，摹仿古典就是运用人们曾经发现的最好手段去表现普遍人性。
理性意味着规范、得体、和谐、典雅。
布瓦洛反对粗俗、造作和尖刻，主张抛弃流于极端和陷于低级趣味的个人主义，建设一个新的秩序严谨的文学时代。
布瓦洛总是用诗歌方面最完美的理念标准来评价自己的作品，布瓦格的名言：一句漂亮话之所以漂亮，就在于所说的东西是每个人都想到过的，而所说的方式却是生动的、精妙的、新颖的。
