
叔本华怎样读书才有效读后感
《怎样读书才有效》这本书,摘录个许多西方著名作家对于读书以及阅读的观点。
我印象最深刻的几点:读书一定要读经典的著作。
读一些流行,通俗,哗众取宠的书,只会污秽自己的眼睛。
你每读一本坏书或看些污秽的东西,你的阅读能力便会受到不同程度的污染,为了保持阅读能力的纯净,你最好只读那些纯洁健康的真正的好书。
如果你像交友一样谨慎地选择一本书,你将会发现书才是你在这个世界上最持久的朋友。
阅读书籍要挑选作家的心智比你自己的心智更成熟的书。
不可以一日不读书。
就算是每天只抽出15分钟来阅读,那一年也可以阅读几十本书,一生就可以阅读几千本书。
在读书的过程中,必须为自己保留思想的空间。
不需要对书中的观点全盘接受,要提取对自己有帮助的观点,构建自己的思维框架。
书中文字摘录:叔本华:人生是痛苦的,造成痛苦的根源在于欲望。
人生的本质就是盲目的欲望和不可遏止的冲动,当欲望没有满足,人会感到痛苦,但欲望得到了满足,目标即刻丧失,人就陷入无聊之境。
因此人生就像钟摆,总是在痛苦和无聊之间来回摆动。
读到这段文字有豁然开朗的感觉,芸芸众生有多少人逃离痛苦与无聊。
在读书的过程中,必须为自己保留思想的空间。
克里夫顿· 费迪曼一个作家年少时的读书经历:文学除了帮助人们了解自身外,还有一个更高的,无关乎个人的功用,那就是作者在心智上对读者发起的挑战,就算无人能够接受这个挑战,其中还是有无尽的乐趣在。
纯粹为消遣阅读那自然是很好的,不过如果你抱有一定的目的,就必须选择那些超出你的心智水平的书来读。
兰德女士阅读的艺术:在此我给阅读所下的定义与一般的所谓阅读有点不同,我所指的阅读并不只是认得书本上的文字,而是指读者能吸收作者所提出来的观点,然后把这些观点融入自己的知识中。
培根说过,有些书大可以浅尝辄止,另外一些书不妨狼吞虎咽下去,只有极少数书值得我们细细咀嚼并加以消化。
格雷阅读的乐趣:我所谓阅读的乐趣并不是一般意义上的消遣,而是一种深刻而隽永的乐趣,用功越深则收获越大,它不止给人以快乐,而且令人神清气爽,精神振奋,称其为心灵的欢悦也不为过。
伟大的著作都具有非凡的力量,它能满足人的需要,赋予人欢乐,永远经得起岁月的考验。
培根在《论读书》中指出,读书是为了愉悦心灵,提升气质,也是为了增长学识。
《给一位爱好读书孩子的信》亚瑟·李你每读一本坏书或看些污秽的东西,你的阅读能力便会受到不同程度的污染,为了保持阅读能力的纯净,你最好只读那些纯洁健康的真正的好书。
学生在学校的考试中拿满分,不见得就能真正享受到生命的甜美,也不见得就懂得待人接物。
能了解一些死板的常识虽然也不错,但当前这个世界真正需要的是那些能思想,有理性,并且能以想象力激发创造力的人。
所以你最好尽可能多的读些震人心弦的高贵的作品,也只有这类能使你心灵激荡的作品才真正具有好处。
如果你像交友一样谨慎地选择一本书,你将会发现书才是你在这个世界上最持久的朋友。
《以书为伴之人的私人世界》哈罗德 · 泰勒从事教育事业的人为了帮助学生建立整体的知识体系,往往致力于解释与叙述,而学生则什么也不必做。
我无法理解教育家们的此种做法,尤其是,他们经常要求学生在不恰当的时间看不恰当的书,并且要求他们以不恰当的方法念书。
他们向学生解释书中大意,把全书的内容浓缩为一个个要点以便于学生记忆,即使要讨论也只让他们讨论那些要点。
对读者而言,书是一个人对他人的表白,是情感外的人情交流,读者扮演一个私人的身份,去探悉别人心中的想法,也许他和其他人一样坐在图书馆里,但他的心却沉浸在所读的书里,体验作者的风采。
教师所要做的只是要求学生做好读书的准备,并要求他们自己去读。
真正的问题是:我们给学生灌输了怎样的知识,培养学生何种品德和气质
他们学会了关心什么
他们在日常生活中究竟干些什么
不管是男人还是女人,都应该笔耕不辍。
希望更多的人能加入每日写作的行列,让我们一生都笔耕不辍,用写作来记录我们独一无二的人生吧。
叔本华为什么痛恨女人?
叔本华对的看法,向人垢病。
其中固然有其个人偏见,不是毫无根据的。
对此,我表一下自己的看法: 叔本华对女性的看法,一言以蔽之,就是:“女性缺少理性和智慧”。
那么,女性是否缺少理性和智慧
首先,我们必须从自然和历史的角度来分析这个问题: 在社会里,女性作为生育和抚养的担当者,需要的首要素质就是与此相关的特性:慈爱、温顺等。
在母系氏族社会,女性负责采集果实、料理家事等。
男性则负责外出打猎。
很显然,在这时候男性所从事的工作明显需要更好的思维。
这些女性和男性的生理素质的不同之处,是长期自然选择造成的。
而几千年前,人类社会由母系氏族社会过渡到父系氏族社会,由此,男性替代女性占据了在社会中的重要地位。
由女性社会地位的降低所导致的结果就是:女性自身的发展受到限制。
在父系氏族社会,男性担负起抚养家庭的重任并占有支配家庭的地位。
而女性通常被别局限在其发挥母性作用的空间。
在学习教育方面,女性是没有条件。
父系氏族社会长期的发展,由于社会对女性的需要,不可避免地使男性和女性在智力发展上出现差异。
而提倡女性独立,则是近现代的事情。
总体来看,男性是占有智力优势的。
而根据有关的科学研究和调查,男性在智力上确实占有优势,特别是在逻辑思维方面。
这也同时可以解释:为什么科学家和哲学家多是男性。
当然,这种优势并不是绝对的。
现代社会,女性在科研领域作出贡献的也大有人在。
此外,叔本华所处的时代,男性的社会地位是高于女性的,普遍来说,女性受教育的机会也是远少于男性的。
女性的总体素质比男性低这是毫无疑问的。
另外,我想根据心理学方面的知识作个说明: 根据MBTI理论,叔本华的性格类型是INTJ(内向\\\/直觉\\\/思维\\\/判断),INTJ性格是MBTI十六种性格类型中最特立独行的性格,约占人口的1%~2%。
相关调查和资料显示,此种性格是最可能出现高智商的性格,(许多科学家和哲学家都是这种性格的,包括赫拉克利特、柏拉图、庄子、牛顿、康德和维特根斯坦等)INTJ与INTP(内向\\\/直觉\\\/思维\\\/知觉)被并列为最有智慧的两种性格。
同时,INTJ性格是男女性格比例差异最大的性格,INTJ的女性占女性人口总数的比例是所有性格中最低的(大概不超过1%)。
INTJ的性格特征完全不符合传统女性的特征:冷傲、孤僻、深沉、富有求知欲、好批判和吹毛求疵等。
(在此,大家尽管联想下叔本华的性格特征吧。
)另一方面,T(思维型)的男性的数量是远远大于女性的,F(情感型)的女性在女性人口中占有很大的比例。
所以,说缺乏理性和智慧的女性确实普遍存在于我们的社会中也不是完全没道理的。
值得一提的是,叔本华的父亲也是个INTJ,我们记得,叔本华说自己的性格遗传自父亲。
(虽然,根据现代的遗传学研究,性格也不完全是由父方决定的)而他的母亲则很可能是个ENFJ(外向\\\/直觉\\\/情感\\\/判断)。
不幸运的是,叔本华这么一个极端的INTJ在他的那辈子几乎没遇到什么有深沉智慧的女性,更多的是街上的泼妇大妈或者交际花那种类型的,他对女性产生偏见是情有可原的。
不过,在叔本华晚年成年后,他有了一些女性追随者,特别是那位为他塑雕像的女艺术家(应该是个INTJ),他对于女性的看法,也大有改观,不过,那篇《论女人》却永远地流传下来,他背上的厌恶女人的恶名也印在历史上抹不去了。
介绍一下叔本华。
叔本华生于波兰但泽(今格但斯克)。
父亲海因里希·弗洛里斯·叔本华(Heinrich Floris Schopenhauer)是非常成功的商人,后自杀。
母亲约翰娜·叔本华(Johanna Schopenhauer)是当时颇有名气的作家,与歌德等文豪有交往。
他和母亲的关系一直不好,隔阂非常深,最后关系破裂。
但由于他继承了他父亲的财产,结果使他一生过着富裕的生活。
叔本华死后,将所有财产捐献给了慈善事业。
主要著作列表 论充足理由律的四重根充足理由律 四重根 对康德哲学的批判 作为意志和表象的世界 美学 伦理学 利己 恶毒 同情 人的性格和同情的起源 悲观主义和禁欲主义 论命运 论死亡 论教育 论宗教 批判 影响和评价 《叔本华》-传记 生平 主要著作列表 论充足理由律的四重根 充足理由律 四重根 对康德哲学的批判 作为意志和表象的世界 美学 伦理学 利己 恶毒同情人的性格和同情的起源悲观主义和禁欲主义论命运论死亡论教育论宗教批判影响和评价《叔本华》-传记 阿图尔·叔本华(Arthur Schopenhauer,1788年—1860年)德国哲学家。
他继承了康德对于现象和物自体之间的区分。
不同于他同代的费希特、谢林、黑格尔等取消物自体的做法,他坚持物自体,并认为它可以通过直观而被认识,将其确定为意志。
意志独立于时间、空间,所有理性、知识都从属于它。
人们只有在审美的沉思时逃离其中。
叔本华将它著名的极端悲观主义和此学说联系在一起,认为意志的支配最终只能导致虚无和痛苦。
他对心灵屈从于器官、欲望和冲动的压抑、扭曲的理解预言了精神分析学和心理学。
他文笔流畅,思路清晰,后期的散文式论述对后来哲学著作的诗意化产生了较大影响。
[编辑本段]生平 叔本华生于波兰但泽(今格但斯克)。
父亲海因里希·弗洛里斯·叔本华(Heinrich Floris Schopenhauer)是非常成功的商人,后自杀。
母亲约翰娜·叔本华(Johanna Schopenhauer)是当时颇有名气的作家,与歌德等文豪有交往。
他和母亲的关系一直不好,隔阂非常深,最后关系破裂。
但由于他继承了他父亲的财产,结果使他一生过着富裕的生活。
叔本华死后,将所有财产捐献给了慈善事业。
叔本华早年在英国和法国接受教育,能够流利使用英语、意大利语、西班牙语等多种欧洲语言和拉丁语等古代语言。
他最初被迫选择经商以继承父业,在父亲死后他才得以进入大学。
1809年他进入哥廷根大学攻读医学,但把兴趣转移到了哲学,并在1811年于柏林学习一段时间。
在那里他对费希特和施莱艾尔马赫产生了浓厚的兴趣。
他以《论充足理由律的四重根》获得了博士学位。
歌德对此文非常赞赏,同时发现了叔本华的悲观主义倾向,告诫说:如果你爱自己的价值,那就给世界更多的价值吧。
他称柏拉图为神明般的,康德为奇迹般的,对这两人的思想相当崇敬。
但厌恶后来费希特,黑格尔代表的思辨哲学。
1814年—1819年间,在理智的孤独中完成了他的代表作品《作为意志和表象的世界》,这部作品受到了印度哲学的影响,被认为是将东方和西方思想融合的首部作品,但发表后无人问津。
叔本华这么说他的这本书:如果不是我配不上这个时代,那就是这个时代配不上我。
但凭这部作品他获得了柏林大学编外教授的资格,在这里的一件著名的事情是他选择与自己认为是沽名钓誉的诡辩家的黑格尔同一时间授课。
但黑格尔当时正处于他声名的顶峰,叔本华自然没能成功,很快他的班上就只剩下两三个人,最后一个也不剩了,只能凄凉地离开柏林大学。
1833年在大学里受挫之后,他移居法兰克福,并在那儿渡过了最后寂寞的27年。
1837年,他首个指出康德纯粹理性批判一书第一版和第二版之间的重大差异。
之后他出版了多种著述,1841年出版了《论意志的自由》和《论道德的基础》两篇论文的合集,由于这两篇是丹麦科学院的有奖征文,于是他郑重的说明,第一篇论文获科学院褒奖,第二篇未获科学院褒奖,在之后的书中他一再对丹麦科学院冷嘲热讽,在他成名后,丹麦科学院也成了一时间的笑柄。
但这本书也几乎无人问津。
1844年,在他坚持下,《作为意志和表象的世界》出了第二版。
第一版此时已早已绝版,且未能引起评论家和学术界丝毫兴趣,第二版的购者结果也寥寥无几。
1851年,他完成了对作为意志和表象的世界的补充与说明,结果就是这篇以格言体写成的《附录与补遗》使他获得了声誉,使他瞬间成了名人。
有人写了《叔本华大辞典》和《叔本华全集》,有人评论说他是具有世界意义的思想家。
1859年,《作为意志和表象的世界》出了第三版引起轰动,叔本华称全欧洲都知道这本书,在第三版序言中写道:当这本书第一版问世时,我才30岁,看到第三版时却不能早于72岁。
总算我在彼德拉克的的名句中找到了安慰:谁要是走了一整天,傍晚走到了,那也该满足了。
叔本华在最后的十年终于得到了声望,但仍然过着孤独的日子。
陪伴他的是一条叫世界灵魂的卷毛狗,有人说这个名字是用来讽刺黑格尔,也有人说不是。
1860年叔本华因肺炎恶化去世,他在遗言中说:希望爱好他哲学的人,能不偏不倚地,独立自主地理解他的哲学。
作为一个著名的悲观主义者,他的生活却并非完全隐遁,并且有些自私。
但在某些方面他可称为性情中人:谈过恋爱;也曾被称赞为一个诙谐且能侃侃而谈的人;他每天阅读伦敦的《泰晤士报》;脾气火暴,曾把一个女裁缝推下楼梯(因为受不了她的吵闹并且多次劝阻都没有效果,他为此还特意写过一篇论噪音)并造成她残疾,因此叔本华需要按季度付给她终生补偿。
在此人过世时,叔本华写到:“老妇死,重负释”(obit anus, abit onus)。
他的生活受人诟病,与他的哲学相悖更让人鄙薄。
罗素在他编写的著名的西方哲学史中这么说:假若我们根据叔本华的生活来判断,可知他的论调也是不真诚的。
在叔本华的论女性中我们也可以看出他对女性的态度,他认为女性“只是冀求恬静,平稳地度其一生。
”“既愚蠢又浅显--一言以蔽之,她们的思想是介于成人和小孩之间”“不理性”互相仇视”“总事事陷入主观”。
1860年,9月21日,他起床洗完冷水浴之后,像往常一样独自坐着吃早餐,一切都是好好的,一小时之后,当佣人再次进来时,发现他已经依靠在沙发的一角,永远的睡着了。
主要著作 [编辑本段]主要著作列表 1813年 Über die vierfache Wurzel des Satzes vom zureichenden Grunde《论充足理由律的四重根》 1816年 Über das Sehen und die Farben,《论视觉和颜色》 1819年 Die Welt als Wille und Vorstellung,《作为意志和表象的世界》 1836年 Über den Willen in der Natur,《论大自然的意志》 1839年 Über die Freiheit des menschlichen Willens,《论意志的自由》 1840年 Über die Grundlage der Moral,《论道德的基础》 1851年 Parerga und Paralipomena,《附录与补遗》 以上著作的具体介绍见下方各同名标题板块 [编辑本段]论充足理由律的四重根 这篇博士论文写于1813年,当时叔本华25岁。
在1847年被重新修订过一次。
充足理由律 充足理由律可以被概括地表达为:任何事物都有它之所以如此的理由,或者说没有一个无法被解释的事物。
叔本华首先对充足理由律的本质作出了描述,他说在他之前这条定律的被不明其理的人们滥用了,从而常常使人陷入谬误和混乱。
在他看来,充足理由律的两种基本性质被混淆了,一是将它用于判断,即判断为真的理由,其次是将它用于对象的变化,即事物变化的原因,这两者实质上是不同的。
事实上,叔本华认为充足理由律有四种不同的意义,即一切表象都可以从四个层次上进行解释,从而将这四种意义比喻为“四重根”。
充足理由律在叔本华那里具有一种先验的地位,即它是不能证明的。
叔本华认为康德等人试图证明它是徒劳无功的,因为为了证明一个特定命题,就必须假定一个给它正确的理由,而这个理由却正是充足理由律。
为了证明它,就必须假定它成立,所以证明这个命题将陷入不可避免的循环论证。
他的这种思想在一定程度上影响了维特根斯坦。
此外叔本华将充足理由律和矛盾律、同一律、排他律并列,把它看成第四个思维规律。
四重根 叔本华认为充足理由律的四种不同表现形式分别是:因果律,逻辑推论,数学证明,行为动机。
这四种形式并不作为证明充足理由律的原因,而是充足理由律在这四者中表现其自身。
叔本华认为因果律只作用于表象之间而和物自体没有丝毫联系,而且一切表象间都受到因果律影响,任何事物的变化都有其先前的一个原因。
象上帝这样一个不动的动者或者不存在的东西进入存在被叔本华认为是绝对不可能的。
基于这个立场,叔本华既是个坚定的无神论者又是一个完全的宿命论者。
逻辑真理的成立必然存在一个先验的、在它之前的真理,这是充足理由律的表现形式的第二个形式。
叔本华将引导至真理的途径分为逻辑的,经验的,超验的,超逻辑的。
这四种理由和根据证明真理本身的同时也表现了充足理由律。
因果律中的表象被认为是时间和空间中纯粹直观的表象,而时间和空间本身是在对表象观察中被感性地连续知觉到的表象,两者间的本质区别是物质。
这里叔本华沿用了康德的看法,时间和空间分别对应于数学和几何。
时空中的表象是数学证明的前提而不是它可证明的依据。
人的行为动机被叔本华认为是充足理由律第四种形式。
也就是说,人的每一个行为必有其动机上的原因,并从动机上得到解释。
事实上这一看法引出了他的另一部著作《作为意志和表象的世界》,也奠定了它的伦理学说。
[编辑本段]对康德哲学的批判 叔本华对康德是充满赞美之情的。
在对康德哲学批判的附录标题上,他引用了伏尔泰的话:真正的天才可以犯错而不受责难,这是他们的特权。
叔本华认为康德的最大功绩不是他的认识论,而在于他划分了表象和物自体之间的区别。
他认为康德错误地假定知觉包括想象,将直观和思维混淆起来。
康德构造了将感性直观和知性十二范畴共同构成经验对象的理论。
叔本华发现若按照这种理论,表象世界就成了既是直观又是思维,既非直观又非思维的东西。
而且这样一来动物要么就具有思维,要么就连外在世界的表象也没有了,这显然是不合情理的。
在康德那里,因果律是先验的,所有的经验知觉都是处于主观之上,不可能区别或认识物自体。
而叔本华认为仅用直观我们就能获得经验对象。
关于物自体的知识,是通过理智这种内在感觉而获得的,它只在时间的形式中被认识。
[编辑本段]作为意志和表象的世界 叔本华建议读这本书的前提是《纯粹理性批判》、《论充足理由律的四重根》以及他对康德哲学的批判。
更确切的说,这本书的主旨是作为表象但最终作为意志的世界,而不是将两者并列的。
在这本书中,叔本华试图解决康德哲学遗留下的难题。
和费希特、谢林、黑格尔等人取消物自体的做法不同,叔本华保留了物自体,并将其定义为意志。
所以这整部书都是为了阐述这一思想的,他从写下这本书到去世为止坚信自己已经解决了世界之谜。
这本书分为四个部分,第一部分重新诠释了充足理由律,解释为什么现象世界必须通过充足理由律来了解;第二部分提供了意志显现的细节,它是一种既不满足又不停止,盲目的冲动,要求人从自身存在本质即欲望之中解放出来;第三部分试图通过对自然和生命的审美,即艺术中获得一种短暂的慰藉;第四部分以伦理学和禁欲主义的形式提供一种可能获得拯救的方式。
对于叔本华而言,世界分为两部分:一方面是表象,一方面是意志。
主体是认识一切而不被任何事物所认识的,是世界的支柱,我们每个个人正是这样一个主体。
而客体则是我们通过先验的时空范畴去认识的事物,比如我们的身体。
主体和客体共同构成作为表象的世界,故而是不可分的。
叔本华认为人们的先天认识只有时间、空间和因果律,而这些东西都只在表象间发挥作用、形成联系,和意志本身无关。
感性、知性和意志之间不存在因果关系。
所以一切表象的存在都是意志的客体化。
他认为一切表象的存在源于两种完全不同的形式,其一是感性和知性,其二是意志。
人的一切行为是由意志活动和行为活动两方面构成的,在叔本华看来两者是具有同一性的。
这里好像他犯了个错误,即我们通常认为想做某件事和去做某件事有着不可逾越的鸿沟,是完全不同的两码事,这是曲解了叔本华关于意志的定义。
在叔本华看来,意志活动不是感性和知性,既思考过程的那种活动,因为这种活动属于表象和物自体即意志无关。
意志只在行为活动中使自己现身。
事实上它应该被理解为某种无法抑制的冲动,确切的说是盲目的冲动,某种非理性的欲求。
我们所有的行为都是这种盲目的冲动,一切表象中的活动只是使我们感觉自由的假象。
意志是一种不能被克服的东西,我们每一行为都是意志的现身。
对于那些非生命体,纯粹物理的对象,意志似乎并不存在,但叔本华驳斥了这种观点。
他认为在无机的自然中,意志在普遍的自然力中使自己获得客体化。
就象人类行为一样,意志就在那往下掉落的石头中使自己现身。
这样,作为意志最终呈现的问题被解决了,这一形而上学的概念就在无处不在又漫无目的永不满足的力中使得自己现身。
意志实质上在叔本华那里就是控制我们所处的表象世界的外在因素。
[编辑本段]美学 叔本华是个涉猎广泛的美学家,他对音乐、绘画、诗歌和歌剧等等都有研究。
他把艺术看作是解除人类存在的痛苦一个可能途径。
在《作为意志和表象的世界》第三部分,他对柏拉图表示了敬意,在这里他讨论了艺术以及艺术的积极意义。
他认为艺术是独立于充足理由律之外的表象,所以它能摆脱意志无处不在的诉求。
而这种艺术的表象和柏拉图的理念论有相似之处。
柏拉图的理念论是为了解释这样一个问题:我们遇到的各种事物中,有些事物与另一些如此相似,如果不是因为它们的个体性就几乎分辨不了。
于是就有了共相和殊相的问题,在柏拉图看来,只有理念是永恒的,而经验世界是处在不断变化中的。
叔本华意识到柏拉图的理念论和康德的物自体有异曲同工之妙,康德认为知识只是在认识表象而不是自在之物,柏拉图认为我们认识的经验世界不是真正的认识对象,只有理念才有意义。
叔本华借鉴了他们两者的思想。
康德的物自体不能被完全认识但能被直接认识。
意志作为自在之物,不从属于时间、空间和因果律,因此不是个体化地被认识。
柏拉图的理念则可以在作为意志的客体化在客体化的对象中被找到。
所以一切艺术就是对理念的直接把握,是理念的一个具体显示。
这种把握和显示同样具有一种绝对的普遍性和超时间或空间的本质,所以它就具有这样一种能量,能将人类从永不休止的欲求中解脱出来。
于是美也就具有了极高的价值。
艺术家作为天才,可以把握殊相中的共相,通过理念把现象和意志相分离,这种能力的价值是不言而喻的。
叔本华认为艺术品具有一种超时间的本质,而音乐同时具备超时间和超空间的本质,所以音乐不只是对理念的复制,它还更接近意志其本身。
所以它也就具有一种更高的价值。
对叔本华来说,音乐和表象世界几乎是并列的存在。
但这种美都只能使人们从意志那里得到暂时的解脱,因为这种对于美的诉求只能使人陷入意志其本身的陷阱中去,所以它仍然具有一定的局限性。
[编辑本段]伦理学 叔本华认为伦理学是很简单的一门学科,他从人类行为的动机出发探讨人类道德的基础。
叔本华认为人类行为的动机可以分成三种:希望自己快乐,希望他人痛苦,希望别人快乐。
他将这三种动机分别概括为利己、恶毒、同情,其中利己和恶毒是非道德的推动力,只有基于同情是真正的道德行为。
[编辑本段]利己 叔本华认为很多表面上的道德行为都是出于利己的目的而做出的,其中最重要的两个原因是个人名誉和法律规范。
出于个人名誉的道德行为其目的隐含着满足自己的意欲,希望自己获得他人的敬意从而产生心理上的满足。
而迫于法律规范的道德行为则是为了规避法律惩罚,免于自己受到损失而做出的。
这些行为在叔本华看来是没有真正道德意义的。
出于这种目的的极端形式是:一切都是我的,别人什么都没有。
基于这个原因的庸俗情况就是我们常看到的,那些为了生理需求上的诸如食欲、性欲以及舒适等等要求而发展出来的极端不道德行为。
[编辑本段]恶毒 第二种非道德的动机是恶毒,它的目的是希望别人痛苦。
叔本华认为恶毒是无处不在的,但一般它的程度都是轻微的,普遍表现为人与人之间的漠视和反感。
人类用礼貌和聪明来掩饰这一动机,所以背后的恶意中伤和谣言诽谤便相当常见。
恶毒的两大根源是嫉妒和幸灾乐祸,嫉妒是于生具来无法摆脱的卑劣人性,因为嫉妒的东西本应是受到敬佩和感动的。
而幸灾乐祸可以说是恶毒的普遍现身,叔本华认为没有比幸灾乐祸在道德上更一无是处的了。
出于恶毒的极端形式是:尽其所能地伤害别人,一切残忍的行为都只是将幸灾乐祸付诸实施的行径。
叔本华认为一切的非道德行为都能由以上两种动机中推导出来。
[编辑本段]同情 叔本华认为真正的道德是非常稀有的,真正道德的人也是万中无一,他说我们会对那些道德行为产生敬意正说明了那些道德行为与众不同,是不可思议的。
他引用卢梭的话说,人们不会对比自己幸福的人产生同感,而只会对比我们不幸的人感同身受。
即我们的直接同感只局限于对他人的痛苦,而不是安逸。
因此,同情实质上是对他人痛苦的感同身受,也就是将他人与自己视为一体。
从同情出发,直到高尚无私,慷慨大量,一切对于美德的赞美词汇都出于此而没有其它。
叔本华将从同情出发的伦理学基本原则定为:不伤害别人,尽量帮助每一个人,其对应的两大基本美德是公正和仁爱。
公正表现了同情的否定性质,即不能忍受他人的痛苦,迫使自己至少不去伤害他人。
而仁爱则表现为同情心的肯定作用,它比公正更高一个级别,即看见他人痛苦,就象自己受苦,从而使自己去帮助每一个人。
叔本华认为这两者都是极端罕见的,但又是确实存在的,即便再没有道德的人也无法否认公正和仁爱这两者。
[编辑本段]人的性格和同情的起源 由于一切行为的动机都出于利己、恶毒、同情这三者,所以一个人的道德程度就可以看成这三者在他的性格中的比例。
同情在这三者中所占比例越大,则一个人的道德程度越高。
叔本华认为这三者的比例在一个人的性格中无法改变,他对这个观点的论证是从人类的普遍态度出发的。
对于一个过去犯过错的坏人,人们就对他永远不抱有信任的态度;一个被认为是好人的人,无论做了什么错事总能受到人们信任;攻击对方时,我们都攻击他人的性格而不是事件本身,因为性格被认为是无法改变的东西,例如常说的:江山易改,本性难移。
叔本华认为一切事物都是先有本质,再有本质的发挥,所以一切行为都是出自我们个人的自由被他认为是绝对不可能的事情。
叔本华认为对于道德基础,也就是同情心的起源论证是最困难的问题。
由于同情心的本质是对他人痛苦的感同身受,也就是认为人,我其实本无差异。
在利己和痛苦主义者看来,他人和自我之间存在一种绝对的差别,这是他们和富有同情心的人根本上的不同。
所以道德的起源也就是看透他人和自我间的无差异性,这即是同情的基石,也是道德的基石。
展开而去,就是认识到万物间的无差异性,这里叔本华对道德起源的论证存有一种神秘主义倾向(万物一体),和中国的庄子的齐物思想本质上有共同之处。
叔本华的伦理学大致可以用这样的逻辑来描绘:万物间无差异-->人、我间无差异-->对他人痛苦的感同身受-->同情心的油然而生-->公正和仁爱思想的建立-->道德的建立 [编辑本段]悲观主义和禁欲主义 叔本华的悲观主义有时被解释是受他的家庭环境因素而造成的。
他的父亲易怒而忧郁,他的母亲自私而冷漠,但这不是从他的哲学层面上来谈讨的。
叔本华的形而上学构建于两个基础概念之上:一是表象和意志虽然是同一的,并且共同构成世界,但意志是决定性的,任何表象都只是意志的客体化;二是意志永远表现为某种无法满足又无所不在的欲求。
于是世界本质就是某种无法满足的欲求,所以从逻辑上说,它永不可能被满足。
所以如果不能满足的欲求是某种痛苦,那么世界就无法摆脱其痛苦的本质。
人们只是永远试图使自己的欲求满足,但这种满足却更加证明和显现了意志本身,这被叔本华认为是世界上最悲哀的事情。
所以他认为无论一个人是乐天派还是悲观派,都不能摆脱根本上的痛苦,乐天派只是对现实的躲避,是自我欺骗所造成的假象。
所以对悲观主义的怀疑者们只能从叔本华的形而上学上进行争论而不是争论悲观主义本身。
叔本华的这种论调有时候使他被认为是虚无主义者,但事实上叔本华认为生命具有某种意义,虽然它是一种消极的意义。
意志本身虽然无法逃避,但意志本身却体现了某种意义。
在《作为意志和表象的世界》一书第四部分中,叔本华提供了一种以禁欲主义的方式来找到希望的可能。
他认为人只有在摆脱一种强烈的欲望冲动的时候才能获得其根本上的自由,只有打破意志对于行为本身的控制,才能获得某种幸福的可能。
但叔本华却又强调这种禁欲主义的行为方式其本身就是一种苦行。
[编辑本段]论命运 叔本华是一个彻底的宿命论者和决定论者。
表象间受到因果律的影响,而表象和意志间没有联系。
意志通过某种超因果律的却又基于因果律的法则和表象世界发生关系。
发生的一切事情都按照其严格的必然性而发生,我们所感觉到的自由意志仍是处于表象世界的活动,而我们所观察到的任何表象以及人的任何行为都受到意志这样一种神秘的力量的控制。
这种观点可以被归纳为这样一句话:我们可以做我们想做的,但不能想我们所想的。
叔本华的这种决定论受到了两位物理学家爱因斯坦和薛定谔的强烈认同,他们都认为这种对自由意志的解释给予了他们莫大的安慰。
[编辑本段]论死亡 叔本华不赞同自杀,因为自杀行为正是肯定了意志本身的显现。
同时他也认为死亡并非什么不好的事情,他的论点基于他的形而上学,即一切事物必有其生成的原因。
他认为人们对于死亡最大的恐惧在于他们无法想象这样一个事实:我死了,但这个世界却仍然运行着,而这个观点的错误在于人们认为死亡代表了自己的表象归于无。
叔本华认为人类的出生和死亡都有其内在的原因,而一切事物的变化都只在于表象之间。
出生只是从前一状态转变而来的,所以不是一种无的状态。
同样,死亡也不是归于无,而只是以另外一种状态存在于表象世界中。
[编辑本段]论教育 叔本华认为我们的知识来自于直观感觉对于客体一种直接把握,然后经由抽象思维将它概括为某种概念。
因此人们在学习时应该遵循直观知识先于概念知识的顺序。
他认为现实中的教育则完全相反,小孩们往往先被灌输许多不曾接触过的概念,只有在他们成年后才能接触到直观知识,这导致了人们的判断力直到很晚才成熟起来。
这种观点被他挪用到人际交往中,他认为孩子们只听到那些美好的故事,对真实生活的痛苦却一无所知。
这种现象导致了人们随着年纪的增长,知识没有随之有更多的增长,而只是通过直观知识来排除已有的错误概念。
[编辑本段]论宗教 各种宗教之间的基本差别不在于它们是一神教或多神教,泛神论的还是无神论的(佛教是无神论的),而在于它们是乐观主义的还是悲观主义的。
正如多神教乃许多自然势力的人格化一样,一神教也是整个自然势力整个的人格化。
我不得不承认,由于我自己的哲学以及对印度思想研究的结果,我脑子里无法容纳这种思想。
耶和华乃波斯教中善神的化身,而撒旦则为波斯教中恶神的化身,善之神和恶之神是不能相离的。
可是,善之神又是因陀罗的化身。
信仰和智识不可能在同一个头脑中相安无事,它们像一狼一羊同处一笼,智识势将吃掉同伴的狼。
在宗教所作的死亡挣扎中,我们看到宗教抓住道德不放,想要表示自己是道德的根源。
没有用
真正的道德并非基于宗教,尽管宗教认可道德因此也支持道德。
信仰有如爱,爱是不能强迫的;如果要强迫别人去爱,便会产生恨,因此,最先产生不信仰的,就是这种强迫别人信仰的企图。
我们可以从下述事实来看看宗教所具有的是什么样的恶心,即谁是要嘲笑宗教,谁就会遭受严厉的制裁。
[编辑本段]批判 叔本华《作为意志和表象的世界》一书旨在论证这样一个观点:我们所处的表象世界背后有一个纯粹意志的真实世界,他的整本书以及之后的几乎全部作品都试图使他的读者们相信存在这样一个意志的世界。
但这样的世界观存在两个基本问题,一是他的世界是由充足理由律建立起来的,二是他是以一种人本主义的观点来建立世界的。
这样,他的悲观主义世界观就是建立在一种主体客体两分的基础之上。
意志世界和表象世界,事实上正是世界的主体和客体两方面,而人只是一种作为世界主体的一种被造物,也就是纯粹的客体。
这样他所描绘的世界就不是以一种超越人性的观点所建立起来的,而只是从人性本身对世界所作的诠释。
什么是叔本华主义
鼓吹悲观主义的哲学家 阿尔都尔·叔本华1788年2月22日生于德国但泽,即现在波兰的格但斯克。
他的父亲是一位善于经营的富有商人、银行家。
他性格孤僻、暴躁、严厉、忧郁。
他的母亲是小有名气的小说家,比他父亲年轻20岁。
她漂亮、聪明、性格开朗、活泼、善于交际。
叔本华说,他的性格遗传自父亲。
真的,他自幼孤僻、忧郁,并喜欢沉思。
少年叔本华被他父亲安排到法国和英国受教育。
他还多次由父母带领游历了欧洲国家。
这些经历使他不像许多德国人那样具有浓厚的国家主义思想,叔本华自称他的思想是“世界主义”的。
1805年,17岁的叔本华遵从父亲的意志进入汉堡的一家商号做实习店员。
父亲希望他能够继承自己的事业。
但是,叔本华对会计学、簿记、银行业务丝毫不感兴趣。
他常常偷闲读书或沉思。
他多么想从事学术研究啊
不久,他父亲突然掉到自己住宅外边的运河里淹死了。
父亲的死使叔本华变得更加孤僻、忧郁、悲观。
但是,没有父亲的管束,他可以自由地选择自己的生活道路了。
1809年叔本华进入了格丁根大学,他先在医学系,后转入哲学系。
在这里,他对于物理学、化学、植物学、解剖学、生理学、天文学、气象学等自然科学极感兴趣。
1811年,他转入柏林大学,目的是去学习哲学。
但他听了赫赫有名的教授费希特和施莱艾尔马赫的课却感到失望。
他对费希特神秘的巧辩和傲慢的态度表示反感。
叔本华还吹毛求疵地寻找费希特讲课中的错误,与他争辩。
不久,解放战争爆发,叔本华却无动于衷。
他离开柏林,到离战场更远的地方躲起来,开始了学位论文的写作。
1813年他完成了学位论文《充分根据律的四重根》,提交给耶拿大学,获得了博士学位证书。
接着他回到魏玛他母亲处,在这里,他遇到了伟大的诗人、作家歌德,与他结为忘年之交。
歌德委托他研究颜色,他的研究成果是于1816年发表的论文《视觉与颜色》。
由于他与母亲性格本来就不合,他母亲的放荡行为使他更为不满,所以,他就于1814年搬到德累斯顿去住了。
在德累斯顿,他勤奋著作,坚持不懈,终于用4年工夫写成了建立体系的主要著作《作为意志和表象的世界》。
1818年3月28日叔本华在给出版商的信中写道:“我的著作是一个新的哲学体系,并且是一个不折不扣的新体系,因为这不是对某种已有的哲学体系的新的阐发,而是将一系列迄今还未有人想到过的思想最高度地结合在一起的一种新的哲学体系,这部著作既决不同于新的哲学流派的过尚辞藻的、空泛的、无意义的妄谈,同样也根本有别于康德以后时代的废话连篇的、平淡无奇的饶舌。
”1819年初,叔本华的这一著作出版了,受到歌德的热烈赞扬。
1820年叔本华被接受为柏林大学的编外讲师。
当时,正是以黑格尔为代表的理性主义哲学受欢迎的时候。
然而叔本华却反对这种哲学,并敢于蔑视黑格尔等哲学权威。
同时对自己的哲学充满自信,意欲与黑格尔一争高下。
他主动向校方提出,把自己一星期三次的讲课排在黑格尔授课的同一天同一个钟点。
结果是,黑格尔的课堂上坐无虚席,听课者塞门填户,而叔本华的课堂上却冷冷清清,只有三五个听课者。
他失败了,他自我解嘲地说:“苏格拉底在他的同时代人中又有多高的声誉呢
” 两年后,他只得怀着怨忿沮丧的心情辞去讲师职务。
但是他不甘心。
1826年他重返柏林大学任教,结果再度失败。
1831年柏林流行霍乱,叔本华迅速逃离柏林。
从此也就永远结束了他的大学任教的经历。
自1832年起,叔本华定居于莱茵河畔的法兰克福。
他在这里一直生活了28年,直至去世。
1848年德国革命以前的日子,对于叔本华来说,可谓时乖运蹇。
他讲课没人听,书出了没人买。
据说,1813年出版的500册学位论文, 10年内仅售出150册。
800册主要著作在一年半的时间里只售出100册,出版商留了一小部分,其余都当做废纸处理了。
叔本华希望成功,渴望荣誉,但命运却故意捉弄他,他怨恨,他烦躁,他悲哀,然而一切都无济于事。
1832年,他在法兰克福的“沉思”中写道:“我的著作所遭到的极度轻视表明:或是我有负于当代生活,或是相反。
而无论是哪一种情形都意味着:剩下的只有缄默。
”是的,叔本华的失败,不是由于他缺乏才气,而是他有负于他那个时代的生活。
那时的德国资产阶级还是一个向往革命、满怀希望、朝气蓬勃的阶级,叔本华那浸透了阴暗情绪的悲观主义哲学怎能为他们接受呢
然而,革命以后情况就大不相同了。
革命以失败告终。
资产阶级挨了封建势力的一顿痛揍。
它本来就微弱的那点革命勇气丧失殆尽。
一时间,悲观失望、不思进取、苟且偷安成了资产阶级广大阶层的一般心态。
1852年,叔本伞出版了《附录和补遗》一书,此书引导人们去寻找他的主要著作来读。
这时人们才恍然大悟,原来早在30多年前叔本华就把人们此时的心境展露无遗了,把他们的心里话说出来了。
对于叔本华,人们大有相见恨晚之慨。
1844年出版的一直滞销的《作为意志和表象的世界》一书,立即成了抢手货,迅速销售一空。
叔本华也随之名声大振,成了伟大的哲学家。
一时间社会上竟出现了“叔本华势”。
一些过去对叔本华抱鄙视态度的名人显贵,现在也一反常态,对他毕恭毕敬了。
1855年,资产阶级在法兰克福为叔本华举办了油画像展览会。
1858年叔本华70岁诞辰时,许多名人显贵登门祝贺,大量贺函从欧洲各国向他涌来。
叔本华终于成功了。
他在1859年为自己的主要著作写的第三版序言中,满怀喜悦地写道:“我总算在彼得拉克的名句中找到了安慰,那句话是:‘谁要是走了一整天,傍晚走到了,就该满足了。
’我最后毕竟也走到了。
在我一生的残年,既看到了自己的影响开始发动,同时又怀着我这影响将合乎‘流传久远和发迹迟晚成正比’这一古老规律的希望,我已心满意足了。
” 晚年的叔本华陶醉在姗姗来迟的荣誉中。
他原来的孤僻、忧郁、悲观性格大有改变,人也变得和蔼可亲了。
他仔细地阅读一切发表出来的论及他的文字,他花钱雇人收集报刊上评论他的文章。
法兰克福是一座美丽的小城。
叔本华租了两间房子,过着舒适安逸的生活。
他没有妻室儿女,从而免除了家务之累;也没有许多亲朋好友前来造访打扰。
陪伴他的只有一只名叫“阿托姆”(意为宇宙精神)的白色卷毛小狗。
叔本华刻意模仿大哲学家康德的生活方式。
20多年来,生活极有规律:早晨喝一杯浓咖啡作早餐,上午学习或写作3个小时;然后去餐馆吃午饭,饭后热心地吹一阵长笛;下午专心致志地阅读;傍晚在小狗的陪同下作一次长时间的散步。
晚上常常去剧院或歌剧院;睡前阅读一会儿。
他的房间里有大量藏书。
书橱上有康德的半身塑像,墙上挂着歌德、莎士比亚的画像。
地上铺着一张熊皮褥子。
那是他心爱的小狗的卧处。
晚年的叔本华也许是精神畅快的缘故吧,总觉得身体很好,自信能够长寿,拒绝就医用药。
一日,他坐在桌旁,准备校对文稿,他等待着女房东送咖啡来。
女房东把咖啡放到他面前,喊他,他没有答应——他已经离开了这个作为意志和表象的世界。
时间是1860年。
叔本华的奇闻轶事多不胜数,这里我们不一一列举了。
人们承认他是一个天才,是一个了不起的哲学家。
但对他的人品往往颇有微词。
著名现代英国哲学家罗素说,除对动物的仁慈外,在他一生中很难找到任何美德的痕迹。
他完全是自私的。
很多人指出他是一个心口不一的伪君子。
叔本华的博学多才是世所公认的。
他阅读了古今东西方大量哲学、宗教典籍,熟悉欧洲古代和现代的大量文学作品,熟悉当时多种自然科学成就。
他通晓英、法等多种外语。
他的文风获得了广泛的好评。
叔本华在确立自己非理性主义哲学的地位时,同以黑格尔为代表的理性派哲学家进行了顽强的、坚持不懈的斗争。
他在当大学生和任教时,就讨厌、反对黑格尔、费希特。
他在1844年为自己的主要著作写的第二版序言中,严厉痛斥、批判黑格尔等理性派哲学家,把黑格尔、费希特、谢林说成是“著名诡辩家”,骂黑格尔是“精神上的珈利本(丑鬼)”,说他们的哲学是虚伪的、恶劣的、荒唐的、无意义的东西,是“瞎吹牛”、“江湖骗术”。
揭露他们的哲学是国家统治者的工具,而根本不是真理。
说他们搞哲学不是为了追求真理,而是为了挣钱以养家糊口。
叔本华对理性派哲学的批判失之适当,但确也不乏打中要害之处。
在政治立场上,叔本华站在德国资产阶级最反动的阶层一边,极力维护封建统治秩序,反对革命,反对民主。
他公开反对1848年革命,咒骂革命群众为“十足的暴徒”,把镇压革命人民的刽子手引为“自己敬爱的朋友”,甚至把自己的大望远镜借给他们,好让他们枪杀“暴徒”时瞄得更准。
他还立下遗嘱,指定把财产的一部分捐赠给在镇压革命中负伤的士兵和死亡士兵的遗属。
叔本华之悲观主义 在一定程度上,叔本华接过康德批判主义的旗子,认为借助理性概念、范畴等来进行认识的科学和哲学,永远只能及于现象而不能达到自在之物。
但他强调,自在之物之于人的道德又是不可缺少的。
叔本华用两个命题来表达他的世界观:“世界是我的表象”,“世界是我的意志”。
他认为,现象世界的一切都只是我的表象,而世界“实际存在的支柱”则是我的意志 。
人们对表象的存在和关系的认识,都必然地归结于某种形态的“根据律”,或存在的(对时空的感知)、或变化的(知性与因果关系)、或行为的(有关人类行为的自我意识与动机)、或认识的(理性和逻辑)。
而作为世界的本质存在和运动,是任何认识能力都不可企及的,只能凭直觉感知,这就是生命意志的存在和运动,它是一切表象存在与活动的根据。
生命意志创造一切,而人则是生命意志客体化显现创造的最高形态。
因此,人的生活意志的本源和所有行动的原因与动力,只有到我的意志中去寻找。
很显然,叔本华在这里用意志取代了传统的“理性”、“理念”的本体地位,并试图从意志(而不是从理性)中去寻找生活意义,这同传统形而上学是大异其趣的。
这一点也正是他吸引青年尼采之根本所在。
叔本华以其意志论对康德的道德哲学—那上帝的最后避难所,传统形而上学的最后堡垒—进行了批判。
他嘲笑“康德(诚然是很方便地)把实践理性当作一切美德的直接来源,把它说成是一个绝对(即自天而降的)应为的宝座” 。
叔本华强调,道德义务不能建立在理性的基础上,因为人的本质并不在理性而在其生命意志。
由于任何以意志为根据的行为都只能是利己主义的,因此,道德义务只能建立在正当与爱的基础上才可能,而这必须以生命意志的压抑为代价。
他说:“对我们自己的义务如同对别人的义务一样,必须被建立在正当和爱的基础上。
而他们自己的义务建立在正当的基础之上是不可能的,因为自明的基本原则是:意志所准,所作无害。
因为我所做的总是我愿意的,因而,我对我自己所做的也仅仅是我所愿意的,而非别的什么;因此也就不会是不公正的” 。
换言之,在叔本华看来,人的行动是基于自身的意志的,无所谓正当与否,行为的道德性质是被赋予的,而义务并不是建立在人的意志之上的东西,因而不可能成为人类行为的基本德性。
叔本华认为,意志是绝对的,意志自由不依赖理性。
人的任何行为都是一种意志的活动。
但对意志活动,我们也应该区分为作为意志客体化显现的行为和生命意志本身(“物自体”)。
只有生命意志本身才是无根据的、绝对的、自由的,而意志活动则是有根据的,对引起的,相对的。
这样,在叔本华看来,虽然意志本身是绝对“自主自决”的,但人类的所有行为都是不自由的。
因为“个体的人、人格的人并不是自在之物的意志,而已经是意志的现象了,作为现象就已被决定而进入现象的形式,进入根据律了” 。
因此,尽管人们有许多预先计划和反复思考,可是他的行动并没有改变,它必须从有生之初到生命的末日始终扮演他自己不愿担任的角色,同样的也必须把自己负责的那部分剧情演出到剧终。
叔本华说:人的生存“必须不停地跳跃疾走在由灼热的煤炭所圈成的圆周线上”,永无止境却又不能不如此地走下去 。
正这因为叔本华认为人生的宿命是意志活动的必然性,所以他反对把人的幸福和快乐满足当作道德的基础的传统观点,而认为幸福或快乐与道德之间没有必然联系。
相反,叔本华认为,道德行为本身意味着对个人幸福的否定,意味着行为者必须要忍受更大的痛苦,或者说,道德就是对生命意志的否定和牺牲。
因为道德行为作为一种为他的给予,是与生命意志的本性背道而驰的。
叔本华采用了霍布斯的逻辑,认为道德的产生是由于人类整体的生存和发展需要。
为了使人类个体行为和关系避免冲突,更好地维护人类整体的生存意志,人们便在相互间形成了道德观念。
由于叔本华把生命意志本身绝对化、神秘化,并使之与现象的个体人生(表象)相隔,而且把道德视为个人自我的生命意志的否定形式,因而他必然导致悲观主义的结论。
在叔本华看来,人的本质在于其生命意志的不断追求。
人这个生命个体,作为客体化的生命意志,“是千百种需要的凝聚体” 。
需求、欲望和追求就是人的生命。
人的欲望最基本的有二,即个体自我生存的愿望(如食色等)和人类自我发展的愿望(即“种族绵延的需要”)。
人的欲望源于需求,需求就是匮乏,就是不能满足的痛苦。
由于欲求不断,需要不止,因而人生也就是痛苦不止。
叔本华说:“欲望是经久不息的,需求可至于无穷,而所获得的满足都是短暂的,份量也扣得很紧。
何况这种最后的满足本身甚至也是假的,事实上这个满足了的欲望立即又让位于一个新的欲望,前者是一个已经认识到的错误,后者还是一个没有认识到的错误” 。
这样,人生就永无快乐可言。
在日常生活中,人们往往会因一时的纵情享乐所陶醉,然而梦醒之后依旧饥谗不已,欢乐如烟云,而相随的仍是空虚、烦恼和痛苦。
烦恼源自无穷的生命欲望与有限满足于之间的间距;痛苦则是不能实现目的的自然反应;空虚则源于欲望短暂满足后的无聊。
在叔本华看来,人生除了痛苦,便是虚无。
换言之,痛苦就是生命的本质。
而且,意志现象愈臻于完善,痛苦就愈烈。
植物没有感受,也就无痛苦感;动物的感觉能力有限,痛苦也就是相对的;唯有人,作为生命意志客体化现象的最高阶段,也是最痛苦的。
而在人之中,天才又最为痛苦。
当人们甘于痛苦之后,所剩的又只是一个巨大的无聊。
所以,叔本华说,人生就象一个“钟摆”,摇摆于痛苦与无聊之间,永无休止。
既然痛苦是生命意志本身的必然产物,那么,要解脱痛苦就只有否定生命意志。
叔本华认为,解脱痛苦有两种方法,一是通过艺术的“观审”达到暂时放弃自己的生命意志的解脱;一是通过禁欲彻底否定生命意志来求得永久的解脱。
叔本华认为,艺术是人们解脱痛苦的良方,人们通过艺术活动而进入审美的“纯粹观审”,沉浸于对艺术的直观中,生命便进入了忘我的超然境界,使自我的主观性“自失”于艺术对象的观审之中。
这样,个体就可暂时超脱自我生命意志的缠绕,逃离痛苦的大海。
为此,叔本华把艺术称为生命意志的“清净剂”,并认为,建筑美和自然美是最基本的观审,悲剧则是最高的观审,而音乐则是最深沉的观审。
不过叔本华强调,艺术观审只具有一时之效,一旦人们从艺术的观审中回醒过来,作为生命意志的存在和关系又重新套到人们身上,痛苦的折磨又重新开始。
因此,人们不能指望靠艺术来净除永生的痛苦。
要净除永生的痛苦,必须彻底否定生命意志,叔本华认为,这就需要以禁欲乃至死亡的方法来摧毁生命意志。
叔本华说,禁欲就是“故意的意志摧毁” 。
由于只要生命存在,“整个生命意志就其可能性说也必然还存在,并且还在不断挣扎着要再进入现实性而以全部的炽热又重新燃烧起来” 。
所以,惟有禁欲和死亡才能彻底挣脱生命意志的桎梏,摆脱痛苦的人生。
叔本华认为,禁欲是基于对生命意志本质的顿悟和意识,它有一些最基本的方式,即自愿放弃性欲,甘于忍受痛苦和绝食自尽。
叔本华说:“因为性欲是生存意志的核心,是一切欲望的焦点,所以,我把生殖器官名之为‘意志的焦点’。
不独如此,甚至人类也可以说是性欲的化身,因为人类的起源是由于交媾行为,同时两性结合也是人类‘欲望之中的欲望’,并且,唯有借此才得以与其它现象结合使人类绵延永续” 。
所以,自愿放弃性欲是对生命意志的首先否定,也是告别痛苦人生的第一步。
与此同时,叔本华强调,痛苦既是生命意志带来的苦果,也是人生苦难的“净化炉”。
人们只有佛教教导的那样,甘于忍受现实人生的煎熬,达观恬淡,才能真正彻悟到绝望人生的底蕴,进而自觉地超脱痛苦,进入“寂灭中的极乐”。
但是,根本否定生命意志的唯一绝对有效的方法,则是自愿绝食死亡。
这种“自杀”是一种不同于普通一般的自杀,它不是从生命意志中产生的,而是一种“完完全全中断了欲求,才中断了生命”的行为 。
当人达到这一步,也就消解了痛苦,宣告了无聊人生的终止,而剩下的就只是一个虚无。
“随着自愿的否定,意志的放弃,则所有那些现象,在客体性一切级别上无目标无休止的,这个世界因之而存在并存在于其中的那种不停的熙熙攘攘和蝇营狗苟都取消了;一级又一级的形式多样性都取消了,随意志的取消,意志的整个现象也取消了;末了,这些现象的普遍形式时间和空间,最后的基本形式主体和客体都取消了。
没有意志,没有表象,没有世界。
……于是留在我们面前的,怎么说是那个无了,无是悬一切美德和神圣性后面的最后鹄的。
……” 。
这样,叔本华就从悲观主义“自觉地”过渡到了虚无主义,从而应验了尼采的那句“悲观主义乃是虚无主义的前期形式”的断言。
对于叔本华的悲观主义,尼采是坚决反对的。
虽然叔本华用意志来说明世界和人生,强调艺术之于人生的意义,都给了尼采极大的启发。
但在根本上,尼采是把叔本华的悲观主义视着比旧形而上学“更贫乏一个等级,不再拥有解释、创造虚构的能力”的消极虚无主义的 。
在尼采看来,消极虚无主义是需要而又无能虚构一个“真正的世界”,又没有勇气接受现实世界的结果,它往往是“理想主义”作崇的产物。
尼采说:“如果说一个哲学家可能是虚无主义者的话,那么他便是,因为他在人的一切理想背后发现虚无。
甚或不是虚无,——而只是毫无价值、荒谬、病态、懦弱、疲惫的东西,从饮干的人生酒杯中倒出的各种渣滓……” 。
而叔本华的悲观主义最终发现的,就是那个巨大的“无”。
尼采指出,悲观主义作为消极虚无主义,源于它对生命的否定。
“出现悲观主义的原因”在于,“迄今为止强大无比的生命和前途无量的欲望惨遭谴责,因此生命诅咒自身” 。
尽管悲观主义有各种类型,诸如“敏感的悲观主义(痛苦太多,刺激过度);意志不自由的悲观主义(换句话说:对刺激缺乏抵抗力);怀疑的悲观主义(怕固化、怕抓、怕摸)”。
但是,“所有这些不都是一模一样的颓废和病态现象吗
……过分看重道德价值,或虚构‘彼岸’,或社会紧急状态,很痛苦等等。
任何对狭隘观点的夸大,本来就是病态的征象。
看重否定,不注重肯定,也是一样
” 叔本华的悲观主义作为“敏感的悲观主义”,正是这种“看重否定,不注重肯定”的消极虚无主义的典型形式。
当然,也有另外一种“悲观主义”,尼采称之为“强力悲观主义”、“理智悲观主义”和“我们的悲观主义”。
尼采说:“我们的悲观主义,世界上并没有我们所说的那种价值,——我们的信仰本身大大提高了自身的认识欲望,以致我们只好这样说。
这样一来,世界就愈发没有价值了;因为,世界被认为是这样的。
——只在这个意义上说,我们才是悲观主义者;我们要毫无保留的承认新的估价,绝不墨守成规,自我蒙蔽,自我欺骗……” 这种悲观主义就是“强力悲观主义”。
在强力悲观主义下,“人现在不再为祸患辩护了,人断然拒绝辩护。
人要完全彻底享受祸患,认为无意义的祸患乃是最有意思的东西” 。
尼采说,这种悲观主义“是悲观主义的极端形式”,而伴随之的,是“真正的虚无主义将会问世”,尼采自信“这一点我已看出来了” 。
尼采之所以“看出来了”,是因为这就是他自己所追寻的,所进行的。
尼采接过了叔本华的旗帜,但对它进行了革新,这种革新在将叔本华的“敏感的悲观主义”变为强力悲观主义的同时,也使虚无主义彻底化,由“消极的虚无主义”而变为“积极的虚无主义”。
可以说,在尼采这里,“强力悲观主义”,“彻底的虚无主义”和积极虚无主义是同义的。
尼采自己对他的这一革新运动给予了充分的肯定和比较明确的说明: “我的革新。
——悲观主义继续发展,理智悲观主义。
因为,道德批判,消散了最后的慰籍。
颓废征象的知识,使任何强大行为蒙上错觉;文化孤立了,这是不对的,但文化却因此而变得强大。
1、我致力于反对个性的衰退和日益增长的软弱。
我在寻找一个新的中心。
2、认识到了这种努力乃是不可能的。
3、于是,我继续走上毁灭之路—在那里我找到了为个体所用的力之源。
我一定要当毁灭者
——我认识到,毁灭的状态、个体根本不能从中完善自身的状态,乃是一般生命的反应和个别情况。
我坚持永恒轮回之说,反对普遍毁灭和不完美的这种瘫痪的感觉” 。
叔本华的名言
叔本华名言100句把人们引向艺术和科学的最强烈的动机之一,是要逃避日常生活中令人厌恶的粗俗和使人绝望的沉闷,是要摆脱人们自己反复无常的欲望的桎梏。
——叔本华·人类幸福的两大敌人是痛苦和无聊。
·没有人生活在过去,也没有人生活在未来,现在是生命确实占有的唯一形态。
·平庸的人关心怎样耗费时间,有才能的人竭力利用时间。
·庸人费心将是消磨时光,能人费尽心机利用时光。
·普通人只想到如何度过时间,有才能的人设法利用时间。
·单个的人是软弱无力的,就像漂流的鲁滨孙一样,只有同别人在一起,他才能完成许多事业。
·老年时最大的安慰莫过于意识到,已把全部青春的力量都献给了永不衰老的事业。
·读书越多,留存在脑中的东西越少,两者适成反比。
读书多,他的脑海就像一块密密麻麻重重叠叠涂抹的黑板一样。
·一种纯粹靠读书学来的真理,与我们的关系,就像假肢、假牙、蜡鼻子甚或人工植皮。
而由独立思考获得的真理就如我们天生的四肢:只有它们才属于我们。
?11.生命是一种语言,它为我们转达了某种真理;如果以另一种方式学习它,我们将不能生存。
——叔本华·我们读书时,是别人在代替我们思想,我们只不过重复他的思想活动的过程而已,犹如儿童启蒙习字时,用笔按照教师以铅笔所写的笔画依样画葫芦一般。
我们的思想活动在读书时被免除了一大部分。
因此,我们暂不自行思索而拿书来读时,会觉得很轻松,然而在读书时,我们的头脑实际上成为别人思想的运
叔本华,唯物还是唯心
费尔巴哈呢
叔本华——论女人 席勒曾写过一首诗,名叫,是赞美女性的。
作者在写此诗时, 精心选词、推敲,有独到的比喻之处,颇动人心弦。
可是我却认为,要论对女人确 切而又恰当的赞美,当论焦易的这几句:若无女人,我们的降世将不堪设想、中年 将失去欢乐、暮年将没有慰藉。
拜伦在他的名为的剧作里,有几句 表白亦感人肺腑: 人类的生命 在女人胸腔里孕育, 从她的柔唇上你吚呀学语, 她拭去你最初的泪滴, 当生命摆脱羁绊, 当弥留尘世之际, 往往也是在女人面前,你倾吐出临终的叹息。
——第一场·第二幕 以上对女人的这些评价都是公正的。
只要稍许观察一下女性的构成,你就会看到,女人并不是命中注定要负担沉重 的劳动,无论是脑力劳动还是体力劳动,她也并不一定要以这种劳动来偿还生命的 债务,而是以她所遭受的艰辛、生儿育女的痛楚及抚育他们的辛劳、对丈夫的屈从 ,对于丈夫,她是应该忍让,应是她丈夫的令人欢乐的伴侣。
那种的悲怆 、欣喜若狂的欢乐并不属她个人所有,因此她不必处处显示自己的种种力量。
女人 应比男人更加温和、沉静并平凡,亦即既不能比男人欢乐,也不能比男人更痛苦。
女人最适宜的职业是看护和教育儿童,因为她们本身实际上就很幼稚、轻佻漂 浮、目光短浅,一句话,她们的毕生实际就是一个大儿童——是儿童与严格意义上 的成人的中间体。
看吧,一个姑娘整天与儿童为伍,跟他们一起跳舞、唱歌,回过 来想想,一个男人即使想诚心诚意这样去做,但他处于那个姑娘的位置,他怎能忍 受呢。
自然之神对于少女似乎具有这种眼光,以为必定要使她们成为戏剧中所谓的 能叫座者。
因此在有限的岁月里,自然之神赋予她们貌美的财富,毫不吝惜地赐 于她们魅力却又不惜牺牲她们生活中的其余部分,其结果就是,在这短短数年中, 妙龄少女总是要想男子想入非非甚至发狂,以致对她们关怀备至、照顾周到,千方 百计博取女子的好感,终生为她们所倾倒——如果一个男子的理智尚能支配其思想 的话,就没有充分的理由要走到这一步。
所以,自然之神还以其他武器及工具来装 备她们,一旦她们不需要的时候也可解除其装备,就像对其他生物一样,自然之神 所赋予女人的也是有限的。
举例说:母蚁在受孕之后就失去了双翅,因为孕育期双 翅毫无用处,弄不好还会危害其生育,同样道理,女人在生了一、二胎之后就失去 了少女时的美丽。
因此,我们发现年轻女子并不把家务事当作是一件正经的事,或至少认为不是 首要的。
唯一能使她们倾心注视的就是爱慕,是获得爱情和与此相联的一切其他事 ——服饰、舞会等等之类。
越是杰出美好的事,就越成熟得缓慢。
一个男子的推断力和智力,很少能在 28岁前就达到成熟的地步的,而一个女子在18岁时就已显成熟了。
再有,对于女人 ,勉强可称作理智的东西几乎没有。
这就是女人为什么在其一生中始终保留着孩子 般稚气的原因,她们所注意的只是她们眼前的事情,留恋的也是这些,并把表面现 象当作事物的本质看待,津津乐道于些微小事而重大事情却可不管不问。
只是因为 有男子的推断力才使得他们不像动物那样只顾及眼前,他们会观察周围的世界,考 虑它的过去和将来,这些便是男人深谋远虑的根源,是谨慎和焦虑的根源,这种谨 慎与焦虑在许多人身上都有表现,包含着有利和不利因素。
但这些对女人的影响甚 微,这就在于女人缺乏强大的判断力。
实际上,女人可以被描述为理智上的目光短 浅者,尽管女人也可以凭直觉去理解眼前的事物,但毕竟视野狭窄而顾及不到远处 。
所以,那些表面上不存在的,逝去和将来的事情对女人的影响,远比对男人的影 响要小,这就解释了女人为什么更能接受奢侈的生活,而她们的嗜好有时会达到疯 狂地步的缘由。
在女人心中,男人就是挣钱、干事的,消费才是女人自己的事—— 如果可能,丈夫在世时,为了维持家用,把薪俸交给妻子,至少在丈夫死后就是这 样的,所以才更使她们坚定了自己上述想法。
虽然女人的目光短浅有诸多不利的方面,但起码有一点可以肯定,就是女人比 男人更注意眼前,而且只要眼前生活还可以的话,她们就会尽情地享乐,这就是女 人所特有的欢乐的源泉,也使她们能在男人休息娱乐时给他们以欢乐,只要需要, 当男人被烦恼压垮时,她们同样会给他们以安慰。
跟女人商议棘手的事并非是坏事。
古代德国人就是这样做的,这是由于女人看 待事物的方法与男人截然不同,因为女人为了达到目的,总是寻找捷径,把眼光盯 在目前的事情上;男人相反,一般常把目光投向远处,看不到或者也想不到事情可 能就在我们眼前。
所以在这种情况下,男人需要被带回到正确的立场上来以重新获 得近在咫尺的简单的观点。
再有,女人判断事物显然比我们还冷静,所以他们看到的就是实际存在的事物 ;男人则不然,只要感情冲动了,就会夸大其事,或是陷入不切实际的冥想之中。
为什么女人比男人会对不幸者寄予更多的同情心,会更格外的关心他们,是由 于他们判断力的微弱。
但也正说明了她们为什么不如男人更能主持正义,不如男人 光明正大,不如男人那样认真负责。
还由于她们判断的微弱才被眼前的事物限制了 自己的视野,眼前的具体事物才可能对她们施展威力,其结果是抽象的思想原则、 固定的行为准则、坚定的信念以及对过去的回忆,对未来的展望都无法抵挡这些威 力。
所以,女人具有形成美德的首要因素却缺乏形成美德的必要手段,尽管这不重 要。
在这里,我们发现了在女人的秉性中所缺乏的就是毫无正义感。
根本原因就在 于我们上面所述的女人缺乏判断力和思考力,当然也在于她们所处的地位,自然之 神则令她们性别的孱弱。
女人不依赖力量,而是依赖诡计,亦即依赖她们狡黠的本 能和虚伪的本性,就像雄狮有尖爪利齿、象与野猪有獠牙、牛有角、乌贼有黑烟样 墨汁那样,自然之神赋予女人防卫的武器就是掩饰的诡术。
而自然之神赋予男人的 则是强壮的体魄和理智。
掩饰是女人的本能,无论是聪明的女人还是愚蠢的女人均 如此。
女人随时随地都在运用这种本领,这也是天经地义的,就好像是受到袭击的 动物一定用自卫的方式一样,她们觉得这样做就是她们的权力。
因为,不要企图会 有忠心耿耿的女人,但也不会有不善掩饰的女人,也正因为是这样,女人才能迅速 地识破别人的掩饰,想对女人施展这样的诡计毫不明智。
可是就是因为这样的缺陷 ,才会引起虚假不忠、变节、负恩等问题。
在法庭上,犯有伪证罪的人中,女人显 然多于男人,能否让女人出庭作证都是令人怀疑的事。
人们还能经常发现,有些丰 衣足食的贵妇人竟然会在无人注视的情况下拿走柜台上的商品悄然逃去。
自然之神把人类繁衍的任务交给了身强力壮、漂亮的年轻男子,以避免人的退 化。
这是大自然对于人类的坚定意志和目的,充分体现在女人的情欲中。
这也是最 古老、最有力的法规,男人的权力与利益若跟这种法规相抵触的话,就要受难。
无 论男人有什么样的言行,都将被初次的邂逅无情地打碎,这也是支配女人行动的天 规在起作用。
虽然它神秘、含混不清且在冥冥中奏效,我们还是可以将它描述出来 :那些同蔑视个人,即蔑视女人并且自以为可以有权凌驾于全人类之上的人,我们 就有正当理由去欺骗他们。
人类的体魄直到人类的欢乐、健康都是掌握在我们手里 的,是我们的责任,进一步说,是我们控制着下一代,他们的生命是从我们这儿得 以继续,让我们去履行自己的职责吧
但是,女人却没有一点有关这种主要天规的 抽象知识,她们仅仅是在具体事实中意识到这种道理,她们也绝对没有其他办法将 这种天规付之言辞,只好等待机遇的到来再去遵守这种天规;再者,她们也不像我 们所想像的那样会受到良心的骚扰,因为在她们漆黑一团的内心深处,尽管也感受 到损害了个人的义务,而对于伟大的人类,她们也还是尽到了自己的责任的。
由于女人的生存,基本上就是为了人类的繁衍,所以她们一般是为人类而生, 并不是为个体而生,在她们的心目中,对全人类事务的重视远胜过对个人的事务。
仅此给她们整个生活和生命以某种轻浮,一般说来,女人的性格爱好与男的根本不 同。
正因为如此,才会引起婚后生活的不合,这种事常发生,差不多就是常家便饭 了。
男人间的自然情感顶多表现为相互冷漠,而女人间则就充满了敌意。
原因在于 同类间的嫉妒心。
对于男人来说,其嫉妒心绝不会超过自己的职业范围;女人就不 同了,其嫉妒之心无所不包,因为她们就只有这件事可做。
即使女人们在街上相遇 ,也会像归尔甫党派与吉伯林党派一样相互凝视。
显然,初次相识时所表 现出来的拘谨与虚伪,绝不是男人在相同场合下所表现的,即使是的互致 问候也会比男人间的更为可笑。
另外,一般情况下,男人在和别人交谈时总是彬彬 有礼、温文而雅,即使是对地位较自己低下的人亦如此。
那么我们看到一个贵妇人 在对下层人——我指的还不是她家中的女佣人,——说话时,表现出来的却是倨傲 不可一世的神情,这简直让人难以容忍。
究其原因在于,对女人而言,地位的不同 关系重大;男人就不这样想,他们的想法有千千万。
女人有一虑,就是想寻找一个 宠爱她的男人。
还有就是女人间的相互关系比起男人来要密切得多,因为她们的职 业具有片面性,也进一步让她们看重社会地位的不同之重要性。
只有当性冲动时,男人才会失去理智地认为矮小、窄肩、肥臀与短腿的人是美 好的性,女人的美都与性冲动紧密相关。
与其说女人是美丽的,还不如把她们描述 为没有一点美感的性。
纵使她们真有理智、具敏感性,也不可能在音乐、诗歌、美 术之中表现出来。
她们真要是为了取悦他人而假冒风雅的话,也只能是简单模仿而 已,必然不会对任何事情表现出完全客观的兴趣。
依我看来,原因就在于男人试图 直接地控制事物,要是采取了解事物的方法,就是迫使自己适应他们的意志了;女 人确是不得不间接地控制事物,所谓间接,亦即通过男人来控制。
女人即使有直接 控制事物的能力,也不过是相对某个男人而言。
所以,女人总把一切都看作是控制 、征服男人的手段。
如果说女人还对别的感兴趣的话,那也不过是一种伪装而已— —是以其媚态来达到其目的又要装腔作势就是了。
所以,连卢梭都这么说:一般来 说,女人绝不会热爱艺术;她们根本不具有任何专业知识,也没有任何天才。
但凡能透过事物表面来观察事物本质的人就都能注意到这一点。
可是你只需要 观察一下女人对音乐会、歌剧、戏剧所表现出来的兴趣——例如在演到一部名作的 最优美的章节时,她们仍会在那儿喋喋不休地闲聊,显得是那样的幼稚又单纯。
要 是古希腊人真的禁止女人进入剧场的话,我相信,这种做法完全是正确的,只有这 样,人们才可能听清楚台上的对白。
今天,除了说教堂要肃穆,所以女人得静默外 ,还应在剧院里的帷幕上用赫然醒目的大字写着:女人务请安静
女人最卓越的全部才智,也是难以在极伟大的、真实的、有独特优雅性的艺术 中创造出杰出的成就来;难以在任何领域内向世界贡献出极具永恒价值的著作来。
你想到了这一点,就不会期望女人能有什么作为了。
尤其在美术中,表现得更为突 出。
女人所掌握的技巧,可以说跟男人不相上下,而且她们自己也在努力地培养这 种才能,但是,她们仍然没有一件值得自傲的艺术作品。
原因就在于,女人的头脑 中缺乏客观性。
可这就是绘画艺术不可缺少的东西。
女人绝对受主观观点的限制, 所以,一般的女人对艺术毫无真正的敏感性,自然是按照严格的顺序变化的,决不 能被冒然僭越。
休俄特在他的的著作中——这本书享誉 300年——否认女人具有任何高级的才能并无一例外。
总的来说,女人是平庸的、 不可救药的腓力斯人。
因此,出于这种荒谬的安排,就让女人去享受丈夫的地位和 爵位,使她们成为男人的野心勃勃的刺激物。
更进一步说,正因为女人的平庸,才 致使现代社会处在如此的困境之中,她们在这个社会中起着表率和决定社会风气的 作用。
我们应该采用的名言:女人决无地位,来决定她们社会地位的正确立 场。
至于女人的其他能力,尚弗特说得中肯:女人注定只是与我们的弱点和愚蠢交 换,而不是我们的理智。
女人与男人间的交感是表面的,不触及到思想、感情以及 性格。
女人是次等性别,在一切方面都逊于头等性别:我们应该体贴地对待女人的 弱点。
男人要是对女人表现出无比的崇敬,那真是荒唐之事,也让女人贬低了男人 。
自然之神在划分两性时,男女人数并非平衡。
确实,两性的区分就只在男女性别 的不同,这不仅是质的不同,也是量的不同。
这就是古人看待女人的观点,现在的东方人仍持这种观点,他们对女人应处地 位的判断远比我们正确。
我们则还保留着古老的法兰西式的作风:向女人献殷勤, 对女人怀有令人可笑的敬仰之情,这是日耳曼式的愚蠢的最高产物。
向女人 献殷勤,助长了女人的傲气,这让人偶然想到贝那拉斯的猿猴,当它们意识到自己 的尊严和神圣的地位时,就认为自己可以随心所欲了。
相反在西方,女人,尤其是那些贵妇人,已经发现自己处于不相适宜的地位, 这些被古代人正确地称为次等性别的女人并不是我们所尊敬、钦佩的对象,也不能 比男人高出一头或者至少跟男人并驾齐驱。
这样的不相适宜的地位所产生的结果也 是显然的。
要是这种二等人类在欧洲也降回到它应有的自然位置上的话,就不存在 令人生厌的贵妇人了,这真是求之不得的事。
贵妇人不仅在亚洲成为笑柄,在古希 腊与古罗马也受到同样的嘲笑。
这样的变化,将会在我们的社会结构、内政安排及 政治制度上产生不可估量的良好效果。
到那时,就要失去其作用了 ,就必然成为累赘而最终消失。
在欧洲,本不应该有什么贵妇人的存在,她们就应 该是家庭主妇,或是想成为家庭主妇的女性,她们不应该养成什么傲慢的性情,而 是应该节俭的,是柔顺的。
在欧洲,就是因为有这样的贵妇人的存在,才使下层社 会的女人,即大多数女人比东方女人更为不幸。
甚至连拜伦勋爵都说:古希腊女人 的地位,在当时是适宜的,但是,作为骑士制度及封建时代不文明的残余来说,现 在女人的地位却是人为的、非自然的。
由于男人已使她们不愁吃穿,所以她们应该 在家操持家务而不是参加社会活动;她们应该受到良好的宗教教育但不用阅读诗歌 、政治书籍,她们应该读的只是宗教敬神的书和有关烹调的书;当然,她们也可以 适时的听听音乐,绘绘图画,跳跳舞,种种花草等。
我就曾见过女人们在爱比勒斯 修路还取得了成功,所以她们就为什么不能翻晒干草,挤挤牛奶呢
在欧洲各国盛行的婚姻法认为——这意味着此种婚姻法一开始就是错 误的,而在实行一夫一妻制的地方,结婚则意味着男、女分享同一种权力,承担双 重义务。
既然法律给男人和女人都赋予了相等的权力,那么女人也应有与男人相同 的智慧。
可在事实上,由于法律所给女人的名誉及权力超越了自然的恩赐,所以, 真正能享受这种名誉和权力的女人相对来说就减少了,其他本应享受的人却被剥夺 了这种权力,而那些僭越这些权力的人却过多地享受他们应得的部分。
正因为把女 人放到了与男人完全平等的位置上,所以一夫一妻制的建立和体现这种制度的婚姻 法给了女人非自然的权力,但事实并不这样。
正因为如此,那些聪明过人的男人常 常会踌躇不前,不愿为此作出巨大牺牲,只好默许这种极不合理的安排。
在实行制的民族里,任何一个女人都能得到赡养;而实行一夫一妻制 的民族里,结婚妇女的人数有限,使得多数女人得不到归宿,缺乏生计。
上层社会 的这种女人变为郁郁寡欢的老处女,她们的生活寂寞乏味。
下层社会的这种女人则 在做着极艰辛的工作,并且会因不胜任而避之,有的则沦为烟花女子,其生活何谈 欢乐,且很不光彩。
可是,就是因为这种情况,才不能缺少妓女。
人们公认,这些女人的地位足以 抵御另一些幸运女人的诱惑,这些幸运者或已婚配或正等待婚配。
光是伦敦就有8 万妓女。
那么生活在一夫一妻制下的女人的命运除了悲惨外还能有什么呢
这是一 种可怕的命运:她们是一夫一妻制的祭坛上的牺牲品。
这些不幸的女人,被如此描 述着,必然会成为傲慢而虚伪的欧洲贵妇人的反衬。
推广来说,一夫多妻制反倒让 女人获得益处。
另外,要是妻子患了慢性疾病,或不能生育,或日渐衰老,丈夫就 有理由纳妾,没有任何理由可反对他这样做。
看起来,导致众多的人昄依摩门教的 动机与反对非自然的一夫一妻制的动机是一致的。
再有,在赐于女人非自然权力的同时也给她们强加了非自然的职责,而渎职则 导致了她们的不幸。
让我来解释一下吧,一个男人也许会时常想,他要是结了婚, 他的社会和经济地位则会下降,除非其联姻很英明。
为此,当他选择女人时,并不 仅仅以单纯的婚姻为条件,会同时附带一些别的条件,以保证妻、子的地位。
不管 这些条件有多公平、合理且很适宜,女人一旦自动放弃因结婚而带来的不适当的权 力,那从某种意义上说,她最终是丧失了自己的名誉。
结婚是市民社会的重要组成 部分,她会因此过着不幸的生活,且人类的本性中就有这样的特点,即注重别人的 议论,也许这种议论的本身就没有任何价值。
反过来说,如果一个女人拒绝了求婚 ,她的一生就可能会有这种风险,要不就嫁给一个她所不喜欢的男人,要不就如老 处女般不受人注视,因为一个女人选择终身的时间是相当短促的。
从一夫一妻制上 来看,托马西斯一篇立意深刻的学术论文《论纳妾》很值得一读。
书中指出,在路 德教改革运动前,无论什么民族,无论在什么时代,男人纳妾一直是合理合法的, 并在一定程度上受法律的保护,绝无耻辱可言。
就是路德教的改革运动才使得纳妾 声名狼藉,由此更进一步证明,听从牧师的婚配是正当的,天主教从此也再不会怠争论一夫多妻制的问题是没有什么用的,因为事实俯拾皆是,唯一的问题则在 于如何控制。
哪儿才有真正的一夫一妻式的婚配呢
我们,至少是暂时的,而大多 数则是常常的过着一夫多妻式的生活。
既然一个男子需要许多女人,那最公平的事 莫过于让他们妻妾成群,甚至将此看作是义不容辞的事。
这样做,能使女人处于真 正而又自然的地位,即做男人的附属品。
这样一来,欧洲文明和日耳曼基督教里愚 蠢的怪物:贵妇人就会销声匿迹,剩下的就是女人而不是不幸的女人。
在现在的欧 洲,到处都有这种不幸的女人。
印度的女人是不自由的,按照《摩奴法典》的规定,她少小从父,出嫁从夫, 夫死从子。
孀妇殉夫而自焚固然可憎,可妻子却和情夫共享亡夫的财物更使人难以 容忍,因为钱财是她丈夫操劳一生得来的,饱含着他的自我安慰就是,可以用这些 钱来抚养其子女。
只有中庸之道才是真正的幸福。
最初的母爱完全是出于本能,无论是低级动物还是人类均如此。
一旦孩子能自 食其力时,这种爱就不复存在,而最初的爱则为习性和理性这种基础的爱所代替, 并且,这种爱往往难以表现出来,尤其是当母亲已不爱父亲的情况下更是如此。
父 爱则相反是经久不衰的,它的基础是,父亲在自己的子女身上找到了内在的自我, 因此说,父爱在本质上是形而上学的。
不论是远古社会还是现代社会,甚至连霍屯督族在内的几乎所有民族里,遗产 都要由男性后代来继承,只有在欧洲出现了有悖于常理的现象,当然,达官贵人家 应另当别论。
那些凝结着男人一生辛劳和心血、经历了重重困难而获得的财产,后 来竟然落到一个缺乏理智的女人之中且很快被挥霍一空,固然令人愤慨可又屡见不 鲜。
所以,应该从限制女人的继承权来杜绝这类现象的发生。
依我看,最好的方法 莫过于让女人,不管她是遗孀还是弃女,都不能够接受超出终生享有抵押财产到利 息的任何东西,唯一的能得到全部遗产的情况就是,找不出一个男性继承人来。
挣 钱的是男人而不是女人,所以,女人本来就没有正当理由绝对占有财产,也不是保 管财产的适当人选。
所谓财产,是指款项、房屋、田地等,一旦作为财产为她们所 有,也不应允许她们有随意处置的权力,为此,应指定一个监护人,而且,只要可 以避免,女人也不许随意支配其子女。
女人的虚荣心,尽管可以证明不像男人那样 强,但危害仍然很大,虚荣心把她们导向完全的物质享受上。
她们以自身的美丽为 资本,尔后又以华贵的服饰大出风头,还以富丽堂皇而自豪,这也就是她们之所以 能在社交界处处得心应手的原因,也正因为如此,才使她们沉迷于奢侈挥霍。
她们 的判断力越是低下,就越容易表现出上述的种种来。
由此我们还发现一位古代的作 家将一般的女人描绘为具有奢侈的本性。
但男人的虚荣心所追求的,通常是诸如才 智、学识、胆略一类的非物质利益。
亚里士多德在他的《政治学》一书中讲得很清楚,由于斯巴达人给了女人以世 袭权和继承权,还有过多的自由,对女人唯唯诺诺,才日渐增长出众多不利因素, 而这种不利因素正是斯巴达衰亡的原因之一。
法国难道不也是这样吗
从路易十三 起,妇女的影响日趋增长,最终导致宫廷和政府的腐败而引起了1789年的法国大革 命,还结下了连续不断的骚扰的苦果,这难道不是女人要负的责任吗
也许就是建 立了贵妇人制度,才更证明女人占据了错误的社会地位是我们现行社会结构的一种 根本的缺陷,它源于社会结构本身,却在四处传播其恶劣的影响。
虽然每一个女人都处于完全独立的非自然的地位,但一结了婚,就要依附于某 个男人,受他的支配,为他所统治。
从这个角度看,女人的天性就是服从。
女人就 是要求被主宰:年轻时,主宰是情人,年老时,主宰就是牧师了 慢这种事了。



