
释迦牟尼为什么又叫如来
《儒林外史》读后感 我喜欢读书,有些书是写得很美,但是最近我读了一本书叫做《儒林外史》,它没有社么美丽的词藻,但是一个个的故事却深入人心。
《儒林外史》是我国古典文学名著,其作者吴敬梓。
吴敬梓出生在康乾盛世的官宦人家,世代为地方旺族,家世显赫,祖父吴旦是个监生,伯叔祖吴晟、吴昺皆进士及第。
《儒林外史》的艺术成就主要在于:第一, 突破传统说书体小说的叙事模式,进入文人书面化创作;第二,通过独特、鲜明的讽刺艺术成就反讽艺术的巅峰之作;第三,创造了新的小说结构形式——以思想贯穿的连环短篇结构。
《儒林外史》是我国文学史上讽刺艺术达到最高峰的一部巨著,也是一面封建社会的照妖镜。
它通过对封建文人、官僚豪绅、市井无赖等各类人物的真实生动的描写,并涉及当时的政治制度、伦理道德、社会风气等,让人深刻地认识当时的封建社会。
说到读史,有必要说说读史的境界,在此借用佛教中的三种境界:“看山就是山,看水就是水;看山不是山,看水不是水;看山还是山,看水还是水”。
读史的境界或许会因人而异,但大概不会偏离这三层意思:第一层境界是只看到历史的表象,“看山就是山,看水就是水”;第二层境界是能透过历史表象看到当时社会的本质,“看山不是山,看水不是水”;第三层境界是通过对历史的了解从而提炼出能为当今社会所用的意识并运用于当今社会,“看山还是山,看水还是水”。
闲斋老人说《儒林外史》“读之者无论是何人品,无不可取以自镜”,此仅为读《儒林外史》的第一层境界;透过《儒林外史》深刻认识当时的封建社会统治者大兴文字狱,设博学宏词科以作诱饵,考八股、开科举以牢笼士人,以理学统治思想等方法来对付知识分子,其中,尤以科举制为害最深,影响最广,使许多知识分子堕入追求利禄的圈套,成为统治者的玩偶、学而无用的市侩,此为读《儒林外史》的第二层境界;《儒林外史》中反映的是当时封建社会的客观现实,但士子们醉心制艺,热衷功名利禄的习尚,看不清当时的社会现实,则纯属当时人们的主观意识问题,吴敬梓是“世人皆醉我独醒”,他深切期盼能唤醒世人,或者说得更伟大些,他想医治社会、拯救世人。
如果这当真是吴敬梓写作《儒林外史》的目的的话,则他的思想意识很值得当今社会有责任心的人所借用,此当为读《儒林外史》的第三层境界的首要内容。
当今社会有责任心的人应当如吴敬梓那般,用明晰的眼光和准确的判断力,认识社会、认识事物,准确表现和揭露社会,了解社会和事物的本质,掌握社会和事物发展的规律,分清是非,引人爱俗、乐俗,或者因为忧世伤俗,奋而医世救俗,从而促进社会进步和发展,切不可以一己私利的眼光看待社会、看待事物,愤世嫉俗,蛊惑他人弃俗、反俗,让人误入歧途,更不可以扰乱社会谋取个人私利为目的做出反人民、危害人民,反社会、危害社会的事情。
古代文学中中国传统文化如何体现出关注现实理性的精神
一下观我个人意见,仅供参考中国的儒家思想入世,以及中庸不就是最具有理性精神的吗,
中国的古代思想我认为是最具有现实理性精神的,比如,儒家提倡,舍生取义,同时又有,蝼蚁尚且偷生。
古代的佛教思想在汉代传入中国的时候传统的印度佛教注重通过艰苦的修行才能成佛,但是到了唐,宋的时候,佛教于儒家思想相结合,就产生了,只要顿悟,就能立地成佛,也就是说儒家思想注重的就是通过变通来达到现实理性的精神。
希望对你有帮助。
我想知道的是佛教和基督教的一些事
佛教修戒定慧,应为持戒、禅定、智慧。
戒定慧合称为三学,即三项训练。
佛陀教导我们需要培育的就是这三学: 1. 修戒——完善道德品行; 2. 修定——致力于内心平静; 3. 修慧——培育智慧。
戒定慧三学是次第的关系,即循序渐进的关系。
先要完善自己的品德;有了品德,就应尝试让自己的心平静;内心平静了,应进一步提升智慧。
有些经典也将戒定慧三学分为八个部分,称为“八支圣道”:正见、正思惟,正语、正业、正命,正精进、正念和正定。
其中,正见和正思惟属于慧学,正语、正业和正命属于戒学,正精进、正念与正定属于定学。
也就是说:修习八支圣道即是在培育戒定慧。
不要认为修行就是枯坐蒲团、不吃人间烟火。
所谓的修行,就是修习戒、定、慧,培育品德、平静和智慧。
烦恼根深蒂固,想要断除烦恼不是件轻而易举、想断就断的事,它是一个漫长的过程。
烦恼由粗到细分三个层次,修行也是由低到高分三个阶段。
修行的三个阶段分别可以去除三个层次的烦恼,即: 1. 通过持戒去除违犯性烦恼; 2. 通过修定去除困扰性烦恼; 3. 通过修慧去除潜伏性烦恼。
持戒 道德品行,佛教称为“戒”。
许多人将“戒”片面地理解为消极的禁戒,认为有了戒就不自由了,这个不能做,那个也不能做。
然而,“戒”的巴利语为sãla,含有行为、习惯、品质、本性、自然等意思,通常也指道德规范、行为准则、好品德、良善的行为等。
从“戒”的原意来看,它是主动地培育好的行为习惯,养成良善的品德、素养。
一个人只要有良好的道德品质,就不会去做损人利己,甚至是伤天害理、损人不利己的事情。
有道德、有戒行的人,不会做出对他人会造成伤害、对自己会受到良心谴责的事情。
戒,也叫做“学处”,即学习规范、训练规则。
戒可以分为出家人的学处和在家人的学处。
出家人的学处有很多,例如比丘最基本的学处就有227条,其他细小的行为规范则不计其数。
不过,虽然学处很多,但最终的目的却只有一个——断除烦恼。
相对来说,在家人的学处就少得多了,最基本的行为规范也不过五条,称为“五戒”(pacasatilde;la)。
这五条学处是通过远离、避免五种不良的行为来达成,即: 1. 远离杀生; 2. 远离不与取(偷盗); 3. 远离欲邪行(邪淫); 4. 远离虚妄语; 5. 远离放逸之因的诸酒类(麻醉品)。
这五条学处是做人、做好人、做善人的基本行为规范。
有些人也许不理解遵守这五条学处的意义,那么,我们可以用“推己及人”的方法来认识持守五戒的必要性。
例如:出于对生命的尊重,我们不应该杀生。
任何有生命的东西都爱惜生命、贪生怕死;自己不喜欢被人伤害、被人杀害,为什么要对其他的众生施暴、要杀害别人呢
正是因为自己不希望受伤害、被杀害,所以不应该伤害、杀害其他众生。
这是对生命最基本的尊重
自己不希望所拥有的财物被偷、被抢,所以不应该去偷、去抢、去占有别人的财物。
自己希望拥有幸福的家庭,希望家庭和谐、夫妻和睦相处,所以不应该在外面乱搞男女关系,拈花惹草、红杏出墙。
自己不喜欢受别人欺骗,希望自己所讲的事情被别人相信,所以要言而有信、言行一致,不应当说假话、骗人的话。
人们都知道吸烟、酗酒、吸毒是不好的,既浪费钱财又损害健康,甚至会危害社群。
喝酒能使人丧失理智,醉酒后什么事情都可以做出来。
远离这些消遣性的麻醉品,常保神智清醒。
总之,当一个人想要完善自己、提升自己,首先要有德行。
有了品德、戒行,就不会在言行上做出伤害他人、危害社会的行为,就不会成为违犯性烦恼的奴隶。
通过持戒、培育品德,可以去除违犯性的烦恼。
禅定 定就是内心处于平静、安宁、专一的状态。
培育定的方法叫做“止”,即止息烦恼、致力于内心平静的意思 。
佛陀曾经教导过许多修定的方法,《清净道论》将之归纳为四十种业处。
业处(kammañntilde;hàna),即心工作的地方。
所有四十种业处都有一个共同的特点,即通过心专注于单一的目标来达到内心的平静。
为什么让心专注于单一的目标就能够达到内心的平静呢
举个例子来说:假如一个人没有工作,他就可能游手好闲,甚至到处惹是生非。
如果帮他找一份工作,让他安下心来上班;只要他有工作做了,就不会无所事事、不务正业了。
我们的心也是这样,如果没有一个好的引导方向,它就会随顺着自己的喜好,追逐欲乐、飘浮不定。
让它专注于一个特定的目标,它就能够逐渐平静下来。
这就是培育定力的原理。
佛教是从事心灵工作的,教我们如何引导这颗心,善用这颗心,让它朝着好的方向、善的方向发展。
在经典中,通常将培育到某种高度的定力称为“禅定”。
禅定,即心处于高度专注的状态。
一个人若达到禅定的境界,其心能够持续地维持在极度喜悦、快乐、宁静和殊胜的状态一段很长的时间。
佛教将禅定分为八个层次,包括四种色界禅那和四无色定:初禅、第二禅、第三禅、第四禅,空无边处定、识无边处定、无所有处定和非想非非想处定。
这些定境是越往高处越殊胜的。
在高级禅定中,即使连喜悦、快乐都消失,内心只处于极度宁静、微妙和殊胜的状态。
此外,还有一种心虽然专注但层次比较低的定,叫做“近行定”,意思是接近禅那的定。
在缅甸、泰国、斯里兰卡等南传上座部佛教国家,这些培育定力的方法至今仍然普遍地被教导和实践着。
包括许多在家人在内的禅修者依照比库们的教导,都能体验到不同程度的禅定境界,亲自证明佛陀教导的可行性和实用性。
当禅修者在进入禅定的时间内,他的心不会出现任何的烦恼,甚至连杂念都不会生起。
其间,困扰性烦恼完全被强大的定力所镇伏。
想要去除潜伏性烦恼,根除内心的烦恼,就应该修慧、培育智慧。
唯有通过智慧,才能把烦恼连根拔除。
这里所说的智慧,并不是指脑瓜转得快,理解能力强,记忆力好;也不是指在商场、官场、战场、考场能打败对手,青云直上。
这些能力只能叫才华或聪明,不是佛教所说的智慧。
佛教所指的智慧,是能够彻知人生真相、洞察世间本质的智慧。
培育定力的方法叫“修止”,培育智慧的方法叫“修观”,即如实观照名色法、观照世间无常、苦、无我的意思。
因此,培育定力和智慧的方法合称为“止观”。
智慧 我们需要透过智慧来观照名色法,了解名色法无外乎是由眼、耳、鼻、舌、身、意所构成。
眼、耳、鼻、舌、身称为五根,即五种感官,它们构成了这个色身(肉体之身)。
意呢,有六种,即六识:眼识、耳识、鼻识、舌识、身识和意识。
这六识分别认知六种对象:颜色、声音、气味、味道、触觉和各种现象(法所缘)。
我们生活在这个世界,就是自己的身心和这六种对象的互动。
当我们看到美丽的东西、听到悦耳的声音、吃到好吃的食物等等时,很容易生起贪心,想要追求这些东西。
当心接触到不喜欢的对象时,心会排斥、抗拒,很容易生起嗔心。
不了解事物的本质,叫做痴。
贪嗔痴都是不善心,亦即是烦恼。
我们应当用这样的方法来观照名色法是如何构成的
它们如何运作
在什么情况下生起的是善心,什么情况下生起的是不善心
应当如何培育善心,如何避免不善心
了解名色法之后,还必须进一步追查造成名色之因、生命之因。
有果必有因,生命作为一种结果,也必定有其因。
为什么会有生命呢
因为有烦恼,有贪爱、有追求,想要这东西、想要那东西,于是会采取行动,造作善业或不善业。
当这些善业或不善业遇到因缘成熟的时候,则产生相应的果报。
生命以及生命中的不同境遇,就是这些行为的结果。
一旦拥有了生命,就执着生命;身心接触到不同的外境,又会产生新的烦恼。
于是,烦恼、业与果报三者互为因果,形成一种恶性循环。
如果不致力于斩断这条锁链,中止这种循环,轮回之苦将是了无尽期。
了知名色与名色之因后,还必须观照它们都是无常、苦、无我的。
包括身心在内的世间所有现象都不是永恒的,一切都在刹那刹那地生灭变易着,这称为“无常”。
万物都在遭受生灭的逼迫,所以是“苦”。
因为无常、苦,其中根本不可能有一个所谓的“自我”、“灵魂”、“实体”、“本体”存在,这称为“无我”。
如此透过无常、苦、无我的智慧来观照一切世间,包括自己的身心,他人的身心,无论过去、现在、未来,一切都是无常、苦、无我的。
通过观智如此透彻地观照,当他的观智成熟时,即可以断除烦恼、解脱一切苦。
智慧跟四圣谛息息相关。
在经典中,将如实地了知四圣谛称为智慧,而智慧所了知的对象就是四圣谛。
通过智慧了知名色法属于苦圣谛;了知名色法之因即是集圣谛。
观照名色法以及名色法之因为无常、苦、无我的智慧称为观智。
亦即是说,观智所观照的对象即是苦圣谛和集圣谛。
当禅修者的观智成熟时,即生起超越世间(出世间)的智慧——道智。
道智能彻底地断除相应的烦恼,证悟涅槃。
涅槃即是灭圣谛,是道智的目标。
证悟涅槃的道智即是道圣谛。
另外,从道圣谛是导致苦之灭尽的途径来说,也可以把培育戒定慧的过程称为道圣谛。
当禅修者彻底地断除一切烦恼之后,他即称为“漏尽者”——断尽一切烦恼的人。
又可称为“阿拉汉”——值得礼敬、尊重、供养的圣者。



