介绍古官的导游词
第1篇:布达导游词女士们、先生们： 欢迎你们来拉萨观光旅游，在这个旅程中，你们将能愉快地领略到西藏独特的风光和文化。
今天将陪同大家参观举世闻名的布达拉宫。
布达拉概念 “布达拉”是藏语译音，即“普陀罗”。
相传，藏传佛教徒认为红山可与观世音的圣普陀罗山媲美，就把它比作第二个殊胜的普陀罗，布达拉宫由此得名。
布达拉宫是一座融宫堡和寺院于体的古建筑群，它由红山南麓奠基，缘山而上，依势而起，从地平直达山顶。
主楼高13层，高113米，面积约12万平方米。
远望宫宇叠砌，巍峨耸峙，近看气势磅礴，壮丽渔业，登观俯瞰全市，傲视群山。
布达拉宫相传始建于7世纪的松赞干布时期，当时叫“颇章玛尔布赤子”，修建殿室999间，连同原有建筑红楼共1000间。
宫堡之间复道行空，甚为壮观。
东宫门外，有宽18丈，长300丈的跑马场，砌砖为基，铺木而就，马行其上蹄声嚣嚣，虽仅一马或数马飞驰，却有万马奔腾之势。
后被雷电及战乱毁坏，成为一般寺庙，一直未得到认真的恢复。
1645(藏历木鸡年)五世达赖在青海蒙古酋长因始法武力扶持下取得了政权，为巩固政孝合一的封建农奴制度，扩大自己的政治影响，宣布重建布达拉宫，并由第悉•索朗热登主事。
重建时，拆毁了吐蕃王朝时期的古遗址，保存了松赞干布时期的修法洞和本尊观音佛堂，并以此为中心向东向西光建白宫，从此，布达拉宫就作为历代达赖喇嘛生活起居和从事政治活动的场所，是旧西藏政教合一的统治权力中心，直到1959年。
五世达赖以后的摄政修建了红宫和灵塔，以后布达拉宫又多次增修与改建，始具今日规模。
如果说7世纪的“布达拉宫”，作为宫堡建筑，政治的象征，主要显示了人间奴隶主至高无上的权力和所向披靡的武功，那么，五世达赖重建的布达拉宫就由人间变成佛域，整个建筑就是一座神权的偶像崇拜。
布达拉宫城包括四大部分：红山之一的红宫、白宫、山后的龙王潭和山脚下的“雪”。
红宫为历世达赖灵塔殿和各类佛堂，位于整个建筑的中心和顶点，显然是须弥佛土的境界，宇宙中心。
白宫合抱红宫，有历世达赖的宫殿、大经堂、噶厦政府机构和僧官学校等。
达赖的寝宫位于白宫最高处，又称日光殿。
龙王潭为布达拉宫后园，方圆公里，中为湖，湖中有小岛，岛上建有龙王宫和大象房等。
“雪”在布达拉宫脚下，安置有噶厦政府的监狱，印经所、作坊、马厩，周围是宫墙和碉堡。
在藏传佛教中宣传的有“三界”之说。
三界即：“欲界”、“色界”和“无色界”。
我们可以看到布宫的整体布局，把红宫、白宫和“雪”由上而下分作三个层次段纵向排列，充分体现了藏传佛教的“三界”之说。
布宫又通过建筑艺术体积的无限夸张和极度渲染，布局的强烈对比和互相陪衬，尽情表现了佛法神威，告诫人们，惟有超脱尘世，皈依佛门，才是通向天国的境地。
在下面的参观过程中，我将分不同景点向大家作详细讲解。
曲结竹普与帕巴拉康 我们现在去参观曲结竹秋和帕巴拉康。
曲竹普和帕巴拉康是布达拉宫建筑群中吐蕃时期保留下来的仅的建筑。
曲结竹普建于7世纪，是布达拉宫最古老的建筑之一，里边保存有松赞干布、文成公主和尼泊尔公主及其大臣的塑像，是吐蕃时期的雕塑品。
这些塑像表情生动，衣褶流畅，手法与风格与晚期松赞干布及妃臣像迥异，极有可能是吐蕃时期留下的艺术珍品。
这个室净高3.7米，原有的两柱现保存完好，柱上正面的兽面雕刻有明显的吐蕃时代的风格，为加固梁椽屋顶，后世先后添加了粗细不等的9根柱子，从而使这间不足27平方米的建筑内竟密布11根柱子，但整个建筑却留下较多的原貌。
(由此再上一层楼)这便是帕巴拉康。
帕巴拉康也是早期建筑，已经维修已失原貌。
主供像是帕巴•洛桑夏燃佛，相传为松赞布的本尊佛像，亦是布达拉宫的主要供佛。
殿内四面的佛橱内供的是五世、八世、九世达赖、宗喀巴的造像以及莲花生、宗喀巴、幼年十二世达赖的脚石印。
佛殿前挂的是“福田妙果”的匾额，乃清朝同治皇帝亲笔题书所赐。
萨松朗杰和其美甘丹我们现在已上到布达拉宫最高的殿堂，这里被称为萨松朗杰(意为胜界)，宫殿内供的是乾隆皇帝的画像，画像前供有皇帝“万岁”的牌位，牌位用汉、藏、满、蒙4种文字书写。
自七世达赖桑嘉措起，各世达赖每年藏历正月初三凌晨到这里向皇帝牌位进行朝拜，以表明对皇帝的臣属关系。
(由萨松朗杰向西便到其甘丹)这个殿堂叫其美甘丹，此殿建于1690年，是六世达赖仓央嘉措的经堂。
六世达赖是西藏历史上的著名人物，他出生在门隅拉沃宇松，从小资质聪颖，曾拜五世班禅为师，落发受戒，取法名罗桑仁青结嘉措的直接培养下，学习天文历法、医学、文学等，对诗的造诣很深。
25岁时，成为上层统治阶级争权牺牲品的仓央嘉措，开始了自己的流浪生活。
先后流浪到青海、甘肃、蒙古、四川、印度、尼泊尔等地，曾当过乞丐，送过尸体，生活极为艰苦。
由于接触过广大的劳动人民，有丰富的生活实践，他从而写出著名的《仓央嘉措情歌》，情歌优美动人，广为流传，已被译成英、法、俄、日、印地等文字。
再见，布达拉 观过萨松朗杰其美甘丹，我们现在对布达拉宫的主体建筑的功能、历史背景及其地位、文化价值都有了大致的了解，相信会给大家留的印象是深刻的。
事实上，以布达拉宫价值论，几乎是用金子堆起的宫殿，它的整体布局显示了佛法的神威，鼓励人们回避现实矛盾，一心追求超脱尘世，飞向佛国的境界，那么它的空间组合向人们宣传禁欲主义，它的装饰设置更向人们展示了佛教中的极乐世界。
它综合了一切艺术手段，都是为了形容彼岸世界的富丽堂皇，佛境福泽的极乐胜事，用人间的财富诱惑人们向天国祈求幸福。
布达拉宫的建筑艺术，主要显示了藏族传统的建筑形式和石木结构等风格，同时也吸收了汉族方面的梁架、斗拱、金顶、藻井等特色。
它不仅是藏族劳动人民智慧的结晶，也是藏汉人民团结协作的佐证。
为了更好的保护布达拉宫这一民族文化遗产，1961年国务院把它列为全国重点文物保护单位，每年拨款维修，特别是1989年，国家对布达拉宫进行历史性的维修，历时5年，先后投资5300万元，派出10多个省、区的150多位专家技术人员直接参加维修工程，维修部位100余处，维修规模是布达拉宫重建后(300年来)最大的一次。
工程本着整旧如旧的原则，对这一民族遗产进行及时有效抢救，使古老的布达拉宫更具魅力。
第2篇:布达拉宫导游词各位亲爱的朋友，我们现在就到达了著名的布达拉宫脚下。
举世闻名的布达拉宫是西藏的标志性建筑，同时也是宝贵的世界文化遗产之一。
布达拉宫作为昔日历代达赖喇嘛的“冬官”和西藏地方政教合一政权的中心，是西藏地区现存最大最完整的宫堡式建筑群，也是地球上海拔最高的大型古代宫殿。
布达拉宫坐落在拉萨市中心的玛布日山上，因该山岩体及土壤略呈红色，所以汉语称为红山。
它占地面积36万平方米，建筑面积13万平方米，高119米，共13层，大小房问2000多间，红宫与白宫是它的重要组成部分。
布达拉宫始建于公元7世纪忉松赞干布时期。
想必大家对松赞干布这个名字并不陌生，在这小陆还是简单地介绍一下他吧。
6世纪初，吐善的第三十二代赞普松赞干布继承了王位。
这位赞普生下来就有很多殊异的地方：他的头上生就一个阿弥陀佛，因此有人称他“双头王”。
双头王生下就会说话，不过最为人所津津乐道的应该是他与文成公主的千古爱情了。
各位亲爱的朋友，现在我们开始参观布达拉宫。
眼下我们跨过平措堆朗大门的门槛，就可见到门廊两边绘制的“护法四天王(四大天王)”巨幅壁画，他们分别是：东方持国天王，身白色，持琵琶；南方增长天王，身青色，执宝剑；西方广目天王，身红色，执绢索；北方多闻天王，身绿色、执宝幢。
这里原来有一根用整棵树干做的门闩，曾令许多人惊讶不已，可惜现在巳不见踪影。
这是从布达拉宫正面人宫的必经之路。
现在我们要经过这个窄窄的廊道，这儿没有窗户，只有几个深邃的墙洞，透过墙洞，大家可以看见厚达数米的宫墙，宫墙是用三合土堆制，石头砌边而成，值得一提的是这种建筑工艺在1300年前非常少见。
现在出现在我们眼前的是面积1600平方米、离地面六七十米高的宽阔广场，这就是专供达赖喇嘛在节日期同观赏跳神、藏戏表演的场所，藏语称“德阳夏”，意即东欢乐广场。
每逢藏历十二月二十九，在此举行布达拉宫跳神节，届时广场人山人海，气氛十分热闹。
大家请看德阳夏的正西面有三排并列的木质扶梯。
中间的扶梯是专供达赖喇嘛上下的。
一般僧众官员和游览者，只能从两边扶棒进出。
现在请大家小心攀扶上下梯，因为木梯有些陡峭。
上了木梯我们就进入白宫了，白宫是历世达赖喇嘛的寝宫和施政之地，历代摄政王，达赖经师的寝室、办公之地，地方政府的办公用房，集会大殿等均在此宫。
简而言之，这是一座具有地方政府政权性质的建筑物。
现在我们已进入白宫，这是松格廓门厅，首先映入我们眼帘的是周围四壁许多精美艳丽的壁画，有轮回图、坛城图、民俗图等，最著名和引人注目的是东壁的壁画，长安风貌图、文成公主入藏图，生动再现了唐都长安的一派繁华景象和“唐皇五难吐蕃婚使”的故事。
北壁上则描绘了公元641年唐太宗远嫁文成公主，松赞干布在拉萨为文成公主举行隆重的欢迎仪式等历史故事和喜庆场面。
参观过德阳夏和达松格括之后，接下来我们到措钦夏和日光殿看一看。
措钦夏建于1645年，是白宫最大的宫殿，可容喇嘛500多名，是达赖举行坐床、亲政等重大宗教政治活动的地方。
接下来小陆将带各位登上白宫最高处，也就是日光殿，这里是达赖常住的两套寝宫，由于终日阳光照耀，就算是冬天仍觉得温暖如春，因此称为日光殿。
至此可以感受到一种强烈的反差，从布达拉宫的外观形态看，依傍山势，利用地形，使其气魄宏伟，令人仰慕，而内部除了大经堂和佛堂还有我们将要参观的达赖宫殿等以外，其余房间都是狭小拥挤的间隔构造，开间小而布局错综复杂，这是佛教意识的自觉体现，无穷大与无穷小的结合，令人目眩神迷。
下一站我们将踏入红宫，相信各位一定能收获一份不一样的感悟。
有没有世界遗产的导游词
莲花的象征意义【篇一：莲花的象征意义】，被历代文人称为“翠盖佳人”，不仅因为它具有色彩艳丽、婀娜多姿的天然美，还具有“出污泥而不染”的高尚品格，古代文人都喜欢用荷花来象征各种美好的事物。
那么，“花中君子”荷花的象征意义是什么呢?荷花的象征意义1：高洁、圣洁荷花历来被佛教尊为神圣净洁之花，并且极力宣传并倡导学习荷花的这种清白、圣洁的精神。
除此之外，周敦颐在名篇中也明确表达了自己对荷花的喜爱：“予独爱莲之出淤泥而不染，濯清涟而不妖”，具有花中君子的美誉，从这里可以看出诗人暗示人们学习莲花洁身自好的高贵品质。
另外，李白的诗句“清水出芙蓉，天然去雕饰”，也表明荷花具有天然之美。
荷花的象征意义2：清廉荷花即青莲，青莲与“清廉”谐音，因此荷花也被用以比喻为官清正，不与人同流合污，这主要是指在仕途中。
比如，有一幅由青莲和白鹭组成的名为“一路清廉”的图画，就被很多文人置于自己的中。
荷花的象征意义3：吉祥、吉利莲称荷，与“和”谐音。
古代有以荷花、海棠、飞燕构成一幅“何(荷)清海宴(燕)”图，喻为天下太平。
佛教的八宝吉祥，以莲花为首。
古代以莲花和鱼剪成图纸张贴，称为“连年有余”，表明社会富足。
另外，民间吉祥画，或许大家还不知道，其实荷花的全身都对人们有着巨大的作用。
莲藕可供人食用，是滋补佳品，、莲赞美荷花的诗句欣赏
陈十四娘娘一家人分别都是那些菩萨
陈十四娘娘顺天圣母陈靖姑为浙江南部等地与福建北部民众共同信仰的神祇，其生前或死后尊称极多，如临水夫人、顺天圣母、顺懿夫人、天仙圣母、慈济夫人、碧霞元君、注生娘娘……民间则称之为娘奶、佛姨奶、陈十四夫人、陈十四娘娘等。
这位民间传说中的神性英雄，因为善于“医病、除妖、扶危、解厄、救产、保胎、送子、决疑”，护国佑民，功德无量，圣迹远播福建、浙江、江西、广东、广西、台湾和东南亚等等许多地方，广为传诵和崇拜。
其在泰顺境内的传说大致为：观世音天庭斗法所生两根白发下界化为雌雄南蛇为害人间，而后手指上渗出三滴血化为红雨降世陈家生陈十四。
陈家世习茅山法，百姓恳请陈教义出山收伏蛇妖，陈因患病难以成行，遣二子法通、法青降蛇，法通被蛇公吞食，法青幸免逃归。
南极仙翁荐陈十四至庐山学法，三年后学成归来，陈靖姑手持庐山镇山牛角，经过多次斗战，终于除灭了蛇妖。
期间由于偷吹庐山镇山牛角令地动山摇，降雨解灾又斩杀雷神，多次触犯“天条”，廿七岁阳寿便终。
在中国东南有两大得道仙真，一是我们浙南闽北的“陆上女神”娘奶陈靖姑，另一位是闽南粤台的“海上女神”妈祖林默娘。
妈祖因台湾、港澳、东南亚与广东闽南等地民众的努力与对传统文化的继承，名扬四海，而我们的“陆上女神”顺天圣母陈十四有着更传奇的色彩、更济世的仁心、更丰富的历史，至今不但没被外界世人所知，甚至在本地也是趋于消淡，令人深感遗憾。
面对着不断堕落的社会风气，传承我们的先人的文化，传承陈靖姑身上体现的中华民族除暴护幼的优良传统，慈爱无私、正直勇敢的品质，孝悌敬尊的伦理，自由平等、惩恶扬善的思想，是我们亟待要考虑的问题。
一、娘娘词与温州民间信仰 温州鼓词是浙江民间曲艺两大主要曲种之一，向有“浙北弹词，浙南鼓词“的说法。
这种具有地方特色的曲艺，因多系盲人操业，又被称为瞽词、盲词：因鼓词以唱为主，人们又把演唱温州鼓词称为“唱词”；因鼓词演唱与民间陈靖姑（俗称“陈十四娘娘”）信仰有关，艺人常到娘娘庙唱大词，所以也称“娘娘词”。
温州鼓词有三种主要的类型：娘娘词、平词、和门头词。
其中，娘娘词是最主要的类型，为温州鼓词中的“大词”。
因流传时间长，影响面广，被艺人称为“词娘”。
在温州，人们对唱娘娘词艺人是很尊敬的。
一般唱词的艺人，人们称之为“唱词人”，而只有唱娘娘词的艺人才称为“先生”，顶级的唱娘娘词的艺人则被人们尊称为“大先生”。
每年的各个时节，温州各庙宇和宫观都会请艺人来唱鼓词；平时，宗族完成族谱，民间老人寿诞、乔迁、殡葬等，也举行鼓词演唱活动。
少则一夜，多则连台数日。
街头巷尾，乡坊村落，都可以作演唱场地。
因此瓯江两岸，楠溪江畔，时时会响起温州鼓词那优美质朴、富有韵味的曲调。
琴鼓响处，男女老幼竞相听唱。
温州鼓词最兴盛时共有职业艺人 200 多人，民间艺人达 300 多人；遍布城乡的书词场有 80 多处，每天鼓词听众多达三万。
关于温州鼓词的起源时间，有两种说法。
一种认为始于宋代。
曾到过温州、瑞安一带的大诗人陆游，写过这样一首诗：“斜阳古柳赵家庄，负鼓盲翁正作场，死后是非谁管得，满村听唱蔡中郎。
”可见，南宋时陆游就曾目睹鼓词演唱之盛况。
另一种说法是，温州鼓词始于明代，由平阳里巷之曲与词曲合并而成，后承受古乐衣钵，吸收民间曲调逐步发展起来的。
但不管怎么说，温州鼓词肯定是从浙南地方的民歌中孕育起来，又不断吸收民间曲调而发展完善，因而声腔有温州乡土气息和雁山瓯水风情。
温州鼓词用方言演唱，一向以瑞安方言为标准音，加以道白、旁白，因此瑞安被称为温州的“鼓词之乡”。
对本地人来说，用瑞安方言演唱的鼓词不仅通俗易懂，而且唱词讲究平仄、押韵，琅琅上口。
既可叙述曲折离奇的故事，又可适应情节的需要，抒发喜怒哀乐，时而激昂高歌，时而低沉哀怨，抑、扬、顿、挫，轻、重、快、慢，运用自如。
音乐声腔细腻、豪放并蓄，悦耳爽心。
演唱温州鼓词的伴奏乐器，别具一格。
有鼓、牛筋琴（清光绪年间才出现）、三粒板（用三块红木或黄杨木板制成）、小抱月（由黄杨或万年青或樟树挖空做成，约四寸）等。
演唱时艺人端坐椅上，左手执鼓箭，右手执三粒板，用鼓箭敲击鼓和牛筋应调而唱。
演唱娘娘词，还要增加大锣和大鼓。
鼓词艺人一人可以敲奏四至六件乐器，他左手执板，掌握节拍速度的变化，右手用竹筷子（鼓箭）敲琴，这鼓箭还兼敲扁鼓、大锣和大鼓。
早期，由于演唱场所不固定，鼓词以沿村挨家演唱为多，所以演唱的鼓又小又轻，便于携带。
以后，这种鼓逐渐发展成为高约寸半、直径约七寸的扁鼓。
到了清末，演唱温州鼓词的乐器发生了重大变化：以“牛筋琴”为主要乐器，而扁鼓退居其次。
牛筋琴是温州的土产。
清末年间，瑞安艺人从弹棉花师傅敲打棉花弓上的牛筋弦发出的叮咚声中得到启发，便试着用三五条牛筋，临时缠在小桌的脚上，奏出简单的音阶来伴奏，这便是牛筋琴的雏形。
稍后，瑞安地方艺人彭阿元把牛筋固定木板上，演唱时挂在桌边敲奏，既方便，音阶又准确，便正式创造了牛筋琴。
由于牛筋琴音色悦耳清新，艺人们便竞相模仿，逐步改进，使之增至五条弦、七条弦。
解放后又继续改进，增至十七条弦，装上涡轮、涡杆，调节方便，音域广，又有高音琴、低音琴之分，于是牛筋琴成了温州鼓词独具特色的伴奏器了。
温州鼓词的内容，散发着浓郁的民间气息。
早期的温州鼓词是没有成书的底本的，靠的只是师傅的口传，据《赵连钦小传》载：“此传（《南游传》）共有两万余句，而师傅口传耳受脑记。
”从演唱小段民间故事开始，温州鼓词后来逐渐发展成长篇整本词，内容仍以民间熟悉的传奇故事为主。
最早的长篇鼓词是《十二红》，还有根据温州民间故事编成的《高机与吴三春》、《王十朋》等。
清代中叶，随着鼓词的流入城市，文人也参与进来，根据评弹曲本改编了一些鼓词唱本，代表作是《倭袍》、《玉蜻蜓》等。
但在温州民间影响最大的，是叙述陈靖姑故事的“娘娘词”《南游传》。
二、陈靖姑传说与信仰 作为温州鼓词的重头戏，“娘娘词”源于陈靖姑及其传说。
陈靖姑，又名陈静姑、陈进姑，俗名陈十四。
相传她在唐代生于福建省古田县的临水乡，故称临 水 夫人。
其他尊称甚多，如大奶夫人、 陈夫人、陈太后、顺懿夫人、顺天圣母、天仙圣母、南台助 国 夫人，碧霞圣母等。
福建民间常以奶娘、娘奶代称；浙南民间则称“陈十四娘娘”为多；在台湾为三奶夫人之一，民间称陈大奶。
其传说综合简述如下： 王母蟠桃会上，观音与众仙比试弹天柱，指破血滴井中，为福建古田临水中村陈昌妻葛氏所食，于唐大历元年（ 766 年） 正月十五 日产一女，临盆时异香满室，取名靖姑。
又因是十四日夜静时生，故又名静姑，俗名十四。
观音两根白发误失，落人间化为白蛇残害生灵。
陈昌家传茅山法，乡人央陈出山为民除害，陈因患背疽难以成行，遣二子法通、三子法清降蛇，不料法通被蛇吞食，法清幸免逃归。
时靖姑年方十七，为了报仇，立誓上闾山学法。
归来时，路过温州、平阳等地，沿途收妖捉怪，为民除害。
后闻白蛇精在闽地危害良民。
靖姑在白蛇洞前建法堂，布闾山正法，斩白蛇为三段，其蛇化作女子逃遁。
某年大旱，禾苗枯萎，陈靖姑此时怀孕三月，便脱胎陈府，前往祈雨。
果真天降甘霖，施泽万民。
此时白蛇乔装靖姑回府，盗胎并食之。
靖姑飞云而归，怒追之，白蛇逃入临水洞（今古田县），靖姑坐压蛇头，令其永不出洞。
最终陈因疾坐蛇头而死，终年 24 岁。
陈靖姑信仰，起于唐代。
到明代，陈靖姑传说进一步发展，有了比较完整的故事情节。
传说观音因凡间蛇妖害人，剪指甲化为金光投胎福州下渡陈家，生靖姑，其兄二相曾受异人传授法术，于古田县临水村行法擒妖时，被蛇精所陷。
时靖姑年方十七，独自上闾山学法，后救出二相，把蛇妖斩为三段，但妖仍飞往各地继续作恶，靖姑誓曰：“汝能布恶，吾能行香普敕。
”后因救唐王皇后产难，被封为“都天镇国显应宗福大奶夫人。
”以上传说既保留了助产神的形象，又揭示了陈靖姑立志诛蛇除妖的内心世界。
从靖姑出世、学法、灭妖，都围绕着“灭蛇”为中心，为传说的发展确定了基本框架，并在神格上使由助产神逐步向驱邪神过渡。
清代，是陈靖姑传说发展的时期，通过民间口头传承，还丰富了“斗蛇”“斩蛇”情节，同时又描述了陈靖姑诛灭其它妖魔的许多故事，强调了她的驱邪功能。
其中清人何求的《闽都别记》，可说是集陈靖姑传说的大成。
他将民间传说加以综合、渲染、丰富，成为我国第一部反映陈靖姑事迹的长篇章回传奇小说。
这一时期，经过民间口碑传承，使陈靖姑的传说情节更加曲折，内容更加丰富，陈靖姑的驱邪除妖形象越加突出。
因而在福建民间有“妈祖是文的，靖姑是武的”的说法。
在浙南《夫人咒》中描述的陈靖姑形象，也是“脱了罗裙穿神裙，头戴铁盔身穿甲，手执神刀和神铃，身骑铁马救良民。
”此时，闽台浙各地建夫人庙甚多，并有各种赛会活动，到道光年间，各地临 水 夫人庙香火甚旺，“八闽多祀之”。
民间凡求子、祈雨、驱疫，均往祷告，“其应如响”。
可见当时陈靖姑的职能与神格都较前宽泛了许多，已演变为多功能的女神。
民国后期，陈靖姑信仰在我国东部沿海地区更加兴盛。
各地的民众，纷纷到陈靖姑信仰的发源地——福州至古田一带——祀拜或恭请香炉回去建庙。
陈靖姑信仰的传播路线有两条：一是向南，即向闽南并越海至台湾和东南亚以及北美发展；二是向北，即先传到闽北，再从闽北传播到毗邻的浙江南部各地。
浙江南部和福建北部接壤，又是闽语方言区。
陈靖姑信仰逐步南移，在浙南迅速蔓延、流传，覆盖面达十多个县。
据史载，宋元明时，温州数次大海溢，特别是北宋二年的海溢，温州沿海居民死亡甚多，至今浙南不少地方还讲闽南话。
陈靖姑信仰也随之传入浙南，如在清代，仅永嘉楠溪江人港，经上塘、中塘、下塘，沿途七十里水路皆有陈十四娘娘祠或庙，民间竹枝词有“词神到处奉娘娘”之谚。
瓯江流域遍布的大小地方神庙中，也以陈十四娘娘庙为最多，其名称不一，在温州城内就有太阴宫、娘娘宫、广应宫、永瑞宫、坤元宫、凤南宫、栖霞宫等。
每年夏历 正月十五 或 十月初十 ，未生育的妇女，往往结伴到宫中向陈十四娘求赐子息，还有妇女争食米制粉桃之俗。
在江边有海圣宫，陈十四为配神。
人们为纪念她，常在江边请鼓词艺人唱“娘娘词”。
20 世纪 40 年代，仅瑞安一县就有上百个专为祈奉陈靖姑的太阴宫。
平阳有顺懿庙，俗名太阴宫，又名临水宫，一在净明寺北，一在北门外，一在小桥，一在任白桥。
平阳江南的都口、孙店、象冈有三个大庙，专祀陈十四，现庙尚在。
丽水县有顺懿夫人庙，在县城西太平坊鹤鸣井南，祀陈靖姑，原寺庙殿宇巍峨，香火极盛。
旧时处州（今台州）在 正月十四 娘娘诞日，有许多妇女到此祀拜，有喝浴水求子之俗。
在青田县，各地都有陈十四庙，被作为海神崇拜。
其他如泰顺、苍南、文成的畲族中，也有此信仰，俗称陈十四为“奶娘”“仙姑”“大奶”。
如福建鼎县以及浮柳、瑞云、才堡等畲村都有奶娘宫，有的畲民家堂上还写着“奉祀陈、林、李三位太 后元 君神位”的红纸，下摆香炉。
旧时，逢求雨、治病、求子，都要请娘娘保佑。
同时，在畲族中，还流行着《奶娘歌》和木偶戏《夫人戏》。
到 20 世纪 80 年代，温州市郊，改建或重修的娘娘宫就有 30 多所。
2001 年，笔者曾先后到洞头县和温州茶山镇，参加当地民众祭祀陈十四娘娘的活动，并观赏了由瑞安艺人演唱的《娘娘词》。
三、“娘娘词”的演唱 被民间称为“娘娘词”的《南游传》，又名《灵经》。
《南游传》有着悠久的历史，相传在清嘉庆年间已经出现。
清人赵钧的《过来语》中说：“嘉庆道光年间，有白门松最善唱词……一年四季唱大词……终年不绝。
（ 1 ）” 娘娘词一般都在宫观庙宇中传唱。
清人郭钟岳在《瓯江竹枝词》中曾写道：呼邻结伴去烧香，……盲词村歌唱娘娘。
（ 2 ）既然是“呼邻结伴去烧香”那么他们去的地方自然是宫观庙宇。
而且当时在温州城乡陈十四娘娘宫和其他的庙宇甚多，如天妃宫、灵门太阳宫、瓯北码道宫、七都上沙宫、罗溪宫、荆州太阳宫等等，八仙楼东岳殿、信河街熙和殿、士门外贤大王殿、百里坊四营等等都是唱娘娘词的重点之地。
年年不绝。
而另有一词为证：“唱大词，唱大词，九月菊花开几枝，光应宫里香事盛，十四娘娘闪灵旗”。
唱娘娘词有一套非常庄严独特的仪式。
从请 先生到接先生以及唱词中都和宗教信仰紧密结合在一起。
而这些正是其他词类所没有的。
不同的地方形成了不同时令请唱词的习俗。
请唱大词总是有那些“头家” 和唱词 先生事先约好，否则唱词先生会被它地方请走的。
因而他们总是请一位会看“日子”的道教先生选一个黄道吉日，早去 和唱词 先生约定时间来他们地方唱词。
而且唱词先生来得也很是气派，接送也是很是庄严。
解放前，唱大词的艺人，有的坐轿，有的骑马，到坛（唱词的地方，庄严的称呼）时，人们放炮迎接，热闹而庄严。
据已故的老艺人赵连钦说，他的师傅周德寿以及师傅的师傅们早年就坐轿去唱大词的。
还有一位名叫岩聪的艺人骑马，并带马童、徒弟一行四人。
他们到达经坛时，群众还放炮相迎。
演唱一般是在下午和晚上，连续七日七夜。
演唱开始时均放一串鞭子炮和三个爆竹（温州“鞭子炮”和“爆竹”二者不同）。
而娘娘宫内或庙宇中则是挂灯结彩，摆香案，立经坛，有的还搭闾山景，另有一纸糊的蛇妖，缠在台柱上，有汪、杨二将守住，还有焚纸马台，外搭三界台。
在神前一般还放四张八仙桌，摆有众多的祭品，以及米塑人物：陈家老少，六姐九妹，文武式列八仙等。
唱大词每一场演唱开始时艺人身穿长衫（有的还穿道袍），和掌站着唱，“请神”、念“八大神咒”，请神降福，上通情旨，祝祷告天地，接着艺人唱“八仙”、“鼓诗”、“保祥”、“表纸”作为启经，一般是在上午进行，类似一种开幕式的演唱仪式，而下午才开始正式的演唱。
单每场开始都得唱“八仙”、“鼓诗”、“保祥”接下来唱正文。
每场结束时都要送神安位。
当唱到“陈十四游地府”时艺人就跪下来唱，听众焚香默听完毕，艺人坐下来继续唱。
娘娘词“每唱到神佛来去时，听众要拈香参拜，烧纸马，呼佛号。
” 而当演唱进行到第三天下午时，唱陈十四收妖到温州，谓之“娘娘到坛”。
由经坛首事（头家）组织二三十人为迎接仪式队伍，抬着佛銮，全副銮驾，头牌执事，长幡宝盖，对锣开道，唢呐长号，锣鼓锵钹，琴萧管弦，音涛乐浪，洋洋盈耳。
由道士身穿道袍到艺人唱台前，领取陈十四娘的令旗，即所谓“十四娘娘闪令旗”。
他手执龙（牛角）、宝剑、神铃等，带领迎接仪式队到瓯江边接陈十四进经坛，道士如导游一样每到一处向陈十四介绍这是什么地方。
到经坛时，听众每人手中拈香，以示敬。
经坛内还摆起了三牲福礼祭祀，由道士祈祷降福。
最后，还要举行收耗送圣仪式。
即用纸糊成的船，把一切害民的妖耗，统统押进船舱中，神娘（陈十四）差来天兵天将，把它们押送到大洋江海里去，出耗灭灾。
由首事带领十至二十人，腰插宝剑、钢刀，扛着纸船，由道士押送到瓯江边焚化，驱邪迎祥，送圣回宫。
离瓯江远的地方，这一仪式就到附近的小河边举行。
但这最后的仪式，妇女和小孩是不能参加的、不许观看的。
至此，一坛《灵经》算是唱完满了。
四、娘娘词与温州民间信仰的互动关系 温州鼓词在温州孕育而生，成为温州人平常生活中不可缺少的部分。
娘娘词在温州经久不衰，不是历史的偶然，而是有着很深的历史渊源的，正如有的学者所说：“温州鼓词是浙南地区下层民众精神生活重要的支柱，与戏曲一样，在文化架构中具有十分显要的地位。
” 温州远离中原，历来被称为蛮夷之地。
瓯越古俗信鬼神，据嘉靖本《浙江通志》记载：“始东侯王信鬼，古瓯俗信鬼。
”又《永嘉闻乐》记载：“昔东瓯王信鬼神，其风至今未替，故俗患病祈神，演戏酬神之事终年不绝。
”陆游在《野庙记》中说：“瓯越间好鬼神，山椒水滨多淫祠，其庙雄而毅，黝而硕者则曰将军，有温而厚，皙而少者则曰某郎，有愠而尊严老则曰姥，有容而艳者则曰姑……”，而且《永嘉南溪竹枝词》中有说：“上塘中塘又下塘，祠神到处奉娘娘。
” 古瓯越鬼神信仰的传统，是温州娘娘词产生的土壤，也是其发展的温床。
民间信仰需要诸多载体，物质的和非物质的，不可偏废。
娘娘词的适时出现，成为温州民间信仰最佳的非物质文化载体。
首先，它在民众心目中拥有祈福攘灾的功能。
“中国传统文化历来就有务实和功利主义倾向，表现在信仰的特征上，就是信仰者大多从自身的功利目的出发信奉其神，信仰者祭神则必寻神有所求，在信仰者那里只在那达到‘祈福禳灾'的作用就满足了”。
而唱大词，正好有这样的功能。
在《净水咒》中词文唱到“净水散洒，祸去福来；一洒天开，日月长光；二洒地裂，百草尽藏；三洒香坦北斗，四洒人间长生。
”“祸去福来”正是人们所希望的。
“天开，日月长光”人们希望早晨早来，天多晴，这样在务农的温州的人们就可以下地劳作，“百草尽藏”也正合人们田地受杂草困扰，农作物生长受影响，希望“百草尽藏”而农作物快快生长的心理。
而多寿“长生”也是人们对生命的珍惜和希冀。
在《天地净煞咒》中“却鬼延年”，也是人们所希望的。
其中的“保祥”可以说是反映了人们的所有希望。
现摘录如下： 上保老人多福多寿，手脚轻便，身体强壮，福尔凑来，寿再增。
中年当家发起，出门东风送嫩柳，回家金杏满树红，一年到头顺风顺水。
凶人远避，喜人相逢，保年轻，保成人，未得婚姻送鸾凤，未得子息送玉麒麟，生男该送长寿子，出女女投身。
保六根清净，无关无煞早成人。
学堂读书都上进，日功夜读能勤文； 保手艺人身体健康，技术精通，创造财富好赚银，公平买卖永平安。
保田土羊大丰收，落种五谷庆丰登；满山满垄树成荫，树头果子变黄金，猪牛六畜保兴旺，鸡鸭猪头保成群，飞灾横祸，相冷咳嗽百病消散，一切虫耗远退大洋江海。
保乡方清吉，户户康宁，份份家家吉庆。
灵神不用多祷告，显佛不需多通情。
娘娘词还结合中国土生土长的道教，套用了道教的仪式，使其演唱具有了神秘的力量。
而道教在温州早就深入民心，晋时就有名道士陶弘景隐居在温州的陶山。
其次，陈十四传说在温州民间的传播，需要物质文化和非物质文化的合力作用：既需要各地广建宫观端宇，更需要通俗易懂的传播形式。
艺人们把“陈十四收妖的故事”同温州当地具体的区域和人文历史联系起来，使之具有趣味性和可信性，因而使陈靖姑信仰得到迅速的传播。
于是，在“太阴宫”、“娘娘庙”如雨后春笋般出现时，娘娘词也应运而生，而且在温州鼓词中出类拔萃，一枝独秀。
与此同时，娘娘词自身获得了传承与发展的最佳契机。
在演唱与传诵陈靖姑传说的过程中，娘娘词不但具备了娱神的功能，同时也增强了娱人的功能。
娱神功能：娘娘词演唱的场所都是在宫观庙宇，在演唱开始时就有“请神”、“表纸”、“打八仙：，之后还有“按位”和“送圣”等仪式，而且在八仙桌上还摆有众多的祭品和香火。
每唱到神佛的时候，听众要拈香，而且默听，呼佛号，叩头参拜，唱到“陈十四出世”和“游地府”等时，艺人还跪下来演唱。
这些具有神迷色彩的仪式也正好和民间信仰意识产生共鸣，因而受到群众的欢迎。
娱人功能：张在《杜隐园日记》写道：“唱《陈十四收妖的故事》，台下男妇环侍，听者不下千余人，少年妇女，浓装艳服，轻摇圆扇，露坐至五更始返。
”这其中重要的原因是它具有很强的娱人的作用。
这种娱人作用，体现在鼓词的故事性、音乐性、和通俗性等方面。
此外，娘娘词演奏的道具也值得一提。
譬如鼓，鼓的神秘性也是温州民众选择鼓词的原因之一。
鼓是温州鼓词演奏的主要音乐用具，因而称之为鼓词。
鼓在演奏中具有神秘性，可通神。
唱大词的时候，用的是大鼓，而一般的唱词用的则是扁鼓。
用大鼓，鼓声响亮，如打雷。
可以驱邪，正如寺院中的大钟一样。
在鼓词中鼓也很有来历的，在娘娘词中唱道：“月中裟罗定阴阳，独角仙牛皮一张；广博仙师鞔成鼓，三音六板干歌唱。
”而且还有很早的师承，“ 祖师 教授轻轻调，重打三捶透上苍”。
鼓的神秘性不仅在于“重打三捶透上苍”，还可以“上请三十三天佛落降，下请地府十八重”，打起鼓还可以“阳界听打太平鼓，天赐五谷丰登交万仓，幽冥听打太平鼓，十八重地府把罪释，中间听打太平鼓，大男小女保安康，柴禾绿花红满地，年长山河此诵文，太平赐鼓来奉敬，法台法鼓敬圣君“。
鼓不仅上可以通天请佛，下可以是 阎 君释放鬼魂，中间还可以保平安。
鼓了变成了“法鼓”。
总之，娘娘词在其发展过程中，与温州民间信仰共生共荣，形成了一种互动关系。
娘娘词因为普及和宣扬陈靖姑故事而受到民间欢迎，经久不衰；陈靖姑信仰借助娘娘词而家喻户晓，深入人心。
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在六七千年，居住在我国西北河湟地区的古羌人，开始向四面发展，其中有一支向祖国的西南方向游弋。
到3000多年前，这支向西南游弋的古羌人以民族部落为单位，在祖国的西南地区形成“六夷”、“七羌”、“九氐”，即史书中常出现的所谓“越嵩夷”、“青羌”、‘‘侮”、“昆明”、“劳浸”、“靡莫”等部族。
当古羌人游弋到西南时，西南地区已有与其先后到达的两大古老族群——百濮族群了百越族群。
古羌人到西南后，他们了百濮、百越长期相处、互相融合，并吸收和百濮、百越的南方文化。
魏晋以后，昆明人与焚(濮)的融合发展为对僚人的融合。
汉至六朝，汉文史籍把云南东部、贵州西部、四川南部的主要居民称为叟人，有时则以叟、濮并列。
隋唐以来，彝族先民地区有乌蛮与白蛮的分化，乌蛮系由昆明部落发展而成，白蛮系以叟、濮为主体，并与其他民族融合而成。
彝族先民在长期形成与发展中，活动范围曾遍及今云南、四川、贵州三省腹心地带及广西的一部分，其核心地区应是三省毗连的广大地区。
彝族历史上一个重要特征，是长时期保持着奴隶占有制度。
公元前2世纪的西汉及其以前，彝族先民社会已出现游牧部落与定居农业部落的分化。
东汉至魏晋时期，各彝族先民地区继续分化出一批叟帅、夷王，表明在征服濮人等部落的基础上，昆明部落已基本完成从原始部落向奴隶占有制度的过渡。
8世纪30年代，蒙舍诏统一六诏，云南彝族、白族先民联合各族上层建立了南诏奴隶制政权，统治中心在今云南西部大理白族自治州一带，统治范围达到今云南东部、贵州西部与四川南部，基本上控制了彝族先民的主要分布地区。
南诏奴隶制王朝曾长期统治彝族先民地区，不能不对当地奴隶制的存在发展产生深远的影响。
唐天复二年(902)，南诏奴隶制王朝的覆灭，不意味着彝族先民地区奴隶制随之消亡。
两宋300多年中，戎(宜宾)、泸(泸县)、黎(汉原)3州的彝族先民，处在宋王朝与大理政权的相互争取之中，出现了奴隶制经济相对繁荣的局面。
与之相配合，奴隶制生产关系出现了强大部落奴役小部落的情况。
蒙古蒙哥汗三年(1253)，蒙古骑兵自四川分三道进攻云南，经彝族地区，促使处于分裂状态的各彝族地区出现比较松散的反蒙古联合，开始统一于罗罗族称之下。
与之相对应，蒙古贵族加强了对各地彝族兹莫即土长的争取工作，发展为在部分边疆民族地区分封各族首领世袭官职以统治当地人民的土司制度。
自1263～1287年，相继在今越西、西昌、屏山、大方、昭通、威宁等地设立彝族土司。
明代276年间，地跨云、贵、川三省的水西(大方)，乌撤(威宁)、乌蒙(昭通)、芒部(镇雄)、东川(会泽)、永宁(叙永)、马湖(屏山)、建昌(西昌)等地各彝族土司(兹莫)连成一片，相互支援，保持着基本上相同的奴隶制度，与低下的社会生产力相适应，各彝族地区基本上可以划分为土司及黑骨、白骨与家奴3个等级。
在上述等级关系的基础上，明代水西、建昌、乌蒙等地彝族的土司制度仍然是奴隶制的上层建筑。
康熙、雍正年间，清王朝在彝族地区推行“改土归流”，给土司、土目、奴隶主势力以沉重打击。
随着社会生产力的发展，部分地区比较迅速地由奴隶制向封建制过渡。
文化艺术: 彝族人民能歌善舞。
彝族民间有各种各样的传统曲调，诸如爬山调、进门调、迎客调、吃酒调、娶亲调、哭丧调等。
有的曲调有固定的词，有的没有，是临时即兴填词。
山歌分男女声调，各地山歌有自己独特的风格。
彝族乐器有葫芦笙、马布、巴乌、口弦、月琴、笛、三弦、编钟、铜鼓、大扁鼓等。
彝族舞蹈也颇具特色，分集体舞和独舞两类，其中多为集体舞，如“跳歌”、“跳乐”、“跳月”、“打歌舞”和“锅庄舞”等。
动作欢快，节奏感强，通常由笛子、月琴、三弦伴奏。
彝族：能歌善舞的民族 凉山是歌舞之乡，彝族是能歌善舞的民族。
凉山彝族音乐风格古朴，品种繁多，民族特色鲜明而浓郁。
民间音乐中的民歌和民间文学关系密切，很多普遍流传的抒情长诗，如《阿莫尼惹》、《阿依阿呷》、《阿惹妞》、《阿丝牛牛》等。
都是用歌曲形式传唱的。
除叙事性的歌曲外，有结婚时唱的歌曲如《惹打》，火把节唱的歌曲如《都火》、劳动时唱的歌曲如《犁地歌》、《牧学歌》等。
此外还有山歌，如布拖高胜山歌、儿歌等。
彝族民歌因地区的不同，其风格也有差异。
凉山南部地区的民歌高吭激越，中西部地区的民歌轻柔优美，东部依诺地区的民歌敦厚朴实。
过去的彝族民歌，总的说来给人以压抑低沉之感，但其朴素优美的民族、地区韵味十分鲜明。
民间器乐不是供作伴奏，而是独立发展，自成系统。
引人注目的是它展示的历史时空跨度极大。
常见的有口弦、月琴、马布、葫芦笙、胡琴、彝箫、坚笛、唢呐等。
此外，吹木叶，即以一片树叶来吹奏乐曲也是彝族人民喜爱的民间音乐。
口弦和月琴十分普遍，几乎所有的妇女．无论老幼，襟前都挂着一付口弦，随时可以演奏。
口弦是一种独特而简易的乐器，由几片长约七八厘米的薄簧片组成．有竹片和铜片两种，最少的两片，最多的达五六片。
竹制的音色深厚、低沉。
铜制的音色清脆、秀丽。
吹奏时以手指拨动黄片，利用口腔共鸣变化音色。
簧片除发出本音外．还发出十分优美的泛音，构成音乐较宽的曲调。
月琴多为中青年男子喜爱，其中不乏优秀的民间月琴手。
50年代．凉山彝族姑娘沙玛乌芝在莫斯科世界青年联欢节演奏的月琴．受到热烈赞扬。
凉山彝族的民间舞蹈往往和歌唱、器乐的演奏分不开。
民间舞一类是产生于生产劳动中的舞蹈如荞子舞、包谷舞、织毡舞等，大多是模拟劳动动作和表现生产过程。
另一类是在节日或在婚嫁欢乐场面中常见的舞蹈如跳锅庄、跳“都火”、对脚舞、被毡舞、芦至舞。
有的表现耕牧的勤劳。
丰收的欢乐，有的表现征战的勇敢、爱情的追求。
从彝族民间艺术中开出的凉山歌舞之花，不仅在中外舞台上一展辉煌，而且在现代生活中遍地开放。
今天，在凉山城乡经常可以看到男女老少手拉着手，踏着民族风味的节拍，欢乐地跳着达体舞。
达作是彝语的音译，意为踏地舞或脚踏舞，是在传统的彝族歌舞基础上编创而成的一种集体舞蹈。
动作简练明快，音乐悠扬流畅，乡土气息浓郁，时代色彩强烈。
80年代一经形成，迅速普及全州并以大西南民族交谊舞的态势，很快向州外、省外推开。
在94凉山彝族国际火把节上来自国内外的客人和彝族同胞手拉手，围着一堆堆青火．跳在一起，融为一家，场面热烈壮观．气氛亲切感人。
彝族的民族音乐包括歌曲和乐器。
彝族的歌曲有：史诗歌、情歌、喜歌、风俗歌--内中又有喜酒歌、叫魂歌、送鬼歌、巫师调等多种曲调；从名目上分，歌曲有俄、雅、左、格等。
“俄”是唱的意思，可以在各类场合中演唱，气氛较为轻松随意；“雅”是一种独唱山歌，演唱者一般为男女青年，多为触景生情；“左”是一种婚礼歌，在举行婚礼大夜晚，由主客双方各出两名歌手边舞边唱；“格”是一种悼念死者时或祭祖活动时演唱的合唱歌曲，一人领唱，众人学唱，歌词由领唱者即兴创作；“毕”是指彝族毕摩在进行宗教活动时唱的歌，我们称之为宗教音乐，以与“俄”进行区分。
音乐则有歌舞音乐、口弦音乐、吹叶子音乐，其中也各有许多曲调。
此外，还有多种乐器：月琴是彝族最喜爱的乐器之一，弦普遍为两根，具有较强的艺术表现力；口弦是用竹质、铜质制成形状象竹叶的簧片，在中间有一簧舌，靠控制呼吸来调节音色；“玛布”是彝族独特的乐器之一，其吹奏特点是利用鼻孔吸气，让鼓腮连续不断送气，可模仿婴儿啼哭，鸟雀鸣唱；葫芦笙和唢呐，多用于吹奏彝族民歌和曲调。
风俗习惯: 爬花房－－彝族男女的婚恋：爬花房是楚据彝族特有的风俗。
姑娘年满16岁，父母就为她另盖一间小草楼，让其单独在其中过夜，而年满20岁的男青年，可以在夜晚爬上心爱姑娘的草楼谈情说爱。
他们在一起吹响蔑，对调子，互诉爱恋之情。
即使同时有几对青年男女也是如此，大家并无拘束。
一旦爱情成熟，男女双方只要征得父母同意就可以结婚，双方父母一般不会干涉儿女们的选择。
云南小凉山彝族的婚礼相当别致。
结婚时，男方要备马，携带酒、布、肉、养面等礼物去迎新娘。
女方村里的姑娘，可使出浑身本事向迎亲的客人泼水，捉住拼命戏乐。
送亲的人全要男子，新娘至男方门前，要到太阳落山方可进门。
进门前，由一人托着装有羊肉、养把把和酒的木碗，在新娘头上绕一圈，以示婚后生活富裕。
然后，新娘由表兄弟背进屋去。
跳菜－－彝族的歌舞伴餐：跳菜，即舞蹈着上菜。
它是云南无量山、哀牢山彝族民间一种独特的上菜形式和宴宾时的最高礼仪，是舞蹈、音乐与杂技完美结合的历史悠久的传统饮食文化。
宴宾时，通常用方桌沿两则一溜摆开，宾客围坐三方，中间留出一条跳菜通道。
三声大锣 拉开跳菜序幕：大锣、芦笙、三弦、闷笛、树叶等民乐齐奏；在姑娘小伙呜哇哩--噻噻的吆喝声中，只见顶着托盘的彝家男子双手拱揖，脚步忽高忽低，忽急忽缓，另一个人头顶和双臂各撑一菜盘(共24碗)紧随其后入场。
他们合着古朴纯厚的民乐协奏曲，脸上作着滑稽州怪相，跳着歪来复去而又轻松、优美、流畅、连贯的舞步，一前一后登场。
两位手舞毛巾的搭档，则怪态百出，形如彩蝶戏花般忽前、忽后、忽左、忽右地为其保驾护航。
一对托菜手要上菜四桌，搭档把32碗菜摆成回宫八卦阵，每碗菜都像一粒棋子。
自有定位，全按古已有之的规矩逐一落桌，丝毫不乱。
各地彝族盛行父系小家庭制，幼子往往和父母住在一起。
妇女地位较低。
遗产由诸子平分，绝业一般归近亲所有。
彝族历史上盛行父子连名，此俗在凉山彝族居民中一直继续到建国前。
一夫一妻是彝族婚姻的基本制度，娶媳需付较高的聘金，交错从表婚比较流行，夫死实行转房。
建国前云南部分彝族地区还保持着公房制度，凉山彝族保持着严格的等级内婚。
历史上彝族多实行火葬，建国前，凉山及云南沿金沙江一带居民仍行此葬俗。
其他地区自明、清以来逐渐改为上葬。
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