如何厘清依他起和遍计执
复次，云何得依他起自性，遍计所执自性显现而非称体
「依他起法跟「执」的法，这二个之间别相，我们怎么知道凡夫是就着依他起的法，产生一种相似影像，而变成了遍计执
为什么「遍计执」的相似影像，跟原来「依他起」法的「体」性不相随顺呢
不再称合呢
就是说遍计执是由依他起而引生，那遍计执生起的时候，它的相似影像，为什么跟依他起的法不一样呢
怎么知道它不一样呢
提出这个疑问了。
既然遍计执是依他起所生，为什么它生起了以后，跟原来的依他起会不一样
提出这个疑问。
回答当中有二段：第一个是「长行」，第二个偈「颂」。
「长行」当中，它提出三个理由，来说明遍计执跟依他起是不同的。
第一个理由是「称体相违失」：由名前觉无，称体相违故。
这个理由是一个总说。
遍计执跟依他起的不同，你要先知道为什么会有遍计执
「由名前觉无」，就是说在我们心中的名言妄想没有生起之前，没有这个计度分别，换句话说，遍计执是由于妄想以后才有影像。
这个就跟依他起不同，依他起不管打不打妄想，这个花永远是花。
我们举个例子，比如说：我们现在前面有一尊佛像，这个佛像叫作依他起，而且是一个清净的依他起，一个三宝的依他起。
这个依他起，我们每一个人去接触这个佛像，我们第一念不动分别，名言还没生起的时候，它还是依他起；但是我们妄想开始转动的时候，这个佛像显现在诸位的心中有变化了，有些人认为这个佛像是释迦牟尼佛，他安立的是释迦牟尼佛的名言，有些人认为他是阿弥陀佛、有些人认为他是药师佛，然后就打不同的妄想。
有些人喜欢礼拜、有些人喜欢赞叹、有些人喜欢观想、身口意的归依等等。
同一个影像，当你不动念头的时候，它是依他起；但是你开始产生名言分别的时候，你心中已经出现相似影像，而这个相似的影像跟原来依他起不一样。
为什么不一样呢
因为它是你自己妄想捏造出来的影像，而这是业力所变现的影像，当然是不同。
你不管打不打妄想，佛像，套一句禅宗的话：它那样就是那样。
它也没有所谓的好，也没有所谓的不好，它也没有说它是释迦牟尼佛，它也没有说它是阿弥陀佛，它完全没有任何的名言，它是一个东西存在在那里，那样就是那样。
虽然那样就是那样，我们的分别心跟这个东西接触的时候，我们捏造很多很多的名言，这个时候心中出现很多的影像，而这个影像跟原来的依他起，已经不一样了，这个叫作「称体相违难」，就是妄想已经不称合原来依他起的自体，这是第一个理由。
由名有众多，多体相违故。
遍计执跟依他起的第二个差别，就是一个「多」跟「一」的关系。
依他起的法只有一个；但是我们跟依他起接触的时候，每一个人打的妄想就千差万别，它是「多体」。
举一个例子，比如说：有一个杯子，里面装了半杯的咖啡，这个叫作依他起。
但是我们凡夫的分别心跟咖啡接触的时候，有些人生性乐观，他认为说：「哎呀，真好
我还有半杯咖啡可以喝。
」他看到的是他当下所拥有的东西；比较悲观的人就产生痛苦：「唉呀，真糟糕啊
这个咖啡已经被喝掉一半了。
」他看到失去的那部分。
同一个法，由于众生的分别心有差别，就是过去熏习的这些功能有差别，安立在每一个人心中，产生一种「多体」，一个法，因为每一个人打的妄想不同，出现在每一个人心中是多体的，所以妄想是多体的，而依他起是只有一个单一的法，所以这个地方不一样，一个是多，一个是一。
再看第三个不一样的地方： 由名不决定，杂体相违故。
这个地方是说明遍计执跟依他起的第三个不同点。
就是说依他起的体性是「决定」的，它如果是好，是一个可乐、或是不可乐的果报，它的体性是有决定性的；但是遍计执不决定，它是变化的。
比如说，我们之前也提出一个例子，说有一个同学有窃盗前科，诶，我们刚开始怀疑他偷东西，我们看到他的时候，我们心中出现的影像，诶
这个人就是个小偷，你看他身体的动作、讲话的态度，都像是一个小偷。
等到事实证明这个东西不是他偷的，诶
你看到他的时候，你看他的身业、口业都很善良。
同样一个法，为什么只是隔了几天，这个法在心中的影像就有变化
比如说同一个人，你昨天看他很好，今天看他不好
就是这个遍计执的影像是不断变化，它的体性是「不决定」的。
我们凡夫的情绪，那个名言不断的变化，所以同样一个人、同样一个事情，你接触以后，在你心中所出现的相似影像是不断变化，所以它体性是不决定；但是依他起的体性是决定的。
从这三个理由：第一个，「称体相违」难，它生起的因缘不同，一个是「妄想」生起，一个是「业力」生起；第二个，「多体」跟「一体」的不同，妄想是多元化的，每一人的看法不同，依他起就是一个东西；第三个，「决定」跟「不决定」的差别，妄想是不决定的，依他起的体性是决定的。
所以我们从这三个角度，你就能够很清楚的去厘清判断，什么是依他起
什么是遍计执
当这个法会随你的情绪而变化的时候，这个一定是遍计执。
你今天是这样的想法，事情过后你又是另外一个想法，那你就知道这个一定是妄想。
所以这个地方，无
小说《遮天》里的释迦牟尼是什么身份
厉害吗
遮天中我认为释迦摩尼是如来的魔身。
释迦牟尼说过一句话：“无论你遇见谁，他都是你生命该出现的人，绝非偶然，他一定会教会你一些什么”。
所
“无论你遇见谁，他都是你生命该出现的人，绝非偶然，他一定会教会你一些什么”。
所释迦牟尼说过一句话：“无论你遇见谁，他都是你生命该出现的人，绝非偶然，他一定会教会你一些什么”。
所以我也相 信：“无论我们走到哪里，那都是我们该去的地方，经历一些我们该经历的事，遇见我们该遇见的人。
”感恩所有遇见～一切都是最好的安排
