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南怀瑾老师讲：学佛为什么不生知见法相
南怀瑾老师讲：学佛为什么不生知见法相佛在金刚经第三十一品中说：【须菩提。
若人言。
佛说我见人见众生见寿者见。
须菩提。
于意云何。
是人解我所说义不。
不也。
世尊。
是人不解如来所说义。
何以故。
世尊说我见人见众生见寿者见。
即非我见人见众生见寿者见。
是名我见人见众生见寿者见。
须菩提。
发阿耨多罗三藐三菩提心者。
于一切法。
应如是知。
如是见。
如是信解。
不生法相。
须菩提。
所言法相者。
如来说。
即非法相。
是名法相。
】见不是见【须菩提。
若人言。
佛说我见人见众生见寿者见。
须菩提。
于意云何。
是人解我所说义不。
】佛讲到这里，先问须菩提，假使有一个人说，佛说的，人见、我见、众生见、寿者见，对不对
佛经上都讲四相，这里又转一个方向，提出来的不是「相」，而是「见」。
「相」就是现象。
「见」是自己的思想见解，是属于精神领域。
所谓见解，就是现在新观念所谓的观点，都属于见。
所以禅宗的悟道叫做见地，要见到道，不是眼睛看见啊
楞严经上讲见道之见，有四句话：「见见之时，见非是见。
见犹离见，见不能及。
」 你看这个佛经，都是什么见呀见的。
第一个见，我们眼睛看见的见，心与眼看见。
第二个是见道的见，换句话说，第一个见是所见之见，第二个是能见之见。
我们眼睛看东西，这是所见，这是现象。
所见回过来，自己能够见道，明心见性那个见，不是所见之见，不是眼睛能够看见一个现象，或者看见一个境界，那不是道啊
所以「见见之时」，自己回转来看到见道之见，明心见性那个见的时候，「见非是见」。
这个能见，见道的见，不是眼睛看东西所见的见，故说「见非是见」。
那么能见道的见，难道还有一个境界吗
「见犹离见」。
当眼睛也不看，耳朵也不听，一切皆空以后，说我见道了，有一个见存在，还是所见，这个见还是要拿掉，见犹离见，还要拿掉，空还要空下来。
「见不能及」，真正明心见性的见，不是眼睛看见的见，不是心眼上有个所及，能见的见。
说了一大堆的见，多么难懂啊
告诉我们明心见性之见，可不是看山不是山，看水不是水，青蛙扑咚一声跳进水… 要一切见无所见，一切山河大地，宇宙万有，都虚空粉碎，大地平沉，那可以谈禅宗了，明心见性有点影子了。
记著
还只是一点影子啊
楞严经上也有几句很重要的话：「知见立知，即无明本，知见无见，斯即涅盘。
」知与见，后来是佛学一个专有名称，知就是知道，把佛经道理都懂了的这个知。
见，也看到过这个现象、境界，就是知见。
道理懂了，你去修行打坐，坐起来一切皆空，可是有知性，也知道自己坐在那里很清净。
但是有一个清净在就不对了，「知见立知，即无明本」，就是无明的根本。
有一个清净就会有一个不清净的力量含藏在里面，就有烦恼的力量在了，所以知见立知，即无明本。
要「知见无见」，最后见到空，「斯即涅盘」，可以达到见的边缘了。
知即无明本从前有好几位大法师就是看经典走禅宗的路线，后来就悟道了。
所以学禅不一定是打坐参禅，不一定要打坐参公案、参话头。
宋朝温州瑞鹿寺有一位遇安禅师，天天看佛经念佛。
他看到前面这一段，忽然心血来潮，把原来的句子「知见立知。
即无明本。
知见无见。
斯即涅盘。
」改了标点，变成「知见立。
知即无明本。
知见无。
见斯即涅盘。
」自己因而大彻大悟。
后来他自称「破楞严」，改了圈点破开来读以后，自己忽然开悟了，大彻大悟，明心见性。
「知见立」，有知有见，有个清净有个觉性，「知即无明本」，这一知，本身就是无明本，就是烦恼。
「知见无」，一切皆空，理也空，念也空，空也空，「见斯即涅盘」，见到这个就是悟道了。
这是他悟了道，自己楞严破句，就懂进去了。
现在我们说明了这个道理，说了半天，不要把话转开了，说我见、人见、众生见、寿者见；金刚经前面都提四相，我相、人相、众生相、寿者相，中间也提过，以色见我，以音声求我，是人行邪见，不能见如来。
到这里，忽然一转，提出「见」，不提出相。
相是相，茶杯是现象，毛巾是现象，书本也是现象，我也是现象，他也是现象，你也是现象，山河大地一切房子都是现象，连虚空也是现象，清净也是现象，睡觉也是相，作梦也是相，醒了也是象，一切现象都是生灭变化。
所以有些人天天打坐，问他好吗
好啊
好清净。
著相
著清净之相。
相不是道，道不在相中。
知见立，知即无明本，知见无，见斯即涅盘。
你要立一个清净是道，再加上背上督脉通了，前面任脉通了，拿水龙头一开灌进去，都通了，那不是成道，那都是著相。
一著相，知见立，知即无明本；要知见无，见斯即涅盘。
所以现在告诉你知见之见是什么
他告诉须菩提，假使有人说，我提出我见、人见、众生见、寿者见，你说说看，那人了解我所说的意思没有
他这个人还算真正学佛，懂了佛法吗
【不也。
世尊。
是人不解如来所说义。
】须菩提说，那不对的，这个人虽然学佛，根本不通啊，不懂佛法的道理。
【何以故。
世尊。
说我见人见众生见寿者见。
即非我见人见众生见寿者见。
是名我见人见众生见寿者见。
】那么佛也跟著说，你现在提出来一个假定的问题问我，我见、人见、众生见、寿者见，见道之见，这只是一个讲话上的方便；假设有这么一个见处，一个明心见性，见道之见，那也只是一个表达的方法而已，一个揭穿真义的名辞而已。
实际上啊，明，无可明处；见，无可见处，所以叫做我见、人见、众生见、寿者见。
如是知见【须菩提。
发阿耨多罗三藐三菩提心者。
于一切法。
应如是知。
如是见。
如是信解。
不生法相。
】佛告诉须菩提最后的结论，你要注意啊
真正学大乘佛法，发阿耨多罗三藐三菩提，想求得大彻大悟的人，于一切法，包括世间法，出世间法，应「如是知」，要了解知道金刚经这些一层一层的道理。
「如是见」，要有这样一个见解，所以有知有见。
知见两个字，再加一个说明，一切大小乘的佛法，尤其是小乘的佛法，是戒、定、慧、解脱、解脱知见，五个次序。
按次序来修行，先守戒，再修定，再由定发慧悟道。
真的悟道了，解脱一切苦厄，但是解脱的最高程度，仍是物质世间一切的束缚。
当这些欲界、色界一切的烦恼、情感都解脱光了以后，还有个东西就是心性的所知所见，这个知与见仍要解脱，最后要彻底的空。
刚才举出来知见立，知即无明本，知见无，见斯即涅盘；这里也讲，发大乘心，想由凡夫修道而成佛，应该对一切法，「如是知，如是见」。
如是怎么知
怎么见呢
所谓佛法者，即非佛法，是名佛法；那么所谓外道者，即非外道，是名外道；所谓魔鬼者，即非魔鬼，是名魔鬼；所谓我者即非我，是名我。
就是这一套
「一切」，整个归纳起来，空有都不住，无住、无著，所以一切法应如是知，如是见。
你理解了，也见到了这个道理，「如是信解」，理性上清楚了，才是不迷信。
如果佛法的教理都没有弄清楚，情绪化跑来学佛参禅，全体是迷信
所以把知见搞清楚了，如是信，才是正信。
如是解，正信以后，由这样去理解它，这才是理性的。
学佛修道是理性的，不是情感的，不是盲目的迷信，是理性的如是信解。
我们自己的法相为什么说「不生法相」
为什么不说不「用」法相，或者不「住」法相，不「著」法相，不「落」法相呢
这些字都不用，而用不「生」法相，这是有区别的。
首先我们要了解什么叫法相
一切的现象、观念都是现象，是意识思想构成的一个形态。
每个人意识里都有自己一个构想，幻想；幻想久了，变成牢不可破的一个典型，自己就把它抓得牢牢的。
这个就是意识思想境界里的形态，在佛学名辞里叫做法。
法包括了一切事，一切理，一切物，一切思想观念。
譬如大家认为大彻大悟，一片光明，都在清净光明中，在一般人心目中，下意识已经构成一个形态，认为悟了道打起坐来，大概内外一片光，连电力公司的发电机都可以不要了。
把光明看成电灯光、太阳光、月亮光那样，下意识的构成法相，构成一个形态在那里。
又譬如说，悟道以后，大概什么都不要，什么也都不相干，一切一切都不管，跑到古庙深山，孤零零的坐在那里，就以为成佛了。
如果成了这样的佛的话，世上多成一千个佛对我们也没有关系；山里早有的是佛，许多石头、泥巴摆在那里，从开天辟地到现在，都可以叫做佛。
反正它们对一切事物，一切出世入世的一概不理。
换句话说，那是绝对的自我，看起来很解脱，一切事物不著，实际上是自我，为了自我而已
认为我要这样，因为他下意识的意识形态有了这个法相。
一般人打坐入定什么都不知道了，那不是佛法，那是你的意识形态，是你造作了这个法相。
乃至于说一切空了就是佛，空也是个法相，是个现象。
有些人任督二脉打通了，奇经八脉打通了，河车大转，也都是法相。
我经常问：你转河车，转到什么时候啊
不要把自己转昏了头。
你转转…总有不转的时候吧
转到什么时候才不转呢
任督二脉打通了，通到那里去呢
通到阴沟里去吗
还是通到电力公司
还是通到上帝菩萨那里
你都要搞清楚啊
可是我们许多人，不知不觉的都落在自我的法相里了。
自我意识形成一个道的观念，一个道的样子，一个道的模型。
由此我们就明白，为什么世界上的宗教，因民族不同国家不同，所画的天堂也都不同。
我们的天堂是穿大袍子古代帝王相的人，一切房子都是中国古时候的。
西方人的天堂是洋房，他的神和上帝也是高鼻子蓝眼睛；阿拉伯人画的另有不同。
所以说，天堂是根据自己的心理形态构成的，谁能去证明呢
这些都是自己心理下意识构成的法相。
佛法唯识宗也称为法相宗，法相宗是先从现象界开始分析研究，现象界也就是世间一切事，所谓的一切法；最后研究到心理状态，研究到心性的本来，以至于证到整个宇宙。
也就是说，法相宗从现有的人生，现有的世界的相，加以分析，归之于心，然后反回到形而上的本体。
如果套一句佛学的名辞来讲，这是从自己的身心入手，进而打破了身心，证到形而上的本体。
华严宗不同于法相宗，是先从形而上的宇宙观开始，从大而无比的宇宙，慢慢收缩，最后会之于心，是使你由本体而了解自己。
普通的佛学，是由你自己而了解了本体，这是两个不同的教育方法，我们必须要弄清楚。
这些不同的路线不同的方法，佛学的名辞就叫做法相，一切法相。
现在金刚经快要结束了，告诉我们一个道理，非常严重的道理，佛告诉须菩提，你想证得无上菩提大彻大悟而成佛，你应该这个样子知道，应该这样去看清楚，理解清楚，应该这样子相信，这样去理解。
怎么理解呢
一句话，「不生法相」，你心里不要造作一个东西，你的下意识中，不要生出来一个佛的样子。
每个人心里所理解的佛，所理解的道，所理解清净涅盘的境界，都各不相同，为什么不同呢
是你唯心所造，你自己生出来的，是此心所生。
所以你不要自生法相，不要再去找，不要构成一个自我意识的观念。
譬如我们上同样一个课，一百个同学中，各人理解的深浅程度都不相同，因为每人心里自生法相，自己构成一个现象，都非究竟。
这就是佛经上说，众盲摸象，各执一端的道理。
尽管瞎子摸象，各执一端，可是摸的那一端，也都是象的部分，并没有错。
只能够说，每人抓到一点，合起来才是整个的象。
要想完全了解整个大象的话，佛告诉我们的是「不生法相」，一切不著。
下面，佛又推翻了。
我要过去 你过来【须菩提。
所言法相者。
如来说。
即非法相。
是名法相。
】佛经所说的法相，根本就不是法相，所以叫做法相。
这个话在金刚经上常说。
道理在那里
那些都是教育上的方法。
等于过河的船，目的是使你过河，已经过了河就不要把船背著走，要赶紧把船丢下，走自己的路。
佛经三藏十二部，各种各样的说法，有时候说空，有时候说有，有时候说非空非有，有时候又说即空即有，究竟那一样对呢
那一样都对都不对，要你自己不生法相。
讲一个法相，包括了各种现象，譬如唯识宗，除了把心的部分分成八个识来讲外，再把心理活动的现象，纲领原则性加以归纳，成为一百个法。
如果详细分析起来，当然不止一百个；可是后世一般人研究唯识，就钻进去爬不出来了。
这些人钻到什么境界里头了呢
钻到「有」，钻到一切法「胜义有」的法相里去了。
就像龙树菩萨讲般若拿空来比方，与法相唯识宗的教育方法不同，可是一般人研究般若，又落到空」的法相里去了。
所以说，任何法相都不能住，都不是。
佛最后告诉我们，所谓法相，「即非法相」，那只是讲话的方便，机会的方便，教育上的方便，目的是使你懂得。
如果这样不懂，他换另一个方法，总是想办法使我们懂得。
可是后世的人，把他的教育方法记录下来以后，死死抓住他说过的那个空，或拚命抓个有，永远搞不清楚。
事实上佛交代得很清楚，一切不落法相。
不落法相以后，大家反而都说金刚经是说空的，前面我们已经说过，金刚经没有任何重点是教我们观空，金刚经都是遮法，挡住你不正确的说法，至于正确的是个什么东西，要你自己去找。
记得金刚经开始的时候，我曾经提到过禅宗的两个公案，一个是儿子跟父亲学小偷，对不对
还有一个是坐牢的那个公案，现在再说一个禅宗故事。
有一个年轻人出家学佛求道，想要开悟，跟著师父几十年。
这位师父总是对他非常严厉，生活、行为都管得非常严。
但是一问到佛法，师父总不肯说。
这个人就像我们现在青年人学佛一样，好像找到一位老师，马上就有妙诀告诉他，传你一个咒子罗，或者传你一个方法，今天一打坐，明天就会飞了，就成佛了；自己意识中构成了这样一个法相。
这个人的心理也是如此。
可是这个师父呢，问到他真正佛法时，就说：你自己参去
自己研究去
他自己暗想，十二三岁出家，天天求佛道，搞了几十年，这个老师嘛
是天下有名的大老师，是有道之士，跟著他却辛苦的要命，佛法也没有传给他一点，心中真烦恼。
有一天他想了一个办法，带了一把小刀上山，师父快要走这一条小路回来了，小路只能走一个人，他就站在路口等师父回来。
那天下雨，山上路滑难走，他看见师父低著头，慢慢走到了。
其实他师父大概早知道这家伙在那里，他以为师父不知道，看到师父过来了，就一把抓住师父说：「师父啊，我告诉你，我几十年求法，你不肯告诉我，今天我不要命了。
」说著就把刀拿出来，「你再不告诉我佛法的话，师父啊，我要杀了你。
」这个师父很从容，手里还拿把雨伞，看他这个样子，就用手一把抓住他拿刀的手说：「喂，路很窄，我要过去，你过来。
」师父把他拉过来，自己就过去了。
他听到「我要过去，你过来」就忽然大彻大悟了。
我们大家参参看，「我要过去，你过来」，这一句话他就悟道了，这个理由在什么地方
这个就是所谓禅宗公案。
现在大家很难找出答案，我说的也不是真的答案，只能打个比方给你听：我们大家学佛最困难，心中的烦恼，身体上的感觉，坐起来腿发麻，不坐时心里烦恼不断；很想求到清净，清净永远求不到。
烦恼不断，自己问自己怎么办
你自己里面的师父一定告诉你：「我要过去，你过来
」烦恼跑过了就是清净，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得；不生法相，应无所住而生其心，就那么简单。
所以说，我要过去，你过来，这一条路根本是通的，烦恼即是菩提，那里有个烦恼永远停留在心中呢
你要是去想办法把烦恼空掉，求个清净，你不就是那个师父跟徒弟永远堵在路上，走不过来了吗
你看人家的教育法很简单，我要过去，你过来，也不理刀，也不理徒弟，这个徒弟就清楚了，就悟道了。
可见他平常都在自生法相，都是著了一个佛的观念，著了一个道的观念。
人生最怕是著魔，实际上，你学了佛法，学了道，把道跟佛法捆起来，你正是著魔了；著了佛魔，著了道魔，著了功夫魔，著了清净魔。
清净也是魔啊
所以禅宗祖师有几句话：「起心动念是天魔」，什么是天魔
是你的起心动念而已，你自己生的法相。
「不起心动念是阴魔」，大家注意啊
很多人都落在这个魔境，光想打起坐来什么都不知道，以为什么都不知道是入定，那个是不起心动念，不起心动念落在五阴境界，是阴魔。
「倒起不起是烦恼魔」，有时候好像很清净，你觉得很清净吗
有时候又觉得心里头好像有一点游丝杂念，可是也不要紧，可是也迷迷糊糊，这个就是倒起不起烦恼魔，无明之魔。
说什么走火入魔
魔从那里来
魔完全是自心所造，没有其它的东西。
「起心动念是天魔。
不起心动念是阴魔。
倒起不起是烦恼魔。
」如此而已。
佛学把魔境分析得很清楚，禅宗的大师们是用归纳的方法，非常简单扼要告诉你。
实际上，这些心理的状况，这些境界，都是自生法相。
由此更进一步说，我们佛学越学多了，唯识研究到最后，佛经三藏十二部都学了，你越学的多，越被法相的绳子捆得紧，都是著了法相。
所以在快要作结论的时候，佛告诉我们，不生法相才是最究竟。
我们给它的结论偈子：偈 颂九霄鹤唳响无痕泣血杜鹃落尽魂 谱到狮弦声断续为谁辛苦唱荒村这是一个感想，在座的人，要是到过西北和中国的高山，或到过青城山峨嵋山，可能会听到白鹤的叫声。
中国文字很妙，鸡叫是啼，鸟叫是鸣，虎叫是啸，表示不同的声音形态；白鹤叫称为鹤唳。
白鹤是在高空叫的，声音像打锣一样，传得很远，所以这个鸟与其他的鸟特别不同。
「九霄鹤唳响无痕」，就是说，佛的说法像九重天上的白鹤，叫声响彻云霄，要叫醒世界上所有人的迷梦。
但是，我们有没有被他叫醒呢
世界上许多人是叫不醒的，想一想真够伤心。
结果千里迢迢去学佛，不论在家出家，都变成杜鹃鸟一样。
「泣血杜鹃落尽魂」，据说杜鹃是上古一个因亡国而伤心到极点的帝子，因为天天哭，后来他的精魂变成杜鹃鸟，还在哭，哭到最后眼睛流血，滴在泥土上变成现在的杜鹃花。
杜鹃另有很多的名字，也叫杜宇，也叫帝子，就是蜀国皇帝的儿子。
我们后世学佛学道的都是杜鹃，抛家弃子专心学佛，到最后，道的影子都没有看到，只怪自己没有遇到明师，没有碰到佛，没有得到法。
其实佛法是最平凡，最简单，佛在金刚经上都说完了。
「谱到狮弦声断续」，金刚经等于狮子之弦，用狮子身上的筋作弦的琴，它发出的琴声，百兽听到都会头痛，再重一点，百兽听到脑子都裂了，因为狮子是百兽之王。
佛说的法是哲学里的哲学，经典里的经典，世界上真正形而上的道法，直截了当，全部都告诉我们了，但是我们不知道。
这个琴谱弹到狮子之弦，这个声音弹的金刚经也好，法华经也好，华严经也好，断断续续，都弹给我们听了，高明的歌曲统统唱给我们听了，我们还是不懂。
等于一个叫化子沿门唱莲花落一样，唱了半天没有人理，人不觉得好听，「为谁辛苦唱荒村」啊
这是对释迦牟尼佛幽默一下。
实际上，我真为释迦牟尼佛一洒同情之泪，他讲到三十一品了，快讲完了，有谁懂得他呢
他又何必在那里讲呢
为谁辛苦唱荒村啊
再唱一遍也没有用，因为知音难遇啊，永远不懂。
实际上，他说的最亲切，最平凡。
我们现在再一次回过头来看，金刚经最开始，第一个重点是三个字──善护念。
凡夫也好，成佛也好，只有一个法门，就是善护念。
护什么念
无所住。
怎么无所住
很简单，不生法相。
成了佛的人怎么样呢
也是一样，也是吃饭穿衣，饭吃饱了，洗脚打坐，就是那么平凡。
没有什么头上放光啦
心窝子放光啦
六种神通啦
都不来。
吃饭穿衣敷座而坐。
然后你问话，他答覆，就是那么简单。
金刚经就是平凡里头的真实，平凡里头的超脱。
（恭敬选载南怀瑾老师《金刚经说什么》第三十一品——知见不生分）
每天念南无阿弥陀佛的好处
请常念南无阿弥陀，一切重罪悉解 相关资料20条(全部:大师 求死) 印光大师论信愿念佛 印光大师:念佛三昧摸象记(文白对照) 印光大师:念佛时见到瑞相怎么办 《印光大师与周福渊女士书》学习感言 印光大师法语三则 印光大师开示戒邪淫 二 印光大师开示戒邪淫 一 印光大师净土法语48条 信愿法师:印光大师悲心重诫 印光大师:对人有恩不要给人脸色看(文白对照) 印光大师:如何分别三尊佛的手印 胡小林:为什么印光大师在这个时候推出十念法? 印光大师:致陕西陈柏生督军书(文白对照) 胡小林:按印光大师的十念法念能把信心和愿心念出来吗 印光大师:人畜轮回，互生互杀 印光大师:心不真切绝难感通 印光大师:阿育王佛舍利塔纪实(文白对照) 印光大师:复无锡佛学会少年学佛社书(文白对照) 净空法师:印光大师为何无人敢批评 印光大师:劝谕一切青年男女，同凛人之尊贵名称，切莫冶游、
佛教,念佛一百万声境界,两百万声境界,,,,,,
南无阿弥陀佛
顶礼仁者
大势至菩萨开示“都摄六根，净念相继”。
佛说:末法时期,净土成就。
佛云。
若人但念弥陀佛。
是名无上深妙禅。
净土法门是「诸佛密藏，究竟明了」。
末学恭录钟茂森博士主讲蕅益大师开示念佛法门 ，因为较长，此处只能恭录原文及前面讲解希望对仁者的疑问有所帮助： “蕅益大师是净土宗的第九代祖师，他著作很多，在律宗方面很有造诣，同时在法华、教下也是深入经藏，可以说是通宗通教的大德。
他自己晚年专修净土，他最有名的著作就是《阿弥陀经要解》，这是他在九天之内就完成了，这个真的是了不起。
他写出的这一篇著作，印光大师说，蕅益大师老人家注的这个《要解》，假如是古佛再来为《阿弥陀经》再做一篇注解，也无法超过蕅益大师的《要解》。
这说明蕅益大师如果不是阿弥陀佛再来，那必定也是观世音菩萨再来。
为什么这么说
因为印光大师他是大势至菩萨再来的，大势至菩萨对蕅益大师这样的称赞，那你想想蕅益大师还能是什么人，确实是古佛再来。
所以他的这个见地完全是纯正的佛之知见。
他这篇开示，关于念佛法门的，文字很少，可是这个义趣深广圆融。
因此我们认真的学习这一篇文字，可以说把整个净土法门核心、纲领都掌握住了，如何修行，怎样念佛，这些我们统统都能够掌握住。
所以这篇文章可以说是字字珠玑，每一个字都是精彩的，我们来一起学习这一篇文章。
我们来看第一句： 【念佛法门。
别无奇特。
只深信力行为要耳。
】蕅益大师他讲，念佛法门一点都不奇特，奇是神奇，特是特别。
他这里讲，这个法门不神奇，也就是它没有什么玄乎，实实在在的，每个人都能够落实的，它也并不是搞什么特别的、稀奇的、古怪的，只要你肯老实去修这个法门，你就能够成功。
所以修这个法门千万不要用那种标新立异的心，求新、求快、求殊胜、求感应这些心都不可以有，因为这个法门贵在老实。
‘只深信力行为要’，这个“要”就是关键的意思，关键在于深信还有力行这两条。
净土法门我们讲三资粮信愿行，蕅益大师这里专提深信和力行两条，实际上也包括愿，有信、有行，肯定也包括愿。
只要人能深信这个法门，深信阿弥陀佛四十八愿普度众生，深信轮回是苦，他自然就发起出离心，发起求愿生西的心，那么他自然也就力行了，这个力行就是专念佛号。
下面说：【佛云。
若人但念弥陀佛。
是名无上深妙禅。
】这句话是佛在《大集经》里面说的，说只要我们肯念阿弥陀佛，专念阿弥陀佛，这就是无上深妙的禅。
大家都晓得禅是很殊胜的，不立文字，直指人心，见性成佛，这很难得，顿法，可是念阿弥陀佛就是无上深妙的禅，这比普通的禅更高，你看就一句阿弥陀佛。
什么叫禅
用《金刚经》的话来讲是“无住生心”，无住就是没有任何的妄想分别执著，心无所住，生心就是生起无上菩提心。
可是凡夫要入这个境界难
凡夫都落二边，不是无住，就是无住了之后他就不生心，或者生心了之后就不能无住，他总有一边，要二边不著这真的不容易。
可是我们念阿弥陀佛这就达到了，念阿弥陀佛的时候什么都不想，所有妄念都放下，单提一句佛号，什么都不想，就叫无住，单提一句佛号
你就生心了，无住生心，你看他能合一。
所以凡夫想要进入这个无住生心的境界，真的只有念阿弥陀佛，除了念阿弥陀佛以外真的入不进去，所以这是深妙禅。
妙在那儿
妙在你不知不觉就暗合道妙，你念阿弥陀佛，阿弥陀佛、阿弥陀佛这么念下去，一个妄念没有，你看不知不觉你就跟道相合了，你就合上无住生心了，你就在修禅了。
还有古德说，“巧入无生”，太巧了，就这样子老老实实念，不知不觉你就入了无生法忍，你达理一心不乱，太妙了
这个法门深，一般凡夫确实把道理弄清楚不容易，不要说凡夫，二乘人，乃至菩萨，要把这个道理彻底弄懂也不容易。
正如蕅益大师在《要解》里面讲的，这个法门是“诸佛所行境界，非九界自力所能信解也”，念佛法门不是九界众生可以信解的。
九界众生包括六道众生还有声闻、缘觉、菩萨，都不能够完全信解，只有佛才能够完全明了，所以这是无上法门，而且这个法门帮你这一生成佛，因此念佛法门是圆顿大法。
圆是圆教，圆教是帮你这一生成佛，这叫圆教，顿是顿教，顿教是你快速的这一生你就办妥了，极快速的法门。
因此下面说：【天台云。
四种三昧。
同名念佛。
念佛三昧。
三昧中王。
】天台家最著名的智者大师，这里天台就是指智者大师，他在天台山居住，是隋朝时候的大师。
他说到‘四种三昧’，这四种三昧是哪四种
第一种叫常坐三昧，就是你坐著，打坐修禅定，第二种常行三昧，常行三昧就是你站著、走著，念佛法门里有一种般舟三昧，这就是常行三昧，九十天不能够坐下来，不能够躺下来，就在那里绕佛、念佛，专念阿弥陀佛求生净土。
前面常坐三昧也是九十天，也是可以念阿弥陀佛，这坐著念。
第三种叫半行半坐三昧，这个就比较自在一点，就是你也可以走著、站著，也可以坐著，这样子修你的禅定，或者是念佛，半行半坐。
一般来讲我们师父在念佛堂里面提倡的，跟这半行半坐三昧相应，就是三区自由式念佛，你在念佛堂可以绕佛经行，也可以打坐，也可以拜佛，自由式的，总之让这个心定下来念阿弥陀佛。
还有第四种叫非行非坐三昧，这个就是在日用平常行住坐卧，起居饮食，都常在三昧当中，它不固定的，所以叫非行非坐。
这个念佛很方便，为什么
念佛法门不用拘泥于什么形式，正如印光大师开示的说，“从朝至暮，从暮至朝，一句佛号不令间断”，这就行。
你行住坐卧，穿衣吃饭，不管你做什么事，你佛号不要断，这也就是非行非坐三昧。
这四种三昧都是念佛，念佛达到三昧，什么叫三昧
三昧是梵语，翻译成中文叫正受。
所谓正受就是正常的享受，我们凡夫这个受不正常，不能称为三昧。
凡夫的受有五种，身有苦乐，心有忧喜，这是四种，另外如果没有苦乐忧喜的这些种感受那叫舍受。
舍受对凡夫来讲不能够持久，舍受是很难得的，它是一种禅定的状态，但是可惜它不长久，定力失去了又有苦乐忧喜，如果能够持久，那么这就是三昧。
那我们如何达到三昧
三昧就是我们用念佛，一句佛号把这个苦乐忧喜都舍掉，心住在佛号上，这叫念佛三昧。
而念佛三昧是三昧中王，一切三昧当中最殊胜的就是念佛三昧。
整个佛法中心枢纽就是修三昧，修定，在定中才能开智慧，所以三昧最要紧。
修什么三昧最殊胜
念佛三昧，所以这个法门极为的殊胜。
下面蕅益大师又引莲池大师的话。
【云栖云。
】‘云栖’就是指莲宗八祖莲池大师，他说：【一句阿弥陀佛。
该罗八教。
圆摄五宗。
】这一句阿弥陀佛佛号，你看五宗八教全部给收了，一个都不漏，这个‘该’就是包括，这个‘摄’是含摄。
那‘八教’是指什么
八教这是讲天台宗他们把释迦牟尼佛一代时教做了一个分类，叫判教，所谓五时八教。
这个八教分为化法四教和化仪四教两种，总共是八教。
化法四教所谓是藏通别圆，藏教这是小乘，通教是通小乘和大乘，别教就是大乘，圆教又比别教要高了，它可以让你一生成佛，这是圆教，念佛都涵盖了。
那化仪四教就是通过佛教化的仪式来分，分四种，一种是顿教，一种是渐教。
顿教就是可以让你很快速成佛，这叫顿法，不用经过次第的，渐教是有次第，就像爬楼梯，一层一层往上爬，那叫渐教。
顿教是不用爬楼梯，一步登上去，譬如说我们坐电梯，进了电梯之后，一出来已经上了五楼；渐教你得一层层的往上爬。
一般教下都是渐教，你要逐步提升。
顿教，像禅宗，这是顿教，一步登天。
净土也是顿教，当然它也包括渐教。
还有是秘密，还有不定，这个秘密是指佛教化的时候他有神通，能让不同类的众生各得其利，不仅是人，也包括鬼神，所以有时候佛会念一些咒语，神咒，这是秘密。
不定，这就是他的教法所对的根基不一定，像大乘法也能让小乘证果，小乘法也能让大乘根性的人开悟，这就不定。
所以这是八教，藏、通、别、圆、顿、渐、秘密、不定，这八教，一句阿弥陀佛全给包括了，全部内容这佛号都有，这是莲池大师说的。
莲池大师也是通宗通教的，他做的一部《阿弥陀经疏钞》，你看看他是用华严宗法来解释《弥陀经》，这是大手笔。
蕅益大师就是私淑莲池大师的私淑弟子，那么他说‘圆摄五宗’，这个五宗专门是指天台、华严、法相、三论和律宗，这五宗，这一句佛号也都包了。
如果不是真正在教下悟入了，完全大开圆解，哪里敢说这句话
我们相信莲池大师也不是普通人，也是古佛再来。
所以这是让我们重视念佛法门，重视这一句佛号。
下面又说：【可惜今人。
将念佛看做浅近勾当。
谓愚夫愚妇工夫。
所以信既不深。
行亦不力。
终日悠悠。
净功莫克。
】蕅益大师叹息说现代人把念佛法门看浅了，以为它是‘浅近勾当’，给谁来修的
‘愚夫愚妇’，那些没文化的老头、老太婆他们修的，有文化的人怎么能修念佛
这一句佛号这么简单，能行吗
这是现代，他说现代人，当然也包括我们这个时代更是，没有理解念佛法门的真实义趣，把这个法门看浅了。
那么看浅了谁会受损害
自己受损害。
所以‘信既不深，行就不力’。
《华严经》上讲，“信为道元功德母，长养一切诸善根”。
这个善根，世间法的善根是指无贪、无瞋、无痴，你能够深信因果报应，深信要积德行善得好报，那你自然就能够断贪瞋痴了，所以世间的善根从信那里来。
出世间的善根是精进，菩萨唯一的善根就是精进，因为菩萨已经没有贪瞋痴了，他就是向菩提大道去努力，所以他的善根只是精进，那更要信。
譬如说念佛，念佛是菩提大道，假如我们不能相信，或者信的不深，那你行的肯定不力，你没有办法生起那个精进心，那个勇猛心，结果导致‘终日悠悠’，所谓优哉游哉，因循度日，一天一天的时光空耗了。
特别上了年纪的人，这是日薄西山，太阳快下山了，时间不多了，怎么还能够优哉游哉
这一生要是功夫不得力，不能往生，又错过了。
所以这个不能精进，‘净功莫克’，这是你净业的功夫不能成就，那又要搞三途六道轮回，太悲惨了。
下面说：【设有巧设方便。
欲深明此三昧者。
动以参究谁字为向上。
殊不知现前一念能念之心。
本自离过绝非。
不消作意离绝。
即现一句所念之佛亦本自超情离计。
何劳说妙谈玄。
】这是讲的有一类修行人，他用一种巧设方便，‘设有巧设方便’，“设”就是假设，假设有这么一类人，这种人确实有，他用一种所谓方便法门，禅净双修，他要怎么样
‘欲深明此三昧者’，他想要了解念佛三昧到底怎么回事，三昧不就是禅宗要修的吗
那念佛三昧我就用禅宗的方法念佛，所以他怎么念
用参究，参究“谁”这个字，参什么
参个话头，谁在念佛
念佛的是谁
禅宗追求的是向上一著，所以他就参这个念佛的是谁
这样的方法好不好
当然，这种方法对一般人来讲，他对于净土法门信心不够深，解的不够深，用这种禅修来伏住，也不能算错。
可是蕅益大师在这里不赞成，他说‘殊不知现前一念能念之心’，现前这一念阿弥陀佛，我现在在念阿弥陀佛，这个能念阿弥陀佛的心，‘本自离过绝非’，“过”就是过失，“非”就是这些错误、烦恼，我们自己要修三昧，就是说降伏烦恼，可是烦恼本无，佛在《华严》里讲的，“众生皆有如来智慧德相，但以妄想执著不能证得”，妄想执著是障碍我们证得如来智慧德相的这些障碍，要把它去除。
怎么去除
你得明了妄想执著本来没有，我这颗心，真心本来就没有这些妄想分别执著，就像六祖大师讲的，“本来无一物，何处惹尘埃”，哪里有这些尘埃
所以本来就离过绝非。
这能念之心是什么心
就是真心，真心没有这些过失，没有这些烦恼，没有妄想分别执著，真的叫一尘不染。
所以要不要你去作意去离这些过失绝这些错误
要离过绝非吗
不需要去作意去离绝，为什么
你作意这已经起了妄想执著，那你怎么离
所以念阿弥陀佛就这么老老实实念，本来就没有妄想分别执著，还要起个想法念头要断妄想分别执著，这已经又生了一个妄想执著了。
所以夏莲居老居士他给我们开示的念佛方法，他说妄想要不要去断
不断妄想，“欲断妄想去一添两”，什么意思
你想断妄想，刚想断妄想这个心已经是妄想，你想去一个妄想，添了两了，所以不需要去作意，怎么做
就是老实念，阿弥陀佛，阿弥陀佛，阿弥陀佛，一句接一句，你看这里头就没有妄想了。
所以‘即现前一句所念之佛，本自超情离计’，这一句阿弥陀佛，佛号是万德洪名，这句佛号里面没有情执、没有分别。
这个“超情离计”，计是分别，情是执著，这佛号里面哪有什么妄想分别执著
本来都没有的，你现在念自然你就没有妄想分别执著了。
‘何劳说妙谈玄’，那你不用把禅宗这些玄妙的东西拿出来谈，就老实念佛都涵盖了，这就是向上机关。
所以能念之心与所念之佛本来就没有妄想分别执著，老老实实念，什么事都没有，直趋菩提大道，所以贵在老实，老实里头就不会打妄想，不会分别执著了。
所以蕅益大师讲：【只贵信得及。
守得稳。
直下念去。
或昼夜十万。
或五万三万。
以决定不缺为准。
毕此一生。
誓无变改。
若不得往生者。
三世诸佛便为诳语。
】说这段话是斩钉截铁，要我们什么
‘信得及，守得稳’，信心要坚定，这是最重要的。
凡是想搞这想搞那的，说老实话，信心不足，所以守得就不稳了，守什么
守这一句佛号。
心里真有，老念著这句佛号，这叫守得稳。
《无量寿经》里讲的净宗的宗趣，八个字，“发菩提心，一向专念”。
发菩提心是什么
蕅益大师解释，信愿，你信愿具足就是发菩提心。
你信得及，说明你愿是真的，所以你念佛守得稳，那是来真的，什么都动摇不了。
世间的一切财产、儿女、情执、人我是非，统统把它放下，这是真发菩提心，厌离娑婆，欣求极乐。
心里是有慈悲愿，愿度众生，可是现在没有能力，赶紧往生，乘愿再来，再来度这些众生，希望早一天往生，所以那个心很切，自然念佛就守得稳。
他不会再打其他的念头，再打其他妄想，对不起自己，也对不起众生，为什么
耽误时间，往生给耽误了，那怎么能叫慈悲
所以我碰到有位同修，家人刚刚去世，心里很难过，来跟我讲，说自己很难受，想到他们很伤心。
我劝他，那你就要认真念佛，赶紧求往生，你得一切放下求往生，你往生到极乐世界，他们都得度了，“一人成道，九祖生天”。
这真话，你要往生了那就是作佛了，你看你作佛，功德有多大
你现在想他们没用，想他们是情执，情执不但救不了他，还耽误了自己。
而且这个情执也不是真的，不是真情，为什么
凡是妄想分别执著里的东西都不是真的，真心它是没有妄想分别执著。
所以明白这个道理，把情执放下，那才是真正慈悲爱护亲人，希望自己用这个功德回向给他们。
你看真实慈悲他佛号会不会断
不会断，他肯定守得稳，‘直下念去’，这个“直下”两个字非常坚决，不容得毫分妄想间杂。
所以这个念，平时怎么用功
心里面老念著，这句佛号老有，就像夏莲居老居士说的，“但能不忘，即是功夫”，你这句佛号能不忘，这就是功夫，你不忘就是守得稳，就怕你忘了佛号。
夏莲居老居士他在闭关里念佛，亲身的体证，把念佛的这些功夫、境界跟我们说出来，非常实在。
他告诉我们，“只要肯念，成佛一半”，你只要肯念佛，这已经成佛一半了。
为什么
你肯念就已经在菩提大道上走了，直念下去你就成佛了。
所以他这里还说要抢救，“救得一句是一句”，这里面很有味道，我们念阿弥陀佛等于是跟我们的妄想在做斗争，我们不念佛的时候就是打妄想，那我们得抢救，等于跟妄想争地盘，你佛多念一句，妄想就少一句，佛号的念头多，妄想念头就少，你想想是不是
一天二十四小时，你看看你佛号的地盘多还是妄念的地盘多
得抢救
救一句是一句。
心里要老有，这老有就叫一向专念，这个我们自己好好去体会体会。
平时用功佛号让它不断，每天最好要有功课，蕅益大师开出的功课很具体，昼夜十万。
昼夜是一天二十四小时，念满十万句，十万佛号念下来差不多得二十个小时，你要真能念十万佛号，那你的佛号地盘多，妄念地盘少，二十个小时是佛号，最多就是四个小时是妄想，那你的功夫怎能不成就
十万不行，蕅益大师降下来了，说五万，五万也得十个小时，再不行，三万，三万也得六个小时。
得真干，特别是我们这里老年班、精进班的同学，要提起精进，你拿个佛珠自己数。
这个功课固定下来，‘以决定不缺为准’，每天功课必须完成，不完成不睡觉，这就决定不缺。
“毕此一生，誓无变改”，我这一生功课每天不落，每天不少，这是你的坚定心。
念佛求生净土第一重要，其他的那都是小事，可要可不要，念佛求生净土这是非得要去的，所以念佛事情最重要。
蕅益大师开出最低是三万佛号，初学的人可能会觉得有困难，一天六个小时，念一天两天行，念一个月两个月有困难，念十年二十年恐怕就不可能。
为什么
现代人业障重，杂事多，空闲少，三万确实有困难。
黄念祖老居士他也开过一个数字，他开一半，一万是两个小时，这个好多了。
但是要求我们信愿要更坚固，你念佛功夫少一些，可是你的信愿坚固，能保证往生。
蕅益大师讲，往生与否全靠信愿之有无，看你信愿具不具足，品位高下就看你念佛功夫的浅深。
所以你念的功夫深，自然你的品位就高，你念佛往生就更有把握。
实在一万如果都有困难，按照自己的工作情况安排，闲忙度，自己规定一个功课。
譬如说一天五千佛号，五千佛号大概一个小时，数珠念佛，计数，实在再不行，两千。
从少的开始做起，慢慢增加，不要减少，我至少得稳住一个基本数，多念那更好，但是不可以少。
现在我们师父提倡除了念佛还要念经，所以现在最好加一部《无量寿经》，佛号少一点，念经补上。
念一部《无量寿经》也要一小时，《无量寿经》讲的就是极乐世界，阿弥陀佛四十八愿，你念经也是念佛，你是系念阿弥陀佛，这也很好。
念经提升我们的信愿，念佛加强我们的功夫，信愿行一起修。
贵在是一生誓无改变，这是显示你有真心、有诚意。
‘若不得往生者，三世诸佛便为诳语’，如果你这么真干你还不能往生，那三世诸佛都成了诳语者，诳语就是骗人。
那诸佛怎么可能骗人
说明你决定能往生。
所以这一段话我们要牢牢记住，要信得及守得稳，直下念去，每天刻定功课，决定完成，一生不改，决定往生。
守得稳这就要平时训练，譬如说遇到了境界现前，过去见到顺境你会贪爱，见到逆境会生瞋恚，现在要守得稳，境界现前，还是一句佛号，这叫守得稳。
境界一现前心就动了，那守得不稳，那就往生不了。
守得稳没别的，就是“熟处转生，生处转熟”。
古人讲的，什么叫熟处转生
我们搞贪瞋痴很熟，生生世世都搞贪瞋痴，动不动就起来了，这些烦恼，这熟，要把它生疏。
生处转熟，什么是生的
念佛很生疏，老忘记佛号，这很生，要把它变熟。
怎么变熟
你老念，你一句佛号，阿弥陀佛，阿弥陀佛，老念著它，你就念熟了。
所以蕅益大师这里先让我们刻定功课，规定自己去熟悉它，念熟了，自自然然境界现前，你还是佛号，你不起贪瞋痴，那你功夫就成就了，念佛求生净土你有把握。
真到这个境界，多令人开心
世间还有什么能比得上
所以下面说：【一得往生。
永不退转。
种种法门。
咸得现前。
】你看一往生到极乐世界你永远不退转，你是阿惟越致菩萨，阿鞞跋致菩萨，那叫不退转菩萨。
所有的法门，三藏十二部，五宗八教，八万四千法门，统统现前。
这现前是你现前证得，你不是只学一个皮毛，你已经通达明了，为什么
一即一切，你一门深入你通了，门门都通了，你也是明心见性，你也是大开圆解，你也是三昧相应，都一样。
所以古人讲，“但得见弥陀，何愁不开悟”。
我们很想开悟，不要求这一生开悟，你先求往生，到了极乐世界见到阿弥陀佛，佛光给你一加持你准开悟。
所以这里最重要的是专，专精念佛。
下面说：【切忌今日张三。
明日李四。
遇教下人。
又思寻章摘句。
遇宗门人。
又思参究问答。
遇持律人。
又思搭衣用钵。
此则头头不了。
帐帐不清。
】这是蕅益大师肺腑之言。
所以念阿弥陀佛，修这个法门，最怕夹杂，‘切忌’，就是一定要避免，‘今日张三，明日李四’，就是说今天跟这个学，明天跟那个学，遇到哪个善知识了，很好很好，跟他学，听这个法门不错，又去学那个法门。
底下讲，‘遇教下人’，教下是研教的法师，讲经说法的，专门攻大经大论的，你很羡慕，然后‘寻章摘句’，这是讲你也跟著研教去了。
‘遇宗门人，又思参究问答’，这是修禅宗的，宗门人不立文字，他专门参究。
这个“问答”是讲这些机锋话。
古代禅宗师父点化弟子就用机锋问答，那是一点就透了，就开悟了。
你听了这些公案你也很羡慕，你也就跟著去参禅了。
‘遇持律人’，看到律宗的戒律法师，很庄严，威仪具足，你想著你也要学这个，搭衣持钵。
搭衣持钵都有规矩，都有威仪，当然这个不能不讲究，但是我们基本的把它做好，像师父提倡的，在家人做好《弟子规》、《感应篇》、《十善业道经》和五戒，就很好了，出家人把《沙弥律仪》全部落实了，就够了，再往下面研究，当然不是不行，但是如果真念佛人，没时间搞这么多，专精最重要。
一会搞这，一会搞那，最后‘头头不了，帐帐不清’，搞哪一门都没搞成功，针针不见血，都没扎透。
所以下面说：【岂知念得阿弥陀佛熟。
三藏十二部极则教理。
都在里许。
】【千七百公案，向上机关，亦在里许。
】【三千威仪，八万细行，三聚净戒，亦在里许。
】【真能念佛。
放下身心世界。
即大布施。
真能念佛。
不复起贪瞋痴。
即大持戒。
真能念佛。
不计是非人我。
即大忍辱。
真能念佛。
不稍间断夹杂。
即大精进。
真能念佛。
不复妄想驰逐。
即大禅定。
真能念佛。
不为他歧所惑。
即大智慧。
】【试自简点。
】【若身心世界犹未放下。
】【贪瞋痴念犹自现起。
】【是非人我犹自挂怀。
】【间断夹杂犹未除尽。
】【妄想驰逐犹未永灭。
】【种种他歧犹能惑志。
】【便不为真念佛也。
】【要到一心不乱境界。
亦无他术。
最初下手。
须用数珠。
记得分明。
刻定课程。
决定无缺。
】【久久纯熟。
不念自念。
然后记数亦得。
不记亦得。
】【若初心便要说好看话。
要不著相。
要学圆融自在。
总是信不深。
行不力。
】【饶你讲得十二分教。
下得千七百转语。
皆是生死岸边事。
】【临命终时。
决用不著。
珍重。
】向您推荐《净空法师：为什么一定要念阿弥陀佛
》开示深入浅出，慈悲详尽。
“诸佛的密藏是什么
跟诸位说，就是这一句「阿弥陀佛」，名号功德不可思议
名号功德的究竟，知道的人实在太少。
像善导大师讲的，许多菩萨都不知道。
他要知道了，他决定念佛，他为什么还要修其他的法门
不知道
不晓得这个方法是成佛最快速、最稳当、最圆满的方法。
是因为不知道，他才不肯修。
知道了，谁不愿意修这个法门
在我们中国历史上，你看看许多不是净土宗，其他宗派的祖师大德们，到晚年对于这个法门了解了，认识清楚了，他全心去念佛，把其他的统统放下，专心念佛，求生净土。
到晚年，他们真的搞明白，真懂了。
真懂，没有一个不修这个法门。
这是「诸佛密藏，究竟明了」，死心塌地念佛求生，决定没有二念，这是搞清楚了。
......这个法门是对什么人说的呢
对众生成佛缘熟的人说的，因为听的人听了他就相信，就发愿，就肯干，这个人就成佛了。
所以这个法门不是教菩萨的，不是教你成菩萨，不是教你成罗汉，不是教你成辟支佛，是教你这一生成佛。
你把这个法门去劝你的亲戚朋友，他们不相信，你心里很难过，你难过什么呢
仔细看看他像不像个佛。
他成佛的机缘没到，佛来了他也不相信。
我们跟他讲有什么用处
跟他讲，他不相信，这是正常现象。
他要相信了，那才奇怪。
成佛缘熟的众生少啊，少之又少，不多啊。
不成佛的那些众生，是造作罪业的众生，那个人多啊。
这些事实，我们都要了解。
我们自己听了生欢喜心，真正肯发决定的大愿，一心持名求生净土，我们自己要庆幸自己，原来这一生我成佛缘熟了，所以有这样殊胜因缘，遇到这部经典、遇到这个法门，这是得诸佛如来本愿威神的加持。
这个经典方法就是加持我们，我们接受过来，就成就了。
”《无量寿经》夏莲居居士汇集本《无量寿经》夏莲居居士汇集本的讲记 净空法师净空老法师法语“《无量寿经》是佛教净土宗所依据的第一部经典，也是最重要的一部经典。
首先我们要说明的，就是对于本宗的认识。
这个法门与经典，不但是自古以来祖师大德们公认的「难信之法」，佛在许多经典也明白的告诉我们，这个法门很难相信，可是修学是最容易的，所谓是难信易行，这么一个法门。
”印光大师（大势至菩萨再来的）开示—敦伦尽分 闲邪存诚 老实念佛 求生净土无论在家出家。
必须上敬下和。
忍人所不能忍。
行人所不能行。
代人之劳。
成人之美。
静坐常思己过。
闲谈不论人非。
行住坐卧。
穿衣吃饭。
从朝至暮。
从暮至朝。
一句佛号。
不令间断。
或小声念。
或默念。
除念佛外。
不起别念。
若或妄念一起。
当下就要教他消灭。
常生惭愧之心及忏悔心。
纵有修持。
总觉我工夫很浅。
不自矜夸。
只管自家。
不管人家。
只看好样子。
不看坏样子。
看一切人都是菩萨。
唯我一人实是凡夫。
果能依我所说修行。
决定可生西方极乐世界。
诸恶莫作 众善奉行 自净其意 是诸佛教末学愚钝，所知所述全部来自古圣先贤大德和其它仁者们，末学自己措辞不妥之处恭请仁者原谅
恭祝仁者一切善愿速成就
恭祝咱们尽虚空所有家人幸福美满
六时吉祥
南无阿弥陀佛
学佛学什么?上净下空法师
在古籍《左传》、《国语》里面有很多的记载，用现代的话来讲，就是观光、旅游，观察民情风俗，就知道这个地方盛衰兴亡，所以观光、旅游是增长学问。
这些话我们听了有什么感想
可不可靠
其实观察社会，跟一个大夫看一个病人是同样的道理，高明的大夫，不必问，不必把脉，看看这个人的气色，听听他的音声，观察他的行动，就知道他得了些什么病，他就有能力去治疗他。
观察一个人如是，观察社会也是这么个道理。
\ 所以我们到外面去转一圈不能白转，纵然不能像古人那样观察入微，也得有个一分、二分，增长学问，增长见识。
诸位明白这个道理，以后出门无论看什么样的境界，你会跟别人有不同的看法，有不同的感想，有不同的收获；如果更能深入，那就像《华严经》上所说的，情与无情，无不说法了，你能够得甚深的法意，能开悟，能证果，何必要文字、言说
这都是真的。
从观察境界而悟入的人很多，我们这个世间少，他方世界多。
\ 所以学佛，总而言之，古人讲的，我们愈想愈有道理，学佛学什么
学老实。
念佛要老实念，你才能得一心不乱；参禅要老实参，你才能明心见性；研教要老实研，你才能大开圆解，老老实实。
什么叫老实
循规蹈矩，不起心、不动念、不分别、不执着，这叫老实。
释迦牟尼佛成佛了，老老实实就成佛了。
释迦牟尼佛为一切众生讲经说法，讲了四十九年，清凉大师在《华严经》经题上讲到这是佛说的，释迦牟尼佛从来没讲一句话，四十九年讲的是什么
讲的是古佛所说的，没有自己一点意思在里头。
所以世出世间这些大圣人，孔老夫子自己也说，他一生教学，「述而不作」，述是什么
前人的，所讲的全是前人的；「作」什么
创作，自己的，他说他没有，孔老夫子一生他没有自己的创意，都是前人的。
\ 释迦牟尼佛四十九年所说，也没有一个字是自己的创意，古佛、如来这么说的。
这种心态，跟诸位说，就叫做老实。
我们能不能相信
能相信，理论上如是，所有一切诸佛如来，为一切众生所说无量之法，都是从自性流的，自性里面本来具足的，本来具足的，可见得那就不是创意，创意应该是本来没有的，既然是本来具足的，那当然是述古，这是佛法跟世法不相同的地方。
\ 世法每个人有创意、创新，所创的那些新意后来都带些烦恼。
中国古代老子深明其道，他对这个观察的很清楚，所以他主张「无为」。
世间人为什么这么乱、这么苦
他的观念就是好人太多了，好人好事，要创新，结果所创的那些新的，到最后都惹了一身麻烦，他还不知道后悔。
真的你从这个地方细细去观察，细细的去思惟，世出世间大圣，他说老实是真正的宝。
再说老实确实与佛所说的这些原理、原则相应，为什么
老实就是戒定慧，如果这个里面加上一丝毫创意在里面，戒定慧就没有了，就破坏了。
老实就是清净心，老实就是平等觉。
由此可知，世出世间这些圣哲教化一切众生，「老实」这两个字可以全部都包括了，这是希望大家要深深向里面去体会。
一生能做老实人，这一生就幸福，于世出世间一切法随缘而不攀缘，随缘是老实。
\ 昨天我给南大的学生也透过这个意思，他们学生问我，听我录音带里面常常说「随缘而不攀缘」，他说他们学校的佛学社每个学期都要计划安排哪些活动，他说我们这种安排，是不是叫打妄想
是不是叫做攀缘
那要不安排，这个佛学社就没活动了，这种安排是你工作里面的一部分，你事业里面一部分，如果种种条件都许可，你去安排，这就属于随缘，没有这些条件，刻意去安排，那就是属于攀缘。
他们的学社也有不少年的历史了，每一年每个学期都安排一些活动，这是成规，就像办学校安排课程一样，请外面法师或者大德到他们学校去讲演，他这次来他邀请我，这个一切条件都具足，这也叫随缘；条件不具足，一定勉强的去求，那是攀缘。
这个我们一定要辨别的很清楚，随缘心是清净的，很顺利就把这个事情做圆满了；攀缘是很勉强的，也能把事情做成，但是做成之后，后面还有烦恼，心得不到清净。
所以随缘如法，如法就是心地清净，与戒定慧相应；攀缘与贪瞋痴相应，它不与戒定慧相应，如果我们从这个标准来衡量，那就很清楚，很明白。
\ 同样的一个道理，能与戒定慧相应的，这就是老实，与贪瞋痴相应的，那就不老实，佛法所立的标准何其明显。
起心动念，言语造作，能与戒定慧相应，这就是菩萨心，是诸佛之所行。
戒是守法、如法，佛法不离世间法，样样都能符合世间人的要求，世间的法律、规约、道德、风俗习惯，与它们都不违背，这是戒。
定是清净心，虽然跟世间人和光同尘，可是心地绝不染污，这个就是定。
世间的善人，也样样能如法，他有分别、他有妄想、他有执着，所以他不与定慧相应。
佛菩萨跟世间人不相同的，就是样样跟大家都相同，生活方式、工作、人情世故，没有两样，所以「佛法在世间，不离世间觉」，他后头有个觉，世间人不觉，佛觉。
觉就是能在一切法里头如如不动，这个就与定相应了。
与慧相应的，是知道这「一切有为法，如梦幻泡影」，这是慧。
\ 「度尽一切众生，而实无众生得度」，这《金刚经》上的话。
「度尽一切众生」是讲经说法，种种示现，帮助众生开悟；「实无众生得度」，心里不着相，三轮体空，那是慧。
定慧等学，定慧等学是在事相当中等学，离开这些水月道场，梦中佛事，你这个定慧表现在哪里
而后我们才晓得，原来世间法跟出世间法是一不是二。
为什么佛又说世间、出世间
这个很简单，你在一切法里头，你的心跟戒定慧相应，就叫出世间法；你用心跟贪瞋痴相应，就叫世间法。
法没有什么世间、出世间，世间、出世间是用心不同，相应不同，道理在此地。
\ 所以世间跟出世间是一法，那就入「圆融具德」的境界了，事事无碍的大圆满。
《地藏菩萨本愿经》，佛没有说法，先放光，第一个就说「大圆满光明云」，这句是总说，后面十几句那是别说，没有一样不圆满，智慧圆满、福德圆满、功德圆满，样样都圆满，与戒定慧相应就圆满了，没有一样不圆满。
我们观察这个社会，观察这个世间，现前的现相千奇百怪，你在街上走的时候都看到，看出一切众生的烦恼，看出一切众生的妄想，从这些妄想、烦恼里面看出一切众生的果报。
佛菩萨要怎样去帮助他们，帮助他们回头是岸，他们现在是迷在其中，丝毫不觉，以为那是正常的。
现今的社会，说老实话，那个现相是三恶道的现相，还不是三善道的现相。
三善道的现相，人心与五戒十善相应，那是三善道的现象；如果与六度、四无量心相应，那是菩萨的现相。
所以只要自己很冷静，不难观察到，一切人事物都清清楚楚，明明白白。
\ 要帮助这些众生回头，先决的条件就是要成就自己，成就自己的戒定慧三学，戒学是福德，慧学是真实智慧，定学里面福、慧都有。
修福、修慧不是到别的地方修，就是修戒定慧，表演给世人看，我们样样都如法，样样都守规矩，世间人不守，我们守，我们要做出样子给人看。
世间人有贪心，我们没有贪心；世间人有瞋恚，我们没有瞋恚；世间人有嫉妒，我们没有嫉妒。
要真做到，世间人起心动念为自己，我们起心动念为众生；世间人念念执着我，佛告诉我们无我。
我是什么
一切众生就是我，所以为一切众生是真正为我，生佛不二，要真干
佛所说的句句话都是真实话，真实与自性相应，与性德相应，这是真实的，与性德相违背的，那是假的。
\ 诸位晓得这些原理、原则，而后观听自然就能深入，自然能够长智慧、长见识，自己得益，而后就能帮助别人，这自行化他，尽心尽力，都是圆满的，圆满功德。
尽心尽力也是随缘而不攀缘，永远保持定慧，这就是真实的受用。
