六祖慧能的醒世名言有哪些
我看的是《六祖慧能传奇》，还没看完。
我暂时知道的有： 禅者不思善，不思恶，各自观心，自见本性，即可顿悟菩提。
该放下时就放下，该舍弃时就舍弃。
不但下棋如此，学习佛道亦是如此。
不舍弃些什么，又怎么能得到呢
只有空的瓶子，才能灌进醍醐。
人的心量非常广大，如同虚空一样，没有边际，没有方圆，没有大小，也没有颜色，没有上下长短，没有怒喜，没有善恶是非，也没有头尾。
像这样超越对立，融化矛盾，不执著、不贪爱，就是般若和禅定。
越是无风静定的灯光，越能显发灵明的光芒。
禅定与般若亦是一样，越是甚深禅定，越能激发出般若智慧。
忍辱波罗蜜，是菩萨必须修行的。
这一大堆木柴，就像人的各种贪欲，它燃起的熊熊大火，虽然能驱使人为满足欲望而奔波，但它并不能光耀人的生命历程，反而是以烧掉整个生命为代价。
而觉悟的智慧如同灯光，一盏灯光，能驱散千年的黑暗，照亮人生，迷途知返。
（前一句对话：“老五惊奇地说：‘哎呀，你们看怪不怪，这火盆里烧着许多木柴，却不如一盏小小的油灯，能照得满屋亮堂。
’” 所谓风动、幡动，本质上是心与镜的关系。
风是境，幡是尘客，所以释迦牟尼说：“有因有缘世间生，有因有缘世间灭。
”佛法是缘起法，它的最高明之处，就在于它揭示了宇宙人生的真谛——缘起性空。
佛陀还说过：此有故彼有，此生故彼生；此无故彼无，此灭故彼灭。
宇宙中的万事万物，都是因缘所生，并且互为缘起，互为依存，互为条件，互为前提，也就是互为因果。
三界唯心，万法唯识。
心生则种种法生，心灭则种种法灭。
动静、善恶、美丑、好坏……世界上的一切矛盾对立，都是我们这些人各自依据自己的好恶、利害……强行分别而产生的。
所有争端的升起，一切矛盾的产生，也都是源自我们以不同的价值、舍此取彼的结果呀
世上本无事，庸人自扰之。
境由心造，法由心生，一切都是我们人心的作用。
幡动而心不动，自净其意，自空其身，自然趣入大道。
从佛法的角度来说，宇宙中的万事万物，都是有因有缘才产生的。
学佛之人并不是要像草木一般，不去分辨善恶，而是不因善人善事就欢喜奉承，也不因恶人恶事就愤恨怨怒，更不能以自己的喜恶、利害为标准，来判断事物，观察事物。
学佛之人应以平等无差别的本心来面对世界，让众生和事物的本来面目呈现出来。
所以，《金刚经》说：“应无所住而生其心。
” 佛性是远离永恒与短暂、美与丑、善与恶的境界，完全超乎分别之上，就是不二之法。
佛法，就是教导人们远离贪爱、执著。
那怕是行善的功德，或成佛得道的渴望，都不可贪爱执著。
你行善不为人知，不求回报，就是菩萨布施，就是最高的智慧呀
善知识，你等刚刚念诵过三皈依。
我要奉劝诸位的是，希望你们皈依自己本性的佛、法、僧。
其中，佛是觉悟，法是正确的佛法，僧是清净。
用自己的心去皈依觉，便不生邪恶，寡欲知足，能摆脱对财色的执著，这就叫福慧充足。
自己的心皈依了正法，就没有了邪见。
没有邪见，也就没有人我的区别、傲慢自大、贪欲爱憎的执著，这就叫远离贪欲。
自己的心皈依了清净，一切的烦恼爱欲等外界环境都不沾染自己的清净心，这样众生就变成了尊贵的觉者。
如此修行，便是自己皈依自己，皈依自己的佛性。
佛性像天色常清，日月常明；因有浮云的一时遮挡，才变得阴沉昏暗。
忽然一阵清风吹散了浮云，就会立刻明朗起来。
世人的心性常常变化就像天上的云一样。
有智慧的人们，智如太阳，慧如月亮，智慧如日月一样永远明亮。
如果执著于外界事物，就会被自己的妄念浮云所覆盖，使自己的佛性不能明澈清晰。
如果遇到有修行的高僧大德，听到真正的佛法，自己铲除迷妄，就会内外清澈，明心见性…… 事实上，佛法无处不在，禅要无时不有。
它与我们日常生活的每一件事都有关联，就存在于行、住、坐、卧当中，在砍柴挑水、种地做工当中。
我们生活中的那些真知灼见，那些规律性的东西，就是佛法呀
全心全意、专心致志劳动，就是修行；领会到了生活的真理，感悟到了真、善、美，那就是觉悟。
我们佛教所说的般若，就是空慧，也就是体悟空的智慧。
若能修得心灵空荡荡、磊落落，连生命都不执著，无私地奉献给众生，才真正是积极救世的大无畏精神哩
有些世间的学者，只理论上讲什么公而忘私，却不能从本质上看透自我，又如何能够做到完全忘我呢
不思善，不思恶，也并不是断掉思想，弄得善恶不分，是非不明，而是在分辨善恶当中，不起任何贪爱、执著。
菩提不在遥不可及的天堂，而在我们生活的世间，是最平凡的东西。
一个勤奋修行的出家人，也许能够不贪爱世间的财、色，但很难断除对佛法、经典的执著。
这也是贪欲，必须铲除
菩萨应以空荡荡，无所得的本心，来领悟佛学的大道和宇宙人生的真谛。
前念不生即心，后念不灭即佛；成一切相即心，离一切相即佛。
佛眼看世界，一切众生都是佛，不管茅草香花，都是清净佛身的显现
山河大地处处都是美妙的道场。
差别，仅仅是人心的取舍。
禅，不是纯自然主义，禅者反对放任自流，更强调人的主动性与能动性。
我们人，作为自然之子，弃恶扬善，改造自己，就是自然；自己掌握自己的命运，使之更加契合宇宙人生的规律，才是真正的顺其自然。
禅者之所以是真正的智者，原因也就在于此
佛的知见，也就是觉悟的知见。
佛就是觉。
觉分为四种，开启觉的智慧，显示觉的智慧，领悟觉的智慧和深入觉的智慧。
如果听到开导启示就能深入到觉的智慧中，这就是觉悟的智慧，自己的觉心、本性也因此得以显现出来。
所谓佛的智慧，实际上就是你自己的心，此外再没有其它的佛。
人们往往是自己掩盖了本性的光明，迷恋于各种表面现象，受自己情欲的干扰，心甘情愿地受物欲的驱使。
所以我佛释迦牟尼才假借种种方法苦口婆心地讲说，规劝人们安定收心，不要向心外去妄求，如果你具有正确的认知和见解，就会常生智慧，观照自心，止恶行善，这就开启了佛的智慧。
禅，不可言说，如人饮水，冷暖自知。
佛法的奥妙，也无法用文字来表达。
一切经书，包括《法华经》，都是佛陀教导我们开悟的工具。
它如同指向月亮的手指，目的是为了让我们顺利、快捷地找到月亮。
而手指本身，并非明月。
你若是仅仅研究手指的粗细、长短、颜色，永远都找不到天空中的月亮。
所以，学佛之人要直接探求佛法的本意，而不是执著于经典。
你如果用这样的心态持诵《法华经》，那么，一切妙法就会像莲花一样，自然而然地从你的口中生出来
（情境是有一位弟子诵读《法华经》，即《妙法莲华经》，只知道字面意思） 你的本性就犹如虚空一般，空无一物可见，这就叫正见；了无一物可知，就是真知。
它没有什么青黄颜色，也没有大小长短，但见空空灵灵，清清净净，觉体圆明，即是见性成佛，也就是如来知见。
佛祖释迦牟尼在《金刚经》中说，凡所有相，皆是虚妄。
这就是说，真正的佛是无相的，学佛之人不可执著于外在的形象而迷失了自心，我们礼拜的应该是自性本具的天真佛，而不是这些泥塑、木雕的偶像。
业障在你心中，我怎么能给你消得掉
若是你得了病，我能替你吃药吗
人，只有自己能救自己。
要知道，老鼠不去猫窝里偷吃，不在猫爪子上拉屎，知道避开危险，正是它有佛性的证明。
它与我们人类一样，都有肉体与心灵上的烦恼，也想远离、消除这些烦恼。
这种避苦趋乐、寻求解脱、向往平安、愉悦的心性，正是众生佛性的显现。
这也就是说，老鼠本来具有佛性。
六祖慧能的醒世名言有哪些
我懂你的意思.你要的是那种段落式的名人名言.给你写智慧的故事吧【一宿觉】 玄觉禅师初见六祖慧能大师,手持锡拄杖,围绕六祖走了三圈,然后站立在六祖面前,纹丝不动.六祖问：“禅师具足三千威仪,八万细行.从何方而来,如此傲慢?”玄觉禅师说：“生死事大,无常迅速.”六祖问：“为什么不体会无生之法,这样就无有迅速了?”玄觉禅师说：“万物本体本来就是无生无灭,了知了本体就没有快和慢了.”六祖说：“是这样!是这样!”于是在场的僧人无不感到惊讶.玄觉禅师展具向六祖顶礼,礼毕就要离开.六祖问：“返回得不是太快了吗?”玄觉禅师说：“本来就无所谓动和止,哪里谈得上快和慢呢?”六祖问：“那谁知道本来就无所谓动和止?”玄觉禅师说：“你自己生了分别.”六祖问：“你已经体会到了无生之意了?”玄觉禅师说：“无生哪里还有意呀!”六祖问：“无意又是谁在起分别呢?”玄觉禅师说：“分别不是意!”六祖赞叹地说：“善哉!善哉!请留住一宿.”
王阳明的名言
王阳明名言名句：1、无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。
2、责善朋友之道，然须忠告而善道之，悉其忠爱，致其婉曲，使彼闻之而可从，绎之而可改，有所感而无所怒，乃为善耳。
3、孔子者乎?求之于心而是也，虽其言出于庸常，不敢以为非也，而况其出于孔子者乎?4、夫学贵得之于心。
求之于心而非也，虽其言之出于孔子，不敢以为是也，而况其未及。
5、立志用功，如种树然。
方其根芽，犹未有干。
及其有干，尚未有枝。
枝而后叶。
叶而后花实。
初种根时，只管栽培灌溉。
勿作枝想。
勿作叶想。
勿作花想。
勿作实想。
悬想何益?但不忘栽培之功，怕。
没有枝叶花寅。
6、夫学贵得之心，求之于心而非也，虽其言之出于孔子，不敢以为是也，而况其未及孔于者乎?求之于心而是也，虽其言之出于庸常，不敢以为非也，而况其出于孔子者乎?7、圣人与天地民物同体，儒、佛、老、庄皆我之用，是之谓大道。
二氏自私其身，是之谓小道。
8、志不立，则如无舵之舟，无勒之马，漂荡奔逸，终亦何所底乎?9、大批童子之情，乐嬉游而惮拘检，如草木之始萌芽，舒畅之则条达，摧挠之则衰萎。
今教童子，必使其趋向鼓舞，中心喜悦，则其进自不能已，譬之时雨春风，沾被卉木，莫不萌动发越，自然日长月化。
若冰霜剥落，则生意萧索，日就枯槁矣。
10、静时念念去人欲，存天理。
动时念念去人欲，存天理。
不管宁静不宁静。
11、夫万事万物之理不外于吾心。
12、所以为圣者，在纯乎天理，而不在才力也。
故虽凡人，而肯为学，使此心纯乎天理，则亦可为圣人。
13、人生大病，只是一“傲”字。
14、知行合一。
15、人的资质不同，施教不可躐等。
16、殃莫大于叨天之功，罪莫大于掩人之善，恶莫深于袭下之能，辱莫重于忘己之耻，四者备而祸全。
17、学校之中，惟以成德为事，而才能之异，或有长于礼乐，长于政教，长于水土播植者，则就其成德，而因使益精其能于学校之中。
18、人心之得其正者即道心;道心之失其正者即人心。
19、故立志者，为学之心也;为学者，立志之事也。
20、你未看此花时，此花与汝同归于寂;你来看此花时，则此花之颜色一时明白起来…21、少一些机心，少一些痛苦汝若于货、色、名、利等心，一切皆如不做劫盗之心一般，都消灭了，光光只之本体，看有甚闲思虑?你如果对色、财、名、利等心，全都像不做盗贼的心一样，都铲除了，完完全全只是心之本体，还何来闲思杂念?人生启迪：每个人的世界都是他自己造成的。
一个人心中充满机心，就会因机心而衍生出困难、恐惧、怀疑、绝望、忧虑等情绪。
如果一个人心中充满了这些，境地怎会不悲愁、痛苦?人生如白驹过隙，生命在拥有和失去之间很快就流逝了。
心灵空间需要自己去经营，机心太多、太重，心灵哪还有空间去承载别的呢?22、心是快乐的根常快活便是功夫。
能做到常常自在快活，就是功夫。
人生启迪：保持一颗快乐的心很难，人总会遇到一些不如意的事情，生病了、降职了、失恋了、失业了等等，这些让人很难快活起来。
世人多以为快乐与否在于外境，王阳明则告诉我们快乐只在一心，而且要从一心着手去做功夫。
说白了，一切还要落回到自心修养上去，这便是良知功夫的内涵。
心的修养越深，受外境影响的程度就越小，这是一定的。
23、要活得轻快洒脱吾辈用功，只求日减，不求日增。
减得一分人欲，便是复得一分天理，何等轻快脱洒，何等简易!我们做功，但求日减，不求日增。
减去一分人欲，便又多得一分天理，如此，何等轻快洒脱，何等简捷便易啊!人生启迪：生活中，很多人往往自寻烦恼，自己给自己套上枷锁。
这是内心装了太多的欲望、得失和放不下，自然处处受其牵累。
摆脱这些，就是王阳明所说“减”的功夫。
减到最后呢?就是回归自己的本心。
本心是简单的，因为是轻快的，洒脱的。
24、慎思之，笃行之知是行的主意，行是知的功夫。
知是行之始，行是知之成。
知是行的主意，行是知的功夫。
知是行的初始，行是知的结果。
人生启迪：所谓“三思而后行”，要思考在前、行动在后，必须经过多番仔细周密的考虑才能有所行动，如此才能取得最好的效果，避免不必要的错误和麻烦。
思考与行动，对于一个正常人而言，是人生至关重要的一件事，小到处理家庭琐事，大到掌握国家命运，轻率与认真的效果都将立竿见影。
所以要走向王阳明主张的知行合一，使知真能经得住三思的考验，行真能成为一种功夫，那么知行就自能成为智慧与功业的完美合一，就像王阳明那样。
25、不做就是不知未有知而不行者。
知而不行，只是未知。
没有知而不行的事。
知而不行，就是没有真正明白。
人生启迪：获得成功的办法有很多种，不论是哪一种，哪怕是最简单、最取巧的成功之道，也无法在空想中实现。
思想的力量，只有在行动中才能发挥作用。
为学如此，处世亦如此。
要想获得成功，就必须在身体力行上下功夫。
要想保持成功，则需要德行作为底子。
德行合一，也是一种知行合一，也是一种更高明的知行合一。
26、路，尽管去走如人走路一般，走得一段，方认得一段;走到歧路处，有疑便问，问了又走，方渐能到得欲到之处。
好比人行路，走了一段才认识一段，到十字路口时，有疑问就打听，打听了又走，才能慢慢到达目的地。
人生启迪：人生如果一切按部就班地进行，内心的愿望就会被忽略，心中的梦想就会被埋没，即使走得很顺畅，却不真实，因为少了太多的尝试——哪怕是失败，以及少了太多缘于亲身经历的深切体悟。
所以，人要敢于大胆尝试，在实践中体悟一份真正属于自己、适合自己的人生智慧。
27、天理即是仁心所谓汝心，亦不专是那一团血肉。
若是那一团血肉，如今已死的人，那一团血肉还在，缘何不能视、听、言、动?所谓汝心，却是那能视、听、言、动的，这个便是性，便是天理。
有这个性，才能生这性之生理，便谓之仁。
所谓的心，并非专指那一团血肉。
如果心专指那团血肉，现在有个人死去了，那团血肉仍在，但为什么不能视、听、言、动呢?所谓的真正的心，是那能使你视、听、言、动的“性”，亦即天理。
有了这个性，才有了这性的生生不息之理，也就是仁。
人生启迪：人之为人，须有情、动情、重情。
《周易》中说：方以类聚，人以群分。
你是什么样的人，便能感应到什么样的人，乃至什么样的处境和人生。
比如交朋友，你是有情人，才可能交到真情义的朋友。
譬如男女之爱，须是你有情，人家才可能对你有情。
推而广之，万事莫不如此。
莫作无情人，天佑有情人。
做有情人，才能得有情人生。
28、求道须深下去此道本无穷尽，问难愈多，则精微愈显。
这个道原本无穷尽，问得越多，精微处就越能显现。
人生启迪：一个人若想有美好的、成功的人生，必须不断学习。
王阳明认为，在学习中问的问题越多，他的学问就会越加精细。
而想问得多，就必须拓展、深入下去，这就需要勤奋。
没有勤奋，想成就任何事业都几无可能，任何事情本不是那么容易就能做成的。
任何光辉夺目的事业背后，都是一个艰苦探索和辛勤劳作的过程。
29、耐住寂寞，久久为功诸君只要常常怀个“遁世无闷，不见是而无闷”之心，依此良知，忍耐做去，不管人非笑，不管人毁谤，不管人荣辱，任他功夫有进有退，我只是这致良知的主宰不息，久久自然有得力处。
一切外事亦自能不动。
各位只要经常怀着一个“遁世无闷，不见是而无闷”的心，根据这良知耐心地做下去，不在乎别人的嘲笑、诽谤、称誉、侮辱，任他功夫有进有退，我只要这致良知没有片刻停息，时间久了，自会感到有力，也自然不会被外面的任何事情所动摇。
人生启迪：欲成事业，就要耐得住寂寞、经得起挫折，潜心静气，才能深入“人迹罕至”的境地，获得豁达通透的智慧和事业。
如果过于浮躁、急功近利，就可能适得其反、劳而无功。
熬不过等待的人，熬不到幸福;经不起挫折的人，长不成傲骨。
30、自省才能自明学须反己。
若徒责人，只见得人不是，不见自己非。
若能反己，方见自己有许多未尽处，奚暇责人?学习应该返身自省。
如果只去指责别人，就只能看到别人的错误，就不会看到自己的缺点。
若能返身自省，才能看到自己有许多不足之处，哪还有时间去指责别人?人生启迪：自省是一次自我解剖的痛苦过程，就像拿刀亲手割掉自己身上的毒瘤，需要巨大的勇气。
认识到自己的错误不难，但要用一颗真诚的心去面对它，却不容易。
懂得自省，是大智;敢于自省，则是大勇。
割毒瘤可能会有难忍的疼痛，甚至留下疤痕，却是根除毒害的唯一办法。
君子的过错就像日食和月食，人人都看得见，但是改过之后，就能得到人们更大的尊敬。
31、静时存养，动时省察省察是有事时存养，存养是无事时省察。
省察是有事时的存养，存养是无事时的省察。
人生启迪：人如果不能看清自己，就容易骄傲自满。
心中若装满了骄傲，便很难听取忠告，吸取经验教训，长此以往只会固步自封、止步不前。
自知不明的人往往昏昏然、飘飘然，摆不正位置、找不准人生支点，驾驭不好生命之舟。
怎样自明?就需要做好对自己的省察，孔子说“吾日三省吾身”。
王阳明说，就算笨拙的人，如果能做好省察，那么愚蠢也会变成聪明，柔弱也会变成刚强。
人贵有自知之明。
32、反观自身，自我提升见贤思齐焉，见不贤而内自省，则不至于责人已甚，而自治严矣。
看见有德行或才干的人就要想着向他学习，看见没有德行的人，自己的内心就要反省是否有和他一样的错误。
这样就不会过分的责备别人，而对自己要求严格。
人生启迪：自省是一面镜子，能够照见心灵上的污点，继而照亮前进的路途。
工作中，有很多人经常怨天尤人，就是不在自身上找原因。
一个人只有不断地反省，才会不断地提高;进步的能力、学习的能力，也体现在反省的能力上。
自省还能帮助自己找到自身优势。
有时候，人生的悲剧不在于没有用好自己的优势，而是连自己的优势是什么都没找到。
33、嘴巴闭关，身体力行以言语谤人，其谤浅。
若自己不能身体实践，而徒入耳出口，呶呶度日，是以身谤也，其谤深矣。
用言论诋毁他人，这种诋毁是肤浅的。
若自己不能身体力行，只是夸夸其谈，虚度光阴，浪费时日，这是在诽谤自己，这样就严重了。
人生启迪：禅宗六祖慧能大师说，“若真修道人，不见世间过”。
这是因为，“不是风动，不是幡动，仁者心动”。
你以为所有让自己不舒服的事，都是由于别人和环境，其实都是源于自己的心太窄，容量太小，修身太浅，德性不深。
所以把向外的眼睛收回来吧，盯在自己的心上。
就算世界我们无能为力，我们的心也可能放开而坦然从容。
心坦不坦然、从不从容，也本是心自己的事。
34、世间磨难，皆是砥砺凡今天下之论议我者，苟能取以为善，皆是砥砺切磋我也，则在我无非警惕修省进德之地矣。
现在，天下的人都在议论我，如果能因此为善，那么，都是在与我砥砺切磋，就我而言，不过是提高警惕，反省自己，增道进德。
人生启迪：人间是道场，淤泥生莲花。
这是一种心态，一种态度，也是一种境界。
35、最怕是傲字人生大病，只是一傲字。
人生启迪：傲，不过是因为一份我执。
人们为什么要亲近一个我执太深、戾气太重的人?无人亲近，又怎么生存、做事?更重要的，我执是一条深深捆绑着自己，让自己画地为牢、坐井观天的绳子，使自己沦陷在暗无天日、走不出去的苦之深井中，还误着自己。
36、格物致知，灭除轻傲知轻傲处，便是良知;除却轻傲，便是格物。
知道轻浮傲慢处，便是良知。
除去轻浮傲慢，便是格物。
人生启迪：能够看到自己的轻浮傲慢，那么此人还算有救。
如果还能反省自己的轻浮傲慢，并着手破除，那么他正在得救。
这，其实是为自己的心，以及自己的人生，打开一条通过更广阔天地的大门。
37、只求力所能及凡谋其力之所不及而强其知之所不能者，皆不得为致良知。
大凡谋求力所不及的事，勉强做智力不能完成的事，都不为致良知。
人生启迪：只做自己力所能及的事，才能不自取志大才疏、好高骛远的辱，并不使自己处于困顿疲累、痛苦挣扎的境地。
这就是自知之明，即使做不了大事，可是心是大的，境界是大的。
38、不动心，不烦恼心之本体，原自不动。
心之本体即是性，性即是理。
性元不动，理元不动。
集义是复其心之本体。
心之本体，原本不动。
心之本体即为性，性即理。
性原本不动，理原本不动。
集义就是恢复心之本体。
人生启迪：世间的事，纷至沓来，只有做到不动心，才能得到真正超然物外的洒脱。
在生活中，同样多的事情，有人焦头烂额，有人却泰然处之，就是因为生活的智者懂得在忙碌的生活之外，存一颗闲静淡泊的心，寄寓灵魂，即使因忙碌而身体劳累，仍然能够洒脱自在。
39、按心兵不动，如止水从容我不看花时，花与我心同寂。
我看花时，花的颜色一时明白起来，便知此花不在我心之外。
我不看花的时候，花与我的心同处于寂灭状态。
我看花的时候，花和我的心就都鲜活起来。
如此便能知道，花与我的心同在。
人生启迪：庄子说，“天地与我并生，万物与我为一”;孟子言，“万物皆备于我”;佛家讲，“三界唯心，万法唯识”。
王阳明的花与我心同在，推而广之就是天地万物皆与我同在，一心之中，可存天地宇宙、生万千气象。
一切，只看你心的大小、悟的浅深，良知的大境界，本来与外物无关;心，自是万物主宰。
心兵不乱，万事从容。
40、参破生死，尽性知命人于生死念头，本从生身命根上带来，故不易去。
若于此处见得破，透得过，此心全体方是流行无碍，方是尽性至命之学。
人的生死之念，原本是从生身命根上带来的，因此不能轻易去掉。
如果在此处能识得破、看得透，这个心的全体才是畅通无阻的，这才是尽性至命的学问。
人生启迪：人生，除生死外无大事。
向死而生，与忙碌的生活中，常常念起人终究一死，万般皆是身外之物，很多东西就能放下一些，心才能更豁达一些。
如此方能活得明白，活出深邃，活成自在。
慧能受法 翻译
慧能，一作惠能，原籍范阳（今北京大兴、宛平一带）人，俗姓庐。
父名行瑶，早年做官，后来遭贬，于唐武德三年（620）被流放至岭南新州（今广东新兴）娶当地李氏女为妻，唐贞观十二年（638）二月初八日生下慧能。
慧能三岁时，父亲不幸亡故，母守志鞠养，孤儿寡母，穷苦无依，生活极为艰辛，在如此境遇中长成的慧能，聪颖早慧，事母至孝，日日砍卖柴，奉母度日。
不觉光阴荏苒，慧能已长大成人。
慧能二十四岁那年，一日去市上卖柴，忽闻有人诵读佛经，据说慧能“一闻经语，心即开悟”，便问客人读的是什么经
客人告诉他，读的是《金刚经》。
又问客人从何处来
如何得到此经
客人云：我从蕲州黄梅县（今湖北黄梅县西北）东山寺来，那里有禅宗五祖弘忍大师在主持传法，门徒有一千多人，我前往礼拜，总得以听受此经。
慧能一听。
心生羡慕，萌发了去黄梅跟从弘忍大师学习佛法的念头。
客人本是一位热心的信徒，见慧能对佛法如此虔诚，便赠送他十两纹银，让他回去安置好老母的衣食生活，再到黄梅去参见五祖弘忍大师。
慧能辞别母亲后，便来到黄梅求见弘忍。
据说，慧能一见弘忍，弘忍便问他：“汝何方人，来此山礼拜吾，汝今向吾边，复求何物
”慧能回答说：“弟子是岭南人，新州百姓，今故远来礼拜和尚，惟求作佛，不求余物。
”弘忍说：“汝是岭南人，又是葛獠身与和尚不同，佛性有何差别
”此语一出，使弘忍大为震惊，方知慧能是大根器之人，先令慧能在寺内随众作劳役，于碓房踏碓舂米。
从此，慧能将劳作与修持相结合，虽然天天干活，可是时时刻刻在静虑修禅，用功修行，所谓“愿竭其力，即安于井臼；素刳其心，获悟于梯稗。
”慧能忘身为道，不避艰苦，供养众人，尽心竭力。
慧能就这样在寺中度过了八个月，一天，弘忍想物色继承人，就把众学徒召集起来，让每人写一首偈、写得最好的就被定为继承人。
当时弘忍的门徒中，学业最佳、声望最高的是神秀上座，神秀恐负众望，就作了一首偈写在墙上，偈曰： 身是菩提树，心如明镜台； 时时勤拂拭，莫使惹尘埃。
这首偈显然表达了神秀渐修成佛的见解。
弘忍认为此偈未能见性，只到门外。
慧能得知神秀所作偈后，就知其对佛法的理解并不到家，于是也作了一偈，因为不识字。
就请别人代写在神秀那首偈的旁边。
偈曰： 菩提本无树，明镜说非台； 佛性常清净，何处有尘埃
这首偈表明了慧能顿悟成佛的见解。
从神秀与慧能的两首偈来看，神秀的四句偈是抓住了人的身心两个要素，将它们比喻为“菩提树”、“明镜台”、要求人们“时时勤拂拭，莫使惹尘埃”。
这里的“尘埃”、是指“六尘”，即色、声、香、味、触、法六境，一般认为此“六尘”与眼、耳、鼻、舌、身、意六根接触，由于“六识”的贪着取舍，会造成人心的染污，所以教人要“时时勤拂拭”。
此偈给人留下一个精进不懈的修行者的形象。
对于引偈，对于此偈，弘忍尽管认为“只到门前，尚未得入”，但又告诉门人“凡夫依上偈修行，即不堕落”。
正是有了神秀偈语的未见本性，总引出慧能的得法偈，也就是说慧能的得法偈是有针对性的，四句偈语完全是针对神秀的偈语而发的。
因为神秀仍然执着于身心色相，所以慧能说：“菩提本无树，明镜亦非台。
”这主要在于打破修持中对身心的执著。
由于神秀将染净、圣凡绝对地对立起来，把污染看作是外在的因素，因而要求人们“时时勤拂拭，莫使惹尘埃”。
但在慧能看来，凡生种种法生，心灭种种法灭，染净圣凡关键在于自心一念，心生善端即为善，心生恶念即为恶，心性自然，本来清净。
所以，慧能说：“佛性常清净，何处有尘埃。
”可以看出，慧能主要是从本然的心体上来批评神秀的，慧能这短短的四句偈，不仅概括了以后南宗禅对神秀禅法种种批评的精神要旨，而且也确立了慧能在禅门中的地位。
果然五祖弘忍一见此偈，便知慧能已悟彻佛法大意。
只是碍于当时众门徒在旁，未作认可，于夜半三更时唤慧能至方丈室，以袈裟遮住灯光，为慧能开示说法，讲解《金刚经》。
慧能一闻，言下便悟。
弘忍又将衣法传与他，并告诉他“为六代祖。
将衣为信禀，代代相传，法即以心传心，当令自悟。
”弘忍恐有人知传法事后加害慧能，便连夜亲自送他渡江南下。
慧能走后，弘忍众门徒得知衣法已南下，结夥数百人追来，有一僧名惠明，于大庾岭上追及慧能，慧能把法衣置石头上，惠明不肯取衣，对慧能说非争法衣，只愿求闻佛法。
慧能即于岭于为其讲说禅法，令其得悟。
慧能为了躲避争夺衣体的追杀，曾一度在岭南一带“杂居止于编人”，“混农商于劳侣”，约在弘忍逝世之后两年，即唐仪凤元年（676），慧能觉得夺衣钵的风波渐渐平息，便来到广州法性寺（今光孝寺），当时正值印宗法师在讲《涅盘经》，慧能听到二僧在辩论关于风吹幡动的问题，一个说是风动，一个说是幡动，争认不下，慧能来到二僧面前说：“不是风动，不是幡动，仁者心动。
”一语惊四座，也引起印宗法师的注意。
印宗久闻黄梅衣法南来，今看到慧能谈吐不凡，便猜想是禀受衣法者，一问果真如此。
遂请慧能拿出衣钵，众人礼拜。
印宗向慧能请教弘忍禅法，慧能引《涅盘经》讲了一番“佛性是不二之法”的道理。
印宗法师闻之，欢喜合掌，自叹弗如，称自己的讲经“犹如瓦砾”，而慧能的说法“犹如真金”，愿拜慧能为师，遂邀佛门大德和德高望重的信众来参加慧能的剃发受戒仪式。
印宗自己亲自为慧能落发，并请智光律师为之授戒。
这样，慧能总算正式出家为僧。
从此，他的嫡传身份也就公之于天下。
光孝寺中至今仍有瘗发塔、风幡堂等遗迹。
慧能受戒后，在法性寺菩提树下弘扬东山法门，收徒传法，逐渐名振岭南，前来求法学禅的人日益增多，法性寺难以容纳诸多僧众。
次年春，慧能辞别印宗法师，离开法性寺，率领弟了来到韶州曹溪宝林寺，僧俗相送者有三千余人。
慧能早年在赴黄梅求法途中，便路经曹溪，并与当地村民刘志略结为兄弟，受到村民的礼遇，此次重返故地，在当地官民的支持下，大建寺院，广收门徒，使曹溪法门名播天下，从此，南宗便从岭南兴起，曹溪宝林寺成为岭南禅学中心。
时任韶州剌史的韦琚慕慧能之名，特邀慧能下山至韶州城里的大梵寺为众说法，僧尼道俗参加听讲者有上千人，门人法海记录整理当时的开法情况编成了《六祖施法坛经》，此为中国禅宗的主要经典，也是我们今日研究慧能及南宗思想的重要参考资料。
慧能在曹溪弘化数十年，门徒众多，被人称为岭南活佛，影响越来越大，引起唐王朝的关注。
王维在《六祖能禅师碑铭》中记载说：“九重延想，万里驰诚，思布发以奉迎，愿叉手而作礼。
则天太后、孝和皇帝，并敕书劝谕，征赴京城。
”慧能面对王室的征诏，均托病力辞，保持了弘忍以来山林佛教的特色。
唐玄宗先天二年（713），慧能回到新州，圆寂于国恩寺，世寿七十四岁，其肉身由新州迁回曹溪宝林寺供养，唐宪宗追赠“大鉴禅师”谥号，塔曰：“元和灵照。
”宋太宗加谥“大鉴真空禅师”，诏新师塔曰“太平兴国之塔”。
宋仁宗迎慧能真身入大内供养。
加谥“大鉴真空普觉禅师”。
宋神宗加谥“大鉴真空普觉圆明禅师”。
此外，许多历史名人如王维、柳宗元、刘禹锡等都为慧能撰写过《碑铭》。
以上我们根据历史文献中有关慧能生平事迹的记载，大致勾画出其生平的轮廓，尽管这一描述是粗线条的，但至少我们知道，慧能出身贫寒、没有文化，只是凭着对佛法的天才悟性，总赢得五祖弘忍大师的赏识，将衣法传授给他。
慧能经过三十多年的辛苦经营，终于确立了他的曹溪法门，奠定了他在中国禅宗史上的地位。
据《坛经》载，慧能门徒很多，弟子“三五千人，说不可尽”，直接受法者有“十弟子”。
《景德传灯录》录其有名的法嗣四十三人，立传者十九人。
实际后来最为知名的是青原行思、南岳怀让、荷泽神会、南阳慧忠、永嘉玄觉、曹溪法海等。
他们得法后，大多各化一方，其中以青原行思、南岳怀让二家弘传最盛。
南岳一系衍化出临济、沩仰二家。
青原一系发展为曹洞、云门、法眼三家，即禅宗五家法流。
禅宗法脉不仅在中国得到迅速发展，而且流传海外，远播欧美。
直至今天会世界对禅宗的信仰和研究仍风靡一时，形成了一股“禅宗热”。
