简述仁爱的含义及孔子仁爱思想的主要内容
源远流长，堪称国粹。
弘扬，培育孩子们的民族精神，是新时期德育工作的重要内容。
一年来，在教育局领导的关心支持和指导下，在全校师生的共同努力下，我们悟仁爱之道，传仁爱之神，兴仁爱之举，用仁爱美德引领孩子们树立正确的人生价值观，初步探索出仁爱育人的德育新思路，取得了初步的成效，工作实践使笔者有了如下几点感悟：一、悟仁爱之道——学习思辩，达成共识道者，道理、真理也。
仁爱思想是的精髓，它经过几千年的传承，成为中华文化的瑰宝。
作为学校教育，我们有责任、有义务传承文明美德。
开展仁爱教育之前，我们在认识上存在偏颇之处：一怕步入复古误区；二怕影响教学质量；三怕师资难以跟上；四怕增加师生过重负担。
但后来通过多种形式的学习，特别是面对当前德育工作的新形势，新问题，我们进行了综合思辨，反复研讨，反复论证，最后达成了下面的共识：1、中华传统美德具有不朽的历史地位。
中华美德集中体现在儒学伦理道德上。
联合国高度重视孔子思想在全世界的传承与弘扬，据不完全统计，现有78个成员国建立了孔子学院，孔子的哲学思想得到了全世界人民的认同，特别是韩国、日本、新加坡、等国家，尊“孔”传“孔”走在了我们的前面。
作为炎黄子孙的我们，对于弘扬我们民族的优秀文化，应该有一种紧迫感。
2、中华传统美德具有强大的生命力。
以孔子为代表的传统美德思想发展到现在已2500多年，其间经历了几次摧毁性的冲击，但结果是打而不倒，批而不臭，这足以说明它有着强大的生命力，有着巨大的历史价值，有着指导和推进社会发展与进步的现实意义。
儒学是经典，美德是国粹，抛弃它社会就动乱，弘扬它社会就稳定发展。
因此，弘扬儒学文化，承传中华美德，从某种意义上讲是我们当前构建和谐社会的需要。
3、弘扬传统美德是精神文明建设的需要。
目前，随着改革开放的日益深入，西方腐朽没落的道德思想和生活方式正通过各种渠道侵入中国社会，广大中小学生面临种种不良诱惑，中华传统美德的传承面临各种挑战。
我们清醒认识到，一部分人荣辱观颠倒，是非感模糊，是因为人们对传统优秀的伦理道德产生怀疑，失去对社会主义道德观和荣辱观的信仰。
国家对此十分重视，相继提出了“人文精神”、“以德治国”、“以人为本”、“可持续发展”、“构建和谐社会”、“八荣八耻”等公民理念，这一切表明，弘扬传统美德，正本清源，寻找不该失去的精神家园是的需要。
4、弘扬传统美德是未来赋予教育的神圣使命。
少年兴则国兴，少年强则国强。
青少年是祖国的未来，是民族的希望，学校德育工作的首要任务是引领他们树立正确的人生观和价值观。
但新的环境、新的要求，要有新的发展平台，这样“中华传统美德教育”自然成了切入点。
我们要从小培养学生良好的习惯，向上的心理，使他们知爱懂礼行孝，形成这种好的品质，使之受益终身，从这一点上讲，我们开展的仁爱教育，是对新课程以人为本理念的践行，是为学生人生的宽度奠基的工程。
走出认识误区，感悟仁爱之道，我们的思想明了，眼睛亮了。
大家都积极主动地参与到仁爱教育的活动中来，从而形成了一股巨大的工作活力。
二、广仁爱之举——强化措施，循序推进我们把“”的仁爱核心与现代文明要义结合起来，把仁爱教育与绿色教育、创造教育有机结合起来，以“仁爱教育行动”为主线，采取强有力的措施，播撒仁爱种子，有序开展教育活动，具体来讲，我们坚持了“八抓”。
1、抓课题规划2005年秋，我们经过酝酿、论证、策划，制定了一套完整的课题方案，计划用三年时间分三个阶段有序展开研究，并且从组织上加以保证，从措施上加以鞭策，其课题先在市教科院立项，后在省教科所正式立项，后来在北京东方道德研究所也排了名，自此，我们的仁爱教育纳入到科学的课题研究之中。
2、抓宣传造势2005年12月，笔者在全校师生大会上作了《扬圣贤之德，铸仁爱之魂——让优秀的传统文化浸润孩子的心田》的动员报告，随后，学校领导大会小会讲仁爱，汇报工作谈仁爱，评先表模看仁爱。
仁爱教育与教学工作齐抓共管，并行不悖。
去年12月中旬，学校组织了两次规模较大的家长会，在大会上，笔者讲了开展仁爱教育活动的意义和方式，要求家校合作，携手共建精神家园。
国家级杂志、、杂志和对学校的相关活动进行了报道。
至此，大新路小学的仁爱教育由校园走向了社会。
3、抓学习培训仁爱教育以传统的优秀文化为基础，与现代精神文明相融合，它要求我们的课题实施者必须要有一定的文学素养和思想道德修养，因此，加强业务学习则成了当务之急，基于这一点，学校狠抓了仁爱教育的校本培训。
一是专题辅导。
对仁爱教育的“八德”，即忠、孝、诚、信、礼、义、廉、耻进行专题辅导讲座，主讲者认真备课，通古观今，去粗取精，把它与现代文明理念相融合，深入浅出地进行讲演，让师生听得懂，记得牢，学得到。
二是读诗诵经。
我们把仁爱思想透渗到教学中，每周开设一节诵读课，师生吟诵经典古诗文，如、《弟子规》、《论语》、《仁爱教育格言二十条》、《仁爱八德歌》等，力求从优秀传统文化中吸取精神营养。
一年来，我校教师读经典书籍人平2部，中高年级学生人均背诵古诗文70篇。
三是考试内化。
为了提高学习效率，学校定期对师生的学习情况进行检查，查笔记、查心得、查总结。
学校把仁爱教育理论考试纳入第七届“创造杯”教学大赛之中，让师生全都参加笔试，教师的成绩纳入继续教育学分中。
4、抓文化设计为了在校园内形成仁爱教育的浓浓氛围，学校请来了市教科院的张院长和舒主任，让他们出谋划策，进行教育设计。
目前，我们的校园文化布局有了一些新的变化：一是“忠、孝、诚、信、礼、义、廉、耻”八个大字悬挂在主体教学楼正墙中央，时刻警示师生做中华美德的传人；二是“践行孝道，学会感恩”的二十四孝图教人立德；三是仁爱教育格言警语催人上进；四是“仁爱之星”展牌成了仁爱教育的亮丽的风景。
这一切与绿化、美化、净化的校园环境相融合，彰显出具有大新路小学校园仁爱文化的鲜明特色。
5、抓校本开发我们组织专班在广泛阅读经典著作的基础上，选录了一部分适合小学生学习的内容，自编了“仁爱八德歌”，开发了“仁爱新绿普及读本”，以便让师生享受这些人生宝典。
6、抓活动展示（1）形成教育序列。
学校以“仁爱行动”为主题，把思想教育物化为教育行动，形成了教育序列，即仁爱教育行动在社会，仁爱教育行动在家庭，仁爱教育行动在校园，仁爱教育行动在班级。
通过序列活动的开展，培养学生说仁爱话、做仁爱事、行仁爱礼的好习惯。
（2）活动展示激励。
我们让学生上三台，即上讲台、上擂台、上舞台。
师生唱仁爱歌曲，演仁爱节目，献仁爱才艺，在活动中引领，在引领中升华。
一年来，我们组织仁爱教育故事演讲会2场，仁爱教育辩论会2场，仁爱教育读书汇报会2次，文艺汇演2场，诵经比赛2场，“仁爱在我心中”征文活动1次。
通过内容丰富、形式多样的展示活动，让仁爱思想在学生心中生根开花。
（3）创新班级管理。
班主任是仁爱教育行动的核心力量，一年来，学校狠抓班主任培训活动，通过“仁爱教育窗口班”、“仁爱教育现场会”、“仁爱教育之星”的评选活动，激励学生自主践行仁爱，同时，通过班主任经验交流活动来促进仁爱教育平衡发展。
7、抓“四一”行动“四一”行动即日学一语，日行一善，日写一文，日增一星。
同学们每天学一句仁爱格言，做一件好事，写一则日记，增加一颗仁爱星星。
达到一百颗星，便是“神州一号卫星”，达到两百颗便是“神舟二号卫星”……依此类推，让孩子们永远做善事，永远有追求。
8、抓家校共育家庭和社会是仁爱教育的延伸，我们的仁爱教育以社校共建为平台，按照“学校主导，家庭互补，社教联动”三元构架，力求教育一个学生，带动一个家庭，辐射一个社区。
学校成立了社区仁爱教育领导小组，聘请了相关家长作校外辅导员，并建立了仁爱教育家校联系卡，这样形成了三位一体的家校教育网络。
一年来，通过坚持不懈的抓学习、抓宣传、抓落实、抓提高，仁爱思想，仁爱精神已内化为师生的自觉行为。
仁爱思想是什么?
孔子是一位伟大的思想家和教育家，（《论语》.而述。
对孔子这样的描述：“子温而厉，威而不猛，恭而安”。
孔子之貌温和而严肃，威严而不凶猛，恭敬而安详。
）他创立的儒家思想学说，对中华民族的文化和思想观念产生了极其深刻的影响，同时对世界文化的发展也产生了不同程度的影响。
孔子不但是中国的，也是世界的。
时代了二十一世纪，人们的思想观念发生了极其深刻的变化，特别是文化多元化，对中国传统思想文化的冲击，使得一部分人对中国的传统文化产生了怀疑或质问，甚至有的人厌恶中国的传统文化，否定中国传统文化在培养民族精神中所起到的积极作用。
对这种莫视传统文化，否定民族历史的行为，确实令人深表遗憾。
如何认识和理解中国传统文化，我想应该从历史的角度、现实的角度和发展的角度来正视和审视传统文化，古为今用，使传统文化为我们个人的成长进步服务、为当今社会发展服务、为人类和自然的可持续发展服务。
孔子的儒学思想是一个庞大的系统，内含极为丰富，什么是儒学思想的精髓呢
有的人认为“礼”是孔子儒学思想的根本，是其精髓，因为，孔子特别强调人要循规蹈矩，中国人的“礼让三先”、“先礼后宾”、“礼多人不怪”、“克己复礼”等等，究其原因，都是从孔子那里承传下来的，可以说“礼”深入人心，“礼”的思想无处不在。
但为什么要循“礼”呢
（孔子曰：“克己复礼为仁”。
“复”不是复辟的意思，而是归复，回复。
克己复礼，就是通过“克己”而回归到“礼”的规范行为当中。
克己复礼是一个修养的过程。
）“礼”的终结关怀——它的最终目的是什么呢
还是讲的一个人与人的关系，再推而广之就是人与社会、人与自然的关系。
那么，以什么样的态度去对待这种关系呢
孔子提出了“仁”，要用“仁爱”之心去对待这些关系。
“仁”是核，“礼”是表现形态，也就是说，“仁”通过“礼”而表现出来。
就此我们可以认为，“仁爱”是孔子儒学思想的精髓。
“仁爱”思想体现的主要内容就是现代我们所讲的人文关系，人性关怀，人性化服务。
人们为什么对人性的问题如此敏感呢
这是因为我们每一个人都希望别人、社会、群体能像自己的亲朋好友一样对自己关照、关心、关爱、呵护。
“仁爱”思想反应了人的内心需求，是人性需要的张显。
孔子为什么要提出“仁爱”思想
“仁爱”思想到底包含着什么内容
对于今天信息化时代和充分张扬个性的时代，孔子的“仁爱”思想到底有什么样的现实意义呢
这就是我今天与大家要共同探索的问题。
一、孔子“仁爱”思想提出的背景孔子生活在春秋战国末期，是一大动荡的时期，如果用一句话来说明当时的社会，那就是“礼坏乐崩”。
这就意味着社会的整体结构，如经济、政治、道德、思想、行为等各个方面都处在大破坏、大崩溃之中。
这一社会现象的出现有其自身的特殊原因，具体地说可以归纳为以下几个方面：一是，王室与各诸侯之间的矛盾日益加剧。
春秋时期，名义上还存在一个“普天之下，莫非王臣”的周王朝，但事实上周王朝与各诸侯国之间、各诸侯国与诸侯国之间以及各诸侯国内部，都存在着深刻的权力和财产再分配的矛盾，主要就是王室与诸侯之间的土地分配的矛盾。
产生资料分配的不公等。
这种“公室”与“私室”、“公田”与“私田”的冲突，往往酿成战争和杀戮，以战争或杀戮的手段作为解决这种冲突的形式，结果给社会的发展和人民的生活活动带来无穷的痛苦和残酷的灾难。
面对这样的形势，孔子出于“仁者爱人”的博大情怀和高度的社会责任意识，为避免战争和杀戮，拯救人民的灾难和痛苦，他企图寻求一种新的解决这种冲突的方法，这就是把外在战争与杀戮的手段，转化为主体人自身内在的道德意识的提升；以“己欲立而立人，己欲达而达人”的仁爱精神， 使采取极端的战争等手段，转变为推己及人的道德自律的方法。
这种转变的要旨是使暴力消融在道德之中，以道德的约束力来阻止战争暴力的发生，把权力财产的再分配的斗争，转变为道德主体的自限、自律的行为实践。
孔子并不是取消春秋时期社会所需要的权力、财产再分配活动，而是希望这种权力、财产再分配活动能在道德理性的范围内进行，以使社会能够在比较正常的运作中，实行生产方式的变革。
二是，法规制度遭到全面的破坏，处于一个无政府状态。
当时孔子所面临的客观社会的形势是：一方面作为国家典章、制度、仪式和礼乐遭到破坏；另一方面作为一个国家、社会又不能没有一定的礼乐典章制度，否则人们就无所遵循。
这就需要对旧的礼乐典章制度加以改造，寻求新的理论根据和心性道德的支撑，于是孔子担负了这个时代的任务，对礼乐作出新的解释和理解。
孔子发出了：“人而不仁，如礼何
人而不仁，如乐乎。
”（人如果不从仁爱主旨出发，他的礼将如何
人如果不从仁爱主旨出发，它所防崇尚的音乐将是什么样的呢
）、“克己复礼，一日克己复礼，天下归仁焉。
”（必须有内心的反复的修养，从自身的行为举止的方方面面来警示自己，观察自己与仁爱标准有多大的距离，长久下去，社会就是一个仁爱的社会了）呼吁。
三是，新的价值观念亟待调整解决。
春秋时期，随着“礼坏乐崩”的形势，各种观念也受到激烈的冲击而面临危机。
首当其冲的是旧有的、先在的价值观念遭到破坏，原来为了维护周天子、周王朝利益，而牺牲各诸侯国自我利益，为维护家国利益而牺牲个体利益的价值观受到严峻的挑战。
各诸侯国的独立意识、个体意识以及为自我的功利意识大大增强，这种意识的增强和扩大，有其合理的方面。
因此，一些诸侯国在争霸过程中取得了盟主的地位。
这种功利的价值导向，自然很快被各诸侯国所接受，而不断严重地损害着周王朝的利益以及其他诸侯国的共同利益，并由于上行下效，诸侯国内部的大夫亦不断损益诸侯国的共同利益，这样层层扩大，“利”便成社会的较为普遍价值，而破坏着社会的道义。
过多的“利”的趋使，使“利”欲膨胀，从而危害了社会和发展与人类的进步。
在这样的情况下，孔子主张重仁义而轻功利，提出“君子喻于义，小人喻于利”。
以君子与小人之别来区分“义”与“利”，这就意味着高扬“义”而贬斥“利”，以君子的高尚的道德人格与小人低下行为活动作了两极的比较。
“义”与君子划等号，“利”与小人划等号。
概括起来说，孔子为解决当时社会冲突，提出了两个理论原则：一是仁，二是和。
仁的功能和价值，不仅是调整生产方式的变革、礼乐典章的改革、观念转变的外在方法、工具和钥匙，而且是和谐此三者的内在原则、原理和规范。
“和”既是具体解决冲突的方法，亦是促使对象世界、人类社会继续产生、发展、运动、变化的动力。
“仁”、“和”是统一的，“仁”即“和”，“和”即“仁”。
“仁爱”的思想就是在这样的情况下产生了，并经后儒的不断充实成为影响中国传统的儒学思想。
二、孔子“天人合一”“仁爱”观的科学内含和现代意义孔子和“仁爱”是博大的，是推己及人，推己及天的一种博爱。
具体的讲就是“天人合一”。
我们来看看孔子对“仁爱”简述。
躬自厚而薄责于人，则远怨矣。
见贤思齐焉，见不贤而内自省也。
三人行，必有我师焉，择其善者而从之，择其不善者而改之。
居处恭，执事敬，与人忠。
君子敬而无失，与人恭而有礼，四海之内皆兄弟也，过而不改，是谓过矣
为什么会有这种思想呢
这来源于人们当时对“天”——自然的认识，是一种对自然的人格化的认识，他们认为：人与天应该有一样的品德，天的品德是自强不息的，与天同样的地的品德是厚德载物的，从古到今人们对天有着无比的崇敬，人们对宇宙的探索从没有间断过，对天与人的关系，人们认为最好的关系应该是和谐的，孔子在哪时就能认识到这一点，并由此提出了天人合一的思想，用天来似人，要人去法天，这一思想对我们民族精神和民族文化的影响是至深的，可以说：从朴素的“敬天”到依据自然规律的科学发展观，都是“天人合一”的思想的反映——从自然维度来关注生命，关爱人类自身，追求永固的发展，持续的发展科学的发展。
所谓“天人合一”，用现代的话来加以解释，应当说是指人类的一种既对立又统一的关系。
即在终极的和最高的存在意义上说，人与自然是统一体。
而从人类的生存处境考虑，人类又不得不与自然处于对立之中。
如何才能达成协议呢
就是要有一个度，各自都能接受的就是合一的，是一体的，你中有我，我中有你，谁不能离开谁，这就是一个对立统一的关系。
就是说，人要生存，人类社会要要延续和发展，总不得不去改造和利用自然，这意味着人与自然的相分离，既认识到自己在现实生存中与自然相分离，同时又不满足于与自然的分裂与分离，而追求人与自然的相统一。
这是人的理性功能，也是人与之不同于其它动物之所在。
因此说，“天人合一”代表着人类理解它自身与自然的关系的一种较深刻的观点。
事实上，自然生态系统之所以生机盎然，是由于物种在形态、习性和需要上都存在着差异，肯定这样差异，并使它们的不同需要都得到满足，不同的利益都得到照顾，不同的价值都得到实现，这才是“万物并行而不悖”，这种状态之极致，就是“合一”，孔子称之为“太和”（太和是不偏不离，执两用中，就是“中庸”
论语十则感悟
这句话，表现出孔子自觉修养，虚心好学的精神。
它包含了两个方面：一方面，择其善者而从之，见人之善就学，是虚心好学的精神；另一方面，其不善者而改之，见人之不善就引以为戒，反省自己，是自觉修养的精神。
这样，无论同行相处的人善于不善，都可以为师。
《论语》中有一段记载，一次卫国公孙朝问子贡，孔子的学问是从哪里学的
子贡回答说，古代圣人讲的道，就留在人们中间，贤人认识了它的大处，不贤的人认识它的小处；他们身上都有古代圣人之道。
“夫子焉不学，而亦何常师之有
“（《论语·子张》）他随时随地向一切人学习，谁都可以是他的老师，所以说“何常师之有“，没有固定的老师。
《论语》中不少记载，如孔子入太庙，“每事问“（《论语·八佾》）；宰予白天睡觉，孔子说：“始我于人也，听其言而信其行；今我于人也，听其言而观其行。
于予与改是。
“（《论语·公冶长》）子贡对孔子说，子贡自己只能“闻一而知二”，颜回却可以“闻一而知十”。
孔子说：“弗如也。
吾与汝弗如也。
“（《论语·公冶长》）都体现了这种精神。
这样的精神和态度，是很值得我们学习的。
“三人行，必有我师“，“择其善者而从之，其不善者而改之“的态度和精神，也体现了与人相处的一个重要原则。
随时注意学习他人的长处，随时以他人缺点引以为戒，自然就会多看他人的长处，与人为善，待人宽而责己严。
这不仅是修养、提高自己的最好途径，也是促进人际关系和谐的重要条件。
虽然“三人行，必有我师焉。
”可以说是家喻户晓，可是人们并不是经常能够做到。
人们常犯的一个通病，就是往往看自己的优点和他人的缺点多，看自己的缺点和他人的优点少； 所以，重温“三人行，必有我师焉。
择其善者而从之，其不善者而改之。
”认真领会它的深刻内涵，并且努力去做，还是很有意义的。
关于仁爱孝悌的中国现代故事
孔子是儒家创始人，他的思想核心是“仁”“礼”。
“仁”的主张是“仁者爱人”，这一主张是要求统治阶级体察民情，反对苛政。
孔子认为，要实现“爱人”，还要遵循“忠恕”之道，就是“己所不欲，勿施于人”的要求。
“礼”的主张是“克己复礼”，就是说要克制自己，使自己符合“礼”要求，孔子追求的“礼”是西周的等级名分制度，孔子还进一步提出了“正名”的主张，就是校正等级秩序，达到贵贱有序。
这体现了他政治思想保守一面。
例如，我们现在提倡要“尊重他人”、“五讲四美”、“精神文明”等等，如果不把它和长久影响中国社会的伦理思想体系联系起来，那怎么能让它有个根基呢
“尊重他人”（“爱他人”）这样的道德观念正是和儒家的“仁学”相联系的。
如果我们抛弃了孔子的“仁学”理论，天天批判“仁政”，鼓吹“己所不欲要施于人”，提倡什么“与人奋斗其乐无穷”，那么你能真止地“尊重他人”吗
你能真正地爱护别人吗
所以任何对人们的社会规范的具体要求它都必须有—套伦理学理论作支撑，而这套伦理学理论又是内传统积累而成的。
这里不能全面的讨沦儒家的伦理问题，它无疑有许多方面已不能适应现代社会的要求，但它的核心内容“爱人”思想无论如何是我们今天仍应继承和发挥的。
照我看，孔子把“仁”解释为“爱人”，是基于“亲亲”思想，《中庸》引孔子的话说：“仁音，人也，亲亲为大。
” 《论语。
学而》：“有子曰：…’孝弟也者，其为仁之本与
” “爱人”并不是凭空产生的，它是从爱自己的亲人出发，是爱人的基础，但是“为仁”不是仅止在“亲亲”上，而必须“推已及人”，要作到“老吾老以及人之老”、“幼吾幼以及人之幼”。
而要作到这一点并不容易。
得把“已所不欲勿施于人”，“已欲立而立人，已欲达而达人”的“忠恕之道”作为“为仁”的准则。
如果要把“仁”（“仁政”）推广到整个社会，这就是孔子所说的：“克已复礼曰仁，—日克已复礼，大下归仁。
为仁由已，而由人乎
”我认为，对“克己复礼”的解释常有误。
（我自已过去的解释也不正确。
）对“克己复礼”的解释，往往把“克己”与“复礼”解释为平列的两个相对的方面，我认为这不合孔子的思想。
所谓“克己复礼”是说，在“克己”基础上的“复礼”才叫“仁”。
“仁”是人作人的内在品质，“克己”是要靠人对自身内在品质（即“爱人”的品德）的自觉：“礼”是人的行为的外在的礼仪规范，它的作用是为了调节人与人之间关系的，“礼之用，和为贵”。
要人们遵守礼仪规范必须是自觉的才有意义，才符合“仁”的要求，所以孔子说：“为仁由己，而由人乎
”对“仁”和“礼”的关系，孔子有非常明确的说法：“人而不仁如礼何
人而不仁如乐何
”“礼云礼云，玉帛乎哉
乐云乐云，钟鼓乎哉
”因此，我们可以说，孔子认为“克己”（求仁）是要靠自己的内在自觉性。
有了“求仁”的内在自觉性，“我欲仁，斯仁至矣”，并实践于日用伦常之中，这就是“极高明而道中庸”了。
“极高明”要求我们寻求伦理体系中的终极理念，“道中庸”要求我们把它实践于平常生活之中，而“道中庸”和“极高明”是分不开的。
哪怕是寻求最低限度的伦理观念的“认同”，也是和某种伦理体系的终极理念有着密切的联系的。
如果说，孔子的“仁学”充分讨论了“仁”和“人”（人道）的关系，还没有来得及去充分讨论“仁”与“天”（天道）的关系，那么孟子在后一方面发挥了孔子的思想，如他说：“尽其心，知其性；知其性，则知天矣。
” 人心本仁，与“天心”本是相通的。
对此朱烹说得更明白，他说：“天地以生物为心者也，而人物之生又各得乎天地之心以为心者也，故语心之德虽其总摄贯通无所不备，然一言以蔽之，则曰仁而己矣。
” 此则从“天心”本“仁”，而说“人心”也不能不“仁”，“人心”与“天心”实是相贯通的，因此儒家的伦理学说实是建立在一道德形上学之上，故《中庸》说：“诚者，天之道；诚之者，人之道。
”儒家这一“天人合一”思想无疑有其特殊的伦理意义，而贡献于人类社会。
但是，如果我们把曾经支持中国两千多年有关作人的道理的“仁学”（“仁政”）、“己所不欲勿施于人”等等作为反动思想批判掉了，那么我们的社会如何不混乱，如何还能不发生“精神危机”呢
从这里看，对待传统的伦理思想，我们只能继承它、发展它，使之适合现今社会生活之要求，决不能抛弃它，而另外建立与之对立的“斗争哲学”。
当然，在我们继承“传统”的同时，不仅应使“传统”得到发展与更新，要“日日新，又日新”（这也是中国的传统），而且还应充分吸收一切适应我们社会发展要求的其他民族的伦理美德。
如何看待儒家的仁爱思想
对于现代人来说,秦以来的文化,似乎离我们遥远,而事实上这些文化早已融入到我们的生活中了.可以这样说,儒家文化是道德的基础.儒家文化作为中国的传统文化,两千多年来,渗透在我们生活的方方面面,每一个中国人,或多或少都会受到儒家思想的影响.儒家思想的核心即是仁爱.仁爱的思想,是孔子倡导并身体力行的,这也是儒家思想体系的核心部分.而这一点,与基督倡导的仁爱精神是完全一致的.儒家思想提倡仁爱,“仁者爱人”.仁爱思想是孔子思想的集中体现.仁是一种普遍的爱.应该泛爱大众,提倡博爱.孔子认为能将心比心,推己及人,是行仁政的方法.孔子教导弟子要“泛爱众”,这当然是最自然最广大的爱,他要求我们爱我们身边的人,亲近那些贤德的人.尊老敬贤孝双亲是一个亘古不变的话题.而儒家文化教育我们要有一种谦逊的态度,对圣贤、对长辈由衷的尊敬.他提倡的“礼”其实是由内而外的,如果“礼”都是发于内心而非空洞的形式,其实是很有积极意义.儒家文化强调以“仁爱、和谐”作为社会的核心价值观.进入二十一世纪,国家在发展,民族在进步,城市节奏步伐日益加快,人民生活水平日益提高.我国社会主义基本政治制度和经济制度的确立,为构建社会主义和谐社会创造了条件.我们所要建立的和谐社会是体现社会主义本质的、现代的、新型的和谐社会.构建这样的和谐社会必然要求树立和落实科学发展观,使社会充满创造活力；促进社会公平和正义,各方面的利益关系得到妥善协调,形成团结互助、扶贫济困的良好风尚；社会管理和社会利益协调,全社会的法律意识和诚信意识增强；社会稳定有序、安定祥和,人们各尽其能、各得其所而又平等友爱、融洽和谐.儒家文化以人为本,重视人们良好的德行,倡导忠孝,正直和完整的人格,是关于社会生活的一系列言行规范.二十一世纪的人与人之间,因为种种的角色关系,或多或少的产生了隔阂、冷漠.儒家文化教导我们,要爱人如己.我们常说的“三人行,必有我师焉；择其善者而从之,其不善者而改之”等等,均是儒家思想的精髓,也早已成为我们中华子民生生不息、繁衍不绝的口头禅,亦家喻户晓地演化成为人们的行为意识.儒家文化属于全人类的文化遗产宝库,了解这个极其丰富多彩的传统一定会使人们的生活更加丰富.同时,我们也不能排斥外国的优秀文化.中西文化互有长短、各有特点,又具有共通性,从而继承和发展传统文化.因此,我们只有先把自己的传统文化学好,才能更好地在保持民族本色的基础上“洋为中用”,才能进一步增强民族自尊心和自信心.作为现代人,应该学习儒家文化,把儒家文化的精髓带到日常生活中来,传承并发扬光大.
