老子道德经心得
老子道德经中，包含了许多朴素的唯物辩证法，这对我们的日常生活、行为举止和思想 观念都会产生一定的影响。
我们在日常生活中所思所想，所做所行，或多或少都在践行着辩 证的观点。
比如，当我们取得成功，获得荣誉时，内心就告诫自己要谦虚谨慎，戒骄戒躁； 当我们遭遇打击，面临失败时，我们会鼓励自己坚定信念，勇敢坚持下去。
当我们“祸兮福 之所倚，福兮祸之所伏”是普通人都耳熟能详，出口成诵的名言警句。
经过几千年的时光淘 洗和历史沉淀，依然保持着旺盛的生命力。
关于福祸的论述和引申，前人已经论述备至了。
人的一生顺顺利利， 风风光光， 没有任何坎坷和波折， 可以说是失败的人生， 是单调的人生， 因为他体会不到涅槃重生的力量，没有经历阵痛，没有饱受折磨，根本无法体会和珍惜爱与 真诚。
经历了各种磨难和打击，尝遍了世态炎凉，当老来时，细细品味走过的漫漫路途，豁 然发现原来这一生的奋斗历程尽是幸福。
福与祸，功与过，生与死，少与多，正与邪，乐与 忧„„都是相辅相成，相依相伴的。
就像每个人都离不开空气、阳光和水一样。
老子中 天之道，损有余而补不足，人之道则不然，损不足以奉有馀 十八大的召开，是每个人政治生活中的一件大事。
表面上看起来，与我们很遥远，有些 不切实际。
那些天花乱坠的口号和理念都是故作高深的文字游戏。
其实不然。
每个人的发展 和进步都离不开国家的繁荣和稳定。
虽然我们还只是学生，没有投身社会实践，没有亲身经 历社会现实的摸爬滚打，但并不代表我们两耳不闻窗外事，一心只读圣贤书，并不代表我们 就不能参与社会理想和信念的落实和奉献。
可爱的中国，幸福的中国，美丽的中国，是每个 人都应该积极参与和践行的。
十八大提出建设美丽中国的构想， 就是人与自然和谐相处的典 范。
这在老子道德经的论述中，已经具有了初步的构想。
“自然”和“无为”是老子倡导人与自然和谐共处、平等共生的 有专家指出， “自然”这一概念是老子首创的，但他所说的自然并无近现代大自然或自 然界的涵义。
从古文字学看，自然是自己如此、从来如此、通常如此、势当如此和自己成就 自己，以及与“人为”相对立的自然而然、自然天成、事物的天然本性等意思。
先秦并没有 自然界或大自然的概念，与之相当者是天地或天地万物。
老子是我国古代伟大的哲学家、思想家，他所撰述的《道德经》是一部思想深奥、内涵丰富的哲学著作，贯穿历史数千年，流传至今，对我国思想文化的发展产生了深远的影响，是中华民族珍贵的精神文化遗产。
老子的智慧启迪着一代又一代人，他深邃的道穷微极妙，教则浩荡而宏博，理则广大而深玄，曾倾倒无数中外鸿儒大家。
孔子见老子后赞叹道：老子其犹龙邪
庄子钦服曰：关尹老聃乎，古之博大真人哉
中国民主革命的先行者孙中山晚年后，也曾说：中国古代政治哲学实在比西方好。
鲁迅说：不读《老子》一书，就不知中国文化。
胡适说：老子是中国哲学的鼻祖，是中国哲学史上第一位真正的哲学家。
圣人先哲都对老子及其学说发出由衷的赞誉。
老子的道是宇宙的本根，万事万物都有起点。
世间万物皆有道产生，本根决定了万物的根源，还决定他的发展，按照一定的法则去运行，绝不紊乱，如昼夜的交替不依照人的意志为转移。
老子的论断深刻地揭示了辩证法的实质：对辩证法来说，没有什么一成不变的、绝对的、神圣的东西，除永恒变化着、永恒运动着的物质及其运动和变化所依据的规律外，其他理论都只是暂时的、相对的、近似的接近真理，人们对于各个发展阶段具体过程的认识只具有相对的真理性。
宇宙的进化表现为一事物不断地走向自己的否定，不断地转化为他事物。
否定的否定是事物发展的内在规律性，但这不是简单的循环，而是在否定的否定中达到新阶段。
在自然科学中，现代物理学对物质的微观和对宇宙宏观的研究，发现中国道家哲学的自然本体论和宇宙创生论比其它任何哲学都可能更接近于在上述领域中揭示出来的科学真理。
进而，一些西方科学家对融人文价值观念和对自然的深刻洞察为一体的道家哲学推崇备致。
道产生了德，老子被称为“道德家”，道看不清楚，其中有象。
深远有精，使万物得以运转，称为依据。
道浑然天成，独立，独一无二。
道是永恒的，永远不止息。
人走的路是道，做事情的方法是道，人的思想和理念也是道。
道可道，非常道。
我们对于老子及其撰述的《道德经》，应认真研究，深入分析，摈弃其神秘的外壳，汲取其辩证法的合理因素，使之在现代社会生活中发挥其应有的作用
老子道德经第19篇全文及感悟
绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。
此三者以为文不足，故令有所属；见素抱朴，少私寡欲；绝学无忧。
主要阐述了朴素，寡欲的思想。
老子的《道德经》
真经，是现行出版道德经（和注解）中最靠朴的道德经，本是老子说他觉悟自己和世界的经验谈，和家国什么的兵法不挨着（这写，政治，管理学上的内容都是后来君主的感悟感想，可算是他给后代的留下的经验。
嵌写改写在原来的朴素基础上，流传到今，）道德经是一本超越一切，超脱世俗的心路里程，“老子”告诉你世界，道，宇宙，人，人的欲望，人的感觉，人的过去现在未来，人的认知控制这些事，人的行为，时空等这些到底是什么东西，把你认真，一生里的一切都给你拿出来聊，一个一个的聊明白了，一看原来是自己愚昧，原来连自己在内什么都没有。
自己原来是妈造机器人，妈也是妈造的。
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道德经是简朴无华的，不多余，不重复，说到正常了到位了，就oker.就这么点事，本能简单明了的说明白的，决不多余复杂，能4个字的就没必要用5个字。
如果简单的符号表达都不能反映的意思，没有必要表达\\\/复杂表达复杂不是更迷糊了。
添乱呢道德经不过给出一个看一切都法门。
小路，不是悟大的唯一道路，不走任何路瞎他妈走也能道，道是天网，无处在，无处不在。
千里搭长棚，天下没有不散的谁说不会海枯石烂，你以为过去的火星上真的没有海吗
宇宙里只有一个球上有太平洋吗
这些太平洋是永恒的吗
什么情况都可能。
浮生着甚苦奔忙
盛席华筵终散场。
字字看来皆是血，十天辛苦不寻常。
道德真经：常道可，道，非常道。
常名可，名，非常名。
无名天地之始;有名万物之母。
常无欲以观其眇;常有欲以观其徼。
两者，同出异名，同谓之玄。
玄之又玄，众眇之门。
美之为美，斯恶已。
善之为善，斯不善已。
有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随。
常也。
道无为作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而不居。
弗居，不去。
不尚贤，之不争不贵难得之货，之不为盗;不见可欲，之心不乱。
虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。
常无知无欲。
夫智者不敢为也。
为无为，无不治。
道，皿中而用之或不盈。
渊兮，似万物之宗，湛兮，似或存。
不知谁之子，象帝之先。
天地不仁，以万物为刍狗;天地之间，其犹橐钥乎。
虚而不屈，动而愈出。
谷神不死，是谓玄牝玄牝之门，是谓天地根。
绵绵若存，用之不勤。
天长地久。
以不自生，能长生。
上善若水。
水善不争，处众所恶，几於道。
居善地，心善渊，不争，无尤。
持而盈之，不如其已;揣而锐之，不可长保。
富贵而骄，自遗其咎。
载营魄抱一，能无离乎
专气致柔，能如婴儿乎
涤除玄览，能无疵乎
天门开阖，能为雌乎
明白四达，能无知乎
生之、畜之，生而不有，长而不宰。
是所谓玄德。
三十辐，共一毂，当其无，有车之用。
有之以为利，无之以为用。
五色 令人目盲;五音 令人耳聋;五味 令人口爽;为腹不为目，去彼取此。
宠辱若惊，大患若身。
何谓宠辱若惊。
辱为上宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。
何谓贵大患若身。
有大患者，是为有身，及无身，有何患
贵以身为天下，若可寄天下;爱以身为天下，若可托天下。
视之不见，名曰夷;听之不闻，名曰希;搏之不得，名曰微。
此三者不可致诘，混而为一。
其上不皦，其下不昧。
绳绳兮不可名，复归於物。
是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。
迎之不见其首，随之不见其后。
执古之道，御今之有。
能知古始，是谓道纪。
古之道，微眇玄通，深不可识。
强为之容：豫兮若 冬涉川;犹兮若 畏四邻;俨兮若 客;涣兮若 淩释;敦兮若 朴;旷兮若 谷;澹兮若 海;飂兮若 无止。
孰能浊以静之徐清。
保此道，不欲盈。
唯不盈，蔽而新成。
致虚极，守静笃。
万物并作，以观复。
夫物芸芸，各复归其根。
归根曰静，静曰覆命。
覆命曰常，知常曰明。
不知常，妄作凶。
知常容 ，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。
太上，不知有之;其次，亲而誉之;其次，畏之;其次，侮之。
信不足焉，有不信焉。
功成事遂，我自然大道废，有仁义;智慧出，有大伪;绝圣弃智绝仁弃义绝巧弃利绝思无欲，绝学无忧。
以为文，一不足。
见素抱朴唯之与阿，相去几何。
善之与恶，相去若何。
众之所畏，不所不畏。
荒兮，其未央哉
众人熙熙，如享太牢，如春登台。
我独泊兮，其未兆；沌沌兮，如婴儿之未孩；儡儡兮，若无所归。
众人有余，我独若遗。
俗人昭昭，我独昏昏。
俗人察察，我独闷闷。
愚人之心，沌沌兮
淡兮，其若海，望兮，若无止。
众人有以，我独顽似鄙。
孔德之容，惟道是从。
道之为物，惟恍惟惚。
惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。
其名不去，以阅众甫。
吾何以知众甫之状哉
以此。
曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。
不自见，明；不自是，彰；不自伐，有功；不自矜，长。
自见者 不明；自是者 不彰；自伐者 无功；自矜者 不长。
唯不争，莫与争。
希言自然。
飘风不终朝，骤雨不终日。
孰为此者
天地。
尚不能久，况於人乎
从于道，同於道；德者，同於德；失者，同於失。
同於道者，道亦乐得之；同於德者，德亦乐得之；同於失者，失亦乐得之。
信不足焉，有不信焉。
企者不立；跨者不行；其在道也，所谓余食赘形，物或恶之，道者不居。
有物混成，先天地生。
寂兮寥兮，独立不改，周行不殆，名天地母。
吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。
大曰逝，逝曰远，远曰反。
道大，天大，地大，人亦大。
域中有四大，而人居其一焉。
人法地，地法天，天法道，道法自然。
重为轻根，静为躁君。
虽有荣观，燕处超然。
善闭，无关键而不可开；善结，无绳约而不可解。
常救人，无弃人；常救物，无弃物。
是谓神明。
不贵其师，不爱其资，随智大迷。
是谓要妙。
知雄守雌，为天下溪。
复归於婴儿。
知荣守辱，为天下谷。
复归於朴。
知白守黑，为天下式。
复归於无极。
朴散为器，之为官长。
欲而为之，其不得已。
天下神器，不可为也。
为者败之，执者失之。
物，或行或随，或嘘或吹，或强或羸，或挫或隳。
去甚，去奢，去泰。
道佐，不以兵强，其事好还。
师所居，荆棘生。
大军后，有凶年。
善果，不强。
果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强。
物壮则老，是谓不道，不道早已。
兵者，不祥之器。
物或恶之，道不居。
居则贵左，兵则贵右，兵不祥之器，不得已而用之，恬淡为上。
胜不美，美之者，乐杀人。
不可得於天下。
吉事尚左，凶事尚右。
道常无名朴，小，天下莫臣。
若守之，万物自宾。
天地相合，以降甘露，莫令自均。
始制有名，名亦既有，知止不殆。
道在天下，犹川于江。
犹谷於海知人所谓智，自知所谓明；胜人者有力，自胜者增强。
知足者富。
强行者有志。
不失其所者久。
死而不亡者寿。
大道泛，岂左右万物恃之生而不辞，功成不有。
衣养万物而不为主，可名於小；万物归焉而不为主，可名为大。
不为大，成其大。
执大象，天下往。
往而不害，安平泰。
乐与饵，过客止。
道之出，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，拥之不足既。
将欲歙之，必张之；将欲弱之，必强之；将欲废之，必兴之；将欲取之，必与之。
是谓微明。
柔弱胜刚强。
鱼不脱於渊，不可示道常无名，若守之，万物将自化。
化而欲作， 正之以扑。
无名之朴，亦将不欲。
不欲以静，天地自正。
上德不德， 是以有德；下德不失德， 是以无德。
上德无为 而无以为；下德无为 而有以为。
上仁为之 而无以为；上义为之 而有以为。
上礼为之 而莫之应，则攘臂而扔之。
失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。
夫礼者，忠信之薄，而乱之首。
前识者，道之华，而愚之始。
居其厚，不居其薄；居其实，不居其华。
去彼取此。
天得一以清；地得一以宁；神得一以灵；谷得一以盈；得一天下正。
其致之。
贵以贱为本，高以下为基。
非以贱为本耶
非乎
致数誉无誉。
是不欲禄禄如玉。
珞珞如石。
反者 道之动；弱者 道之用。
万物生於，有，生於无。
上道，无为行之；中道，若存若亡；下道，大笑之。
不笑不足以为道。
明道若昧，进道若退，夷道若类，上德若谷，大白若辱，广德若不足，建德若偷；质真若渝，大方无隅，大器晚成，大音希声；大象无形。
道隐无名，唯道，始成
道生一，一生二，二生三，三生万物。
万物负阴抱阳，冲气为和。
人之所恶，孤寡「不谷」。
物或损之而益，或益之而损。
强梁者不得其死吾将以为教父。
天下至柔 ，天下至坚无有入无间。
无为之有益。
不言无教，无为之益，天下希及之。
名与身孰亲
身与货孰多
得与亡孰病
是，甚爱必大费，多藏必厚亡。
知足不辱，知止不殆。
大成若缺，其用不弊。
大盈若冲，其用不穷。
大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。
寒胜热，躁胜静，清静柔弱，朴质本真为天下正。
天下，道， 走马以粪。
天下失道，戎马生於郊。
祸莫大於不知足；咎莫大於欲得。
知足之足，常足矣。
不出户，知天下；不窥牖，见天道。
其出弥远，其知弥少。
不行而知，不见而明不为而成。
学日益，道日损损之损，至无为朴。
无为无不为。
观天下常无事。
及其有事，其不足常无心，以常为心。
天下歙歙，浑其心，孩之。
出生入死。
生於死地，以生之厚。
其无死地。
道生之德畜之，物形之，器成之。
莫不道而德。
人之从，道，德，道，德之莫命而常，自然。
道生之，德畜之。
长之育之，成之熟之，养之复之；生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
天下有始，以之天下母。
既得其母，以知其子。
既知其子，复守其母，没身不殆。
塞其兑，闭其门，终身不勤。
启其兑，济其事，终身不救。
见小曰明守柔曰强。
用其光，复归其明，无遗身殃，是为习常。
介有知，行大道，唯施是畏。
大道夷，民好径。
朝甚除，田甚芜，仓甚实，服文采，带利剑，厌饮食，财货有余，是为盗竽。
非道善建者不欲拔，善抱者不欲脱，子孙祭祀不欲辍。
修之於身，其德乃真；修之於家，其德乃余；修之於乡，其德乃长；修之於邦，其德乃丰；修之於天下，其德乃普。
以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。
吾何以知天下然哉
以此。
无含，「德」之厚。
骨弱筋柔而握固。
未知牝牡之合而zui作，精之至也。
号不嗄，和之至。
知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心气曰强。
物壮则老，谓之不道，不道早已。
知者，知无知而不言，言者，认为知而不知无知。
塞其兑，闭其门，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。
不欲 得之而亲，不欲 得之而疏；不欲 得之而利，不欲 得之而害；不欲 得之而贵，不欲 得之而贱。
不欲 为天下贵。
以正治国以奇用兵，以无事，天下往。
吾何以知其然哉
以此。
天下忌讳，弥乱多利器，滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。
无为，自化；静笃，自正；无事，自然；无欲，自朴祸兮，福之所倚，福兮，祸之所伏。
孰知其极
其无正。
正复为奇，善复为恶。
神负则魔人之迷，其固久
方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。
治大国若烹小鲜。
道莅天下，德交归焉。
道者，万物之奥(根本)。
善人之宝，不善人之所保美言市尊，美行加人。
人之不善，何弃之有
立天子，置三公，虽有拱璧以先驷马，不如此道。
古之所以贵此道者何
不求得，有罪以免邪
为天下贵。
名为\\\/无为，名事\\\/无事，名味\\\/无味。
大小多少，报怨以德。
图难 于易；为大 於细。
天下难事，必作于易；天下大事，必作於细。
终不为大，能成其大。
犹难之，终无难矣。
其安易持；其未兆易谋；其脆易泮；其微易散。
为之於未有，合抱之木，生於毫末；九层之台，起於累土；千里之行，始於足下。
为者败之；持者失之。
无为，无败；无持，无失。
之所从事，常于几成而败之。
终如始，无败事。
欲不欲，不贵难得之货，学不学，复众人之所过。
以辅万物自然不敢为。
为道者，非以明，将以愚。
之难治，以其智。
以智治，之贼；不以智治，之福。
知此两者亦稽式。
常知稽式，是谓玄德。
玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。
谷善下之，欲上之，以下之；欲先之，以后之。
其不争，天下莫能与之争。
谓道大，似不肖。
夫唯大，似不肖。
若肖，久其细也
我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。
俭，能广；不敢为天下先，能成器长。
舍 慈且勇，舍 俭且广，舍 后且先，死矣。
夫慈，天将救之，以慈卫之。
吾不敢为主，而为客；不敢进寸，而退尺。
言甚易知，甚易行。
天下莫能知，莫能行。
夫唯无知，是以不我知。
知我者希，被褐而怀玉。
知不知，上，不知知，病。
不病，以其病病，是以不病。
不畏威，大危至。
无狎所居，无厌所生。
夫唯不厌，是以不厌。
大知不见，大爱不贵。
去彼取此。
勇而敢，杀，勇而不敢，活。
此两者，或利或害。
天之所恶，孰知其
天道，不争而剩，不言而应，天网恢恢，疏而不失。
之不畏死，奈何以死惧之
若常畏死，而为奇者，之不治，以其上之有为，是以不治。
之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。
无以生为之生柔弱，死坚强。
草木之生柔，其死也枯槁。
坚强 死之徒，柔弱 生之徒。
兵强则灭，木强则折，强大居下，柔弱居上。
天之道，其犹张弓欤
高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者补之。
天之道，损有余补不足。
人之道，则不然：损不足奉有余。
孰能有余以奉天下
为而不恃，功成而不居，不欲见贤。
天下莫柔弱于水，攻坚强者莫之能胜，以其无之。
弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。
正言若反。
和大怨，必有余怨，安可以为善
执左契不责於人。
天道无亲，恒与善人。
小邦寡民。
有什伯之器而不用；死而不远徙。
有舟舆，无乘之；有甲兵，无陈之复结绳而用之。
邻邦相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来。
不积累，以为己愈有，以与人己愈多。
天之道，无为无不争。
老子的道德经第八章，上善若水我这这篇文章的感想，最好300字，我不要网上复制的
上善若水，水善利万物而不争。
一直以来被人称道，以为这道德经的第八篇宣扬了善，是要教导人们如何去成为一个善良的人，然而真的是这样吗
道德经说，“天下皆知善之为善，斯不善矣。
”，说明善恶相随。
又说”国家昏乱有忠臣，六亲不和有孝慈“，说明善由恶中来。
”圣人不仁以百姓为刍狗“，在圣人看来百姓皆平等故而不分善恶。
所以老君是不应该在道德经中宣扬”善“这一观念的，那么这句话就要我们重新去解读。
老君被称为”太上老君“，道德经中也说”太上，不知有之“，这里的”上“是指统治者。
而古时，”善“也有擅长的意思。
老君主张无为而治，不争之功，“无为”并非“不为”，只是“无违、顺道”；“不争”并非退却，而是以不去抵触事物发展的规律去行事，如庖丁解牛，“所师者道也，近乎技矣”，如此才能“天下莫能与之争”。
这些观点就如水之就下，顺势而为，所以说水“近道”。
如此我们才能以道德经本身的观点去理解“上善若水”这句话。
上，善若水，以不争利万物，这才是上善若水的正确解读。
同样被误解的还有“天地不仁”、“大器晚成”，在和谐社会中，它们都被以一种容易理解又有利于统治的角度被曲解，并被广泛传播。
然而，真正的国学需要自己去寻找其义。
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呼呼，打完了
老子道德经的第九章的解释
此言知进而不知退者之害，诫人当知止可也。
持而盈之不如其已者，谓世人自恃有持满之术，故贪位慕禄进进而不已。
老子意谓虽是能持，不若放下休歇为高，故不如其已。
倘一旦祸及其身，悔之不及。
即若李斯临刑，顾谓其子曰，吾欲与若复牵黄犬，出上蔡东门逐狡兔，岂可得乎。
此盖恃善持其盈而不已者之验也。
故云知足常足，终身不辱，知止常止，终身不耻，此之谓也。
揣而锐之，不可长保者。
揣，揣摩。
锐，精其智思。
如苏张善揣摩之术者是也。
谓世人以智巧自处，恃其善于揣摩，而更益其精锐之思，用智以取功名，进进而不已。
老子谓虽是善能揣摩，毕竟不可长保。
如苏张纵横之术，彼此相诈，不旋踵而身死名灭，此盖揣锐之验也。
如此不知止足之人，贪心无厌。
纵得金玉满堂，而身死财散，故曰莫之能守。
纵然位极人臣，而骄泰以取祸，乃自遗其咎。
此盖知进不知退者之害也。
人殊不知天道恶盈而好谦。
独不见四时乎，成功者退。
人若功成名遂而身退，此乃得天之道也。
老子道德经第七章说明一个什么道理
安然1048 ：你好。
《老子道德经》第七章：原文： 天长，地久。
天地所以能长久者，以其不自生。
故能长久。
是以圣人后其身而身先；外其身而身存。
非以其无私邪
故能成其私。
这一章是说：天地是道所生成的，（道是看不见、摸不着的；而天地是人们能看得见。
这样，由天地，可以推到【道】上了。
）天地是永恒的，无穷的。
它生长了万物，只是为了生长而已。
换一句话说，天地是为万物服务的。
体道的圣人，明白了这个道理，，所以处处谦虚退让，反而得到众人的爱戴。
事事不计较利害得失，舍己为人，结果反而身受其益。
西汉注释《道德经》的河上公给这一章的标题为【韬光】。
从这一章，体会：道体永恒，道用无穷。
是会有大收益的。
注：【韬 】：（韬） （tāo）： 弓或剑的套子。
隐藏，隐蔽：韬光养晦（隐藏才能，收敛锋芒，不使外露。
亦作“韬晦”）。
用兵的谋略：韬钤。
韬略。
