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弘忍大师名言

时间:2016-04-27 14:20

五祖弘忍在传衣钵给六祖惠能时,说了一首偈诵,叫有情来下种,因地果还生,无情亦无种,无性亦无生

前两句说的是“”的概念,有因有后有果,诸法因缘生,诸法因,都是在变化中显示一切现象。

后两句则说的是一个“觉性”,诸法亦无所生,也无所灭,一切本来如是。

一切诸法,唯依妄念而有差别,若离心念,则无一切境界之相。

有心才有觉,无心则不觉,妄心妄念则是幻觉错觉。

情,指的是愿望和信心;地,指的是成熟的条件。

有情来下种,是说有愿望有信念,才有接受佛法的基础,否则犹如对空说话,无人应答。

因地果还生,是说自我的心性成熟,有内外的缘有相关的条件,逐渐增长智慧和觉悟,才使佛法的觉悟得到成熟。

无情即无种,无性亦无生:就是对于上面的反说。

这里的“性”,指的是接受和信任的心思。

本来无一物.何处惹尘埃。

这是那首诗里面的诗词。

有知道的朋友请告知、谢谢、、

港漫风云()中有一句名言:「势不可去尽,话不可说尽,福不可享尽,规则不可行尽。

凡事太尽,缘分势必早尽。

」这句话原本的出处是来自 宋代 法演禅师 的故事原著是:佛鉴和尚。

初受舒州太平请。

礼辞五祖。

祖曰。

大凡住院。

为己戒者有四。

第一势不可使尽。

第二福不可受尽。

第三规矩不可行尽。

第四好语不可说尽。

何故。

好语说尽人必易之。

规矩行尽人必繁之。

福若受尽缘必孤。

势若使尽祸必至。

鉴再拜服膺而退。

翻译成白话文:佛鉴禅师应舒州太平寺请去做住持,临行前五祖法演对他训示说:「当一个住持,有四件事要特别注意,第一,权力不可用尽;第二,福气不可享尽;第三,规矩不可管尽;第四,好话不可说尽。

为什麼呢

赞美的话说太多了,人心就会产生变化;严格的执行规矩,迫使人必须钻旁门左道;好处自己享用尽了,势必被人孤立;无限扩张权力,祸事必定会发生。

」後来就演变成 「法演四戒」:势不可以使尽,使尽则祸必至福不可以受尽,受尽则缘必孤话不可以说尽,说尽则人必易规矩不可行尽,行尽则事必繁白话文意思是差不多如此,加以衍伸解释:当一个人有权威势力时,不可用尽威严势力,去胁迫他人做事,不可以为了达到目的不择手段,不然必定会自食恶果.当一个人有福,有喜乐时,要与他人分享,不可以自己把好处享尽,否则会遭他人嫉妒.孤立.和别人说话时,好话.批评.建议的话都要有所保留,处处给人留台阶,维持人家颜面,这样彼此关系才不会因此乏味掉,或生变化.行事规矩要有,但要懂的融通.容忍,严以律已,宽以待人,不要事事计较,不然会被人认为是个繁琐.不好相处的人.这里所称「五祖法演」并非,大家都知道是,是因为法演禅师後来成为东山五祖禅寺第十五代的住持,在当时他将五祖禅寺经营的有声有色,所以世称「五祖法演」。

凡事太尽,缘分势必早尽,

凡是强求不。

缘分,真的是很微妙的词,从某个角度,想到缘分,就在想为什么会有后就想到了上辈子,然后又想到了下辈子,于是乎,就觉得离谱了,怎么会有什么来生呢

那么就换一个角度,这样看来缘分这玩意,也就是一个个巧合的组成,一个个的连续的巧合,就成了和一个特殊的人一段时期内的缘分,然后你就会越看这人越想,啊是不是很久以前就认识呢

缘分,说来就来,说散也就散了,可能就是在短短的几秒钟,你们之间的缘分就尽了。

呵呵,其实有很多时候缘分是预谋出来的,呵呵当缘分尽的时候,其实也有好的一面,你在这个时候学会了思念。

你更加深刻地体会到思念的含义。

也许你看不到他了,也许他的影像已经慢慢地模糊了,但是你们之间的回忆,尤其是那些温馨的,却愈加明显地记得。

总是那几幅“唯美”的画面,刻在你的脑海中,挥之不去,也许有一天你忘了这个人,但是这幅画面,你忘不掉。

当缘分真的到了尽的时候,你不要阻拦它,就随它去吧,要知道,就算你想阻拦,你也没有这个能力其实。

所以干脆在感情这方面随遇而安就好。

也许过几年,在某个十字街头,你会遇到他~~~~~~

菩提本无树,明镜亦非台的正真含义

菩提原本就没有树, 亮的镜子也并不是台。

本来就是虚无没有一物, 那里会染上什么尘埃?  这来自一个佛教典故 神秀和慧能原本在同一个寺中修行,后来方丈要选择接替他的人,他们各作一首偈子(就是佛教里的诗)。

  神秀做的是:身是菩提树,心如明镜台,时时勤拂拭,勿使惹尘埃。

而你所说的正是后来慧能的偈子。

显然慧能的领悟比神秀高了一层,因为菩提树和明镜台本身也是凡尘俗物,以此自比说明还没有彻底的超脱,而慧能的偈子可以表现出他对佛角教义更深的领悟。

神秀说:“身是菩提树,心如明镜台,时时勤拂拭,勿使惹尘埃。

” 慧能说:“菩提本无树,明镜亦非台,本来无一物,何处惹尘埃。

” 的确,要能够参透这两个偈子的确很难,就是正确的理解也不易。

参悟不透... 身是菩提树,心如明镜台,时时勤拂拭,勿使惹尘埃 众生的身体就是一棵觉悟的智慧树, 众生的心灵就象一座明亮的台镜。

要时时不断地将它掸拂擦试, 不让它被尘垢污染障蔽了光明的本性。

菩提本无树,明镜亦非台,本来无一物,何处惹尘埃 菩提原本就没有树, 明亮的镜子也并不是台。

本来就是虚无没有一物, 那里会染上什么尘埃? 现在只能从字面上去理解它,惨悟不透

心本无尘,尘即是心。

无心无尘,人便死。

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