宋朝诗人谁在观山时也象孔子一样从观山中感悟到了人生的哲理，这首诗是
观察事物全身心地投入,且充满热爱,才能有感而发。
观二十四孝子山的感悟
《山中访友》运用了时间顺序和首尾呼应。
通过比喻，拟人，想象深深地写出了做这对大自然的热爱，对朋友的深厚感情，如：老桥——“一位德高望重的老人”；鸟儿——“呼唤我的名字”；露珠——“与我交换眼神”；树——“是我的知己”，“仿佛自己也是一棵树”；山泉——“让我重新梳妆”；溪流——要我重新“唱和”；瀑布——“雄浑的男高音多么有气势”；悬崖——“挺拔的身躯”，“高高的额头上仿佛刻满了智慧”；白云——“让天空充满宁静，变得更加湛蓝”；云雀——谈“飞行中看的好风景”。
写出了对老桥的赞美与敬佩。
用拟人的手法写出了鸟儿和露珠的默契和情谊。
有用反问久引起下文，肯定了山中的一切都是作者的朋友。
从“一朵落花”“一片落叶”“一块石头”中作者感受到了时间的迁变，生命的轮回。
希望帮助到你，若有疑问，可以追问~~~祝你学习进步，更上一层楼
(*^__^*)
观海者难为水，悟自心不见山的意思
应该是“观大海者难为水，悟自心时不见山”吧...林则徐的前半句是化用孟子的“观于海者难为水，游于圣人之门者难为言原意大概是说见识过真正博大的东西的人会产生敬畏之心不会自以为是吧后半句大概是用典禅宗的一个公案吧就是那个“见山是山见水是水”到见山非山见水非水“再到”见山又是山见水又是水“的三重境界这个公案的意思见仁见智...应该说正是因为它对各个境界的人都有意义才会流传如此之广吧不过这里的悟自心时不见山可能只是借用了个形式...意思可能与原意的大方向不同...尤其这副对联据说是林则徐当时题在韩世忠墓的...韩世忠是南宋时的抗金名将...如果果真如此的话...我想是林则徐瞻仰前人之墓仰慕韩公保家卫国之功业...看到前人为国家做出的贡献，而自己的功绩尚不足挂齿...所以才会发出“观大海者难为水”的感叹吧同时再结合自己的处境和日趋腐朽的国家社稷...为表达自己坚定的信念（都知道他的功绩和他所诱发的战争吧）所以转用了典故写下“悟自心时不见山”一句吧所以我的理解是他赞美和向往拥有博大的胸怀和坚韧的内心不过也可能有不同的理解...因为我查了一下...说这联是否为林所题我无法确证...但这联应当是题在灵岩山落红亭的...苏州灵岩山上灵岩寺是佛家清幽之地...题在这里也可能与佛家教义有关...是人生的感悟...观于苍茫的大海感到世界的伟大和自己的渺小而体会到无常，于是反视内心体悟真我顿觉万物空无皆模糊了自身...之类的...哼...如果不是果真亲有所悟的话这些只是空话罢了...即使身有所悟可能也不过是自一魔境遁入另一魔境罢了...有趣的是在这里似乎又可以看见上面所说的那三重境界的公案在暗示些什么了
《登武当山记》 一篇游记，主要在反映出一种深刻的感悟，感悟要与生活贴近，网上搜也可以。
快
宝塔山坐落在陕西省延安市的延河旁。
这是一座非常高大、非常雄伟的大山，因为山中有一座宝塔，故得名宝塔山，也可以叫丰林山。
山脚下，有一条弯弯曲曲的小河，叫延河。
先给大家讲讲宝塔山的传说吧
传说唐朝的时候，延安是一个交通重地。
人们都生活的很幸福。
直到有一天，突然来了两条恶龙。
这些恶龙专吃牛羊，有时候，还会吃人。
人民们纷纷叫苦连天。
这时，玉皇大帝看见了，就下令建造一座塔。
就是现在的宝塔，来压住两条恶龙。
解救了老百姓。
进了宝塔山后，我们开始走上那一步步陡峭的石阶。
走了大约两个小时，才来到了半山腰。
我发现，这里附近有许多形态各异的小亭子，可供人们休息、乘凉。
我们走过了长得像火车一样的石阶，总算来到了宝塔山的山顶。
此时，我们看见了一座金黄色的八角宝塔形的九层建筑在山顶上，那就是宝塔。
宝塔始建于唐代，有我们现在的十层楼那么高。
仰起了头看，塔似乎摇摇欲坠。
登上塔顶，延安的风光几乎收在眼底，极为壮观。
宝塔里面有一面鼓，叫平安鼓。
敲了之后，就会永保平安。
比如说敲一下，一帆风顺；敲两下，双喜临门……最多只能敲十下哟
宝塔山的景色还有许多，说也说不尽，希望你能去细细游赏。
学习更多的知识。
南镇观花～对王阳明理学的分析。
（自身感悟）
首先这个故事（又叫岩中花树）总被某些人说是与贝克莱“存在即被感知”一样，是主观唯心主义。
这是不对的。
举一个类似的唯物主义实验叫薛定谔的猫。
薛定谔猫佯谬是一个设计巧妙的理想实验：将一只猫关在箱子里，箱内还置有一小块铀、一个盛有毒气的玻璃瓶，以及一套受检测器控制的、由锤子构成的执行机构。
铀是不稳定的元素，衰变时放出射线触发检测器，驱动锤子击碎玻璃瓶，释放出毒气将猫毒死。
铀未衰变前，毒气未放出，猫是活的。
铀原子在何时衰变是不确定的，所以它处于叠加态。
薛定谔挖苦说：在箱子未打开进行观测前，按照量子力学的解释，箱中之猫处于“死－活叠加态”——既死了又活着
要等有人打开箱子看一眼才能决定猫的生死。
这个理想实验的巧妙之处，在于通过“检测器－锤子－毒药瓶”这条因果链，似乎将铀原子的“衰变－未衰变叠加态”与猫的“死－活叠加态”联系在一起，使量子力学的微观不确定性变为宏观不确定性；微观的混沌变为宏观的荒谬——猫要么死了，要么活着，两者必居其一，不可能同时既死又活
难怪英国著名科学家霍金听到薛定谔猫佯谬时说：“我去拿枪来把猫打死
” 这个屋里实在在哲学也很重要：王阳明可以说你不看花时，这花处于存在于不存在的叠加状态，当你看此花时，此花存在了，与你的心有关。
也就是不看花，花处于存在于不存在的叠加状态，只有看了才知道花是否存在，但花是否存在，只有你去看才能知道、验证，但是花是否存在却不是你可以决定的，你只能验证它是否存在
如果王阳明懂量子论，他多半会说：“你未观测此花时，此花并未实在地存在，按波函数而归于寂；你来观测此花时，则此花波函数发生坍缩，它的颜色一时变成明白的实在……”测量即是理，测量外无理。
爱因斯坦名言“月亮是否只在你看着他的时候才存在
”。
这稍稍偏离了本意，准确来说，因为月亮也是由不确定的粒子组成的，所以如果我们转过头不去看月亮，那一大堆粒子就开始按照波函数弥散开去。
于是乎，月亮的边缘开始显得模糊而不确定，它逐渐“融化”，变成概率波扩散到周围的空间里去。
当然这么大一个月亮完全融化成空间中的概率是需要很长很长时间的，不过问题的实质是：要是不观察月亮，它就从确定的状态变成无数不确定的叠加。
不观察它时，一个确定的，客观的月亮是不存在的。
但只要一回头，一轮明月便又高悬空中，似乎什么事也没发生过一样。
王守仁强调审美体验在审美活动中的重大意义和作用。
王守仁认识到，作为掌握世界的一种方式，审美活动不同于纯理性的认识活动和实践理性的意志活动，而是一种具有感性自由的生命情感活动。
这种审美活动的实现存在于审美主体的生命体验中。
这种体验既非感性直观又非逻辑理性的心理活动，而是对于生命存在意义的瞬间把握，是与人的生命活动如情感、想象、直觉、欢乐、痛苦、意志等内心活动密切相关的。
因此，体验亦即是生命体验，它具有强烈的情感色彩，使人进入心醉神迷、物我消融的“至乐”境界。
正是这审美体验，无生命、无意义的自在之物才可成为审美对象，世界才会向我敞开，意义才能生成，同时，我的心灵也会得到提升，我的存在价值才能被确证。
就此，王守仁以观花为例作了很形象的描绘：先生游南镇，一友指岩中花树问曰：天下无心外之物，如此花树，在深山中自开自落，于我心亦何相关? 先生曰：你未看此花时，此花与汝心同归于寂，你来看此花时，则此花颜色一时明白起来，便如此花不在你的心外。
这里，王守仁谈的是花的存在与花存在的意义的问题，亦是认知活动与审美活动的问题。
依认知活动，作为客观存在的花，在山中自开自落，独立地存在于人的主观意识之外。
无论你看到它与否，它总会存在于此，与我心无关。
并且，花的颜色在科学实验中不可能出现“一时明白起来”的现象。
此时的花，只能是作为一个与主体无生命交流，毫无“意义”的自在之物而存在，“与汝心同归于寂”，不是对象，不是价值实体。
但在审美活动中，由于审美主体心灵的情感投射，审美主客体的意向性活动，才使那种“与汝心同归于寂”的毫无生命意义的存在物生成为审美对象，才有了花存在的意义，“此花颜色一时明白起来”。
由于我的体验(看)，此时的花就有了我的“良知”(生命)，与我的生命无间隔地一气流通，并成为确证我的生命存在的对象。
因此“花”就不在审美主体之外了，而是审美主体的喜怒哀乐等生命活动的显现。
“花”的意义的获得正是审美体验作用的产物。
同时，王守仁认为在审美活动中，由于意向性结构，审美主客体同时产生，不可相离，并且审美主体可达到超越时空，亘古亘今，与天地万物同流的关涉人的终极关怀的最高境界。
因此，他对审美体验作了进一步论述：“天，没有我的灵明，谁去仰它高? 地，没有我的灵明，谁去俯它深? 鬼神，没有我的灵明，谁去辨他吉凶灾祥? 天地鬼神万物，离却我的灵明，便没有天地鬼神万物了。
我的灵明，离却天地鬼神万物，亦没有我的灵明。
如此便是一气流通的。
如何与他间隔得?” 又问，“天地鬼神千古见在，何没了我的灵明，便具无了?” 曰：“今看死的人，他这些精灵游散了，他的天地万物尚在何处?” 这里与观花一样，王守仁强调审美活动中主客体间的意向性结构中的互动关系及其主体心灵的主导作用。
天地鬼神万物的意义和生命是我的灵明的投射，是我的灵明的延伸和另一体。
同时，作为有限的生命存在，我的灵明也只能是无限的天地鬼神万物的一部分，与其同体，一气流通，不可间隔。
这里，王守仁对审美主体生命意识的感召，就表明其体验美学关涉到人的终极关怀。
作为审美对象的天之高远和地之深广，其自身是无法体认的。
只是由审美主体在“仰高”、“俯深”等超时空、冥物我的审美活动中，天地才生成了高远深广的审美意象。
同时，审美主体也感到了宇宙之无限及人在宇宙中的渺小。
因此，他感叹“俯仰天地间，触目俱浩浩”，但王守仁更要以渺小之灵明去征服、统摄那无限之宇宙。
这是多么崇高、伟大的人类意识! 如果没有人的意识(如死的人)，天地万物还有何美丑可谈，更无生命意义可言，世界就永远只在吾心之外。
王守仁认为，“乐”作为心之本体，圣人、常人初非有别。
只是常人不能象圣人那样有“真乐”，主要在于自寻忧苦迷弃，为世事所累，不能保持一种澄明的“虚灵”心境状态。
这种‘虚灵”的心理状态是审美活动得以进行的前提。
“虚灵”不是无知无识的空虚，而是一种“人生山水须认真，胡为利禄缠其身”的那种精神充实、不为世迁所累和自由的状态。
由此，一旦体悟到“良知”(一念开明)，“反身而诚”，那活泼泼、怡悦自得的‘孔颜之乐”也就朗现了。
为此，他提出了审美体验的两种基本方式即顿悟式的“觉”和渐悟式的“体”。
他说：“人若知这良知诀窍。
随他多少邪思枉念，这里一觉，自去消融，真个是灵丹一粒，点铁成金。
”所谓“觉”就是指主体的心理活动，是自我醒悟，对人生真谛的瞬间把握，同时也是自我心灵的升华。
又说：“可知是体来听讲不同。
我初与讲时，知尔只是忽易，未有滋味。
只是这个要妙，再体到深处，日见不同是无穷的。
”如果前者“觉”只注重了“顿悟”方式的话，那么，这里“体”则关注的是那种渐进性的生命体验过程的方式。
我们知道，对任何事物的认识或把握，都有一个从具体到抽象，由浅入深，从局部到整体的不断深化过程。
对作为“至乐”境界的“良知”的体验，更是如此。
前述可知，在王守仁看来，“良知”是人生、社会、历史的统一体。
“致良知”凝聚着他的审美方式对历史使命、社会责任、人生价值的认知和情感，更是他一生在功与过、荣与辱、达与穷之中细细品味人生，体验生命意义的理论升华。
用生命体验人生意义是王守仁体验美学的最高境界，也是审美体验的核心。
综上所述，王学由于对个体生命存在价值的肯定，具有鲜明的体验性质，使其美学具有典型的体验美学特色。
这种体验美学是以“至乐”境界为目标，强调超然的与天地同体，美善合一，美丑自融的“孔颜之乐”。
美是礼的感性显现。
这种体现个体生命存在意义的美(至乐)只能在审美体验中把握。
在审美体验中，审美主客消融，世界向我敞开，生命意义的瞬间生成，我的存在被确证。
这种体验以“虚灵”为前提，有顿悟式的“觉”和渐悟式的“体”，而细细品味人生、社会、历史更是王守仁所崇尚的。
至此，我们可以说，王守仁的美学是体验美学。
正是这种体验美学，王守仁在中国美学发展史上有了独特的地位和深远的影响。
