中国(四大名柱)是那四大
曹雪芹《红楼梦》吴承恩《西游记》罗贯中《三国演义》施耐庵《水浒传》
罗兰巴特说：流泪，只是为了证明悲伤不是幻觉。
出自哪部作品
罗兰巴特在“恋人絮语”的名句：“眼泪的存在，是为了证明悲伤不是一场幻觉。
” 也会译成：“流泪，只是为了证明悲伤不是幻觉。
” 以下资料引自 《恋人絮语》是罗兰·巴特晚期的一本代表作。
作者以解构主义的思辨方式，在此尝试了一种高度“发散性”的行文，作者撷取出人类恋爱体验的五彩碎片，在思辨反光镜的折射下，结构出扑朔迷离的排列组合，不时给读者一种阅读的惊喜。
这是一本无法用传统体裁界定的奇书。
内容简介：这是一部无法用传统体裁定性的奇书。
作者在此尝试了一种高度神经质的“发散性”行文，糅思辨与直接演示为一体。
这是一种“散点透视”的“零度写作”。
恍如一万花筒：作者撷取出恋爱体验的五彩碎片，在他哲人思辨的反光镜折射下结构出扑朔迷离的排列组合。
作者以对应的文体形式揭示了恋人絮语只不过是诸般感受，几段思绪，剪不断，理还乱。
相形之下，以往的关于爱情、恋语的条分缕析、洋洋洒洒的“发思”八股显得迂腐、浅陋……而这正是解构主义要证实的。
作者简介：罗兰·巴特（Roland Barthes，1915-1980）被认为是继萨特之后法国知识界的领袖人物，蒙田之后最富才华的散文家。
他在符号、精神分析批评、释义学、解构主义诸领域都有卓越建树，对西方文化和文化研究影响深远。
一个活泼的天才,总有着各种各样的兴趣。
他总能在常人的见识之外看到一些特别的东西，他拥有狡黠的智慧，所有极端的暧昧的神圣的事物在这样的一种智慧之光的照耀下，立刻显现出它的可笑和滑稽。
这样的一种智慧让我们得以重回理智，以更加客观平和的心态来旁观自己曾经的所作所为。
罗兰·巴特无疑是属于这一类型的天才，作为法国符号学理论的大师、结构主义的思想家，在他的思想里，似乎毫无清规戒律可言。
《恋人絮语》是一本无法让人定义的书。
就像书名所显示的那样，它没有理论话语的漫漫征途却不乏深刻洞见。
它没有小说文本的故事情节，却不乏一个个让人回味流连的爱情场景。
他貌似体贴地以恋人的心态和言语的方式安排了这本书的结构方式，然而其后却不乏嘲弄。
他用一种开放的、流动的、无定向性的言语方式开始了他对爱情的胡言乱语。
我们无法不喜欢他在这本《恋人絮语》中的只言片语，他那五彩斑斓自由而快乐的叙述，诱惑着我们进入到他思想的迷宫里，去窥视他那时时迸发的狡黠智慧。
据说罗兰·巴特是最有女人缘的。
特别是对那些极富智性美的女人，比如克里斯蒂娃和苏珊·桑塔格。
他优雅而从容的微笑，似乎具有一种天生的亲和力，这种魅力甚至使他那些应该很遥远的理论都显出了一种触手可及的亲切。
所以，罗兰·巴特，是我唯一可以用“喜欢”这个词的大师。
当然，玛格丽特·杜拉对他略有微词，这个一生都充满激情地关注男女两性间情欲和对抗的极端而尖锐的女作家表示，她不认为同性恋者巴特能体验真正意义上的爱情，因此，《恋人絮语》显然是谵妄和虚无的，同样也是空洞的。
事实上，在下这个判断之前，杜拉忽略了至关重要的一点：罗兰·巴特是个没有界限的身体。
就像他的那些文字，纤细、轻盈，藤蔓一样四处漫溢，但每个触须都保留着极端的敏感，而且，充满诱惑——这种文字从来不是可以界定的，也很难确定它将漫游向何方，然而，它无孔不入。
巴特其实是翩若惊鸿的那种另类大师。
巴特的身体是暧昧的，他滑出了传统的性别分界；巴特的事业也是奇特的，他似乎可以随意穿越学院的那道又高又坚固的围墙；至于巴特的著作，按照特里·伊格尔顿的说法，“书店越来越辩不清哪儿是文学理论部分，哪儿是软色情书架，哪儿是罗兰·巴特的后期著作，哪儿是杰基·柯林丝的最新小说”；甚至他的名字，有时出现在《泰凯尔》这样最先锋的学术刊物上，有时也会在巴黎最流行的时尚杂志上露面，比如《ELLE》……所以，在我们这个爱情话语逐渐耗损的时代，罗兰·巴特又回到了爱情，难怪《花花公子》会欢呼：“由于《恋人絮语》这样的书，爱的春天又将返回。
” 热恋中的人怎样说话
那些处于高热状态：神神叨叨，罗里罗嗦，言不及义，颠三倒四的情人们，那些眼睛会发光，神情大起大落，喜怒无常的恋人们，他们怎样表达和释放内心的狂热火焰
巴特在此设置了一种舞台似的场景，一幕幕无头无尾的片段（一句喃喃自语，一种神情，一个眼光，一样道具，或者是某种身体动作，某个细节，某种独自沉浸、与世隔绝的心境，以及某个常用词……）纷纷上演，随意涌现，堆放，随意蔓延，分叉，逗引出文化经典中被忽略的细枝末节——在罗兰·巴特之前，有谁关注过当维特的手指偶然碰到夏洛蒂的手指，这种身体接触带来的“咀嚼意义的快感”和它的微妙隐秘的“符号迹象”
有谁搜寻过对恋人的赞叹“真可爱”背后复杂的欲望和空乏的字眼之间的冲突
——然后无声无息的消失。
在这个舞台上，那些情话一缕缕，一丝丝，或一丛丛，随心所欲地漫天飞舞，像飞絮，也像游丝，无法归类，无法集中，也没有先后秩序，当然，更没有中心和重点；它们太轻盈，太无所不在，所以反而常常成了不被人注意的盲点；我们每天都在用，用了一代又一代，最初的激情和战栗已被慢慢损耗，或者逐渐沉积到不为人知的暗面；但是，只有罗兰·巴特可以使它们复苏——尽管这种方式也许仍然是巴特式的暧昧和不可捉摸：符号学，拉康的精神分析，德勒兹的欲望理论和福柯的快感伦理学；故事，格言，独白，散文笔法，解构主义的解剖刀，学院派的引经据典，诗人般的热情，斯坦尼斯拉夫斯基式的全身心投入的体验，布莱希特般的间离和观察，甚至是词语拉丁文的追根溯源……最终，是恋人的混乱而炽热的话语，虚拟出了一个热恋中的“我”——一个没有性别，没有年代，没有国籍，没有种族，也没有“思想”和“本质”的角色。
从这个意义上说，“恋人絮语”比《一个解构主义的文本》更能显示罗兰·巴特的个人气质，和他天马行空、无迹可寻的。
黑客帝国涉及到哪些哲学和科学问题
“一千个人看，就有一千个黑客帝国。
”每天早上醒来，镜子里那睡眼惺松的人真的是你吗
你是否有一种莫名的空虚感，你所知道的事实是真实的吗
一切的一切都将慢慢揭晓......A 爱丽丝漫游仙境（Alice In Wonderland）1860年，在英国作家刘易斯•卡罗充满想象力的笔触下，好奇的爱丽丝在追逐兔子的过程中，悠然掉入一个曼妙神奇的梦幻世界。
1999年，在沃卓斯基兄弟的《黑客帝国》中，怀疑世界出了问题的Neo则追随一个有小白兔文身的性感女郎来到地下Rave Party，从此而一发不可收拾，走入真实的荒漠。
B 鲍德里亚（Baudrillard）在第一集中，一个计算机朋克带着他的小白兔女友来尼奥家做交易，尼奥从一本掏空的书中拿出一碟非法软件——注意，那本掏空的书就是鲍德里亚的名著《仿像与模拟》。
这是我们第一次有据可查地看到鲍德里亚对《黑客帝国》的影响。
而莫菲斯的那句著名台词“欢迎来到真实的荒漠”，则直接出自书中第一章第一页的第二段。
让•鲍德里亚，法国思想家，也是旗帜最为鲜明，著作最为晦涩的后现代“超级”理论家。
80年代以来，其作品被广泛翻译到英语世界，旋迅速确立其“后现在理论精神导师”之地位。
与福柯和德勒兹相比，鲍德里亚对消费社会，当代艺术，社会形态及转型等方面的研究和思考无疑更加深入和富于启发性，类象社会就是他提出来的。
他的理论对图像有非常深入的研究，对摄影更不无启发。
请看这些名言：“打倒所有坚信有一个真实世界的这种假定”“在一个完全本末倒置的世界上，正确只是错误的一次行动”“超过了某一确定的时刻，历史就不再是真实的了，不知不觉之间，全人类已将真实抛在身后。
从那个时刻起，发生的一切事情都不再是真实的了......”“今天，整个制度都在不确定性中摇摆，一切现实都被符号模拟的超现实所吞噬。
如今控制社会生活的不再是现实原则，而是模拟现实。
目的性已经消失，我们现在是由种种模型塑造出来的。
”C 赛伯朋克（Cyberpunk，电脑朋客）赛伯朋克\\\/赛伯空间一词源于科幻小说家William Gibson一篇关于神经计算机网络的小说《神经漫游者》（在下文N中详述），在这篇引起巨大轰动的小说中，Gibson首先发明了赛伯空间（cyberspace）这个术语：“赛伯空间，一个被数亿操作员每天经验着的交感性想像......一个来自于人文体系中每一台电脑的数据吸引力的图式化表现。
一个不可思议的复杂构成。
”赛伯圈内的代表作家除Gibson外，还有Bruce Sterling等一批80年代的硬科幻小说作家。
Cyberpunk的信条是：信息自由，实践，分散和领先。
信息需要并且应该对所有人开放，为所有人利用\\\/控制。
Cyberpunk还是一种看世界的方式，他们沉溺于高科技工具并鄙视人们以传统方式使用它们。
Cyberpuck是无政府主义者，他们是永远的反权威者，是埋植在文化中的意识形态的炸弹。
纵观Cyberpunk的历史，普罗米修斯是守旧的西方世界的Cyberpuck模范。
其后是古代墨西哥阿兹特克人信封的羽蛇神Quetzalcoatl，之后是自由职业者、疯子......直到《黑客帝国》里的黑客们。
D 笛卡儿（Descartes）欧洲近代哲学创始人之一。
伟大的科学哲学家笛卡儿曾试图为科学建立起一套坚固的方法论基础，他的巨著《沉思录》其实就是“对第一哲学的冥思”。
笛卡儿着重思维的精密性，不信赖感性经验，认为只有理性思维才可靠。
他从怀疑一切事物的存在出发，扫除自己的成见，要寻求一个最可靠的命题作为起点，然后进行推论。
笛卡儿进一步深入到数学领域，但他发现甚至连数学也不能相信，万一那后面有一个“恶毒的魔鬼”在操纵，在扰乱他的头脑呢
他发现，最可靠的事实就是：他自己在怀疑；因此，心的存在是无可置疑的，而身的存在则须推论出来。
于是有了那句名言：“我思故我在。
（汤勺并不存在）”他认为观念的起源有两种，一是来自感性经验，一是天赋的观念。
他对天赋观念更重视，他认为自我、上帝、时间、空间、完善、无限、几何公理之类的观念都只有是天赋的（显然，关于存在\\\/真理的不懈探求也是黑客们的天赋观念）。
笛卡儿还提出了著名的身心交感论，即物质的身和非物质的心能够互相影响。
记得《黑客》中Neo的疑虑吗
“如果我死在那里怎么办
”“灵魂死去，身体也将不复存在。
”E 存在主义（Existentialism）现在，假设拿到红色药丸和蓝色药丸的不是Neo，而是让•保罗•萨特、阿尔伯特•加缪、马丁•海德格尔，那么他们会如何选择呢
很显然，这三位存在主义大师都会毫不犹豫地选择离开matrix，进入真实的荒漠。
也许那里令人痛苦，但毕竟还原了存在的真实。
按萨特的观点，唤醒前的Neo只是en-soi（一种自足的存在，比如桌子），唤醒之后，才成为pour-soi（特指自我意识的存在，即人），能够为自己的选择和存在负责的“人”。
存在主义追求绝对自由，终极解放，自由选择。
呈现疏离与荒谬，控诉\\\/反叛一切传统习惯，只有对一切尘世存在的悲惨、无意义彻底确信，才有可能透视出一种从废墟中升起的通向拯救王国的远景。
而幻灭、荒谬、无望、虚无的“废墟”感，就是一种赎罪的过程，恰如“弥赛亚”来临之前的阵痛。
上帝存在与否并不是真正的问题，人所需要的是去重新发现自己。
所谓“存在先于本质”，意思就是人首先存在着，在这个世界上遭受各种波折，而后才能界定他自己——这简直就是Neo的觉醒经历。
F 恋物癖（Fetishism）在《黑客帝国》衍生的众多“主义”中，恋物癖这一传统的性偏移病症也进一步演变为消费性的数码恋物——尤其是当超媒体取代超文本，虚拟现实取代传统空间之际，在影片中也足以发掘出很多乐趣。
尤其是那令人无限着迷的子弹时间：在某样物体，某个部位，或某种动作上，长时间\\\/多角度的滞留和留恋。
这正应了弗洛伊德的恋物癖概念：恋物的对象其实不是商品，而是主体的不愿移动。
G 诺斯替教（Gnoticism）初期基督教的一派，尊重某种灵的直觉，含有西亚，东亚哲学，曾被视为邪教。
诺斯底的世界观是“二元论”的；宇宙有两个神，一善一恶。
至高的神创造了一连串的灵体，都是神性的放射。
宇宙是由一位较低级的“造物主”造的。
物质是邪恶的；灵魂得从肉体中解脱，须有使者从众光国度差到世间来（基督）。
基督可能是天使，是幻影的灵体；也可能是凡人，暂时获得更高的力量。
人要得救必须领受秘密仪式，而得到更高的“知识”。
伦理方面有人主张苦修，但也有人认为肉体上的行为不影响救恩，所以不禁止情欲，过着放荡的生活。
H 享乐主义（Hedonism）《黑客》第一集中的Cypher是典型的享乐主义者，为求感官满足而背叛了黑客组织（与特工Smith在虚拟餐厅的对话）。
早在苏格拉底\\\/伊壁鸠鲁的时代，人生的“唯乐原则”即得到了哲学上的确立；快乐是与生俱来的东西，也是人生的终极目的。
即使某人，某一群体在特定时间内对这一原则有主动或被动的背离，那目的仍是追求终极的快乐。
故追求快乐和躲避痛苦，乃人生之两大规定动作，不用教，不证自明。
少有人会在学理上主张的“享乐主义”，如今却随着消费主义攻占了我们生活的大片领域。
结合着新科技成果出现的科技享乐即使当前消费文化的流行趋势。
其实，我们每日浸淫其中的网络，又何尝不是Cypher梦寐以求的牛排
I 完美形象（Ideal Forms\\\/洞穴寓言）在柏拉图看来，完美形象Ideal Forms才是现实的最高层次。
经验现实最不可靠。
关于完美形象（理想形态），柏拉图有个著名的“洞穴”寓言。
在这则寓言中，柏拉图有一个著名的“洞穴”寓言。
在这则寓言中，柏拉图假设有一群人“居住在一个洞穴中，有一条长长的甬道通向外面，它跟洞穴内部一样宽。
他们从孩提时代就在这里，双腿和脖子皆被锁住，所以是在同一地点。
因为被锁住也不能回头，只能看到眼前的事物。
跟他们隔有一段距离的后上方，有一堆火在燃烧。
在火和囚徒之间，有一条高过两者的路，沿着这条路建有一道矮墙，就像演木偶戏的面前横着的那条幕布”。
外面沿墙走过的人们“带着各种各样高过墙头的工具，用木头，石头及各类材料制成的动物或人的雕像，扛东西的人有的在说话，而有的沉默着。
”“由于他们（洞穴人）终生不能行动或回头，因此外部世界投射在他们面前的影子，便成为他们所能看到的唯一的真实。
当路过的人们谈话时，洞穴里的人们会误以为声音正是从他们面前移动的阴影发出的。
”被囚禁的人完全被剥夺了任何自由的可能，他们只能面对空荡的石壁，壁上的影子是他们可能拥有的惟一的世界，而这个幻想的功能就使他们不再有能力指认真实。
而生活在matrix中的人类电池，其实就是洞穴寓言的未来翻版。
进一步说，观看《黑客帝国》的观众本身，何尝不是又一群洞穴里的囚徒
J 基督（Jesus）这个寓意再明显不过了。
首先，尼奥的名字Neo，是英文One(救世主)的倒拼，同时意味着“新”，他在matrix的“机器豆荚”中苏醒，在Nebuchadnezzar（来自圣经，尼布加尼撒二世，古巴比伦国王，曾攻占耶路撒冷，建空中花园）船上受洗。
在第一集中，Neo先是死去，而后被崔尼蒂（Trinity；圣父，圣子，圣灵三位一体）一吻唤醒。
弥赛亚式的复国救主象征充斥全片。
K 康德（Kant）其实这个字头更应该先给Kung Fu——中国功夫如果同样做一次红蓝药丸的选择，康德的出发点将于存在主义巨擎不同——不是进入真实的荒漠，而是进行一次道德选择，追求“至善”（the Highest Good）。
康德的自我意识理论是欧洲思想史上最具影响的理论，并不可逆转地确定了欧洲思想发展道路：它首先是唯心主义思想家，比如费希特、谢林、黑格尔的体系得以建立的动力。
在他的批判系统中，贯穿着一个恢宏的主体性原则，那就是主体能动性是构成科学知识论的根本条件。
他提倡分析批判的哲学方法，明辨知识与信念，崇尚自由自律的道德良心，促进大同世界的理想。
其著作中最富有启发性的是《纯粹理论批判》，书中，康德将上帝存在的需求安设于道德领域，也就是说，虽然我们无法证明上帝存在，但这个“至高至善”是一切道德伦理之基础。
这种侧面迂回的自我确证有些像墨菲斯Morpheus的执意信仰——Neo必须成为救世主，否则一切将没有意义。
名言：“每一个个别经验不过是经验领域内的全部范围的一部；而全部可能经验的绝对的整体本身并不是一个经验。
”L 拉康（Lacan）雅克•拉康是自笛卡儿以来法国最为重要的哲人，在欧洲，他也是自尼采和弗洛伊德以来最有创意和影响的思想家。
在考察主体形式的时候，拉康提出了著名的“镜像阶段”理论。
拉康认为，六至十八个月的儿童利用反映于镜子之中的身份确认自己的形象。
这使他逐渐摆脱了“支离破碎的身体”而获得自己身份的基本统一性。
镜像阶段之前，儿童仅仅将自己的身体视为一堆破碎的物体，他甚至对于这个不完整的身体怀有恐惧。
这时的儿童无法通过自我感知——例如时间感，空间感，运动等等——认识身体的完整性，只有外在于自身的镜像才能为主体提供一个结构性的整体。
当然，许多时候，拉康所说的镜像仅仅是一种象征物——一种外在于主体同时又给予主体定位的象征物。
“镜像阶段”的意义就在于清晰的界定自我。
请同学们参考黑客第一集中Neo伸手触摸镜子粘起金属液体的段落（他在镜子中看到扭曲变形的自我），第二集中特工Smith终于摆脱matrix的控制成为真正独立的个体也是“镜像阶段”的作用。
M 马克思（Marx）也许，《黑客2》中墨菲斯Morpheus（英文名是希腊神话中的睡梦之神。
掌管梦境，利用喝下不同的水来区分梦境与现实，与电影中红，蓝药丸有异曲同工之妙）应该参考一下马克思的《共产党宣言》：“至今一切社会的历史都是阶级斗争的历史。
自由民和奴隶、贵族和平民、领主和农奴、行会师傅和帮工，一句话，压迫者和被压迫者，始终处于相互对立的地位，进行不断的，有时隐蔽有时公开的斗争，而每一次斗争的结局都是整个社会受到革命改造或者斗争的各阶级同归于尽。
在过去的各个历史时代，我们几乎到处都可以看到社会完全划分为各个不同的等级，看到社会地位分成多种多样的层次。
在古罗马，有贵族、骑士、平民、奴隶，在中世纪，有封建主、臣仆、行会师傅、帮工、农奴，而且几乎在每一个阶级内部又有一些特殊的阶层。
从封建社会的灭亡中产生出来的现代资产社会并没有消灭阶级对立，它只是用新的阶级、新的压迫条件、新的斗争形式代替了旧的。
而在现代，则有了Matrix和人类电池。
我们这个时代，Matrix时代，却有一个特点：它使阶级对立简单化了。
整个社会日益分裂为两大敌对的阵营：Matrix和人类斗士。
锡安城Zion的人类叛军，他们是地球的自由卫士，革命的主力军，也是颠覆matrix等级秩序的幽灵。
N 神经漫游者（Neuromancer）从1984年开始，一位名不见传的美国作家Willian Gibson连续发表了三部内容相当诡异、场景和情节相互连贯的长篇小说。
这三部作品分别是《神经漫游者》1984、《计零》1986和《蒙娜•丽萨超速档》1988。
这三部作品一下子在久已无声的科幻世界掀起了巨大的波澜。
Gibson的三部小说有时被称为“矩阵三部曲”，有时又被称为“漫生三部曲”。
这是一套从构思到风格都非常奇特的作品。
故事讲述一群“电脑牛仔”如何使自己与计算机网络相互连通、并放弃躯体进入赛伯空间（Cyberspace）去进行奇妙的探险。
小说中的世界阴冷昏暗，经济和政治生活都由日本式的大型垄断财团控制，公司的概念取代了国家的概念，只有服从公司，发誓效忠，才能得到生活的保障，而不服从某个公司，希望离开它，就意味着你已背叛。
《神经漫游者》一书不但创造了Cyberspace和virtual reality（虚拟现实）两个字，也引发了cyberpunk（赛伯朋克）大潮，大肆冲击主流文化。
另外还要提一提美国数学家Nobert Wiener，在他的著作《人有人的用处》中的第五章，他详细论证了有机体是消息的观点。
虽然Wiener自己也认为这一章有点像“科幻小说”，但他还是认为，实物传送和消息传送之间的界限并非是永远不可逾越的。
他认为有机体，包括人在内，都是一些模式，而这些模式就是消息，可以被传送的消息。
O 先知（Oracle）在希腊中部靠近帕拿苏斯山的特尔斐城，坐落着著名的阿波罗先知所在地——阿波罗神殿。
其年代至少可追溯到公元17世纪，神殿入口处写着“认识你自己”。
在《黑客帝国》中，同样有一位先知登场，而且家门口也刻着同样的标记（只不过是拉丁文）。
在影片中，祖母般慈祥的先知给Neo烘制了可口的小饼（cookies），而在电脑应用中，cookies是从网站传送到用户浏览器并保存在硬盘中具有识别功能的少量资料，其实是一种跟踪机制，它意味着自动记忆功能，可以让再次访问某网址的计算机用户读取上次留下的数据。
这和Neo拜访先知实在是有着玄而又玄的联系。
P 菲利普•K•迪克（Philip k.Dick）伟大的科幻小说作家，其作品一直探讨人的定义和真假二元对立的问题，被无数次地搬上银幕。
尽管他一生惨淡，备受恐怖症与抑郁症的折磨，吸毒，婚姻破裂，英年早逝，但他创造出了一个科幻界的奇迹。
迪克的作品将科幻与神秘主义，自身体验，纯科学和低俗戏剧巧妙地结合在一起，营造出一种狂野诡秘的独特氛围。
在简约的风格和标准的科幻手法之下，呈现的是一个更深层的世界——那里有极度的情感经验、纯哲学式的思考和不时涌现的惊人观点。
如同卡夫卡一样，迪克的名字成为描述某种流传深远的文学观的专有名词。
他的作品将科幻与“技术至上”的后现代主义文学结合在一起，被看成“美国的博尔赫斯”。
可以说整个“赛伯朋克运动”及其诸多衍生的分支均受到迪克的影响。
迪克式的主题如政治狂想、星际阴谋以及因为吸食毒品和意志被控所产生的虚拟现实已经成为家喻户晓的主题之一。
1982年的经典科幻片《银翼杀手》就改编自他的短篇小说《机器人会梦见电子羊吗
》，另外还有如《全面回忆》、《少数派报告》、《记忆裂痕》（有兴趣的朋友可以去看我的好莱坞30年十大经典科幻片cherrystar原创），据说未来更有三部根据他小说改编的影片将要投入拍摄，让我们拭目以待。
Q 奎因（Quine）Willard van Orman Quine,美国哲学家、逻辑家，“逻辑实用主义”或“实用主义分析哲学”的重要代表。
在他看来，本体论问题可以简单地表述为“存在什么”的问题。
而对“存在什么”的表述问题又可分为两种：一个是何物实际存在的问题，即本体论的事实问题：另一个是语言使用中何物存在的问题，即本体论的“承诺”问题。
在Quine看来，任何科学理论都是对“存在什么”的一种表述。
Quine还在他的《真之追求》中对排中律做了详尽的质疑分析。
排中律的通行解释是，“在同一思维过程中，两个互相矛盾的思想不可能都是假的，其中必有一个是真的”，“不能对同一对象既不肯定，又不否定”。
这就是说，排中律要求两个相互矛盾的思想必须一真一假，不能都不真不假。
也许用此可以排除我们对《黑客》无限套层的虚无世界观的困扰。
R 真实（Real）可以说，《黑客帝国》的核心问题就是Quine的本质论质问：“What is there”（存在是什么）。
真实，到底是存在主义声称的客观体验，还是仅仅是我们与外界互动产生的感官反应
如Morpheus所说：“什么才是真
你怎么定义真
如果你说的是气味，视觉，那么所谓的真不过是一连串大脑翻译的电脉冲。
”S 苏格拉底（Socrates）著名的古希腊哲学家，柏拉图哲学路线的创造者。
他把哲学定义为“爱智慧”，他的一个重要观点是：知道自己无知。
他说，他听到神谕说他是人间最聪明的人，可是他感到自己并不聪明，于是就到处找有知识的人谈话，想推翻神谕。
结果他发现这些所谓有知识的人并没有知识，并不聪明，又进而发现他自己的聪明之所在于他认识到自己的无知。
遂以自己的无知而自豪，并认为人人都应承认自己的无知（Neo也接受了这样的测试）。
在讨论知识和伦理道德问题时，苏格拉底惯于采用问答法，双方一问一答，通过揭露对方回答中首尾不一致的地方进行诘难，使对方陷入矛盾，不得不承认自己的无知，从而导致真理。
他把这种方法称之为“接生术”，其实是一种归纳法。
苏格拉底的辩论术和传道热情颇像孔子，《黑客》中的Morpheus也扮演了这样一位精神导师的角色，他孜孜不倦、坚定不移地说服Neo相信自己是救世主。
T 三位一体（Trinitarianism）崔尼蒂的名字Trinity，即圣父，圣子，圣灵的三位合一。
以“三”记录的最神圣的思想，莫过于三位一体。
好多宗教都有三位一体说，天主教和基督教的说法是：天主圣三，圣父，圣子，圣灵，三位一体，一体三位。
天主的本性是爱，天主父是此绝对爱的自我给予；天主子是此绝对爱的自我接受与答复：圣灵则是此绝对之爱的自我合一。
佛教有所谓三宝：佛、法、僧。
道教有所谓玄、元、始三气，和由原始天尊化身而成的三清。
此外许多原始的宗教如伊朗鲁亚宗教、希腊宗教、罗马宗教中，都有所谓的“三联神”，即各自独立而又互相关联的三位高级神灵。
儒家不是真正意义的宗教，但它在谈到宇宙原始的时候，也认为“太极元气”，是“函三为一”的。
U 乌托邦（Utopia）在1975年的著作《Ignorance》中，哲学家彼得•安格把笛卡儿操纵经验的“恶毒魔鬼”概念进一步发展，创造了“邪恶科学家”的形象。
这位邪恶科学家利用电磁脉冲刺激人脑，让试验者失去自由意识，随他所想。
1981年，在一本叫做《理性，真理和历史》的书中，Hilary Putnam更进一步引述了哲学家们关于“缸中之脑”的设想：“一个人被邪恶科学家施行了手术，他的脑被从身体上切了下来，放进一个盛有维持脑存活营养液的缸中。
脑的神经末梢接连在计算机上，这台计算机按照程序向脑传送信息，以使他保持一切完全正常的幻觉。
对于他来说，似乎人、物体、天空还都存在，自身的运动、身体感觉都可以输入。
这个脑还可以被输入或截取记忆（截取掉大脑手术的记忆，然后输入他可能经历的各种环境、日常生活）。
他甚至可以被输入代码，‘感觉’到他正在这里阅读一段有趣而荒唐的文字：‘一个人被邪恶科学家施行了手术，他的脑被从身体上切了下来，放进一个盛有维持脑存活营养液的缸中。
脑的神经末梢接连在计算机上，这台计算机按照程序向脑传送信息，以使他保持一切完全正常的幻觉......’”有关这个假设的最基本的问题是：你如何担保你自己不是在这种困境之中
而在物转化成为物的形象\\\/影像，虚拟现实技术已经开始应用、并大规模进入日常生活的今天，我们似乎不得不将这个噩梦般的故事视为启示和预言。
人不是“缸中之脑”，但是他最终将成为“缸中之脑”：“信息高速公路一旦完成，人类的栅格化生存将彻底实现。
”另外还要一提的是Robert Nozick，此君可称得上是哈佛大学的“镇校之宝”。
一生出了七本书，但最广人知、影响最大、极可能令其在西方政治哲学史上留名的，无疑是1974年出版的第一本书《无政府，、国家与乌托邦》。
Nozick在书中提出，只有一个政府极少干预的、功能上最弱的国家，才是一个最公正及值得追求的政治组织。
这样的国家，其功能及权利只限于防止暴力、盗窃、欺诈以及确保契约的执行。
除此之外，政府应绝对尊重人们的选择自由及私有产权，不应因平等或福利等其他价值，进行任何的财富再分配。
基本上，Matrix就在为人类电池担负着这样的乌托邦功能。
书中他还描绘 了这样一幅景象：人体漂浮在巨大容器的营养液中，由一台“体验机”为我们提供刺激。
就像《黑客帝国》提出的问题一样：如果机器可以为我们提供一切快感，那么，你愿意想Cypher一样选择梦境吗
Nozick的回到是“不”，因为那样就会抹杀一切可能的赋予存在以意义的行动。
在“体验机”中，我们只是“不确定的斑点”。
V 虚拟现实（Virtual Reality）整个电脑发展的历史,就是电脑从具有人的单一的能力（计算能力）的机器发展到具有人的多种机能（如语言能力），继而几乎具有人的所有机能的“类人机器”（可以想一想“类人猿”的概念），在这个时候，人感觉到自己并不是在与电脑这种机器打交道，而是在于“现实”打交道。
这是一部“创世纪”——人不仅创造了类似于他的“人”（就像上帝当初仿照他自己的形象创造了人），而且创造一个类似于他所在现实的“第二现实”。
一方面，人生存、体验于现实的世界中，这个世界无疑是一个被比特大大改变了的世界（即比特化了的）原子世界（现实）之中。
另一方面，人可以进入一个纯粹由比特构成的第二现实之中，获得一种人类以前从未有过的生存体验。
每一个人都可以如同古代神话中的神灵，自由地往来于“天上”与“人间”的两重现实之中。
这个第二现实，就是所谓的“虚拟现实”，有时也被称为“人工现实”、“人工世界”、“虚拟世界”、“虚拟状态”、“赛伯空间的视觉形式”。
人类自古以来就有一种克服现实世界（原子世界）的束缚，获得一种没有“种”的拖累，自由自在地飞升到一个理想世界的愿望，自古以来都有一种对某个未知、未知世界的想象和想象性地占有。
这种欲望和想象在个人身上表现为梦（睡梦和白日梦），在集体（民族）身上表现为神话、宗教。
而虚拟现实使人最终能以技术的方式实现这种欲望和想象（引自孤独的狂欢）。
整个《黑客帝国》的世界，可以说就是一场超大型的virtual game。
什么叫做“犬儒精神”
把愤世嫉行为乖张的人格行为称作“犬源于古希腊“犬儒”奉为信仰并坚持一定的主张，持有一定的理想，实践一种生活方式则成了一种“主义”。
“犬儒主义”一般认为是苏格拉底的弟子安提斯泰尼创立的，另一人物第欧根尼则因为住在木桶里的怪异行为而成为更有名的犬儒主义者。
当时奉行这一主义的哲学家或思想家，他们的举止言谈行为方式甚至生活态度与狗的某些特征很相似，他们旁若无人、放浪形骸、不知廉耻，却忠诚可靠、感觉灵敏、敌我分明、敢咬敢斗。
于是人们就称这些人为“犬儒”，意思是“像狗一样的人”。
至于这个称谓是不是肯定来源于此，学界的观点并不一致。
另外一种说法是指安提斯泰尼经常到雅典的一个被人们叫做“快犬”的体育场去和人们谈话、辩论，在这个地方形成了他的思想和观点的最初的追随者队伍，因而被称作“犬儒派”。
“犬儒主义”则由这一学派的观点理念和生活行为演化而来。
“犬儒主义”的称呼无论是怎样的由来，这一主义信奉者的行为用现在的话来说“反正是挺歪的”。
这些人的行为无拘无束，我行我素，无所顾忌，不知羞耻，无动于衷，粗俗无礼，虚荣自负，傲视一切，自我欣赏。
他们不要家庭，不要子女，即使结婚，则夫妻同为犬儒，而且竟然在大庭广众之下行交合之事。
犬儒主义诗人克拉底和女犬儒主义者喜帕契亚就是一对犬儒夫妇。
他们藐视一切权威，谁都敢“损”谁都敢“讽”。
照理讲，古希腊的文明是产生理性智者的环境，怎么会出现这么一类人物呢
综合来看，犬儒主义者或称犬儒派是希腊城邦制度的现实产物，也是希腊城邦文化的叛逆。
希腊的城邦制度的繁荣孕育了犬儒主义这个极端化的产儿，城邦制度的衰落催生了他。
希腊城邦制度从公元前8世纪开始萌芽，到公元前6世纪时基本形成。
城邦制度在古希腊是普遍存在的，即使有的城邦如斯巴达保留了国王的职位，但也仅仅是形式而已，并无多少实权，国家大事仍由公民大会于公民选出的监察官、长老会来决定。
公民是这个城邦的主人，城邦的政权掌握在作为公民的人们的手中。
公民是政治动物，使潜在的政治家。
只要有可能的闲暇，有兴趣。
他们可以直接参与城邦事务的管理与决策，城邦也会为他们的参与给与一定的公职津贴，作为生活的必需。
在这样的城邦中，就公民的集体而言，其中只有被选举的管理者，而无世袭的专制君主与寄生的官僚，只有拥有不同程度的政治权利的公民，而无俯首听命的臣民。
也正是因为如此，城邦的公民制度也具有二重性，既把城邦看得高于一切，具有集体主义精神，同时又十分注重个性的自由发展。
事物的发展总会出现极端化，城邦制度也不例外。
城邦制度在保证公民的个性发展的同时，公民的个人自由和个性的张扬与发展也越来越走向了极端。
各个城邦中充满了党派间的斗争，公民大会感情用事议而不决。
城邦事务动荡不安，政客间相互攻击、斗争、诽谤甚至是谩骂。
理想化的民主的弊端暴露了出来，人类幼年时期的理想受到了挑战。
这种弊端和挑战在后来的伯罗奔尼撒战争后期几乎到达了极点。
人们从雅典在伯罗奔尼撒战争中一再惨败和苏格拉底的受害及柏拉图的出走西西里等事件中，感受到了这种弊端给社会带来的危害和对人们心灵的冲击，简单的理想主义的民主和公民权利受到了怀疑。
正是在这样的背景下，一些特立独行的人，把反叛城邦制度的理想民主以极端的形式表达出来。
并且认为使众多愚蠢的人的愚蠢念头把社会、城邦搞糟了，他们行为上以怪异和反常的行为向现有的秩序、制度、观念、习俗挑战，精神上则躲进个人的心灵深处寻求宁静和快乐。
犬儒主义作为这股向社会发起抗议的力量的代表，也就自然的产生了。
因此说，为公民发展提供了广大的空间的城邦制度是犬儒主义出现并走向极端化的温床。
回顾人类的历史，每一种新生的事物的出现都意味着对传统的东西的挑战甚至是亵渎，每一种传统的主流地位的丧失都意味着像僵尸样被逐进垃圾场。
张爱玲的心经的内涵
【内容提要】结构主义是在现代主义这个广阔的背景下产生的若干思想运动之一，后结构主义则是在后 现代主义这个广阔的背景下最早产生的思想运动之一。
后结构主义以其鲜明标志区别于结构 主义：消解形而上学传统。
后结构主义的消解策略是以结构主义的二元对立为主要对象和背 景来展开的，它所提出的解构对于文化分析和文化批判确实产生了不可低估的影响。
【关键词】结构主义\\\/后结构主义\\\/解构阅读 【正文】 结构主义和后结构主义在20世纪掀起的思想波澜已无需赘言，更无需按部就班地作一番导 论式的介绍。
因此本文主要以对比的方式来勾勒出它们各自对文化理论和文化研究的影响， 其中以凸现后结构主义的文化贡献为主要着眼点。
后结构主义作为一场思想运动，其影响力 是毋庸置疑的。
从文学批评、文化研究、政治理论、社会学、民族志、历史学到精神分析等 诸多领域，后结构主义的踪影几乎无处不在，至今仍发挥着不容忽视的作用。
当然，要对后 结构主义进行讨论，首先遇到的一个问题便是结构主义与后结构主义的划界问题。
一、结构主义与后结构主义的划界 不可否认，后结构主义产生于结构主义，同时它在一定程度上又是对结构主义的反动。
也 许正是由于这一原因，不少学者认为对后结构主义与结构主义进行划界是一件非常困难的事 情。
（注：杨大春，1998，第64页。
）不过，这反倒给了我们一点启示：既然无法对后结构主义与结构主义作出界限分明的 划分，那么不如将着眼点落于二者之间的延续性和对立性方面，由此来澄清二者的异同。
这 种做法既可以省去许多不必要的争论，又可以使二者各自有一个清晰的轮廓。
结构主义，简要地讲，起始于索绪尔和雅各布森的语言学著作，后经列维-斯特劳斯的发展 ， 成为人类学中的一种文化分析方法论。
到20世纪50年代，特别是在法国，其影响不仅波及到 其他社会科学学科，而且通过巴尔特等人的叙事学和符号学研究又扩展到文学批评、历史学 乃至哲学等领域。
可以说，50年代是一个以结构主义为主导批判话语的年代，它取代了40年 代的现象学和存在主义思潮的地位。
然而，在50年代中期，某些结构主义话语的实践者，如 巴尔特，已经开始去超越结构主义内在的局限性；到50年代末60年代初，出现了新一代的批 评家，其中包括M.布朗绍和G.巴塔耶；这些后结构主义批评家深受尼采、海德格尔以及更为 自由的思想传统所影响，他们的目标并不仅仅限于拆解结构主义，而是有更远大的目标，只 是由于结构主义在当时占据着主导地位，所以他们只能暂且采取一种批判战略。
在后结构主 义者看来，结构主义是西方形而上学思想传统的最新形式，对于结构主义的批判是作为对于 整个西方形而上学传统的批判的序幕。
（注：Surber,J.P.,1998,p.191.） 从这样一种背景去看，后结构主义与结构主义之间的划界往往在于如何去理解后结构主义 的这个“后”字(post)，因为这是许多争论的焦点所在。
（注：Edgar,Andrew & Sedgwick,Peter,(eds.),1999,p.299.）如果从“强”意义上去理解，后 结构主义是对结构主义的一种超越和替代；如果从时序的角度去理解，那么后结构主义则是 朝着某些新的方向发展和扩展了结构主义。
从结构主义的发展脉络来看，它最初是作为现象 学和存在主义的对立物而出现的，它本身明显带有一种理论上的反人本主义的色彩，因此明 确 地反对以往的“主体中心化”的思想运动。
从这一点上来看，后结构主义与结构主义之间显 然存在着延续性，只不过后者的理论主张并没有走出形而上学的怪圈，而是以一种新的形式 将它所要反对的东西重新表现出来。
后结构主义从索绪尔的语言学纲领中得到了非常重要的 理论启示，却没有停留在结构主义的基本前提上，而恰恰要对结构主义进行拆除，进而去消 解任何以“启蒙”的知识和真理观念为前提的理论。
因此，后结构主义的“后”字可以理解为对以往种种“主体中心化”理论立场的全面告退 。
换一个角度讲，如果说结构主义是在现代主义这个广阔的背景下产生的若干思想运动之一 ，那么后结构主义则是在后现代主义这个广阔的背景下最早产生的思想运动之一。
也可以说 ，后结构主义与结构主义的分野，如同后现代主义与现代主义的分野，尽管很难从时间上作 出确切划定，但是后结构主义以其鲜明标志区别于结构主义：消解形而上学传统。
二、后结构主义的标志：消解形而上学传统 消解形而上学传统，（注：严格地讲，应该是“解除形而上学的中心作用”，因为“消解”(decentre)一词原本的 意思是“去掉……的中心”或“非中心化”，后来在中文的使用中逐渐简化为“消解”，从 字面上反倒看不出与“中心”的关系。
不过，这对理解上似乎并未造成太大的妨碍。
）无疑是后结构主义最显著的标志。
然而，这并非是后结构主义的首 创，而是对德国哲学家和文化批评家尼采和海德格尔的思想的进一步拓展。
从某种意义上讲 ，尼采和海德格尔是后结构主义的最重要的历史先驱，因此我们不妨从尼采和海德格尔那里 来追寻后结构主义的思想源泉。
1.对于西方文明的总体批判 在现代思想家当中，尼采是对所谓的西方传统展开彻底、全面和持久的批判的第一人。
在 尼采看来，柏拉图关于不变的理念世界与流变的感觉世界的区分所确立的这种基本对立主导 了欧洲思想和历史进程。
按照尼采对柏拉图的解读，在这种区分下，我们的现实世界在与另 一个更完善世界的对比之下被贬低了。
那么曾被尼采称之为“大众的柏拉图主义”的基督教 从本质上讲正是建立在柏拉图的这种对立之上的，因此基督教要去宣扬此世苦行来世回报的 教 义。
虽然现代性对于宗教的怀疑削弱了对于来世的信念，但并未成功地将柏拉图主义和基督 教所否认的意义或价值归还于当下世界。
其结果便是虚无主义，即在整个西方文明中盛行的 一种无意义或无价值感；尼采以“上帝死了”这句名言恰到好处地表达了这种虚无主义状态 。
海德格尔正是由于全面地研究了尼采才在思想上发生了转变，从现象学研究转向了总体批 判。
尼采对于西方文化的指责主要采取的是一种道德批判形式，针对的是其宗教和政治基础 ，而海德格尔则将欧洲文化的道德虚无主义看作为某种更深层次的东西的征兆。
在海德格尔 看来，当思想被禁止提出最为重要的问题，即存在的意义这一问题时，虚无主义就深深印刻 于西方文化的起源，其最终结果是当下世界的虚无主义。
在这个世界中，科学和技术实际上 成为一种自主的力量，最终实现了对所有人类事务的支配。
而人类本身却在越来越受管制的 生命中失去了意义感或价值感。
海德格尔认为，超越这种虚无主义之路在于对西方文明展开 一种总体批判，彻底拆除其最深层的和最基本的假定，从而为建立一种新兴的存在与人的关 系扫清道路。
达到这一目标所需要的并不是另一种哲学或意识，而是更新的和更为本真的， 不再受逻辑、科学和现代技术所支配的经验言说和思维方式。
海德格尔的这种反思方式使得其后来的著述越来越诗意化，甚至神秘化。
就这方面而言， 后结构主义者总的来说是倾向于追随海德格尔，同时在许多方面仍然贴近于尼采的批判立场 ，但是后结构主义者对于尼采的接受主要表现为认同尼采对西方文化所作的宣判：西方文化 最终是由哲学所决定的，欧洲哲学在本质上是形而上学的，因此任何批判工程必须首先从总 体上去动摇和拆除与西方形而上学相关的假定和观念。
2.求真意志与权力意志 尼采在寻找西方文明的虚无主义轨迹的驱动机制中发现，虽然西方哲学及其旁系是以求真 意志为其特征的，但这不过是一种更基本的和更普遍的原则—权力意志的历史变体。
按照尼 采的分析，权力意志不仅仅是个人欲望的一种功能，而且其本身就是一种形而上学原则。
这 一原则规定着一切，从自然、社会乃至人的存在，以至于任何事物最终要设法获得其存在都 必须划出其形而上学的势力范围。
海德格尔认为尼采的权力意志概念是西方形而上学的顶峰 ，是表达西方传统的最终意义的最后一个伟大的形而上学观念，由此可以走出权力的专制去 迎接存在与人的新关系的黎明。
在后结构主义者看来，海德格尔对于尼采的权力意志的解释表明，总体批判的最终目的是 去揭示所有文化话语、文化制度以及文化实践是如何在特定的权力形态的基础上建立起来的 ， 以及如何被用来去支持和强化这些形态的。
后结构主义者认为，权力问题并不仅仅是某些形 式的经济组织的历史特征或附随现象，而是任何形式的社会组织和话语赖以生存的基础，从 而可以借此来抵御任何严厉的政治批判。
3.语言的中心性 如果说尼采以“真实的幻觉”揭示了西方形而上学的虚假性，那么海德格尔经过反思之后 提出了“语言是存在的家”这一著名论断。
（注：Surber,J.P.,1998,p.188.）在海德格尔看来，西方形而上学对于人类经验 和思想的控制是逐渐地渗透于我们的话语方式，因此必须从语言中去寻找这种控制的根基。
那么要重新发现存在的意义，则必须首先确立一种新的语言观和一种与语言的新的关系。
显 然，尼采和海德格尔对于形而上学的揭示预示了对语言的中心性的消除。
后结构主义汲取了尼采和海德格尔的见识，将话语及其在不同文本的具体作用列为其批判 纲领的核心。
他们认为，话语与人类关系连接得如此紧密，以至于对文本中的操作机制进行 批判就等于批判文化本身。
事实上，在后结构主义者看来，文化即是其各种话语的复杂的相 互作用。
对文化展开批判即是去揭示形形色色的文化文本显现其特定的权力形态的方式，去 揭示为什么文本偏爱于某些术语、隐喻和修辞而压制其他对于文本的意义同样重要的术语、 隐喻和修辞。
那么，所谓彻底的批判的目标则是去揭示文化文本所造成的“真实的幻觉”， 去揭示建构文本所经由的偏爱和压制的过程，从而让人们认识到占主导地位的术语和隐喻如 果没有正是它们试图加以遮蔽和压制的这些限定便不会有任何意义。
换言之，如果语言是隐 喻的集合，而这些隐喻在其起源被遗忘时又成为固定的客观术语或真实概念，那么彻底批判 的任务则是通过揭示其历史的、偶然的和任意的谱系来产生一种非神秘化（祛魅）作用，彻底 揭穿其妄称客观真理的虚假面目。
应该指出的是，后结构主义的批判之所以往往带有似乎让人难以理解的怪僻风格，其原因 显然与这种语言观有着直接的关联。
因为后结构主义者认为，语言从本质上讲是语言手段和 修辞手段的一种复杂和动态的相互作用，而不是作为一组所谓带有真实性的命题来加以分析 的某种东西。
同时，从后结构主义者的愿望来讲，他们是不惜一切代价来力求避免建构另一 种“真实的”或“概念的”话语，因为这样的话语会使他们陷入他们要去批判的陷阱，这样 后结构主义自身的表述风格便成为一个关键性的问题。
在后结构主义者那里，其批判话语的 风格并不是一种随意的或突发奇想的选择，而是一种批判手段，用来对他们所批判的文化话 语的术语进行例示、折射、颠倒或游戏。
因此，后结构主义的基本策略并不是力图陈述关于 某一文本的某些真实论题，而是让其话语风格产生工具、折射和离变作用，进而教授读者如 何自己来批判文本，也就是说其目的不是设法让读者相信某种真实的或客观的文本解释。
不 过这样一种策略是否成功仍然是一个问题。
4.消解策略 西方形而上学传统到黑格尔那里达到了顶峰，那么要理解后结构主义的“消解中心”策略 ——即消除传统形而上学的中心性——则需要以黑格尔的哲学体系作为出发点。
黑格尔的宏 大哲学综合是建立在三个不可分割的断定的基础之上的。
首先，关于现代哲学的发展（开启于笛卡儿的“思想的我”这一概念，后经德国唯心主义哲 学家康德、费希特和谢林作了进一步的发展），黑格尔认为西方传统的最高境界乃是自我意 识即人的意识的最终实现，也就是说主观性意识到自身是所有现实、真理和存在的来源。
在 黑格尔看来，虽然苏格拉底的名言“认识自己”为西方哲学确立了基本议程，但是，苏格拉 底的这一规劝只是在后基督教即现代世界才最终得以实现。
因此，黑格尔以最为极端的形式 确立了意识或主观性的中心地位，认为意识或主观性是所有真理和存在的中心，是不可反驳 的终极法庭，它负责裁决一切有关真理、意义和人的价值的断定。
在黑格尔看来，一切存在 都无法拒绝纳入自我意识所代表的绝对和封闭的循环：自我意识的主体没有“自身之外”（o utside,出位）和“他物”（other,他者），（注：Surber,J.P.,1998,p.189.）因此它标志着神在人间的真正的道成肉身，虽然 仅仅表现为图形或符号的形式。
其次，与这些思想紧密相连的是黑格尔的文化观，尤其是他把哲学视为文化的最高体现的 观点。
在黑格尔看来，西方文明的真正可以流芳千古的成就，乃是像黑格尔这样的伟大的哲 学家所提出的思想和体系，因为每一位哲学家都表达了他那个时代的最高形式的纯理性思想 。
也就是说，每一位哲学家都体现出他那个时代所能达到的最高境界的自我意识或主观性。
黑 格尔对于文化和历史的这种解释之根本，在于认为所有文化文本最终必然是哲学的，因而也 是合理的，因为它们体现了那个时代的哲学所最为清晰表达的“真理”。
不过黑格尔认为， 将一个文本视为合理的，意味着文本是一个有内在连贯性的有机统一体，它表达的是贯穿于 全部文本的惟一的主导思想。
换言之，按照黑格尔哲学范式的解释，文本应该被看作为完全 明晰的中介，直接地和毫无扭曲地把作者的合理统一的思想传达给读者。
对于在哲学上自我 意识的解释者来说，他应该能够把握赋予文本以生命的本质和统一的概念，文本的具体内容 或风格与其哲学意义和意谓全然无关。
后者只能是连贯的、统一的和合理的。
因此，黑格尔 将文本视为合理的、统一的和中心化的观点，与他把自我意识的主体视为所有文本的最终来 源是完全对应的。
最后，黑格尔的观点意味着，历史绝不能被看作为仅仅是经验事件的偶然排列，或各种传 统的一种复杂织体(texture)。
在黑格尔看来，历史是在自我意识的主体的发展过程中对现 代哲学的统一的、必然的和合理的展开。
哲学的历史构成了历史本身的真正本质和范式，因 此真正的历史只能是理性的和合理的。
实际上，黑格尔甚至走得更远，认为历史是一种普遍 的、超越个人的“世界精神”达到自我意识，是对注定要发生的进步所作的一种惟一的、统 一的和始终如一的叙述。
这种历史观，用黑格尔的一句名言来讲，就是“现实的就是合理的 ，合理的就是现实的”；那么去解释历史文本不过就是确定它们在自我意识的主体性的这个 支配一切的目的论的发展过程当中所发挥的特定作用。
虽然黑格尔以后的几代思想家对黑格尔的哲学抱以摒弃的态度，但是黑格尔哲学赖以为基 础的基本概念依然产生着影响。
从最广泛的意义上讲，后结构主义者就是试图一劳永逸地消 除西方形而上学的这些残余，他们为此而采取的批判策略则旨在消除形而上学的核心观念。
于是，拉康去消解主体，德里达去消解文本，福柯去消解历史。
虽然他们的侧重点各有不 同，采用了不同的批判话语，但是他们的消解策略之间是相互影响和相互作用的，因此要在 他们的观点之间划出明确的界线反倒容易引起误解。
不过，无论哪一位后结构主义者，他在 进行消解之前首先要超越结构主义的种种二元对立。
或者说，后结构主义的消解策略在一定 程度上是以结构主义二元对立的为主要对象和背景来展开的。
三、超越二元对立 后结构主义的产生恰恰以结构主义作为背景，从某种意义上讲，后结构主义是在超越结构 主义的二元对立的过程中来具体实施自己的消解策略的。
所以说，消解并不是一种空洞的理 论设想，而是具体的理论建树。
众所周知，结构主义的一个基本观念，在于认为一个文本或 现象的表层结构与其深层结构之间可以清晰地划分出一条界线，而在后结构主义看来，这种 区分不过是在重申生成与存在、意见与真理、表现与实在、现象与本体等等传统形而上学的 区分，而且在每个对子中总是轻前重后。
后结构主义认为，在每个对子中前者与后者是完全 相互依赖的，因此表层结构与深层结构之间的区分是假定的，是意义或意指(signification )游戏的产物，并不是现实的或终极的区分。
不仅仅是深层结构必然要左右表层结构并在表 层结构上显现自身，而且表层结构往往要反抗，打破乃至否弃深层结构的所谓逻辑。
更具体 地讲，在后结构主义者看来，寻找任何文本的意义并不应在文本本身背后或底层的深层结构 中去寻找，而应在文本自身要素的不断转换的意义游戏中去寻找。
这样，后结构主义以结构观念的一系列二元对立作为突破口，进而揭示二元对立是人赋予 对象的，而不是对象本有的，它是一种构想的结构，是一种人为的游戏。
然而，这种突破是 具有真正的认识论意义，还是走入了一种更加极端的主观主义
或许，后结构主义的对于二 元对立的超越在更大程度上是一种补救，也就是说在结构的观念处处捉襟见肘的时候，后结 构主义以一种更加令人迷惑的意义游戏把人们引入一个更加远离自然世界的文本世界。
这中 间既可以看到结构主义与后结构主义之间的断裂，也可以看到二者之间的延续，值得注意的 是，断裂可能是一种假象，它掩盖的也许是一种转换或延续。
从后结构主义对结构主义二元 对立的所谓超越中，我们不难看出这种超越更多的是一种思维方式的转换，或者说是一种游 戏方式的转换。
1.能指与所指的关系 结构主义的基本原则之一源自索绪尔关于记号的定义。
索绪尔把记号定义为能指(signifie r)与所指(signified)之间的关系，后者被看作为一种心理概念。
他认为这种关系是任意的 ，因为从其根基上来讲并不存在任何自然关系。
然而，一旦能指与所指之间的联系被确定， 由此产生的记号往往被看作为语言系统中的一个相对稳定的单位。
对于这种稳定的、静态的 结构，后结构主义者显然不能予以认同。
于是他们在能指与所指前面加上“可变”(sliding )一词来标明同结构主义的分歧。
所谓“可变能指”与“可变所指”的概念无非是把一种静 态的概念转换为一种动态的概念。
在后结构主义者看来，在语言的实际使用中，能指与所指 的关系总是在不断地转换和变化，因此同一能指在不同语境或不同历史时期可以根据与之相 关的所指发生各种各样的变化。
后结构主义以语言的文学使用，尤其是以诗体和修辞手段作 为例证，来强调意指的创造性和不确定性，从而与结构主义的僵化结构形成了鲜明的对照。
尤 其是他们指出诸如隐喻和转喻这些手段比之结构主义拘泥字面意义(literalism)的做法更能 体现语言的实际性质。
从后结构主义的观点来看，结构主义所描述的语言结构正如尼采所言 ，不过是隐喻和其他比喻的残余物，它们通过不断的重复和流传而丧失了其诗的光泽。
（注：Surber,J.P.,1998,p.192.）那 么，后结构主义者显然是要将诗意归还于语言，因为“语言本身在本质的意义上是诗”（海 德格尔语）。
这种诗意乃是真正的意指所在，它如同海神普洛透斯千变万化，稳定的语言结 构是无法捕捉到这样一种品质的。
2.语言与言语以及封闭问题 后结构主义者沿着同样的思想轨迹，拒斥了结构主义关于语言(Langue)与言语(parole)之 间的严格区分。
后结构主义的可变能指与可变所指关系的蕴涵是，一个语言系统的意义可能 性不可能脱离语言的实际使用，因为在语言活动的实际发生当中，能指与所指之间总是在铸 造新的和有创意性的关系，语言系统本身总是处于不稳定的状态之中。
那么，一种语言绝不 可能是一个固定的、给定的和封闭的意义可能性母体，实际的言语活动可以从中进行选择， 而充其量只能是一个语言创新的历史档案馆，某些意义可能性不断地被抛弃，其他的可能性 又 不断地补充进来。
后结构主义特别批判了结构主义关于语言系统或它们所产生的文本的封闭性(closure)的假 定，认为这种假定是形而上学思维方式的残余。
对此，后结构主义提出了一种截然相反的观 点，认为语言和文本是彻底开放和多义性的。
这就是说，语言和文本可以传达多重意义，接 受多重的解释。
因此，语言和文本是进行意义游戏的开放空间。
3.共时性与历时性 虽然结构主义把共时性与历时性作为一个二元对立提出，但是其分析显然更注重于前者， 即语言、文本或文化的共时维度，而对其历史的，即历时的发展的注重则逊于前者。
后结构 主义无意去重新进行历时性的历史叙事，它的关注点是指出共时性与历时性区分的人为性和 不充分性。
显然，一个“时间片段”是从一个动态的时间过程抽离而来的，正如同任何动态 过程都可定格于某一个点，从而产生一个时间剖面进行分析。
过程与剖面始终是同一现象的 正反面。
然而，在后结构主义者看来，更为关键之处在于：正如同结构主义的共时性分析所 寻求的系统结构实际上是由于压制意义游戏而产生的一种幻觉，历时性分析所产生的明显的 时间延续性同样是有效假定的人为效果。
不仅语言及其文本自身是开放的和多义的，而且它 们的产生、接受以及相互影响的历史不能按照某种连续的或没有断裂的弧形来勾勒。
后结构 主义者意在指出，各种不同的语言产物和文本是随着时间以相当任意的和不可预测的方式相 互影响、相互借用、相互评注，而且经常是相互削弱对方的表面意义。
为此，后结构主义有 时使用“文本间性”(intertextuality)一词，以唤起对于随着时间而进行的文本游戏的注 意。
这样，后结构主义拒斥了任何关于某种无所不包的历史发展过程的观念，允许各具特色 的文本去相互影响、相互对抗。
4.作为纵向聚合关系的书写 作为结构主义的奠基者，索绪尔对于口头语言的注重显然胜过书面语言，因而“说”处于 一种特权位置，而“写”则处于次要位置。
在他看来，写只不过是一种“关于记号的记号” (sign of a sign)，（注：Surber,J.P.,1998,p.193.）是对口头语言进行编码的第二级的即辅助的工具，其自身并没有任何 真正的语言学意义。
因此，在结构主义的纲领中，写从未成为一个重要的主题，后结构主义 则敏锐地抓住了这一缺陷，认为对写的压制是结构主义所沿袭的西方形而上学传统的一个典 型特征。
于是，后结构主义者反其道而行之，对口头语言与书面语言的重要性进行了颠倒。
首先，后结构主义者认为，重口头语言轻书面语言，或者重生动的说轻无声的写，自然导致 结构主义从心灵的角度或其概念思维过程来推断结构的某种最终来源。
比如，列维-斯特劳 斯 就曾经认为，他所研究的结构是人类心理或文化的固定和不变的特征，（注：Surber,J.P.,1998,p.193.）而这中间所蕴涵 的恰恰是后结构主义要去否弃的那种本质主义观点；其次，认为说而不是写是语言的纵向聚 合关系的表现，往往加剧了结构主义对于意义游戏和意义多义性的理论盲目性，因为这无形 中是鼓励这样一种观点：原则上，任何陈述的意义都可以通过进一步追问说话者来澄清和确 定。
当然，这种情况不大可能在书面文本中发生，但是在结构主义那里，关于确定意义的说 话者的在场的观念自然地扩展到关于写的观念。
因此，结构主义往往像理解语言系统本身那 样去理解文本，将文本理解为封闭和统一的整体，具有与作者建构文本时的意向相对应的确 定意义。
在后结构主义看来，写为理解语言的实际功能提供了一个更为充分的聚合关系。
从最基本 的意义上讲，写本身呈现为一个表层上的有形标识组合，它们由不同的间距（spacing,间隔 ）和标点来分隔，而写者即这些标识的制造者往往并不在场，无法进行澄清。
恰恰是写的物 质性表现了它的人为构想的性质及其记号的“在场”与间距的“不在场”之间的游戏。
这就 是说，写并不是一个封闭的整体，而是一个多义的构成，具有许多“开放”点，解释可以从 这些开放点进出。
作者作为对其自己的书写的“权威”，他的不在场恰恰显示出读者的活动 的重要性。
读者在阅读的过程中，并不仅仅是去重视作者所要表明的意义，即按照作者在一 种语言中选择的结构可能性来确定的意义，而是在读者自己的解释语境中去对书面文本进行 破解，重新编码和游戏。
由此可见，所谓对二元对立的超越，无非是从一个语言的、科学的世界转入一个文本的、 解释的世界，无非是从结构、逻辑、方法转换到解构、解释、游戏。
这种突破能否完成对形 而上学传统的彻底摧毁
其实，无论是拉康对弗洛伊德的解读，德里达的解构谋略，抑或福柯的考古学和系谱学， 尽管对于西方的形而上学传统发起了一次又一次的冲击，但是只能说他们完成的是一种认识 视角的扩展，并不足以颠覆西方形而上学的根基，因为后结构主义本身不过是一种“没有主 体的主观主义”。
（注：Anderson,P.,1983,p.54.）简而言之，它只是对实证主义的声讨中的一种呼声而已，并不足以形成 一 种认识论上的革命。
当然，后结构主义并不单纯是一种语言游戏的循环，它所提出的解构对于文化分析和文化 批判确实产生了不可低估的影响。
四、方法与反方法之间：解构之谜及其社会和文化批判意义 正如同结构的观念当初在西方学术界引起了强烈的共鸣，解构的观念一经提出同样引起了 极大的反响。
正如同当年英美人类学界对于结构方法趋之若鹜，一时间结构分析几乎弥漫于 所有人类学研究，解构同样在70～80年代红极一时，特别是在美国“耶鲁”学派的推动和普 及下，从文学批评领域扩展到整个文化研究领域。
这说明解构并不是德里达本人的专利，并 非他一人所玩的“游戏”。
解构之所以成为一股“思潮”，正因为解构已经走入了政治、文 化和社会领域。
解构已不是单纯意义上的解构，而是具
怎样自我控制意识
怎样学会自我控制 一、自我控制的定义、内容和发展阶段 自我控制是个人对自身的心理与行为的主动掌握，是个体自觉地选择目标，在没有外部限制的情况下，克服困难，排除干扰，采取某种方式控制自己的行为，以保证目标的实现。
自我控制表现为人的意识对自我的协调、组织、监督、校正、调节的作用，使自己的整个心理活动系统作为一个能动的主体与客观现实相互作用。
最近的一些研究认为，儿童的自我控制主要表现为情绪自控、行为自控和坚持性，这三者是自我控制的三大核心内容。
自我控制能力并非生来就有，它是儿童在后天的环境中，随着认知的发展和教育的影响而不断形成和发展起来的。
二、自我控制的方法 人不可能永远处在好情绪之中，生活中既然有挫折、有烦恼，就会有消极的情绪。
一个心理成熟的人，不是没有消极情绪的人，而是善于调节和控制自己情绪的人。
那么，如何善于调节和控制自己情绪呢
转载请注明一是意识控制。
当愤愤不已的情绪即将爆发时，要用意识控制自己，提醒自己应当保持理性，还可进行自我暗示：“别发火，发火会伤身体”。
有涵养的人一般能做到控制。
二是自我鼓励。
用某些哲理或某些名言安慰自己，鼓励自己同痛苦、逆境作斗争。
自娱自乐，会使你的情绪好转。
三是语言调节。
语言是影响情绪的强有力工具。
如你悲伤时，朗诵滑稽的语句，可以消除悲伤。
用“制怒”、“忍”、“冷静”等自我提醒、自我命令、自我暗示，也能调节自己的情绪。
四是环境制约。
环境对情绪
