我犯了抢劫罪 法庭上的忏悔书要咋写
尊敬的法官大人，受害人： 我于XX年XX月XX日，在XX地犯下了滔天大罪，抢劫了XXXXXXXXXXX，通过法庭对我的教育，使我认识到............。
求失足少年法庭上最后的忏悔
这哥们一定是对付老师的作业了 教你首先从家庭教育入手 生泪惧下的描述丧失了父爱母爱是多么的痛苦 多么的失落 久而久之转变为堕落然后笔锋转向社会 描写社会的阴暗一面 因为这面专门向那种自甘堕落的人下手 所以就被这样的不良风气毒害了最后幡然醒悟 原来一失足成千古恨 蓦然回首 温暖却在灯火阑珊处 站在法庭上的时候才明白 原来我离家庭和社会越走越远了临枪决的时候交代一句话：我想有个家 最好用唱的才煽情 OVER
法庭能要求神父说出犯罪嫌疑人的忏悔内容吗?
西方各国规定了“拒证权”，就是针对犯罪嫌疑人特定关系的人不能为其犯罪指控作证。
特定关系一是一定的亲属关系，比如夫妻、父子；二是职业特点掌握别人隐私的特定工作者，比如牧师、律师、医生等。
甚至意大利法规定共同犯罪者不能相互作不利的证，因为这违法忠实信任义务，呵呵。
至于中国，刑事诉讼法规定必须如实作证的，没有证人回避（拒证）制度
我起诉离婚，男方法庭忏悔不离婚，没有离成，但是他也没有说给我过，是什么意思
他跑哪去了
建议你帮你想要的生活或者说你想要他做到或改正的事情跟他谈。
达不到你就离
可以在法庭对岳父岳母忏悔吗
写悔过书，真心对犯罪行为表示悔过当庭痛哭流涕，一把鼻涕一把泪，说明不应该犯罪，对不起党、对不起国家、对不起人民、对不起被害人、对不起家人
假如我杀了人，就马上信上帝，虔诚忏悔他会不会把我从法庭上救出来带我到天堂啊
哪位高人指点指
人性本身就是趋利避害的 这是人类的理性 所有的行为动作在潜意识里最终都是有目的。
如果你一直做好事 但是一直没有丝毫的报答（不一定是物质上的）反而遭受别人的攻击误会 你还会坚持多久
或者明明是你的功劳，但是总是被别人冒充夺去 ，你还会一如既往的持续付出
上帝给人类这样的信心和承诺 就是即使你坚持上帝的执意 持守正直 即使在世上受到不公平待遇 但是你做所的上帝知道 并且会回报你 这是一种公义和激励。
这就是圣经说：你们行善但不可丧志，因为我们做的上帝都知道 也会按照公义判断我们 德莱莎修女有一段很有名的话：1.你如果行善事，人们会说你必定是出于自私的隐秘的动机。
不管怎样，还是要做善事。
2。
你今天所做的善事，明天就会被人遗忘。
不管怎样，还是要做善事。
3。
你如果成功，得到的会是假朋友和真敌人。
不管怎样，还是要成功。
4。
你耗费数年所建设的可能毁于一旦，不管怎样，还是要建设。
5。
你坦诚待人却受到了伤害。
不管怎样，还是要坦诚待人。
6。
心胸最博大宽容的人，可能会被心胸狭窄的人击倒。
不管怎样，还是要心存高远。
7。
人们的确需要帮助，但当你真的帮助他们的时候，他们可能要攻击你。
不管怎样，还是要帮助他人。
8。
将你所拥有的最好的东西献给世界，你可能会被反咬一口。
不管怎样，还是要把最宝贵的东西献给世界。
说到底，这是你和上帝之间的事，而决不是你和他人之间的事。
这段话的原话就是这样，但是很多地方都把最后一句“说到底，这是你和上帝之间的事，而决不是你和他人之间的事”给去掉了。
其实那才是德莱莎一生行善的最终原因和盼望。
也希望上帝祝福你
为什么我们需要忏悔
一是从文化看，在我们民族的文化基因里，缺少忏悔和赎罪的传统。
中国的文化被李泽厚称为“乐感文化”，以区别于西方的“罪感文化”和东邻日本的“耻感文化”。
如果说，“罪感文化”依靠启发人的良知，并通过忏悔和赎罪来减轻人的内心的犯罪感，那么，“乐感文化”正如这个名称所显示的，它更重视现世的快乐，企图通过在人的伦常日用的人生快乐中实现超越，这也就不可能给忏悔以位置。
因为忏悔的前提是正视罪的存在。
中国文化的这一特点，根源在于性善论，所谓“人皆可以为尧舜”，因此，在我们的文化传统中，缺乏对人性中最深的黑暗——罪的认识与反省。
我们的文化有懊悔、悔恨、悔过、悔悟、追悔莫及、悔不当初等，但就是没有悔改，没有对生命的忏悔，充其量，我们只能做到“认识错误并加以改正”，但不知道也不愿意知道罪为何物。
用学术的语言说，人在中国文化的语境中是无欠缺的存在，并未犯有不完善罪，因而无需忏悔。
除此外，中国文化在主流上是非宗教的，不设定一个超越的、终极的、无限的存在为人的信仰对象，而忏悔恰恰需要这样一个无限的信仰对象存在，如基督教中的上帝一样。
另一方面，中国人虽然缺乏同一的超越的信仰对象，但又必须有所信仰，所以中国文化采取了将某些特殊人物神化的信仰策略，也就是把那些曾经存在过或正存在着的政治、军事、文化领袖，作为神化、信仰的对象，他们被认为是以国为家的精神家长。
对于这些被神化的人物，人们的主导意识是服从。
这说明，中国人精神上尚未普遍地成为个体，缺乏在内心法庭中审判自己的能力，他们可能会向“家长”认错或控诉，但不会向无限者忏悔。
（这段解释参考了学者王晓华的观点）在这一点上，中国的“乐感文化”实际与日本的“耻感文化”是一致的，而迥异于西方的“罪感文化”。
所以，面对纳粹德国给人类造成的灾难，德国总理勃兰特可以向波兰人民下跪谢罪，日本则做不到这点。
中国出现的则更多是控诉。
每当社会灾难过后，我们的民族中就会涌现出无数的控诉者，向世界倾诉自己的委屈和哀怨。
控诉意识发达而忏悔意识近乎于无，是中国人的集体特征。
二是从生存环境看，生存艰难造就的“灾民理性”，也使得中国人缺乏忏悔意识。
“灾民理性”是任不寐先生在其《灾变论》一书中提出的一个概念，他把“灾民理性”概括为：权力恐惧，敌人意识，力量崇拜与狡猾崇拜。
我觉得用来解释中国人的生存法则很贴切。
所谓“灾民理性”，意指在灾民社会里，由于物质极度匮乏和生活极端不稳定，于是一切为了生存就上升为人生理想，为了生存，可以蛮不讲理，可以不择手段，可以接受任何无耻的任务，干任何低级的营生。
总之，“活着”是人生的最高目标，政治、文化、宗教、习俗等皆是生存手段，是为更好地“活着”服务的。
从上述解释来看，虽然千百年来，灾民并不是经常出现的，但由于人口的膨胀、资源的有限，贫穷和生存环境的恶劣却一直是中国人生活的常态，这就使得中国人的“灾民理性”十分发达，并集中体现在所谓的生存智慧上。
这些年来，各种形式的“厚黑学”、“潜规则”以及“官场文学”的盛行，很好地说明了这一点。
承平时候也许表现得隐晦一些，一旦突发灾难和危机降临，蛰伏于人们心中的“灾民理性”便暴露无遗。
因此，当一个民族被“灾民理性”所支配，忏悔意识就只能是一种稀缺品。
看了上面的分析，或许有人会问，“灾民理性”是不是与“乐感文化”相冲突
表面看有些冲突，其实两者恰好互补。
正因为中国人深知生存之艰难，所以才更重视现世的享受，也就缺少敬畏。
只不过一个侧重于物质层面，一个侧重于文化领域，但两者共同构成了中国人的精神元素。
“乐感文化”也好，“灾民理性”也罢，事实都离不开权力的因素。
因而中国人缺乏忏悔意识的第三个因素，要从权力对社会的主宰中寻找。
任何一个社会形态，弱肉强食都是存在的，只不过社会进化到现在，对强者有一系列规则和制度约束，尽管如此，也并不能完全消灭强者对资源和权力的占有这一现象。
就中国来说，几千年来，我们是一个权力主宰的社会，掌握社会公权力的人是社会的强者，他们实际决定着社会资源的分配。
这导致社会向权力看齐，从而培养了人们的权力崇拜。
在这种社会中，掌权者如果能够成为社会的道德表率，还好说，问题恰恰在于，他们的道德规范并不高于普通人。
从过往的历史看，权力占有者每每在历史关键时刻表现出的行为，与他们对权力和资源的占有是不相称的。
当权力占有者——也包括垄断知识和话语权的知识分子——没有表现出对历史应有的担当，不愿对自己的错误反省、忏悔，甚至有意遮蔽历史真相时，想要作为跟随者的普通人去认识错误，自我惩罚，也不可能。
后者的策略是，既然首恶者都不认错，我也就不必认错，以此躲避良心的谴责，并在时间的长河中自我麻醉。
从群体的角度看，这样做当然也有道理。
然而，必须指出的是，群体的麻木不仁并不代表就可宽恕自己曾经犯下的罪责。
如果别人的不忏悔可以作为自己不忏悔的理由，那只能说明你的灵魂也已堕落，假如因此可以求得心灵的安慰，自无话可说；假如因此并不能解除曾经作为一个加害者的良心的不安，为什么不去为自己做过的恶事而忏悔
好在持此种认识的人渐渐多了起来。
我读到的上述几篇文章，就表现了这种趋势，作为曾经的加害者，他们并没像多数人那样为自己开脱，而是勇敢地选择了忏悔，这让人稍微宽心，表明我们这个民族还有能力自救。
历史不是冤冤相报，作恶者可以宽恕，但宽恕必须以悔罪为前提。
若对自己的罪责没有一个基本的认识，不愿诚实地正视历史，真相只会被遮蔽，历史会在黑暗中越走越远。
所以，我们需要忏悔，既为自己，也为民族和国家。
