马丁·路德提出的“唯信称义”说的内容是什么
象所有的神学家一样,人在宗教改革者那里首先是堕落的,在上帝面前是有罪的。
而在得救的途径上,宗教改革者们表现了他们同罗马教会最大的分歧。
那就是“唯信称义”,有罪的人能够通过自己的“信”得救,而不是中世纪教会所宣扬的“功行”。
因此,我们看到“信仰的人”的概念在路德那里成了“个人精神”的宣言书。
加尔文对这种大胆的言论不以为然,堕落与罪的观念在加尔文那里显得更突出。
他宣称:“我们不是自己的主人。
”甚至引用大卫的话:“人算什么,你竟顾念他!”这同中世纪对人的认识如出一辙。
然而,仔细分析一下,我们会发现其中的微妙之处,加尔文不是因为神而忽略人,恰恰相反,他认为“人是上帝工作的明镜”。
那么,又是什么使加尔文对人的认识如此之低呢?其实,我们可以从当时的社会背景中得到答案。
残酷的商品经济将人卷入一种未知的、琢磨不定的力量之中。
在这股力量的旋涡中,个人的力量显得更加渺小。
加尔文的悲观由此而生,在他眼里的人就象狂涛巨浪中随波逐流的木筏。
因此,我们认为于其说加尔文忽略人,还不如说,他眼中的人更加敏锐地反映了人的近代特色。
宗教的问题之所以显得如此重要,是因为中世纪西欧的个人更关心的是自身的获救,而近代经济生活所导致的在道德领域的变化给这一获救带来了危机。
近代社会的产生过程表明:对内心世界的关心同对外部世界的活动的适应是一个动态的过程。
基督教神学的曲折发展改变了人的价值观,成为这一过程中不可或缺的方面,在这一曲折的发展过程中,宗教改革显然是一股极强的推动力。
随着人的地位的改变而来的“人的发现”是文艺复兴的一大功绩,而个人精神兴起的细致工作则大部分来自宗教改革。
这种“个人精神”建立了这样一种价值观:在此基础之上,我们很容易理解诸如民主、自由、平等、人权这些宗教改革的领袖们也无法领会的近代观念。
马丁路德说过的一句话，什么意思啊啊
感谢主
朋友，平安
首先，整句话的意思是：只要你信耶稣（信耶稣是神、信耶稣的替罪、信耶稣的慈爱、公义、圣洁、怜悯、拯救），就会明白人自己是何等的污秽不堪，真是可咒诅的；你是何等需要基督；因为你信他，你在基督里面就成了新造的人。
现在来分解【你里面的】和【新人】。
【你里面的】：在人不认识救主耶稣基督之前，每个人的心里所藏的都是见不得人的东西。
耶稣说：你们到如今还不明白吗
岂不知凡入口的，是运到肚子里，又落在茅厕里吗
惟独出口的，是从心里发出来的，这才污秽人，因为从心里发出来的，有恶念、凶杀、奸淫、苟合、偷盗、妄证、谤讟，这都是污秽人的。
至于不洗手吃饭，那却不污秽人。
（太15:16-20)【你里面的】，就是信主之前人心里所存的这些，而这些都是可指责的，有罪的，可诅咒的。
【新人】：相对于“旧人”而言，是借着圣灵重生的人，是属神的人，是不犯罪的人。
旧人，又叫老我、肉体、情欲，是喜爱犯罪的。
保罗说：若有人在基督里,他就是新造的人,旧事已过,都变成新的了。
（林后5:17）在一个基督徒里面，旧人和新人是常常争战的。
圣经说：故此，我（新人）所愿意的善，我（旧人）反不作；我（新人）所不愿意的恶，我（旧人）倒去作。
（罗7:19）因为情欲和圣灵相争,圣灵和情欲相争,这两个是彼此相敌,使你们不能作所愿意作的。
(加5:17） 求神光照你、保守你、祝福你，阿们
清教徒是什么样的人
清 （Qingjiaotu） 16世纪下半叶从英国国教内部出来的宗别。
16世纪上半叶，英王与罗马教裂，进行，建立以英王为首领的国教会（圣公会），但保留了天主教的主教制、重要教义和仪式。
60年代，许多人主张清洗圣公会内部的天主教残余影响，得名清教徒。
他们接受加尔文教教义，要求废除主教制和偶像崇拜，减少宗教节日，提倡勤俭节忍，反对奢华纵欲。
因其要求在圣公会内未能实现，自70年代起，脱离圣公会，建立独立教会，选举长老管理宗教事务。
清教教义反映了资产阶级在时期的道德标准，以及通过教会改革推动政治变革的愿望。
17世纪上半叶，信奉清教的资产阶级和新贵族与国王的冲突愈演愈烈，导致英国革命，亦称清教徒革命。
内战期间，议会废除主教制度。
1843年在威斯特敏斯特牧师大会上清教徒分裂为长老派和独立派，后者主张地方自愿结合的宗教团体独立，反对凌驾于此之上的长老制度。
复辟后，清教徒受到迫害。
1688年后，议会通过，允许不信奉国教的新教徒建立自己的教会。
但对清教徒担任公职仍有所限制，到1828年政权才对清教徒完全开放。
18世纪中叶著名的清教徒布道家的一句名言成为了清教徒精神的精辟概括：“拼命地挣钱、拼命地省钱、拼命地捐钱”。
拼命地挣钱，是因为清教徒以创造财富为天职，以此作为上帝选民的证据；拼命地省钱，是因为他们克制禁欲，始终过一种圣洁、理性的生活，并将赚取的财富用在扩大再生产上；拼命地捐钱，是因为他们需要关照精神信仰、关照社区国家和等人类共同体，他们通过捐钱捐物，在对世间的爱中得到永恒。
这三种精神，无疑是清教徒精神的思想精华。
有关Jane Goodall的资料
国动物学家·古道尔(Jane Goodall）在上拥有极高的声誉，十多岁的时候就来到了非原始森林，为了观察黑猩猩，她度过了三十八年的野外生涯，之后她又奔走于世界各地，呼吁人们保护野生动物，保护地球的环境。
她更获得了联合国所颁发的马丁·路德·金反暴力奖。
这个奖过去曾经也有两位人士获得过，他们分别是南非前总统曼德拉以及联合国秘书长安南。
1975年，她建立了致力于野生动物研究、教育和保护的珍·古道尔研究会，向全世界推进动物的研究工作。
她的巨大贡献以及国家地理为她拍摄的几部精彩的电影使她名扬四海。
她为成人写过六本书，包括那本著名的《在人类的阴影下》。
伊丽莎白二世授予她英帝国司令的头街。
她还获得过多次褒奖，包括在基础科学研究领域极富盛誉的KYOTO奖和国家地理学会的胡博奖，以奖励她在研究、探索和发现方面的突出贡献。
古道尔一到肯尼亚，就去找著名的猿人类考古学家路易斯·里基（Louis Leakey），向他要求给她个和动物打交道的工作。
里基在一次保护野生动物的考察旅行中，不经心地考验了她对野生动物的知识后，同意请她当他的助理秘书。
后来又看到她要和动物为伍的立志很坚，就派她到坦桑尼亚去观察野生黑猩猩群。
这是因为里基认为黑猩猩在动物中与人的亲缘最相近似，它的基因组有98%与人类的相同，通过过黑猩猩生态习性的观察，可以为人类的远祖情况提供线索。
于是这个没有受过训练的姑娘，单枪匹马，就闯入了观察黑猩猩这个从来没有人尝试过、也没有人敢尝试的科学领域之中。
这是1960年的事，古道尔芳龄26。
里基为什么同意一个年轻的姑娘去观察黑猩猩的群体呢
除了古道尔的恳切要求外，他认为以考察灵长类动物的群体生活习性而论，女性的考察员对那些雄猩猩的威胁可能远低于男性的考察员，从而使考察工作更为可行。
结果表明，里基的理论是正确的。
继古道尔考察成功之后，相继有黛安·福西（Dian Fossey）对非洲大猩猩群的考察和蓓鲁特·高尔迪卡（Birute Galdikas）两位女生态学家对印尼猩猩群的考察。
不幸的是福西后来为了保护大猩猩被偷猎，竟遭到当地偷猎者的残忍杀害。
早在1942年，英国人的非洲狩猎团就已在尼喀湖（现属坦桑尼亚）西岸的雨林中发现了黑猩猩群居的踪迹。
古道尔的营地就设在位于湖西岸的坦岗刚比河畔人迹罕到的茂密热带雨林里。
在这里还是英国人殖民地的时期就已划出了150平方公里的野生动物保护区。
里面就是黑猩猩群生息繁衍之地。
初到时和她的妈妈薇恩同来，搭了个大帐篷，请了一个非洲厨师多米尼克和他的妻子当后勤。
三个月后薇恩回归英国，古道尔聘用了一位曾经为里基工作过15年的非洲人哈山当助手。
他是个好助手，帮了古道尔不少忙。
最初，黑猩猩们对这位闯入其领地的白皮肤的不速之客纷纷躲避。
珍妮只能在500米外观察它们。
为了求得黑猩猩的认同，珍妮露宿林中，吃黑猩猩吃的果子。
15个月后，黑猩猩们对珍妮的出现终于习以为常。
珍妮甚至坐在黑猩猩身边，它们也爱搭不理地懒得看她一眼。
古道尔不顾艰苦，带了哈山静悄悄地进入林区，静悄悄地等待，静悄悄地观察。
雨林中的茂草有一人多高，锋利的叶片刮伤了她的皮肤，有时只能像猩猩那样爬树在树间行动。
她也遇到过黑猩猩对她的威胁，由于临危不惧，终于安度难关。
当地的土著人告诉她有人曾在爬一棵油棕树时被一只雄猩猩从树顶趋下来撕破了脸庞挖去了一只眼睛的可怕经历。
但是她不被这则故事所吓倒。
她一天又一天轻手轻脚地逼近黑猩猩群，她仿效黑猩猩的动作和呼叫声，使她能够和它们作一定程度的沟通，仿佛自己也是一只母猩猩。
她惊人的耐心终于获得了黑猩猩群的信赖，为它们所接受，融入了它们的群体之中。
世界三大宗教的发源地、创始时间、创始人、主要区域和经典分别是什么
基督教是世界上信仰人数最多的宗教。
基督教形成于亚洲的西部，目前主要集中分布在欧洲、美洲和大洋洲。
基督教是以信仰耶稣基督为救主的宗教。
天主教(Roman Catholicism)、新教(Protestant churchs)、东正教(Easten Orthodoxy)、基督教马龙派等等统称基督教——中文中“基督教”往往特指新教（又俗称“耶稣教”），三大教派（天主教、东正教和新教）和基督教马龙派的统称一般用“基督宗教”这个词。
但在本词条中，“基督教”指“基督宗教”，即总称，而不是新教。
目前基督教在全世界有约为21.4亿信徒，为拥有信徒最多的宗教，以亚洲、非洲的信徒的发展最快。
它的经典是《圣经》。
伊斯兰教是世界性的宗教之一，与佛教、基督教并称为世界三大宗教。
中国旧称大食法、大食教度、天方教、清真教、回回教、回教等。
伊斯兰系阿拉伯语音译，原意为“顺从”、“和平”，指顺从和信仰宇宙独一的最高主宰安拉及其意志，以求得两世的和平与安宁。
信奉伊斯兰教的人统称为“穆斯林”（Muslim，意为“顺从者”）。
7世纪初兴起于阿拉伯半岛，由麦加人穆罕默德（约570～632）所创传。
主要传播于亚洲、非洲，以西亚、北非、中亚、南亚次大陆和东南亚最为盛行。
它的经典是《古兰经》。
佛教是世界第三大宗教。
佛教创始于公元前6世纪的古印度，创始人为乔达摩·悉达多。
他出生在今天的尼泊尔境内，是释迦部落的王子。
他29岁时开始修行，创立了佛教的教义。
后来传入亚洲其他地区,现在主要分布在亚洲的东部和东南部. 佛教广义地说，它是一种宗教，包括它的经典、仪式、习惯、教团的组织等等；但佛教在世界性的各大宗教和思想之中，显得非常特殊。
凡是宗教，无不信奉神的创造及神的主宰，佛教却是彻底的无神论者；因此佛教似宗教而又非宗教，类哲学而又非哲学，通科学而又非科学。
这是佛教的最大特色。
狭义地说，它就是佛所说的言教；如果用佛教固有的术语来说，应当叫做佛法（Buddha Dharma）。
在《增一阿含》经的序品中所说：“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教”。
用一句话来说，佛教就是佛让人们止恶扬善、自净其意的教法、是佛陀的教育。
它的经典有许多,自古以来，大家最重视的佛经是<<华严经>>，称为经中之王。
中国少数民族中维吾尔族、回族等多信仰伊斯兰教，藏族、蒙古族等多信仰喇嘛教（佛教中的一派）。
基督教的来历
公元一世纪中叶，基督生于海沿岸的巴勒斯坦，基督教的创是(Jesus)。
耶稣是上帝耶和华之子，他出生在巴勒斯坦北部的加利利的拿撒勒，母亲名叫玛利亚，父亲叫约瑟。
玛利亚未被迎娶前，圣灵降临在她身上，使她怀孕。
约瑟一度想休了玛利亚，但受了天使的指示，仍把她娶了过来。
耶稣三十岁时受了约翰的洗礼，又在旷野中经受了魔鬼撒旦的诱惑，这一切坚定了他对上帝的信念。
此后，耶稣就率领彼得、约翰等门徒四处宣传福音。
耶稣的传道引起了犹太贵族和祭司的恐慌，他们收买了耶稣的门徒犹大，把耶稣钉死在了十字架上。
但三天以后，耶稣复活，向门徒和群众显现神迹，要求他们在更广泛的范围内宣讲福音。
从此，信奉基督教的人越来越多，他们把基督教传播到世
在马丁.路德的理论中，称义与成圣是一样的吗
路德并不如此区分称义和成圣，相反，他把称义理解为持续性的事件，即“关于人如何能继续站在上帝面前这一决定性问题”（阿尔托依兹，1998，228页），因而实际上包含了慕理所说的称义、成圣、坚忍等几个救恩次序：“称义最常指的是上帝宣布人为义的审判，……而在其它地方，该词意味着使人本质上成义的完整事件，……即，既包括义的转归，也包括确实使人成义。
在这含意上，称义在尘世始终是不完善的，要到世界末日才会首次完成。
在此含意上，彻底的义是末世论意义上的现实。
”（同上，229页） 这有什么意义吗
将基督徒今生不得完全，要等到主再来才能完全的生命过程称为“称义”还是“成圣”（两者都指向基督的生命样式或者说基督徒的善行这个结果），除了是概念游戏，还有别的意义吗
有
改革宗神学对神的作为进行了更细致地分解，使我们既有得救的确信，又直面生命中的挑战。
路德的表达则帮助人在任何挑战中都将焦点放在神的应许和人的信心这一核心议题上，理解这一表达的基督徒，也会始终不住地仰望神，寻求神的恩典，以至无暇自顾。
路德甚至将“称义的教义”和“信仰基督”划了等号（同上，229页），借此排除了人一切的自我信靠，一切的善工。
在神学精神而不是表达方式上，路德更像一个彻底的加尔文主义者。
路德的称义概念，比较被忽略的有三个特征：被动性、末世性、日常性。
1）被动性：称义是神的行动，是把义归转于人并承认是属于人的，在此过程中，人完全被动，不能做任何事。
罪人的义不是一种主动的义，而是被动的义；称义就是罪人去“遭受”一个“异己的义”。
【15】 2）末世性：基督徒的义既存在于当下，也在未来降临。
当下，因为基督来了，他的事工是一次有效的；未来，因为基督还要再来，使属他的人完全成为新人。
3）日常性：因而，基督徒在今世既是义人又是罪人（simul iustus et peccator），完全的义人和完全的罪人。
就他自己而言，他所做的任何一件事仍然无法完全，他仍然欠着行全律法的债，在忿怒和咒诅之中；但是他已不再是他自己，而是基督在他里面，凭着神所归算，他所遭受的义，他在神面前已经完全。
这个局面会维持一生之久： “人生活在上帝面前，不仅是在他受洗成为基督徒的那一刻，而是整个人生，都是以这种‘异己的’、‘被动的’义为基础。
这意味着这一被动的义不会越来越被一种主动的义所取代(粗体为笔者所加)，受其限制，而这种异己的义也不会越来越为人自己所取代。
人，包括基督徒，在其整个人生中，始终是罪人，绝无可能有价值地生活在上帝面前，除非凭借这一异己的义，即基督归转的义。
这发生在日常对罪的赦免中。
”【16】（同上，231页） 这样一种被动的、末世的、日常的称义观念，会极大改变基督徒对此世生存及其中一切“我的”遭遇的理解。
成圣这个概念所指向的是信心的结果（我们的注意力也被这个吸引），即基督徒行事为人与蒙召的恩相称（弗4:1），这诚然是上帝的旨意和目的，但上帝达到这目的的目的，和他达到这目的的手段都是信心，即我们作为人而全然信靠他，尊崇他，荣耀他。
成圣的道路和目的都是因信称义，“信基督是上帝改造罪人的唯一方法”（同上，235页）。
“除了我以外，你不可有别的神。
”（出20:3）第一条诫命包含并解释了上帝的全部旨意和工作，也包含并解释了人的全部责任和工作。
信仰就是用生命表明我们承认“上帝就是上帝”（Gottes Gottheit），唯有他是神，我们的神。
称义因此是基督徒的日常遭遇。
称义的日常性就是信心操练的日常性，因为和“上帝称罪人为义”对应的，正是“罪人信上帝称罪人为义”。
赦罪是日常的，对恩典的信靠也是日常的。
而真实的信靠是一种冒险：相信上帝的拯救，相信上帝称罪人为义是一回事，在每一个具体的、“我的”生活遭遇中，仍然相信上帝会拯救“我”，称“我”这个罪人为义，因为基督“为我”（pro me, 参：Bayer, 120页）死了，这是另外一回事。
特别地，当基督徒落入路德所说的来自上帝的Anfechtung（试炼\\\/试探）【17】时，会经历颠覆性的争战。
上帝和他的作为刻意向人隐藏【18】，使他经历死荫的幽谷（诗23:4），把他的良朋密友隔在远处，他所认识的人都进入黑暗（诗88:18），或者说，他自己进入了黑暗。
在除了自己的罪孽之外一无所见，所见尽为荒谬、虚空和颠倒之中，仍然信神的信实和慈爱；在耳所领受的话语和眼所见的现实之间，包括在恩慈的话语和不见恩慈的现实，在福音的应许和律法的定罪之间，不顾现实地信靠神的应许，不顾律法地相信福音，这是信仰的冒险，是基督徒生活的本质特征。
“唯有那受到路德称之为‘属灵冲突’（Anfechtung），经历被打倒的谦卑罪人才能认识神，这位神为了称人为义而忍受十字架的羞辱与定罪。
”（赵中辉，180页）神要我们遭遇、忍受这种破碎和黑暗，是要我们在其中寻求并抓住基督，真实而宝贵的基督，使我们的义不是靠我们的信仰本身，而是基督借着我们那种死死抓住他不放的信，令我们得到他的义，并父神藏在他里面的一切丰盛。
因信称义不是指因着最初的信，我已经有了基督的义，从此可以为所欲为（断乎不可
），而是指在我的一生中不断地信，即不断地，被动地遭遇、忍受、挣扎，抓住基督。
基督徒生命中的一切遭遇都关乎他在基督里对上帝的信，这算为他的义，他一切恩典和力量的途径。
因信称义的教义因此是全部神学的问题，或者说，是神学的全部问题。
