台湾的星云大师真的是高僧吗
他办了育幼院、养老院、医院，办大学、中学、小学，送云水书车和云水医院到偏远的山区、创办电视台、报纸、杂志……他写过一本《贫僧有话要说》，看一看了解一下他有什么贡献不就知道了吗
何必在这里猜测呢
如何正确对待死亡
这是死亡学的重要课题。
对这一问题，东西方多家宗教、哲学，都早已作出过明确解答，主张各有不同。
死亡学应从科学角度，对各种解答作出客观公正的评判。
当然，如何对待死亡，大概终究是个宗教、哲学问题。
东西方诸家哲学宗教对待死亡的态度虽有不同，但出于人求生之本能，力图以自认为有效的方式抗拒死亡、解除死亡焦虑的实质，并无二致。
其用以对付死亡的策略，大略有达观主义、信仰主义二途。
达观主义的死亡观，多认为人必有一死是不可逆转的自然规律，人应正视此现实，无须畏惧死，无须白费力气去考虑死的问题，应把全部的注意力凝集于现实人生价值的创造。
中国儒、道两家的死亡观，即属此类。
儒家从理性实用主义出发看待死亡，孔子“未知生，焉知死”的名言，集中表达出儒家对待死亡的根本态度。
死，在儒家看来是不足为虑的，为人应考虑的是如何正确生活，求道求仁，治国平天下，立功、立德、立言，以垂范千秋的精神不朽战胜死亡。
这种死亡观至今尚为很多人所认同。
西哲伊壁鸠鲁、斯宾诺莎等的死亡观颇近儒家，伊壁鸠鲁认为死的问题根本用不着去考虑，斯宾诺莎说:一个自由的人很少考虑死，他的英明就在于不考虑死而考虑生。
道家庄子则从自然主义出发，对生死作了更深刻的洞察，主张“齐一生死”，将个人生命融入自然中，做到“生而不悦，死而不祸”，以保全性命之真为人生价值所在。
达观主义死亡观虽然可支持一些哲人智士在死亡面前表现出超然洒脱的态度，但骨子里仍透出一种于死亡现实无可奈何、退而求其次的悲哀。
儒家虽不患死而“哀死”，正是无力改变死亡悲剧的失败情绪的流露。
庄子的齐一生死，则以“与道为一”而获永恒的自在为追求，实有信仰主义的成分，即使如此，当庄子反思人生价值时，也不能不对人们“其形化，其心与之然”的死亡下场表示“大哀”。
至于多数芸芸众生所抱达观主义的死亡观和只着眼现在、不考虑死的人生态度，往往流于享乐主义、纵欲主义，成为孳生许多丑恶现象的渊薮和作恶者的精神支柱，何况它仍不能从根本上解除死亡焦虑。
信仰主义死亡观，多由虔信某种宗教之说，获得战胜死亡的精神安慰。
如信基督教、伊斯兰教等神教者，相信肉体虽死而灵魂不死，只要按神明降谕的法则生活、忏罪，死后便会蒙受神恩，灵魂永生于天国享“永恒净福”。
道教徒则相信通过修炼可达长生不死或阳神永生于天界、仙境。
很多中国人起码相信死后会去做鬼，不是一死永灭。
宗教的来世幸福、永生不死之说，对宗教信仰者来说，的确提供了一种足以使他们摆脱死亡焦虑的解毒剂，其实际功用为叔本华、马林诺夫斯基等人所肯定。
心理学大师荣格《探索心灵奥秘的现代人》一文中说:在一位心理治疗的医生看来，……相信宗教的来生之说是最合乎心理卫生的。
当我住在我知道两个星期后就会倒塌的房子里面时，我的一切重要的生理机能都会受到这种观念的影响而遭到破坏。
可是，相反地，如果我自己觉得很安全，我便能很正常、很舒适地住在里面。
因此，从心理疗法的观点来讲，人最好还是把死亡只看做是个过渡而已，只是生命过程的一部分，它的范围的持久性超出了我们的认识领域。
当然，宗教永生的信仰，也有其严重的缺陷:它对越来越多的不信仰宗教者丝毫起不到安慰作用；神教教义经不起近代理性的考核，死后是否真的永生，难以证实，在逻辑上反而容易证伪，而且，将永生的希望完全寄托于神的恩赐，寄托于来世，未免过于消极，有“精神鸦片”之嫌。
至于道教追求的长生不死，因乏成功例证，更难令多数人相信。
佛教作为宗教的一种，其死亡观从表面看亦属信仰主义一类，当然也就具有其它宗教永生信仰的解毒作用。
若进一步深入考察，可发现佛教死亡观独具特色，兼有达观主义、信仰主义死亡观之长，又可免二者之弊。
佛家对待死亡的态度，大略有三个层次:第一、正视死亡，畏惧死亡。
在诸家学说中，佛家以大谈死亡而着称。
佛教教义纲宗“四圣谛”之首“苦圣谛”，即揭示死为人生最深重的痛苦，对死苦多所描述。
如说人“独生独死，独去独来”`，[1]生时死时都是极其孤独凄惶的。
死时身心分离，其痛如“生龟脱壳”；死时永诀人世，永离所爱，永离人世诸般幸福，所爱的东西一样也带不走，所谓“万般将不去，唯有业随身”，不仅自己哀痛，其亲人眷属也都悲戚哀伤，如《佛说无常经》的一首偈子所述:父母及妻子，兄弟并眷属，目观生死隔，云何不愁叹!《无量寿经》描述人死别时，“或父哭子，或子哭父，兄弟夫妇，更相哭泣，一死一生，迭相顾恋，忧爱结缚，无有解时。
”佛家如此力揭死苦，旨在教人直面死亡现实，从终极价值的角度冷静反思人生的价值与意义，把对死亡的本能性畏惧转为理性的畏惧，由畏惧而激发战胜死亡的强大意志。
这与被死亡学所赞同的西方存在主义哲学家海德格尔“先行到死”以超越存在的态度颇为相通。
海德格尔说:谁以最大的悲观态度来看待人的将来，谁倒是真正把改善人类前途的关键掌握在自己手里了。
按此，则佛教无疑当得起以悲观态度看待人的将来（指死亡与死后）之冠军，当然也就最有可能真正掌握改善人类前途、超越死亡的关键了。
中国佛教徒常言:“人生之腊月三十日，应及早备办。
”这种态度较之不考虑死，显然要聪明、积极。
若连死亡的可悲现实都不敢承认，不敢正视，故作掩饰，或从实用主义出发而不予考虑，强作达观，则何以作出超越死亡的努力?按佛学和存在主义的立场，“未知生，焉知死?”应反转来说:“未知死，焉知生?”不知、不以智慧审视死亡现实及死亡真相，人生意义何以确定?生命谜底何从揭破!第二、依自力、依智慧切实超越死亡。
这是佛家对待死亡的根本立场。
在佛家看来，战胜死亡、获得永恒的幸福安乐——涅盘，是人生应有的目标、最高的价值。
佛书常言:“生死事大”，不解决自身存在的根本问题，“与畜生同死，自投黑暗”（《中阿含·箭喻经》），无异于“人身牛”，是枉度了此生。
佛家自信:人有战胜死亡、证得涅盘的能力和智慧，“众生皆有佛性”，“自心宝藏一切具足”，就看善不善于挖掘、开发。
超越生死，无须仰赖神明恩赐，全靠自己，要在用理性如实观察宇宙人生的真实，调摄自心令与真实相应。
佛陀和无数佛门弟子已通过修行实践，开辟了超生脱死的大道，只要肯依其成功经验修行，人人都可或快或慢地战胜死亡，臻于常乐我净的涅盘境界。
第三、了死在于了生。
从佛法看来，了死、超越死亡的关键，在于“了生”——参透现实人生的真相，过好此生。
因为死从生而有，生为死之本，也是超越死亡之本。
战胜死亡，全凭此身，“人身难得”，至为宝贵，须珍重爱惜，万勿虚度浪掷，应过得有意义、有价值，尤其是应趋向、创造超越死亡、证得涅盘的终极价值。
从四谛、十二因缘到禅宗、密法，都以如实观照人生现实为佛法核心内容，以如实认识自心为了生死的诀要，落实于具体操作技术，则是如实观照现前一念，照破其从缘而生，空无自性，生无所从，去无所至，本无实体出生（“无生”），无生则无灭，无生无灭则本来涅盘。
“佛唱无生”，成为人们对佛教生死观的概括。
涅盘就在世间，是世间、人生“无生”的本面，不在遥遥彼岸，不在天国仙岛，不在他生后世，只有从如实现察现实人生去体悟，从如法修行中去实现。
《杂阿含经》记载，婆罗门教徒声言他们为追求死后往生天国永享快乐而刻苦修行，佛弟子则称他们所追求的快乐为“非时乐”（死后快乐），佛教徒则为“现法乐”（现前享受快乐）而修行，且已得到现法乐。
所谓修行，终归是以智慧为导，过好此生。
首先诸恶莫作，众善奉行，过好物质的、伦理的生活，做个好人，获得今生现世的安乐乃至后世的安乐；再上则修定修慧，净化自心，断诸烦恼，以期即生超出生死。
最上者行大乘道，发尽度众生皆趋涅盘的宏愿，在社会生活中修六度四摄，赤诚奉献，在“利乐众生、庄严国土”的不懈活动中，趋向超出生死而又不独享安乐的“无住涅盘”。
近代太虚大师等称此为发达人生为本的“人生佛教”、“人间佛教”，实际乃佛教一贯的主旨。
从佛教教义及修行实践看，佛家虽然从重视死亡、畏惧死亡出发，而落脚点终在现实人生的价值创造、潜能开发，与其说其重死，无宁说其重生。
死亡的悲剧，在佛家成了战胜死亡的能源，用佛法的慧眼观来倒成了值得庆幸的事。
一个行大乘菩萨道的人，既然参透无生之本面，体悟到永远不死的法身，全身心浸润在普渡众生、利乐众生的无尽悲愿和忘我奉献中，就不会汲汲于考虑肉体的死亡，也甘愿无数次再来人间受死，出入生死，在他们看来不过是一种游戏，何有畏惧焦虑之可言!纵使不能臻此境地，只要认同佛家之说，在自心田中播下了菩提种子，多少修学佛法，有了做人的主心骨，有了终将超越死亡的信心，即便是只相信六道轮回，其死亡焦虑也会大大减轻，其人生也会过得较有意义，较为道德，起码不至于像享乐主义、拜金主义者那样放肆作恶。
从死亡学的角度看，佛家这种正视死亡、立足人生，以现前获得超越生死的真凭实据为旨的死亡观，无疑胜过诸家，值得开发推广。
---------------------------[1] 《佛说无量寿经》卷上
求译-四、探讨语言和宗教文化联系的积极意义宗教思想、信念、象征等得以在语言中落户，并流传至今
摘一段太虚大师讲文字名句之义 通常讲文字名句之义，名诠自性，句诠差别。
如声是无常句，声及无常二皆名也，只单独之一物一事，故只诠一法。
两名或多名合之成句，则显差别义。
所有一切名句，名为能诠，相为所诠，以名句诠表而现名相之差别，所以有一名诠一法，只指一物，在数量上说，只显得一数。
一者、对二至九而说也；拈一而其余九数皆非，必对九而始显一，一亦不离余九，盖离余九则一亦不成立。
任何一数，亦不离余九，故一法现前，九法即联带而相对。
此即明一法既举，百法即随之而起。
复次、有一能诠名，即有一所诠之义，寻名取义，即起执著之见，故此百八句在他译本、亦曰百八义、百八见也。
句即名，义即相，见即妄想；句、义、见、即名、相、妄想三法。
复次、二名合成一句，显差别义，正反两面相对斯显，如无常从常显，因有常方有无常。
根本上莫不是对待义，所以随举一差别义，皆有相待——如大小、多少、有无、断常、生灭。
每一义总有四句：譬如言常，常、是一句，不是常、二句，亦是常亦不是常、三句，非是常非不是常、四句。
相对之义为无常亦有四句：如言无常、是一句，不是无常、二句，亦无常亦不无常、三句，非无常非不无常、四句。
是故一句即有二义，二各有四句，对待即成八句，合名之——前说百法——成百八句。
此明随举一法，即有百八句、或百八义、及百八见，一切法皆不出此名相分别之所设施安立。
凡外执以为实，缠系缚著，无由脱此见网。
诸佛及诸大菩萨，在自证智境界，本离言说，而起大悲度生方便，即此分别名相语言以为妙用，随设施而当体即空，即分别而实不分别。
倘通达斯恉，破情除执，便是佛之正见，否则终不免堕凡外妄见。
所以此百八句，该括五法、三自性、八识、二无我、种种皆尽，诸佛所说亦不外此。
而当机之大慧菩萨，亦深明此，故——问佛为掀翻而澈底荡空之也。
“六根不净,四大皆空.”是哪六根哪四大?
眼、耳、鼻、舌、身、意——六根佛教所讲的四大是指“地、水、火、风”的四大物质因素
圆因法师爱国的事迹一百字左右
问：请问佛家宙和生诞生是如何的
答：佛家不是解释，佛家给你相，事实真相就是这样的。
宇宙跟生命同时诞生的，再给你说得清楚一点，整个宇宙跟我自己的生命是同时诞生的。
怎么诞生的
大乘经论里面说得好，“唯心所现，唯识所变”。
心就是心性，在佛法里面也称之为法性、佛性、自性、本性。
性在哲学里的名词叫宇宙、人生万有的本体，这个本体是什么
哲学里提出本体这个名称，本体到现在都找不到，本体到底是什么，没有人能说得清楚。
佛法说的清楚，佛法用性这个字来说明。
中国古人也用性，你看“人之初，性本善”，本性本善，这个性是本体。
性不容易理解，只有名字，没有真的东西给你摸到，为什么
它不是物质。
所以六根接触不到，眼看不到，耳听不到，鼻闻不到，舌尝不到，身也摸不到，心也想不到，这个东西麻烦了。
但是它存在，所有一切森罗万象是它现出来的。
为什么不叫性现，要叫心现
这就有学问了。
性不现，什么时候现
心现了，所以叫心现识变，性变成心就现了，性要不变成心，不行。
性跟心有什么差别
性没有念，心有念。
所以《华严经》里面才给我们讲，“迷唯一念”，那个念就是叫心，你动个念头就叫心，念叫心，动个念头，我们讲起心动念。
但是起心动念，不但我们凡夫不知道，阿罗汉也不知道，菩萨也不知道。
菩萨的阶位很多，所谓大菩萨、小菩萨，菩萨阶级在《华严经》上有五十一个位次。
到什么样的菩萨才知道
到八地才知道。
八地这个位置高了，你看五十一个位次，十信不知道，十住也不知道，十行、十回向，到十地里面从第一地到第七地也不知道，第八地知道了，八地、九地、十地，这个知道了，为什么
他见到了。
前面这些菩萨虽然不知道，跟我们一样，听说的，我们今天知道是听释迦牟尼佛讲的，经上说的，我们自己没有证得，听说有这么回事情。
念头是太微细了，八地菩萨那样深的定功才觉察到，这是极微细的振动，这个动是振动。
什么原因振动的
没有原因，所以叫无始无明。
什么时候开始振动的
没有时间。
这里头没有时间、也没有空间，时间、空间是振动之后才发生的，在刚刚振动的时候没有时间、也没有空间。
你要问什么原因
佛是不得已说了一个字，叫迷，这个微微的振动就迷了。
但是这个迷不严重，为什么
里面还没有分别执着。
这一动里面，这个心就叫阿赖耶。
你看本来叫性，本来叫真性、本性、自性、佛性，本来叫性，一动就不叫性，叫阿赖耶。
阿赖耶能生万法，宇宙万法，我们生命起源就开始了。
可是你要晓得，一念不觉那个动不是真的，就是说能生、能现、能变的不是真的，那所现、所变的这些境界、这些现象哪里会是真的
这个要认识清楚。
阿罗汉、菩萨之所以高明，高明在哪里
他认识清楚，他在现相里头他不被现相迷惑，不被现相障碍。
所以理事无碍，事事无碍，他没有障碍，这就是佛菩萨应化在十法界里面的真实受用。
凡夫不然，凡夫误会了，以为这些假相是真的，这个亏就吃大了。
以为假相是真的，他就起分别、起执着，这问题严重了。
起分别，分别在佛法里叫所知障；起执着，执着叫烦恼障，于是你这二障就起来了。
二障起来之后，你对于一切法的真相不了解，也就是说你想错、你看错了，影响什么
你做错了。
做错就错的现象变现出来，这个错的是什么
六道三途，这是错误的。
佛讲“一切唯心造”，你的心想错误，所以错误的境界就出现了。
如果你没有分别、没有执着，所现的境界非常美好。
那个我们跟六道来比，说那是真的，那是净土，我们一般讲毘卢遮那佛的华藏世界。
你看阿弥陀佛的极乐世界多么美好，他那是什么现出来的
他那也是心现也是识变，但是他那个识只有阿赖耶，没有末那，也没有意识；意识是分别，他没有分别，末那是执着，他没有执着。
没有分别、没有执着，现出来的境界是极乐世界；有分别、有执着，现出来的境界是六道轮回。
什么时候现的
就是现前，为什么
没有过去、没有未来。
这个很难懂。
我们为了大家思惟、观察方便起见，我们用电影的放映机让大家去观察。
电影放映机里面我们晓得叫幻灯片，一张接一张，那一张就等于好像是一念。
你有一念它就现相，你接着第二个又是一念，所以它还现相，放映机照在银幕上的色相相续不断。
所以我们看电影银幕上的相是个相续相，相似相续相，为什么
绝对没有两张是相同的，相似相续相。
我们现前世界就是这么发生的，是你的念头发生的，你没有念头，世界就没有了。
所以永嘉大师《证道歌》上说得很好，“梦里明明有六趣，觉后空空无大千”。
梦是什么
你在迷，你有念，你就在作梦，念头一断，你就醒过来，梦就没有了。
所以佛告诉我们，迷的时候有现相，觉的时候现相就没有了，这才是宇宙的真相。
为什么会现这么多相，无量无边，无有止境
这个现象我们也没法子理解，我找万花筒来做比喻给大家看。
你看万花筒就这么一个东西，把这个比喻作阿赖耶，万花筒里面有些碎片，各种不同颜色的碎片在里面。
我们从这里看去，你把筒子转动，它里头就变成图案，你把它转一万次，它现一万个画面给你看，没有一个相同，这就好像阿赖耶一样。
所以现相是什么
是你心动，你心动它就起现相，你动个不停，它现相在那里产生变化它不一样。
我们把阿赖耶比喻作万花筒，我们自己的阿赖耶，我们自己的思想、念头就是里面的碎片，当你起心动念、分别执着的时候，现象就现前。
你的善念就现善境界，三善道，恶念就现三恶道，饿鬼、地狱、畜生是三恶道。
如果你念头清净，就是没有执着、没有分别，它现的就是四圣法界，就不是六道，六道就没有了。
所以，念头一动变成阿赖耶，阿赖耶里头没有染净。
到有分别的时候就产生了染净，到执着的时候就产生了善恶，执着是染，分别是清净。
执着里面就有善、有恶，有三善道、有三恶道，是这么来的。
佛这个说法非常合理。
佛法讲科学，不是不讲科学，科学是什么
证据，你能拿得出证据出来。
佛法这个证据不需要用仪器去观察，不需要，它用禅定。
换句话说，你要不相信，你把对世出世间一切法的执着放下，真放下了，佛说放下那个境界你就见到了。
你再能把分别也放下，菩萨讲大乘里面的菩萨境界，你就看到了。
你能把妄想（起心动念）放下，诸佛如来的境界你看到了。
这是证据，佛叫你亲证，不是说你相信他的话就算了，这个没用处。
相信他的话，你自己没有证得，你还是要搞生死轮回，你还是要搞三恶道。
佛法里头无比殊胜的就是教我们要求证，不是说佛讲了就算数，不是的，我们要把它证明。
所以你要了解事实真相，凡所有相皆是虚妄。
为什么叫你不可以执着
它是虚妄的，它不是真实的。
所以佛法修行，真正要入佛的境界，头一个你就要知道“我”是假的，我相空，不可得。
我空之后，我所有的当然不可得，你在这上面就不会分别执着了。
我们现在最难的，这个身是我，我身体所需要的用具是我所拥有的，这个放不下，这是最严重的错误。
所以清凉大师跟我们讲的两句话很重要，“欲达心源净，须知我相空”，括弧里的注解是宗密大师注的。
第一句“欲达心源净”，你要想通达心的根源，这是什么
这是你所迷的，是你所迷，理不迷，心源真的是清净。
六祖说得很好，他见性了第一句话说，“何期自性，本自清净”。
这句话六祖惠能大师证得了，他为什么证得
他不迷了，他证得。
我们学习从哪里学起
“须知我相空”。
你必须知道我相，“我”这个字怎么讲
宗密大师的注解说“万物自虚”，我是一个自体，一切万物都没有自体，所以佛法讲无我。
我也当主宰讲，一切万物都没有主宰，为什么
因缘生法，因缘生法哪有自体
缘聚相就生，缘散相就灭。
这个话也很不好体会，讲到终极，缘聚缘散讲到终极就是弥勒菩萨所说的。
一念迷，相就现前，就现相，但是现的相时间太短暂，立刻就没有了。
第二个念头又迷了，但是第二个念头绝对不是第一个念头，这个要知道。
像我们看电影幻灯片的底片一样，前一张不是后一张，前个念头生灭立刻就完了，第二个又有生灭出来。
这个生灭的现象，佛经上比喻说“如露亦如电”，像闪电一样，一闪就没有了，我们是看到的相续相。
闪得多快
弥勒菩萨告诉我们，一千二百八十兆分之一秒，就是一秒钟它在那里闪，像闪电一样闪，闪多少次
闪一千二百八十兆，兆是万亿，也就是一千二百八十万亿次。
万法自虚。
我空，人空，人也空，众生也空，众生就是万法、万物，没有一样是有实体的。
“凡所有相，皆是虚妄”，“一切有为法，如梦幻泡影”，这个要知道，这是事实真相。
所以宇宙、万法到底是有没有
佛告诉你，不能说有，也不能说没有。
为什么不能说没有
它有相。
为什么不能说有
虽有相，相不可得。
所以才跟你讲非有非空，亦有亦空。
可是佛知道，凡夫听了这个话他就起分别，亦有亦空，非有非空，从这个名言上就起分别、就执着，那又错了，又迷了。
所以马呜菩萨才教人，听教、看经不可以执着言说相，不可以执着名字相，不可以起心动念去想它，叫心缘相，你这样一听就开悟了，豁然大悟。
悟，没有分别执着才会悟，有分别执着悟不了，分别执着把你的悟门堵死了。
你所听到的是听别人说的，听了一些常识、知识，别人这么说的，佛这么说的，菩萨这么说的，自己没见到。
自己什么时候见到，放下分别执着就见到。
阿罗汉不执着，见少分；菩萨不分别，见多分；佛不起心不动念，全见到了。
所以，佛法里头有高等科学，不是不合乎科学，佛法样样都要你自己去求证，那是真的；你要没有证得都不算数，你还是去搞六道轮回。
由此可知，放下是多么重要。
为什么放不下
是因为我们知道的不够彻底。
纵然知道彻底了，放下也不容易。
为什么
宗密是华严宗五祖，他有句话说得很好，他说真理虽然可以顿悟，这就是讲你是悟了，妄情难以放下。
真的，习气太重了，放不下。
那怎么办
必须常常觉察，要常常去看，看一切法本自不生。
要历事炼心，这是《华严经》末后善财童子给我们示现的，就是在事相上经历，天天去磨，去磨练。
磨练是天天念念当中想到，实在讲提起《金刚经》上一句话就很好，“凡所有相，皆是虚妄”。
很喜欢的东西，凡所有相皆是虚妄，心就平了，因为喜欢是烦恼；不合自己意思，瞋恚心生起来，凡所有相皆是虚妄，瞋恚心摆平了。
用这个方法。
净土宗用的方法更妙，净土宗不用凡所有相皆是虚妄，它用什么
“南无阿弥陀佛”把它摆平了。
顺境，阿弥陀佛，逆境，阿弥陀佛，善缘，阿弥陀佛，恶缘，阿弥陀佛，用这一句。
这个殊胜，这是什么
没开悟能往生，生到极乐世界，祖师讲得好，“但得见弥陀，何愁不开悟”。
你见到阿弥陀佛，你还犯什么愁，还不开悟
净宗殊胜在此地。
凡所有相皆是虚妄能摆平，摆不平的时候，你还是出不了六道。
可是这一句阿弥陀佛能出六道轮回，能出十法界，用这个方法比什么法子都妙，所以十方诸佛赞叹。
天台宗的祖师，从智者大师，没有一个不是念佛往生。
《华严》也不例外，《华严》到末后十大愿王导归极乐。
这个法门无比殊胜。
所以大乘教里面，无论是宗门教下，这个认知是相同的。
有是幻有，空是真空，真空不碍幻有，幻有也不碍真空。
所以《华严》给我们讲到究竟，理事无碍，事事无碍，你觉就没有障碍，迷就有障碍。
障碍都是从分别执着生的，分别执着是妄心，不是真心。
你用妄心你就会有障碍，就有生死，就有苦乐，就有轮回；用真心没有。
这个问题我们在最近讲《华严经》常常讲，常听有好处。
常听，我们阿赖耶识里面落的《华严》种子多了，在日常生活当中能起现行，就是可以能提得起观照。
境界现前，立刻会想到经上这么说的，帮助你在境界里头摆平。
慢慢你就能得定，定到相当的程度，智慧就开了，智慧开了就照见。
（净空法师·答香港参学同修之九十 2008\\\/3\\\/14） 其他相关文章
修道的时候不吃苦头，你无始劫以来的烦恼习气怎么能够
这样的伦理道德，一种是源于传统文化和民族习俗；一种是源于戒律，像在家人受三皈五戒、出家人受出家戒律，就是以正知正念护持相续。
其实，以第二种方式来约束自己，相对而言比较容易。
因此，修行最关键的，就是经常观察自心。
无论你生起贪心、嗔心等不清净的念头，还是信心、大悲心、出离心等清净的念头，首先应该辨别出，这些在名言中是善是恶。
如果是恶，就要以上师的教言、佛菩萨的窍诀加以对治，这样一来，自相续即可清净无垢，并渐渐认识到以烦恼为主的万法之实相。
那么，丈夫该怎样对待妻子呢
一、“怜念妻子”。
要体贴和关怀妻子，夫妻双方应互相尊重、相待以礼，不能刚开始如胶似漆，后来却成了不共戴天的怨敌。
二、“不轻慢”。
不应轻慢自己的妻子，尤其不能恶言相向。
现在世间上很多夫妻，相互间没有一点恭敬，甚至连起码的礼貌都没有，这样不太好。
正如帕单巴尊者所说，夫妻聚在一起也是缘分，所以不应该互相轻辱。
三、“为作璎珞严具”。
为妻子提供种种方便条件，装饰打扮自己的妻子，以示爱意。
四、“于家中得自在”。
充分信任自己的妻子，让她在家有一定的自由权，对其操持家务，不多加干涉。
然而，听说现在有些丈夫，完全把妻子当成仆人，除了做家务以外，什么权利都不给，这样长期生活下去，家庭必然不和睦。
五、“念妻亲亲”。
常对妻子亲爱信任，不现疏远之情。
（也有解释为，应当顾念妻子的亲属，对妻子娘家的人要以礼相待。
）此外，经中还讲了妻子应如何承侍丈夫 ，其中包括十三条。
对此，太虚大师也有相关的注解 。
