评价历史现象和人物我们应注意哪些因素
历史唯物主义、辩证唯物主义，还要置身到当时的历史环境去评价，不能厚古薄今、厚今薄古
苏秦六国封相的故事
1、有两种东西，它们的思考越是深沉和持久，它们在我心灵中唤起奇和敬畏就会月异，不断增长，这就是我头上的星空与心中的道德定律。
——出自德国著名哲学家康德《实践理性批判》最后一章，是人类思想史上最气势磅礴的名言之一。
此句也被刻在康德墓碑之上。
2、只有造就人的良心，使其敬畏上帝的人，才可以算得上是真正的神学家。
”――加尔文 3、艳丽是虚假的，美容是虚浮的；惟敬畏耶和华的妇女，必得称赞。
——《圣经》箴言31章30节4、“只有我们拥有对于生命的敬畏之心时，世界才会在我们面前呈现出它的无限生机。
”——思想家史怀哲5、“这是一座崇高的、令人敬畏的古迹，它诉说着多少事情，同时又告诉人们，它隐藏着更多的事情。
” ——英国19世纪名相格莱斯顿评价伦敦以西偏南100多公里的索尔兹伯里平原上的巨石阵6、山在那里。
山永远在那里，他随时欢迎那些爱他、敬畏他、并且有勇气的人。
——登山名言7、“敬畏耶和华心怀谦卑，必有富贵、尊荣和生命为赏赐。
”——《圣经》8、“热爱生命是幸福之本； 同情生命是道德之本； 敬畏生命是信仰之本。
” ——周国平《尊重生命》9、“敬畏当敬畏的神；不敬畏不当敬畏的人”。
——孙中山 10、“众人啊!你们当敬畏你们的主，他从一个人创造你们，他把那个人的配偶造成与他同类的，并且从他们俩创造许多男人和女人”——《古兰经》4：111、 “你们当为正义和敬畏而互助，不要为罪恶和横暴而互助”(《古兰经》5：2)12、“信道的人们啊
你们中的男子不要互相嘲笑，被嘲笑者或许胜于嘲笑者。
你们中的女子也不要互相嘲笑，被嘲笑者，或许胜于嘲笑者。
你们不要互相诽谤，不要以诨名相称；信道以后再以诨名相称，这称呼真恶劣!未悔罪者是不义的。
信道的人们啊
你们应当远离许多猜疑：有些猜疑，确是罪过。
你们不要互相侦探，不要互相背毁，难道你们中有人喜欢吃他的已死教胞的肉吗?你们是厌恶那种行为的，你们应当敬畏真主，真主确是至赦的，确是至慈的。
”(《古兰经》49：1l一12)13、“你们中最尊贵者是你们中最敬畏者。
”(《古兰经》49：l 3)14、“敬畏耶和华是知识的开端，愚妄人藐视智慧和训诲。
”“敬畏耶和华是智慧的开端，认识至圣者便是聪明。
”——《圣经》…………
在新时代弘扬传统文化的方面有何启示
穷则独善其身，达则兼济天下。
中国儒家提出“天人合一”，人事必须顺应天意，要将天之法则转化为人之准则，顺应天理，方能国泰民安。
\ 表现在十个方面即“仁、义、礼、智、信、忠、孝、节、勇、和”。
\ “仁”：仁人、爱人、仁爱。
自孔子倡导“仁”学以来，“仁”成为中华民族的“共德”和“恒德”。
孔子把“仁”作为个人道德修养的最高境界，把“爱人”作为道德的根本要求，把“天下归仁”作为最高的社会道德理想。
讲“仁”，就是讲人与人的关系，讲人对人的爱，由对父母之爱、兄弟姐妹之爱，进而推及对他人之爱。
“仁”，不仅是最基本的德目，而且是最普遍的德性标准，讲“仁爱”，成为中华民族传统文化理念。
中国人至今仍视为有德者为“仁人”，无德者为“不仁”。
“仁爱”思想，作为几千年来中华民族的主要价值取向和道德要求，渗透在中华民族的血液中，铸就了中华民族的特殊品质。
\ “义”：大义、正义、公平、公正、公道。
中华传统文化把“义”作为人生的终极目标和价值取向。
《礼记·中庸》：“义者宜也。
尊资为大。
”中华传统文化把义与仁并用，作为传统道德的核心内容，提出了“仁义道德”、“仁至义尽”、“杀身成仁”、“舍生取义”的思想。
“义”是合宜、应当、应该之意，是作为人应该遵循的最高道义。
利他，不以损害和出卖他人尤其朋友来换取一己的生存和利益。
“义”，还有情谊、恩谊之宜，包括人与人之间的互相牵挂、互相关照、互相提携。
亲情和友情，发展到完美的程度，就有“义”的成分。
有“义”，使友谊友情友善纯久。
有“义”在，朋友不会出卖朋友，丈夫也不会抛弃妻子儿女。
“义”，是中华民族崇高的道德表现。
\ “礼”：明礼、礼貌、礼让、礼节、礼仪、礼制。
“礼”是中华传统文化的突出精神，是社会交往之道。
礼与仁互为表里，仁心爱人是礼的内在精神，恭敬辞让是仁的外在表现。
好礼、有礼、注重礼仪是中国这个“礼仪之邦”的传统美德。
中华传统文化认为，“礼”是人与动物相区别的标志。
“凡人之所以为人者，礼仪也。
”（《礼记》）“礼”也是治国安邦的根本。
中国伦理文化从某种意义上可以说是“礼仪文化”。
“明礼”，从广义说，就是讲文明。
作为伦理制度和伦理秩序，谓“礼制”；作为待人接物的形式，谓“礼节”、“礼仪”；作为个体修养，谓“礼貌”；用于处理与他人的关系，谓“礼让”。
明礼、礼貌、礼让、礼节、礼制，是中华民族传统美德的体现。
\ “智”：知者、明智、智慧、机智。
“智”通“知”。
中国古代思想家赋予“智”以丰富的道德和内涵。
“智”在知道遵道。
学而致知，不知不觉，智而不奸。
“仁、义、礼、信”是为人处事的基本原则，而要将这一切联系起来就需要“智”贯穿其中，否则即使有“仁、义、礼、信”加持于身，也都不可能通达无碍。
新时期需要把中华民族的道德智慧同人文智慧、科学智慧聚成一体，开启新的智慧。
\ “信”：诚信、信任。
《说文》讲：“人言为信”。
“信”是立身之道、兴业之道、治世之道。
诚信求和。
诚信是约定俗成的社会交往准则。
孔子把“信”列为对学生进行教育的“四大科目”（文、行、忠、信）和“五大规范”（恭、宽、信、敏、惠）之一，强调要“言而有信”，“信则人任焉。
”“以诚待人”、“以信取人”、“一诺千金”、“诚实守信”等传统美德千百年来为人们所推崇并发扬光大。
\ “忠”：忠诚、忠良、忠恕。
“忠”，是中华民族传统文化主张的一种优良品德。
一提“忠”，人们往往想到“愚忠”，其实这是误解。
在孔子看来，不只是对“君”，对普通的人、所有的人，都有一个“忠”的问题。
孔子时代，“君”并不稀奇，到处是大大小小的“君”。
其实，孔子很反对愚忠，对路对心才能忠。
在中华传统文化中，“忠”讲的是君王人民：“上思利民，忠也。
”所谓忠，就是内心求善，外求尽职尽责。
中华民族自古以来就有精忠报国、舍生取义的优良传统，“天下兴亡，匹夫有责”，是历代仁人志士的共同心愿。
忠于事业，忠于祖国，忠于人民，是中华民族崇高的最高最神圣的价值追求。
\ “孝”：孝心、孝敬、孝道。
中华民族崇尚祖辈传承理念。
主要是对父母、长辈之“孝”，强调长幼有序。
孔子首创私学，把“孝”放在教学首位，说“孝”是道德的根本。
“孝乃德之本”，“百善孝为先”。
人们往往把“孝敬父母”与“包销祖国”起来，认为“忠孝不能两全”，甚至贬低“孝敬父母”。
这是误区。
其实“孝敬父母”与“报效祖国”二者都光荣。
二者可以统一，也应该统一。
忠孝可以两全。
个别人受条件限制不能统一，也是有的，但不能因此而泛化。
我们要把二者尽量同意起来，既尽到“报效祖国”之“忠”，又尽到“孝敬父母”之“孝”。
这是中华民族历久弥新的传统美德。
\ “节”：节气、名节、操守、节制。
崇尚理想、信念、信仰。
孔子在《论语·述而》中说：“不义而富且贵，于我如浮云。
”孟子在《腾文公下》中提出了“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”的至理名言。
讲气节、重操守、重名节、软利欲，历经千百年的锤炼和发展。
熔铸成为不图名利、为政清廉、公正无私的高尚品质，克己为人、自强不息、奋发有为的伟大精神和崇高的民族气节，成为中华民族自尊自强的精神支柱和一个人涌葆铮铮铁骨的人格追求。
\ “勇”：勇敢、坚强、刚毅。
中华传统文化对“勇”赋予了丰富内涵：“持节不恐谓之勇”，“持义不掩曰勇”，“投身为义曰勇”，“知死不避曰勇”，“悬命为仁曰勇”，“弃命为仁曰勇”，“胜敌壮志曰勇”。
“勇”就是要敢想、敢干、敢闯，敢于创新，敢于开拓，敢于承担责任，敢于说真话，敢于坚持原则，敢于实事求是。
一言蔽之，“勇”就是勇敢果断、徇义不惧、刚健不屈。
中国传统文化蕴涵的这种自强不息、英勇顽强的刚健精神，是中华民饱经磨难、历久弥新、愈挫愈勇、愈挫愈奋的不竭动力。
\ “和”“和睦、和气、中和、和平、和谐。
求同存异。
中华传统文化把“和”作为最高价值，作为最高的道德境界。
“礼用之，和为贵。
”（《论语*学而》）提出为政应“宽以济猛，猛以济宽”，宽猛相济，“和”以治国。
周幽王大夫史伯针对当时周政权危机，提出了“和实生物，同则不济”的理论。
墨子提出：“兼相爱、交相利”，“离散不能相和合。
”（《墨子*间诂》卷三）“和”被认为是人道追求的最高目标。
传统文化还把“中”与“和”并提：“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。
。
致中和，天地位焉，万物育焉。
”（《礼记*中庸》）“中和”作为儒家文化的重要内容，强调“和谐”、“允执其中”、“时中“等思想，在今天仍有十分重要的理论价值和现实意义。
和睦夫妻、和合家族、顺和邻里、和谐社会、协和万邦、天人合一、和气生财、和平天下、和衷共济，是中华民族传统美德的最高境界和最高目标。
\ “十德”可分为两组：原“五常”——“仁、义礼、智、信”为一组；新“五德”——“忠、孝、节、勇、和”为一组。
10个字内涵外延，相对区别，难免有交叉，主要取其本意、主意。
“十德”既有内向的，就自身内心修养而言的；又有外向的，从与他人关系、社会关系、改造世界而言的。
每组各字之间，均有次序，相互对应，仁忠、义孝、礼节、智勇、信和，使中华民族传统美德基本内涵概括更加完整、丰满、全面。
孟子认为，“四德”不是平行的，“仁”是之首，是“四德”之根本，“信”贯穿；新“五德”，“忠”为首，是根本，“和”贯穿。
“仁”是中华民族传统美德核心思想。
“和”也是贯穿“十德”整体的，是中华民族传统美德的最高境界、最高目标。
\ “十德”具有综合性、全面性、现实性。
“十德”是全方位的，“十德”中有道德，有价值，有人格，有文化，有制度，有法治，有经济，有政治，有实践，有家庭，有国家。
\ “十德”是中华民族传统美德的基本内涵，是要义，是精华，是人生的基本准则，是社会伦理规范。
“十德”充分表明了中华民族传统美德的博大精深，充分体现了中华民族传统思想的深厚底蕴，充分反映了中华民族传统文化的源远流长。
\ “十德”是个很高、很全、很美、很理想的目标，是崇高的境界。
每个人，甚至每一代人，不可能彻底做到，不可能完全达到，但我们要坚定不移地向往之、为之奋斗之，不懈努力，不断地接近，直到永远
\ “十德”是中华民族传统美德的至德要道。
中华民族坚持“十德”、弘扬“十德”、追求“十德”、实践“十德”，那么，我们的社会一定是非常和谐的，我们的国家一定是非常发达的，我们的民族一定是非常强盛的，我们的人民一定是非常幸福的
张雨泽这个名字能打多少分
男孩子，出生时间为2010年05月29号10时05分 阳历：2010-5-29 10点农历：二零一零年四月十六日巳时生成八字：庚寅 辛巳 己卯 己巳五行喜忌：缺火忌金性别：男推荐：张力友五行属性分别是：火,火,土笔画分别是： 11,2,4拼音分别为：zhang,li,you名字数理： 天格(12) 地格 (6) 人格 (13) 外格 (5) 总格 (17)重名情况：整个中国大约有104个人和您同名!其他参考：张朔鸣,张朗福
社会主义教育的内涵
不知道你是不是问“社会主义和谐教育价值观的基本内涵” 社会主义和谐教育价值观的基本内涵 和谐教育价值观是构建社会主义和谐教育的关键，而和谐教育是以营造教育和谐为目标的一种教育理念及其实践活动。
正如苏霍姆林斯基所说：“所谓和谐教育，就是如何把人的活动的两种职能配合起来，使两者得到平衡：一种职能就是认识和理解客观世界，另一种职能就是人的自我表现，自己的内在本质的表现，自己的世界观、观点、信念、意志力、性格在积极的劳动中和创造中以及在集体成员的相互关系中的表现和显示。
”①当前我们所说和谐教育，是指紧密围绕社会主义教育方针，使教育的各种要素和资源合理配置，相互协调，处在最佳的功能状态，使受教育者在德、智、体、美诸方面协调发展的教育。
从内涵上讲，和谐教育作为一种科学的教育体系，它既包括针对个体的和谐教育，也包括针对社会的和谐教育，以及个体与社会、与自然相互关系的教育；它既包括教育内容的和谐，也包括教育形式、教育过程、教育手段、教育效果的和谐；它既包括教育系统内部的和谐，也包括教育系统与外部环境的和谐等等。
可以说，和谐教育是对人类有史以来有关教育经验的总结，也是对马克思主义关于人的全面、自由和谐发展学说的丰富与发展。
所谓和谐教育价值观，是指人们对和谐教育最基本、最高层次的观念和看法。
它包括对和谐教育活动中的人和物及其关系的意义的基本态度和总的评价和看法，其核心内容就是对教育活动中所表现出来的真善美和假丑恶的评价标准。
可见，和谐教育价值观具有十分丰富的内涵。
（一）社会主义和谐教育价值观蕴含着马克思主义哲学思想精华，强调教育的全面、协调、可持续发展。
唯物辩证法关于自然、社会和思维运动变化与发展的科学理论中，蕴涵了事物普遍联系和永恒发展的和谐理念。
唯物辩证法着眼于事物的协调运行与和谐发展。
因此，它自然也是我们构建和谐教育价值观的基本指导思想。
唯物辩证法最基本的规律就是对立统一规律，它深刻地揭示了事物的矛盾发展的基本特点，指出事物是普遍联系的，事物的普遍联系归根结底取决于矛盾双方的既对立又统一。
所谓对立就是事物的差异，所谓统一就是事物在差异中趋向一致，这其实就是和谐。
和谐的本质含义，用古人的话讲，就是“以他平他”，即在“不同”中趋于“同”。
它启示我们在教育价值观的构建中，要处理好教育主体和教育客体的和谐关系、教育系统内部与外部的和谐关系，等等。
特别是要突出受教育者潜能的发掘和个性的张扬，强调各级各类教育的办学特色，不能“千人一面”、“千校一面”，在差异中求和谐与发展。
马克思主义哲学关于事物发展的学说认为，任何事物都处在产生、发展、消亡和转化之中，新陈代谢是宇宙间普遍的永恒的规律。
而事物的新陈代谢是按照一定的科学规律进行的，其中最根本的就是质量互变规律和否定之否定规律。
质量互变规律启示我们要处理好教育规模和教育质量的和谐关系；否定之否定规律则启示我们要处理好传统教育和现代教育，以及教育的继承与创新的和谐关系。
科学发展观是党的十六届五中全会提出的重要战略思想，它是我党构建社会主义和谐社会的理论航标和价值导向。
科学发展观关于事物和谐发展的理念同样也蕴涵了教育事业和谐发展的意义，是我们构建和谐教育价值观的理论指针。
科学发展观提出的以人为本和可持续发展的理念，要求我们在构建和谐教育的时候要尊重人、关怀人，彰显以人为本的教育思想。
同时，要处理好教育规模、结构、质量、效益的关系，处理好教育系统与社会环境、自然环境的关系，保持教育健康协调可持续发展。
（二）社会主义和谐教育价值观汲取古今中外和谐哲学思想的精华，强调教育以人为本，促进人的全面和谐发展。
所谓和谐哲学，是指古今中外有关事物的和谐发展及其意义的哲学。
和谐哲学的基本观点是既承认事物的多样性和差异性，又强调事物在多样和差异中必然趋于统一。
作为一种哲学观念，和谐思想由来已久，并在哲学史的发展历程中被不断发扬光大，广泛表现于哲学基本理论、美学、伦理学、社会学等诸多学科领域。
毕达哥拉斯认为，“整个天体是一种和谐”，“美是和谐与比例”，“和谐是杂多的统一，不协调因素的协调”。
赫拉克利特说：“互相排斥的东西结合在一起，不同的音调造成最美的和谐；一切都是斗争产生的。
”“自然是由联合对立物造成最初的和谐，而不是由联合同类的东西。
艺术也是这样造成和谐的。
”②中国古代则更加强调“和合”、“中和”、“中庸”在事物发展中的意义。
和谐教育价值观便是对这种哲学理念的践履与发展。
毫无疑问，任何事业的发展都有其价值导向，教育也不例外。
科教兴国以教育为本，而教育的发展则必须在科学的教育发展观指导下进行，构建和谐教育必须在和谐教育价值观的导向下来完成，失去和谐教育价值观的导向，和谐教育的构建就是一句空话。
因此说，和谐教育价值观是和谐教育的基础和核心，是推动教育和谐发展的基本动力。
社会主义和谐教育价值观秉承人文主义哲学精神，彰显人的价值和核心地位，是实现教育以人为本，造就全面和谐发展的人的根本途径。
古希腊哲学家普罗泰戈拉在他的哲学名言录《论真理》中说：“人是万物的尺度，存在时万物存在，不存在时万物不存在。
”这句话有唯心主义的成分，但就重视人在宇宙中的地位而言，是有积极意义的。
中国古代思想家董仲舒在《春秋繁露》中说：“天地之精所以生物者，莫贵于人。
”“人之超然万物之上，而最为天下贵也。
”《孝经》里说：“天地之性，人为贵。
”人文主义哲学的基本精神就是重视人的价值，重视人的目的性和积极性。
教育的本质就是通过教与学的互动来促成人的全面发展，造就人格的完善和使各类受教育者具备适应自然和社会发展的基本技能和综合素质，所以，它在人的素质和境界提升中有着根本性的意义。
和谐教育价值观实际上也就是着眼于教育如何更好的影响人的全面和谐发展的价值观念，它要求彰显为最广大人民群众服务的价值理念，要求处理好教育与社会、自然的和谐关系、教师与学生等教育系统内部方方面面的和谐关系，并在良好的人与人、人与社会、人与自然的和谐关系中实现教育的目标，促进学生全面、和谐发展。
