中华民族的理想人格是什么
人，不同于自然界，他的所作所为都是在每一个人追求他们自己的自觉期望的同时而创造自己的历史，人们通过理想人格的范导而形成塑造自己的人格。
那么，什么是理想人格呢
所谓理想人格就是道德原则规范的结晶和道德的完美典型，是做人的最高道德标准。
理想人格源于一定的社会物质生活，在阶级社会中体现一定的阶级意志和时代精神。
理想人格高于现实生活中的各种人格，是现实人格的升华。
理想人格是真善美的统一，唯有如此，它才能产生巨大的感召力，成为人们完善自己人格的发展趋势和方向。
电视连续剧《渴望》赢得了亿万观众的厚爱，以致在它播出时，有的城市甚至出现了万人空巷的情况。
这是因为这部电视连续剧以其独特的艺术魅力表达了人们心灵深处蕴藏的“渴望”：对真善美人格的追求，对现实人格中假恶丑的痛恨。
社会主义市场经济的发展，没有也不会泯灭人们追求真善美之心。
恰恰相反，人们对真善美理想人格追求的脚步与社会主义市场经济的发展相伴随。
真善美统一的理想人格是人类孜孜不倦的崇高境界。
早在2000年前的古希腊，苏格拉底提出了“知识即美德的命题，把真与善统一起来。
柏拉图继承发展了苏格拉底的这一思想，他认为人通过理性观到理念本体世界，灵魂达到了真善美统一的境界。
而康德写了三本著名的批判作品，建构了一个真善美的庞大的思想体系，影响甚远。
《纯粹理性批判》解决我能够知道什么，以求得真理；《实践理性批判》解决我应当做什么，以求得善。
康德用判断力的理论沟通两者，写了第三本《批判》即《批判力批判》，人类理性表现为批判力，自然向人生成，以求得美。
1．理想人格中的“真”从著名哲学家特别是康德的理论体系中，我们不难找到认识真善美本质的思想线索。
“真”解决我能够知道什么，属于认识论范畴。
马克思认为历史的发源地不是“在天上的云雾中”，而在“尘世粗糙的物质生产中”，人的活动首先是物质生产活动，是工业和科学，是“物质群众”利用“物质自然”进行的“物质实践”。
人在认识客观和改造世界的过程中，才能获得其生存的条件和基础。
人对客观世界的认识越丰富、越深刻，掌握的知识和真理越多，就能更好地推动人类社会的发展。
那些在科学事业上做出丰功伟绩的人们，例如牛顿、爱因斯坦，总是受到人们的无比崇敬。
知识和真理作为智慧力量在理想人格中占有重要一席，这是应有之义。
2．理想人格中的“善”理想人格中的“善”解决我应当做什么，它的本质是以人类社会内在关系为准则的道德价值。
人是有意识、有目的的存在物，与动物那种无意识的生命活动相反，人在自己的活动之前总要问一个“为什么”，即有目的。
从价值论角度看，在人的主体活动中，总有一定的价值目标存在。
人们总是追求一定的价值目标，超越现实的规定，并通过实践活动使自己成为合乎理想要求的人。
“应当做什么”体现了社会对其成员的道德要求，也反映了社会个体自我完善和发展的需要。
真与善两者是有区别的，但是两者又是可以统一的。
柏拉图认为善本体不仅是道德和道德观念的来源，也是万物的本源，他在客观唯心主义的基础上把真与善统一起来了。
而在中国哲学中，真善是一个重要特色。
中国哲人认为至真的道理就是至善的准则，求真即求善，不能离开善而求真。
如果离开善而专求真，结果只能得妄，而不能得真。
从这一观点出发，他们认为致知与修养密不可分，对宇宙真理的探求与人生至善的达到，是一事之两面。
穷理即是尽性，崇德亦即致知。
黑格尔有句名言：“善就是被实现了的自由。
”自由是对必然的认识以及依据这种认识对客观现实的能动改造。
这也就意味着善是主观目的和客观现实的一致。
列宁在评价黑格尔的辩证法思想时指出：“‘善’是‘对外部现实性的要求’，这就是说，‘善’是人的实践要求的外部现实性。
”“善”与“真”是相互联系和相互制约的，最大的善行，是建立在对客观规律正确认识的基础上，并运用这些规律去创造性地为社会、为人民谋幸福。
向善必须求真，向善包含求真。
3．理想人格中的“美”正确理解真与善的统一，我们才能认识理想人格中的“美”。
美是人的本质力量的感性显现，而真与善的统一是其中最基本的内容。
马克思关于美学理论有一段精辟的论述：“动物只是按照它所属的那个种的尺度和需要来建造，而人却懂得按照任何一个种的尺度来进行生产，并且懂得怎样处处都把内在的尺度运用到对象中去；因此，人也按照美的规律建造。
”马克思在这里提到了两个“尺度”，第一个“尺度”，即“任何一个种的尺度”。
这是指客观事物本身所具有的规律性，亦即事物的“真”。
第二个“尺度”，即“内在的尺度”，是指人的尺度，即人类自身发展的要求与目的。
人类的生产劳动过程，必然包含这样两方面的内容：一方面是“真”，即认识和遵循客观规律性；另一方面是“善”，即把握与实现主体的目的性。
这种真与善的统一，合规律性与合目的性的统一，构成了“按照美的规律来建造”的最基本的内容。
如果人们在实践过程中，把自己掌握真和实现善的本质力量通过感性形象在对象中显示出来，这个过程及对象就具有一定的审美价值。
理想人格是真善美的统一，片面强调其中的一个方面，将导致人格的畸形，影响个人的完善和社会的发展。
这在不同的传统文化中有着不同的情形。
西方理想人格中突出知识、智慧的作用，这无疑对社会生产力的发展是有益的。
但是西方的工业化文明也带来了种种弊端，突出的两个问题是环境污染，生态失衡和人际关系的疏远、空虚感、焦虑感的增加或曰精神危机。
而西方一些著名学者，例如著名的历史学家汤因兹，把解脱精神危机，建设世界文明的希望寄之于中华民族身上。
汤因兹说：“世界统一是避免人类集体自杀之路。
在这点上，现在各民族中具有最充分准备的，是两千年来培育了独特思维方法的中华民族。
”中华传统文化对理想人格的设计，以伦理为本位中华传统文化对理想人格的设计，以善为核心。
西方文化是外倾文化，强调外在超越，强调对外在必然性的认识，对外部环境的改造；而中国文化是内倾文化，强调内在超越，强调内省智慧。
古希腊人专注于自然哲学的探究，刻意觅求宇宙的终极本体，以说明宇宙万物的发生和发展。
在古希腊文化发展的最初阶段，自然崇拜占主导地位。
文化源的不同特点对中西文化的发展产生了深远的影响，是中西文化中理想人格的设计形成不同的侧重面的重要原因之一。
中国传统文化对人伦关系的高度重视，把处理好人与人之间的关系既看作是治国之本，也看作是理想人格之本。
黑格尔断言：“中国纯粹建筑在一种道德的结合上，国家的特性便是客观的‘家庭孝敬’，中国人把自己看作是属于他们家庭的，而同时又是国家的儿女。
”黑格尔的这一观点是可取的。
社会主义市场经济条件下对理想人格的设计和追求在社会主义市场经济条件下，我们所设计和追求的理想人格当然应是真善美的统一，这种设计和追求是建立在科学地反思中西文化基础之上的。
我们要推动社会生产力的发展，强调人格因素中的智慧力量是必要的，西方文化中理想人格的设计为我们提供了有益的借鉴。
我们不仅要大力进行物质文明建设，而且还要大力进行精神文明建设，不仅要提高人民的物质生活水平，而且还要促进每个成员的自我完善，中国传统文化又给我们留下了宝贵的精神遗产。
然而，我们也应看到，对于外国的东西和中国传统的东西，我们都不能兼收并蓄。
西方理想人格中的个人主义价值取向，中国传统文化中的封建道德，均应在摒弃之列。
有相当长的一段时期，我们不问青红皂白，把外国的东西都打入“另册”，这是不正常的。
改革开放，不仅包括物质文明的开放，也应包括精神文明的开放。
但是，近几年来，有些人对于外国的东西一概顶礼膜拜，趋之若骛，而对中国传统的精华又不屑一顾，视而不见。
这是错误的。
我们应用马克思主义的“解剖刀”，像庖丁解牛，作一番分解工作，取其精华，去其糟粕。
社会主义市场经济条件下，我们所设计和追求的理想人格与西方的和中国传统的理想人格有着“质”的区别，这种理想人格是和社会主义事业，共产主义事业联系在一起的。
社会主义、共产主义事业是真善美的统一。
它反映了历史发展的客观规律，是不以人们意志为转移的，是“真”的；它以社会主义道德、共产主义道德指导人们的行为，是“善”的；它是人类最美好的事业，是“美”的。
为社会主义、共产主义事业奋斗的人，也应是真善美的统一。
列宁说：“只有用人类创造的全部知识财富来丰富自己的头脑，才能成为共产主义者。
”为此他要求青年学习、学习、再学习；提出了“毫不利己，专门利人”，“全心全意为人民服务”的共产主义道德要求；马克思认为“人也按照美的规律来建造”，这就是证明。
应有人格是现实人格走向理想人格的中介理想人格是值得我们追求和达到的人格目标，它与我们现实生活实际的人格有着相当大的差距。
在现实人格走向理想人格的过程中，我们还可提出介于两者之间的人格概念——应有人格。
诚然，理想人格与应有人格有许多相同之处，在一些情况下甚至可以代换。
因为两者都以超越现实的形式表现出来，反映了人的价值取向，都是必然性的表现。
但是，它们又不是完全相同的。
严格地说，两者不能划等号。
应有人格比理想人格更具体，更接近于现实，更具有操作性。
如果说理想人格可能属于将来，并且距离现在相当远，那么应有人格属于今天的现实。
应有人格指令现实中的哪些方面在今天已是必须改善或改变的，并以规范和命令的形式对现实和人的行为提出自己的要求。
而这些规范和命令在现实生活中有较强的操作性，通过努力就可以达到。
因此，应有人格的提出是社会成员道德活动的推动力，是改造当今现实的实际力量。
在我国社会主义市场经济条件下，应有人格可表述为有理想、有道德、有文化、有纪律四个方面。
应有人格的“有理想”。
当代中国实行改革开放的政策。
在对内实行经济改革中，我们一定要坚持社会主义的方向，坚持我们的理想。
这意味着我们国家的市场经济坚持以公有制经济为主体，个体经济和私营经济只是社会主义公有制经济有益的、必要的补充，中国的改革如果走向资本主义私有化，可能在某些局部地区少数人更快地富起来，形成一个新的资产阶级，产生一批百万富翁，但顶多也不会达到人口的百分之一，而大量的人仍然摆脱不了贫穷，甚至连温饱问题都不可能解决。
私有化与我们的理想，与绝大多数人民的利益和意愿是背道而驰的。
在对外实行开放中，我们也要“冷眼向洋看世界”。
70年代以来，国际形势由紧张转向缓和，由对抗转向对话。
国际上不同社会制度的国家在国家关系上处于和平共处状态，而社会主义国家相继实行改革开放政策，西方发达资本主义国家中敌视社会主义的势力利用这种机会，加紧对我们国家展开和平演变的全面攻势，以期达到不战而胜的目的。
我们必须保持社会主义的理想和信念，挫败西方敌对势力的阴谋。
总之，在社会主义市场经济条件下，应有人格中的有理想意味着在改革中要坚持社会主义方向，在开放中坚定社会主义的信念。
应有人格中的“有道德”。
有道德是社会主义市场经济应有人格中的题中之义。
我们国家的市场经济与不发达的生产力相联，要使人口多、底子薄的中国实现经济的腾飞，就必须振奋民族精神，增强每个中国人的道德责任感。
没有亿万人民的献身精神，社会主义市场经济就难以大踏步前进。
社会主义商品经济带来道德观念的变化，但没有也不可能带来对人的道德素质的否认。
竞争不再是道德的对立物，但竞争不能背离社会的道德要求；在经济活动中，我们不能见利忘义，泯灭人类良心；在个人与社会的关系中，自私自利，损害国家和人民的利益，将受到社会和他人的道德谴责。
我们所说的有道德的人是指具有社会主义道德，共产主义道德品质的一代新人。
就大多数人来说，就是要具有国家利益、集体利益、个人利益相结合的社会主义精神，而对社会的先进分子来说，应当具有公而忘私，勇于献身的共产主义道德。
应有人格中的“有文化”。
发展社会主义市场经济，必然要求提高劳动者的素质，其中包括他们的科学文化水平，特别是在高科技领域里，劳动者科学文化水平对企业的命运生死攸关。
由于社会分配不公等因素，当前青年中学习科学文化知识的热情有所减弱。
“学富五车书呆子，生财有道小财主”，既然知识的多寡并不与个人的经济利益直接相关，一些农村地区的学校中“流生”增多，不少青少年弃学经商。
社会主义商品经济条件下应有人格的塑造必须强调“有文化”的内容，这不仅有利于生产力的发展，而且有利于改变生活中愚昧落后的社会风气。
当然，我们所说的“有文化”也包括专业技术知识。
中等教育改革中要重视专业技术教育，以适应社会主义市场经济不同人才的需要。
应有人格中的“有纪律”。
社会主义市场经济承认企业是相对独立的经济实体，自主经营和自负盈亏，但这并不意味着企业可以离开国家的经济政策和法律自行其是。
遵纪守法，令行禁止，才能更好地建立社会主义市场经济的新秩序。
没有遵守纪律的自觉性，就很容易搞什么“上有政策，下有对策”，去打什么“擦边球”。
另外应有人格中包含“有纪律”的内容也是社会化大生产的需要。
社会主义市场经济与社会化大生产相联，没有严格的劳动纪律，就无法保证产品的质量，无法提高经济效益。
中国长期以来是小农意识占优势的国家，许多人缺乏组织性和纪律性，旧中国曾被讥为“一盘散沙”，这是民族的耻辱。
增强纪律性，克服国民性格中的弱点，是塑造社会主义新人的重要内容。
现有人格与理想人格、应有人格相对应的是现实生活中的各种现有人格。
现有人格可分为两大类：病态人格和健康人格。
1．病态人格病态人格表现为与社会和他人格格不入，对生活缺乏信心，悲观失望，特别是在商品经济条件下，它突出地表现为贪婪地追逐金钱，为了满足自己的金钱占有欲，不择手段，礼义廉耻早已置之脑后。
80年代初，江西省一些地区出现了一股盗墓的狂潮。
有一个农民竟在光天化日之下，亲手挖开了自己母亲的坟，而这仅仅是为了一对金耳环。
尽管在挖掘前还烧香、磕头、祷告：“不是为儿的狠心来挖掘你的坟，而是我不挖，别人也会挖。
”但这并不能掩盖他贪婪的嘴脸和病态的人格。
病态人格需要矫治，而现有人格要通过应有人格的追求，走向和接近理想人格。
而这一切与千百万人民群众的道德实践是联系在一起的，是通过不断进取，攀登道德阶梯，逐步完善自我得以实现的。
既然在世间一切事物中，人是最可宝贵的，那么中国一代新人的人格塑造将对中国社会主义事业产生极为深远的影响，为中华民族自立于世界之林奠定基础。
2.健康人格人格研究的目的是为了探求人的全面发展，促进人格的健康。
因此，健康人格成了人类永恒的话题。
什么是健康人格呢
美国当代著名心理学家杜·舒尔茨认为：“健康人格是什么
迄今为止，我们确实不知道是什么构成了健康的人格。
因为在这个领域中工作的心理学家，一致的意见是很少的。
关于健康人格，有足够写满一本小册子的定义。
在我们认识的当前这个阶段，我们能够完成的最好的事情，是研究那些看来是最完善的心理健康的概念，看一看关于我们自身，这些概念告诉我们一些什么东西。
”尽管给健康人格下一个完整的定义是困难的，但杜·舒尔茨还是列举了7种西方人格理论家关于健康人格的模式，即奥尔波特的：“成熟的人”；罗杰斯的“功能完善的人”；弗洛姆的“创造性的人”；马斯洛的“自我实现的人”；荣格的“个体化的人”；弗兰克的“超越自我的人”；皮尔斯的“此时此刻的人”。
他们的共同特点是对人性持乐观的态度，认为人能够而且必须超越其生物本性和环境特征，相信人自身中有扩展、丰富、发展和完善自我的潜能，而这些潜能的实现就成为健康人格。
在众多研究健康人格的学者中马斯洛是研究最深入最系统的一位。
他提出了心理健康的10条标准：（1）有充分的自我安全感；（2）能充分地了解自己，并能对自己的能力作出适度的估价；（3）生活理想切合实际；（4）不脱离周围现实环境；（5）能保持人格的完整与和谐；（6）善于从经验中学习；（7）能保持良好的人际关系；（8）能适度地发泄情绪和控制情绪；（9）在符合集体要求的前提下，能有限度地发挥个性；（10）在不违背社会规范的前提下，能恰当地满足个人的基本需要。
这10条标准被许多人认为是健康人格的标志。
直接描述健康人格定义的心理学家悉尼·乔拉德和特德·兰兹曼认为，健康人格是人的良好的行动的方式，这种方式由理智所导引并尊重生活，因此人的需要得以满足，而且人的意识、才智以及热爱自我、自然环境和他人的能力都将得以发展。
从西方人格理论家们对健康人格的论述中可以看出，健康人格的主要特点是能保持人格的完整、统一，他们不仅有高尚的理想和追求，而且认知、情感、价值、道德、审美等要素整合良好，身心系统经常处于平衡、稳定状态，人格和谐统一，能充分发挥自己的潜能。
实践证明，一个人的人格不是固定不变的，在环境和教育等因素影响下人格可以改变。
青年期是人格的第二次重建时期，即人格的再造期。
近年来的调查研究表明，青年的心理健康状况令人担优。
以大学生为例，国家教委对12．6万大学生的抽样调查发现大学生心理障碍发生率高达20．23％。
青年的心理健康状况不仅影响现在的学习和生活，而且影响未来的发展和社会的进步。
抓紧人格塑造的有利时机，促进青年人格的健康发展是时代赋予的重要任务。
健康人格的塑造健康人格的培养塑造是指在一定社会环境条件下，个体通过吸收一定的文化，经过自身主观努力和社会学校教育的影响，使人格逐步健康的过程。
在我国深化改革，不断向现代化迈进的过程中，培养和塑造健康人格，提高民族素质，其意义更加深远。
健康人格不仅仅是个体的成长发展问题，而且也是整个社会的发展和现代化问题。
个人的进步和社会的发展是相互促进，相辅相成的。
美国社会学家英格尔有一段颇富深意的论述：“个人心理态度、价值观朝现代化改变同时会伴随着行为方面朝现代化改变。
这些行为的改变，能给导致国家现代化的政治、经济制度赋予真正的意义和生命，并持久地支持住国家朝现代化方面的转变。
”人格发展与改变决定于社会生活的发展与改变。
因此，党和政府应积极面向于培养和塑造具有健康人格和进取开拓意识的社会成员，大力改善和创造一个良好的社会环境；从廉政建设和民主法制建设抓起，综合治理，形成一种健康向上，富有生气的社会风气。
制订行之有效的公民规范，使人们在合理有序的环境里生活、工作和学习。
用健康良好的社会环境引导社会成员自觉地向应有人格靠近，让追求真善美的人生目标成为主导社会思潮的大气候，并成为永久的习惯意识。
引导人们正确对待西方文化与价值观念对我国社会的冲击和影响。
改革开放后，在对外交往中，我国在引进西方发达资本主国家的先进技术与管理经验的同时，不可避免地涌进了西方社会的价值观念和生活方式。
凭心而论，西方文化与价值观念并不都是腐蚀剂，它里面也有民主性的精华和颓废精神垃圾之分。
对于西方文化中优秀的部分，我们务必要积极学习吸收消比。
本世纪初，清王朝的末年，中国一批忧国忧民的有识之士，积极向西方学习的结果是带来了民主革命的思想，动摇了皇权专制观念，导致辛亥革命的发生。
随之而起的新文化运动和五四运动，把去旧革新推向了辉煌灿烂的顶峰，把人类智慧的最高结晶物——马克思主义请进中国，很快使中国革命的面貌焕然一新，直至伟大坚强的中华人民共和国的诞生。
所以，学习西方社会的长处，对我们具有作常重要的意义。
那么，70年代末80年代初西方人格理论的涌入，对解放中国人的思想，激发中国人的革新创业意识则具有直接的推动作用。
因此可以说，开放地有选择有目的地吸取西方文化和价值观念中的精华部分，是丰富完善有中国特色社会主义人格的一条重要途径。
但是我们必须坚持从正反两方面分析处理问题的优良传统。
对于西方文化中颓废腐朽的东西必须坚决予以抵制，防患于未然。
鉴于此，我们必须旗帜鲜明地反对“全盘西化论”。
对任何先进文明的学习都有一个较长时期的认识过程，渐进地吸取其合理的内核，决不能一次性到位。
反过来说，中华文明固然有不适应现代社会的一些落后东西，但它里面更有一些富有活力的精神养料，我们只有植根于民族文化土壤，放眼世界，博采众长，才有可能创造出一种更有生机与活力的文明。
一句话，我们必须谦虚谨慎，戒骄戒躁，树立长期曲折的辩证思维来对待中西文化的融合创新。
这个光荣艰巨的历史使命必须由具有健康人格品质的一个民族共同完成，反过来，这个光荣艰巨的劳动过程也是培养塑造健康人格的过程，二者共同向理想的境界迈进。
健康人格的形成离不开认识主体对系统理论的学习。
对此，党和政府，社会团体等社会各界力量要齐心协力，加强社会主义意识形态关于应有人格和理想人格的理论建设，大量投资于精神文明建设，大量出版精神修养方面的书籍刊物，组织社会各界群众采取多种方式，定期学习讨论。
对干这方面的研究和实践有所建树者，及时给予权威性的物质和精神方面的奖励。
这样做，其目的在于使全体社会成员对健康人格的理论认识达成共识，形成理论学习的热潮。
不仅如此，还应使系统理论的学习成为全体社会成员的精神生活的重要组成部分。
社会生活实践是培养与塑造健康人格的直接课堂和应用天地。
健康人格是社会生活实践对个体社会成员精神素质的要求，是个体人类适应社会的必备素质。
健康人格来源于实践，并在实践中逐步形成的；自发的人格实践经过数代人的经验总结升华为理论性的智慧结晶，加上人类思维的复杂发达，人们在实践的基础上以时代特征为准则，提出完美的理想人格标准，以此衡量社会成员人格的高尚与否。
人格的这种社会实践性决定了塑造健康人格的主要和直接课堂理所当然是社会实践。
只有社会实践，才能使人产生塑造健康人格的需求，提供塑造健康人格的物质条件和社会环境，使健康人格由抽象的道德教条转化为具体可感的品格气质；也只有社会实践才能提供检验健康人格的场合，显示健康人格的社会价值和精神力量。
因此，我们不仅要号召组织人们学习系统理论，更要倡导人们积极投身于社会实践，在实践中应用、检验和发展每个人的人格修养。
教育人们从身边周围的事物出发，留心注意，严格要求自己的言行，发扬优点，克服缺点，努力向真善美的目标迈进。
在实际生活中，不仅要留心塑造自己的健康人格，也要注意观察身边周围人物的人格表现，鉴别分析其优劣，作为自身人际交往的参考。
我们90年代的青年一代，要立足现实，立足自身，放眼全局，放眼世界，在不断变化发展的现实生活中不断地检验完善自身的人格修养，以健康人格的精神风貌迎接灿烂光明的21世纪的到来。
综上所述，在塑造健康人格方面，我国取得了巨大的成就和经验，面临的需要克服解决的问题也不少。
我们在珍惜现有大好局面的前提下，继承优秀传统的基础上，结合中外优秀人格理论，吐故纳新；沿着有中国特色的社会主义健康人格方向奋勇前进，造就有道德、有理想、有纪律、有文化的一代社会主义新人。
24.班级召开辩论会，辩题是“论语对现代中学生是否具有意义。
”你支持那种观点
请把你的观点及论据
人格是个体在先天生物遗传素质的基础上，通过与后天社会环境的相互作用而形成的相对稳定的独特的心理行为模式。
”丰子恺先生曾把人格比作一只鼎，而支撑这只鼎的三足就是思想——真;品德——美;情感——善。
这三者的和谐统一，就是圆满健全的人格。
提升中学生的健康人格是构建和谐社会的必要条件。
1.“不降其志，不辱其身”等人生珍言，鼓励中学生树立积极进取的人生态度 人格包括个人的需要､动机､兴趣､态度､价值观､人际关系等许多方面。
其中，奋发有为的积极态度､自强不息的进取精神是人格的核心。
丧失了理智､刚健､坚韧人格的支撑，外显的行为将会盲目､被动。
《论语》中许多名言警句重视焕发人的生命活力，提倡阳刚之气，鼓励人们树立积极进取的人生态度。
“君子疾没世而名不称焉。
”“士不可以不弘重，任重而道远。
”“不降其志，不辱其身。
”提倡在追求理想的道路上，要有坚韧不拔的意志，“三军可夺帅也，匹夫不可夺志也。
”“发愤忘食，乐以忘忧。
”这种刚健自强的奋发进取精神，是中华民族生命力之所在。
在孔子思想熏陶和哺育下，在我国封建社会，出现了一批又一批的志士仁人，他们“路漫漫其修远兮，吾将上下而求索”，为中华民族的振兴､富强而奋斗不息。
时代发展到今天，这种自立自强的精神境界，依然是我们不怕困难､不畏艰险，朝着理想境界前进的巨大动力。
当代社会，呼唤着竞争､开拓､进取､创新，更要求我们的中学生在前进路上要勇于创造，积极创新。
只有培养中学生奋发有为､自强不息的人格，他们才能在前进路上顺境不骄､逆境不馁，不断的超越和发展自我，做生活的强者。
2.“君子成人之美”等名言警句，有利于提升中学生高尚的人格 高尚的道德情操､诚信友爱的人格品德，不仅是中学生为人处事的基本准则，也是建设和谐社会的基础。
我们不仅要通过学习引导他们树立正确的世界观､人生观和价值观，还要注意勇于和善于吸收中华民族优秀传统文化，以之来潜移默化､陶冶中学生的高尚情操。
在《论语》中，孔子把道德､道义作为人生的基础，他从不同的角度，诠释了志士仁人的崇高人格。
“君子坦荡荡”､“君子成人之美”等名言警句，经过长期的流传，已经成为凝练隽永､富有哲理的通俗成语，这些成语，道出了志士仁人的宽广胸怀;“躬自厚而薄责于人。
”“人不知，而不愠。
”阐明了志士仁人严以律己､宽以待人的美德;“人无远虑，必有近忧。
”“小不忍，则乱大谋。
”道出了志士仁人刚柔并济的人格;“言必信，行必果。
”说明志士仁人还应具备诚实信用的品德;“见贤思齐焉，见不贤而内自省也。
”道出了志士仁人虚怀若谷的情怀;“文质彬彬，然后君子。
”阐明了志士仁人的儒雅风度。
在中华民族自立于世界民族之林的过程中，志士仁人的理想人格锻炼了中华儿女的民族魂。
在构建和谐社会的今天，我们要勇于和善于借鉴其中的精华､博大精深的文化，使我们的传统文化在继承中延续，在创新中发展。
而志士仁人的高尚人格，对于净化中学生的灵魂，具有不可代替的感召力量。
3.“己所不欲，勿施于人”等人际准则，有利于形成其乐融融的社会氛围 和谐社会，应该是社会全体成员之间关系的融洽､协调，无根本利害冲突，人与人之间相互尊重､友爱。
《论语》中的许多警句值得我们学习､借鉴。
“己欲立而立人，己欲达而达人。
”“己所不欲，勿施于人。
”教导我们要严于律己､宽以待人，且不可随意把自己的主观意志强加于别人，要尊重别人，爱护别人，只有这样，才能实现人们之间亲密友爱的关系。
在构建和谐社会的良好环境过程中，要教育我们的中学生大力倡导珍惜友谊､团结互助的社会风尚。
发扬“四海之内，皆兄弟”的博爱精神，广交天下朋友，努力为自身的发展营造一个和谐的环境。
“君子以文会友，以友辅仁。
”真可谓至理名言。
无论过去､现在，还是将来，都是人们特别是中学生交友的格言。
人们内心和谐了，人际和谐了，一个其乐融融的和谐社会就会到来。
4.“见利思义”等人生格言，有利于形成中学生淡泊名利的人格 在现实生活中，有一些中学生在价值观上出现了重功利､重金钱､讲实惠､讲条件､对物质利益过分追求的倾向，出现了拜金主义价值观､享乐主义价值观。
坚持科学发展观，构建和谐社会，就要引导中学生树立正确的利义观和富裕观。
学习《论语》中那些紧扣人们心弦的人生珍言，有助于净化中学生的精神生活。
“富与贵，是人之所欲也;不以其道得之，不处也。
”孔子承认，人人都有追求财富的欲望，但是，如果是用不正当的手段得到它们，就不应该接受，主张“不义而富且贵，于我如浮云。
”告诫人们对富贵的追求应该是有条件的，有节制的，君子爱财，取之以道，决不能损害道义､不择手段地去追求。
“贫而无谄，富而无骄。
”人在贫困之中，要保持尊严;人处富贵之中，也要无骄于他人。
肯定精神生活的价值高于物质生活的价值，道德价值高于生命价值。
这些人生格言，有助于净化中学生的精神境界，提升他们淡泊名利的人格。
二､从《论语》人生珍言看提升健康人格的途径 1.通过广泛学习，提升健康人格 “学习是个体在生活过程中，由经验而获取知识､改变行为以完善人格的历程。
”学习是中学生素质全面､和谐发展的重要手段，是营造和谐关系的桥梁，也是提升中学生健康人格的最佳途径。
中华民族的优秀传统文化和世界文明的先进成果，是培养健康人格的精神食粮，特别是文史哲经典著作，对提升中学生的人格具有潜移默化的熏陶作用。
中华传统文化更强调如何修德和做人，这是提升中学生健康人格非常宝贵的精神财富。
在学习借鉴中，要坚持批判继承的原则，立足现实，古为今用。
应该怎样有效地学习，从中领悟生活的真谛，提升健康的人格?孔子作为一名优秀的教育家，在学习方法､学习态度上有许多著名论断。
第一，“学而时习之”。
强调学习，时时练习，同时要把学到的知识应用于实践中，学习才能快乐。
第二，“温故而知新，可以为师矣”。
勤奋好学，温故知新，不断开拓新的思想，天长日久，自然学业有成。
第三､要善于向别人学习。
孔子认为，学习不能仅仅停留在书本上，必须超出书本的范围。
“择其善者而从之”､“见贤思齐焉”等格言，谆谆告诫人们，要善于发现别人身上的长处，虚心向他人学习。
第四，学与思相结合。
孔子重视思考，但他更重视学习，他认为学是思的基础。
“学而不思则罔，思而不学则殆。
”阐述了学与思的辩证关系。
孔子倡导的学习态度值得我们的中学生学习､借鉴。
首先，“学而不厌”。
“学如不及，犹恐失之。
”启示我们学习要有热情，要有兴趣，只有孜孜不倦，才能达到目的。
其次，不耻下问。
在学习过程中，要“敏而好学，不耻下问。
”虚心向别人学习，不断地提高自己，完善自己。
最后，知之为知之。
“知之为知之，不知为不知”的格言，教导人们要抛弃虚荣心和浮夸风，要深入扎实地学习，牢固地掌握知识和技能。
学习方法掌握了，自学能力提高了，正确的学习态度树立了，学习成了每一个人自主自觉的生活方式､情感需要和自我发展的动力，那么，通过学习提升人格､通过学习提高修养､通过学习开发智能的社会风尚即将形成。
2.发挥主观能动性，促进健康人格的发展 人类发展史表明，人本身的自我实现越充分､人的潜能挖掘得越多，人的主观能动性发挥得越好，社会的物质财富与精神财富便越丰富，社会便越繁荣､越进步。
如何充分发挥人的主观能动性?孔子也有许多著名的论断。
“仁远乎哉?我欲仁，斯仁至矣。
”“为仁由己，而由人乎哉?”在这里，孔子强调了人们在追求美德时贵在要有自觉性和主动性。
心中不仅要树立起仁德这个目标，还必须有相应的行动，要持之以恒，始终不渝地追求。
对于那些在追求仁德道路上缺乏自觉性､主动性的人，孔子毫不留情地给予严厉地批评:“朽木不可雕也，粪土之墙不可杇也。
”人格的培养，需要持之以恒的努力，“譬如为山，未成一篑，止，吾止也。
譬如平地，虽覆一篑，进，吾往也。
”孔子通过生动的比喻，强调美德的获得，并非一朝一夕的事，要锲而不舍，方能取得成效。
以上名言警句，都是我们积极发挥主观能动性，促进中学生健康人格发展的宝贵财富。
3.营造和谐的社会环境，提升高尚的人格 安定有序､融洽和谐的社会环境是促进中学生健康人格形成发展的重要途径之一。
孔子非常重视环境对人格形成的作用，提出“里仁为美”､“择邻处仁”､“择善而从”等著名格言，说明了环境对人们的影响作用。
我们要不断提高中学生的道德意识，就要在全社会大力弘扬敬业奉献､诚实守信的精神，积极倡导和睦相助､友爱向善的良好风尚，努力形成融洽和谐的人际关系;在全社会营造生动活泼､文明高雅的文化氛围，美化生活环境，倡导健康文明的生活方式;开展丰富多彩的校园文化艺术活动，弘扬社会主义的高尚人格;加强舆论引导，把人类在千百年来所形成的传统美德作为提升健康人格的内容传授给中学生，形成积极向上的民风和民俗，从而潜移默化､润物无声､日积月累，自觉加强道德养成，提升高尚的人格。
弘扬中华民族的优良传统美德对大学生成才有什么重要意义
看看这篇文章，也许对你有帮助： 论中国传统美德与大学生理想人格的培养 摘 要:人格对于人的全面发展,甚至对人类社会的发展进步、都起着重要的作用,我国的传统美德博大精深,其具体的内涵和修养的方法对大学生理想人格的培养和塑造有着重要的作用。
关键词:大学生;传统美德;人格培养 中国文化具有鲜明的人文主义特色,以人为中心,强调人与人的关系,属伦理型文化。
中国的伦理文化对于中华民族性格的塑造,对于中国人道德境界,理想人格的培养,对于中国家庭、社会的稳定,对于中华民族的延续、发展,都曾起过历史的积极作用。
中国文化有世界上最发达的伦理学说和人生哲学,这些伦理学说和人生哲学中包含着极其丰富系统的美德,这些美德在封建社会被称誉为“君子之德”。
所谓“君子之德”就是中华民族古代理想人格所必备基本品德、基本素质。
我们对于这些传统美德给以创造性的转化,给予现代的科学解释,使传统美德与时代精神相结合,就可以成为一种新的美德,从而也就成为我们今天培养21 世纪大学生的理想人格的基本追求、基本素质。
一、人格的内涵 所谓人格,既是伦理学概念,也是心理学概念,它是对人的气质、涵养、价值的一种概括,其基本内容包括人的文化素质、道德修养、价值追求、知识结构等重要因素。
毫无疑问,人格是以一定的文化与伦理为基础,渗透着人生观、世界观、历史观、道德观、价值观的精神与导向,而表现在人的行为方式与交往关系中。
所以,人格与人类的活动,与人类创造历史的实践,与推进人类文明息息相关。
二、中国传统美德概述 中华民族在长达数千年的历史发展中,形成了源远流长的优良美德,这些优良的美德内涵丰富、博大精深,是中华民族生命机体中不可分割的组成部分,是人类文明发展的重要精神财富,是我们建设社会主义道德的丰富源泉。
这些优良的传统美德,概括起来主有以下几个方面。
(一)树立远大理想并为实现这个理想而奋斗 中国文化是特别强调理想和境界,境界也就是理想、儒家为中华民族设计了“天人合一”、“内圣外王”和“天下为公”的理想,道家设计了“道法自然”“、小国寡民”和“无君论”的理想,墨家提出厂“兼爱非攻”、“兴天下之利,除天下之害”的理想。
秦汉以后,中国的有志之士在为中华民族的独立、繁荣、富强而奋斗的过程中,或者用时代精神解释了这些理想,或者提出了新的理想。
伟大的革命先行者孙中山先生领导的辛亥革命推翻清王朝的专制统治,就是为了在中国实现“天下为公”的“大同”理想,他认为他所创立的“三民主义”学说就是符合大同理想的。
也很欣赏“大同”理想,他把共产主义称作“世界大同”,并为在中国实现“大同”理想奋斗终生。
人各有志,都应当建立一个远大的理想,憧憬一个美好的境界。
(二)加强修养,发扬严以律已,宽以待人的美德。
注重人身修养是中国文化的突出特点,中国文化与西方文化的重要区别,在于它的自律性、反躬修己的性质。
孔子提倡:“君子求诸己,小求诸人。
”意思是说,有修养的人,经常严格要求自己,没有修养的人,才苛求别人。
所以他又告诫人们:“躬自厚,而薄责二十人,则远怨矣! “躬自厚”,是多做自我批评,“薄责于人”,是少批评别人多做自我批评,少责备别人,就可以减少对立面,减少怨言。
孔子的得意门生曾子把孔子严以律己、注重自己身心修养的思想总结成一条指导人生的格言:“吾日三省吾身:为人谋而不忠乎? 与朋友交而不信乎? 传不习乎? 梁漱溟在论述中西文化的区别时说道: 中国文化是向内用功夫的(强调自我修养) ,西方文化是向外用功夫的(提倡认识物性) 。
重视人生修养不但是中国文化之特点,也是中华民族之美德。
普通的人通过修养,提高自己的素质,才可以取得事业的成功,中国文化总是把做人、修养放在首要位置。
(三)强调关心国家利益、他人利益,以人民利益为先 孔子的仁学,仁者爱人,忠恕之道,墨家的兼爱非攻,都是以爱他人,关心他人利益为重。
按照“忠恕之道”,主张“己欲立而立人, 己欲达而达人”, “己所不欲,勿施于人”这就是对待别人的慈爱之心,也就是“推己及人”,亦即平常所谓“群体和谐”精神。
北宋开明政治家范仲淹更把孟子的民本主义思想概括为脍炙人口的名言:“先天下之忧而忧,后天下之乐而乐。
”流芳数百年,激励开明政治家去关心人民利益的传统美德。
历史上的志士仁人也以此为高尚的道德标准,为民兴利,为国除害。
(四)坚持发愤忘食、自强不息的进取精神 中国文化始终以人为中心,强调人对自然的积极主动精神,强调人的主体能动性。
《周易乾卦传•象》曰:“天行健,君子以自强不息”这是说天道运行刚健有力,君子法天,自强不息。
刚健有为,自强不息,正是《周易》所反映的中国文化精神,也是数千年积累起来的传统美德。
孔子正是遵循这种精神奋斗了一生,把自己铸造成为人类的伟人。
他在晚年面对自己的弟子述说自己永不止息的奋斗精神时说:“其(指自己)为人也,发愤忘食,乐以忘忧,不知老之将至云尔! 曾参发挥了孔子的思想提出君子“任重而道远”“死而后已”的观点。
他说:“士不可以不弘毅,任重而道远。
仁以为己任,不亦重乎? 死而后已,不亦远乎? 从此,君子“任重而道远”“死而后已”成为中国文化的传统美德,激励着数以千万的志士仁人为坚持自己的理想和事业终生奋斗。
(五)发扬富贵不淫、贫贱不移、威武不屈的美德 “富贵不能淫,贫贱不能移,威武不能屈”,向来被认为是志士仁人坚持正义、坚持真理、坚持理想与信念的高尚品质和传统美德。
这种美德激励了多少中华儿女创造了可歌可泣的伟大事业,也在中华文化的史册上谱写了新的动人乐章。
(六)发扬孝敬父母、尊师重道的美德 孝敬父母、尊师重道是中国文化之根本精神、中华民族之传统美德。
有人称中国文化是“孝文化”,这是有道理的。
对于封建统治阶级所提倡的“孝道”,我们当然应该进行分析、鉴别。
但是,孝敬父母的基本思想,则是数千年调整、和谐家庭关系所积累起来的伦理规范,成为中华民族历代所认同的传统美德,今天仍然应当继承和发扬。
尊师重道,是中华民族另一个重要的传统美德。
中国古代向来有“天、地、君、亲、师”并列的提法,这既反映了中国文化的特点,又说明了“尊师重道”的传统。
四、借优秀传统,塑理想人格 理想人格是具体的、现实的。
儒家有儒家的理想人格,道家有道家的理想人格,墨家有墨家的理想人格,古代有古代的理想人格,现代有现代的理想人格,东方有东方的理想人格,西方有西方的理想人格。
现代的理想人格,一定是在继承古代理想人格优秀遗产的基础上, 又吸收了西方理想人格的可取成分的条件下,融合、转化而成的。
这是对古代理想人格的创造性转化,完成对古代理想人格的创造性转化,才能成就现代的理想人格。
儒家的理想人格是“志士仁人”的人格,成为体“仁”的人也就是理想人格,即所谓“圣人”人格。
“仁人”的要求是多方面的,他能够做到“成人之美,不成人之恶”,能够“泛爱众”“博施于民”的人都是“仁人”。
“泛爱众”“博施于民”就不容易做到。
其中最重要的是“克己复礼”“忠恕之道”,“克己”是克制自己的私欲,具体的要求是“非礼勿视,非礼勿听,非礼勿言,非礼勿动”。
忠恕之道,要求做到恭、宽、信、敏、惠,温、良、恭、俭、比,也就能做到“躬自厚而薄责于人”、“矜而不争”。
这些理想人格的文化、道德素质,在古代看来已经很理想,今天看来就很不够了,它只是一个侧面而已。
_ 道家的理想人格是能够“体道”的人格,也就是“真人”或“至人”的人格。
所谓“体道”或“真人”的人格,即是能顺乎自然,“无欲”“无争”“知足长乐”的人格。
这在道家看来己经是很理想了。
但是,今天看来也是很不够的,都缺乏现代意识、现代精神。
现代新型的理想人格,应该是既有传统的美德,又有现代意识和时代精神,又有现代科学及管理知识。
现代意识与时代精神,包括以下四方面内容:竞争意识,创新意识,风险意识,全球意识。
实事求是地说,这四种意识都是中国固有传统文化所缺乏的。
我们培养跨世纪人才,造就新型的理想人格,必须在继承、发扬传统美德的基础上,与现代意识、时代精神相结合,掌握现代的科学与管理知识。
在此条件下,建立新的人生观、世界观、道德观、价值观、历史观、审美观、这种人格,善于调处个人与环境、个体与整体、需要与奉献、欲望与现实等等的关系,既表现为自尊、自爱、白律、自信、自强、自进的精神,又具有开放、创新、竞争、奋斗品质,既有忧患意识,又具有强烈的责任感、义务感,既有实现自我价值的愿望,又有“公天下”“天下为公”“兴天下之利,除天下之害”的理想。
这就是我们要造就的21世纪理想人格。
如何培养新型的理想人格呢? 也就是培养理想人格的方法问题。
孔子称作“为仁之方”。
他在《论语》中讲了许多内容,概括起来,不外乎学习、笃行、内省三种方法,对我们今天仍然具有借鉴与启发意义。
孔子说:“三人行,必有我师焉,择其善者而从之,其不善者而改之。
”又说:“就有道而正焉,可谓好学也已。
”这些都是学习好的品德的具体方法。
孔子要求其弟子除了学习之外,强调实行,怎样实行呢? 他主张效法身边的榜样去身体力行。
说:“能近取譬,可谓仁之方已。
”何谓“能近取譬”呢? 就是效法身边的榜样,以身边的仁人为榜样去实行仁德,这便是实践仁的方法。
儒家最重视内省的修养方法,曾子说:“吾日三省吾身:为人谋而下忠乎? 与朋友交而不信乎? 传不习乎?”儒家提倡做人要有修养,有修养的核心在于能经常用仁、义、礼、智、信这些道德去做自我反省。
儒家的基本经典《大学》强调:“自天子以至于庶人,壹是皆以修身为本。
”为什么这样强调修身呢? 《大学》一文解释得非常明白:“意诚而后心自正,心正而后身修,身修而后家齐,家齐而后国治,国治而后天下平。
”原来,修身可以达到齐家、治国、平天下的效果。
《中庸》一文则将这种修养方一法叫做“慎独”,所谓“君子慎其独也”。
用现在的话来讲,就是有修养的人,常做自我批评,自己扫除心灵上的尘埃。
以上儒家的修养方法,今天看来,虽然有脱离实际之处,但是,它那种自尊、自重、自律的精神对我们今天仍有教益,仍有启发。
希望青年朋友们,继承与发扬中华民族的传统美德,增强现代意识,造就新型的理想人格,站在世纪之交的制高点,为实现中国的现代化,为推进人类文明多做贡献,鞠躬尽瘁,死而后已。
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中华民族的传统美德里有没有尊老助老
应该是有吧
虽然不是原词，但是有这样的精神
【参看第（六）条】中国文化具有鲜明的人文主义特色,以人为中心,强调人与人的关系,属伦理型文化。
中国的伦理文化对于中华民族性格的塑造,对于中国人道德境界,理想人格的培养,对于中国家庭、社会的稳定,对于中华民族的延续、发展,都曾起过历史的积极作用。
中国文化有世界上最发达的伦理学说和人生哲学,这些伦理学说和人生哲学中包含着极其丰富系统的美德,这些美德在封建社会被称誉为“君子之德”。
所谓“君子之德”就是中华民族古代理想人格所必备基本品德、基本素质。
我们对于这些传统美德给以创造性的转化,给予现代的科学解释,使传统美德与时代精神相结合,就可以成为一种新的美德,从而也就成为我们今天培养21 世纪大学生的理想人格的基本追求、基本素质。
一、人格的内涵 所谓人格,既是伦理学概念,也是心理学概念,它是对人的气质、涵养、价值的一种概括,其基本内容包括人的文化素质、道德修养、价值追求、知识结构等重要因素。
毫无疑问,人格是以一定的文化与伦理为基础,渗透着人生观、世界观、历史观、道德观、价值观的精神与导向,而表现在人的行为方式与交往关系中。
所以,人格与人类的活动,与人类创造历史的实践,与推进人类文明息息相关。
二、中国传统美德概述 中华民族在长达数千年的历史发展中,形成了源远流长的优良美德,这些优良的美德内涵丰富、博大精深,是中华民族生命机体中不可分割的组成部分,是人类文明发展的重要精神财富,是我们建设社会主义道德的丰富源泉。
这些优良的传统美德,概括起来主有以下几个方面。
(一)树立远大理想并为实现这个理想而奋斗 中国文化是特别强调理想和境界,境界也就是理想、儒家为中华民族设计了“天人合一”、“内圣外王”和“天下为公”的理想,道家设计了“道法自然”“、小国寡民”和“无君论”的理想,墨家提出厂“兼爱非攻”、“兴天下之利,除天下之害”的理想。
秦汉以后,中国的有志之士在为中华民族的独立、繁荣、富强而奋斗的过程中,或者用时代精神解释了这些理想,或者提出了新的理想。
伟大的革命先行者孙中山先生领导的辛亥革命推翻清王朝的专制统治,就是为了在中国实现“天下为公”的“大同”理想,他认为他所创立的“三民主义”学说就是符合大同理想的。
也很欣赏“大同”理想,他把共产主义称作“世界大同”,并为在中国实现“大同”理想奋斗终生。
人各有志,都应当建立一个远大的理想,憧憬一个美好的境界。
(二)加强修养,发扬严以律已,宽以待人的美德。
注重人身修养是中国文化的突出特点,中国文化与西方文化的重要区别,在于它的自律性、反躬修己的性质。
孔子提倡:“君子求诸己,小求诸人。
”意思是说,有修养的人,经常严格要求自己,没有修养的人,才苛求别人。
所以他又告诫人们:“躬自厚,而薄责二十人,则远怨矣! “躬自厚”,是多做自我批评,“薄责于人”,是少批评别人多做自我批评,少责备别人,就可以减少对立面,减少怨言。
孔子的得意门生曾子把孔子严以律己、注重自己身心修养的思想总结成一条指导人生的格言:“吾日三省吾身:为人谋而不忠乎? 与朋友交而不信乎? 传不习乎? 梁漱溟在论述中西文化的区别时说道: 中国文化是向内用功夫的(强调自我修养) ,西方文化是向外用功夫的(提倡认识物性) 。
重视人生修养不但是中国文化之特点,也是中华民族之美德。
普通的人通过修养,提高自己的素质,才可以取得事业的成功,中国文化总是把做人、修养放在首要位置。
(三)强调关心国家利益、他人利益,以人民利益为先 孔子的仁学,仁者爱人,忠恕之道,墨家的兼爱非攻,都是以爱他人,关心他人利益为重。
按照“忠恕之道”,主张“己欲立而立人, 己欲达而达人”, “己所不欲,勿施于人”这就是对待别人的慈爱之心,也就是“推己及人”,亦即平常所谓“群体和谐”精神。
北宋开明政治家范仲淹更把孟子的民本主义思想概括为脍炙人口的名言:“先天下之忧而忧,后天下之乐而乐。
”流芳数百年,激励开明政治家去关心人民利益的传统美德。
历史上的志士仁人也以此为高尚的道德标准,为民兴利,为国除害。
(四)坚持发愤忘食、自强不息的进取精神 中国文化始终以人为中心,强调人对自然的积极主动精神,强调人的主体能动性。
《周易乾卦传•象》曰:“天行健,君子以自强不息”这是说天道运行刚健有力,君子法天,自强不息。
刚健有为,自强不息,正是《周易》所反映的中国文化精神,也是数千年积累起来的传统美德。
孔子正是遵循这种精神奋斗了一生,把自己铸造成为人类的伟人。
他在晚年面对自己的弟子述说自己永不止息的奋斗精神时说:“其(指自己)为人也,发愤忘食,乐以忘忧,不知老之将至云尔! 曾参发挥了孔子的思想提出君子“任重而道远”“死而后已”的观点。
他说:“士不可以不弘毅,任重而道远。
仁以为己任,不亦重乎? 死而后已,不亦远乎? 从此,君子“任重而道远”“死而后已”成为中国文化的传统美德,激励着数以千万的志士仁人为坚持自己的理想和事业终生奋斗。
(五)发扬富贵不淫、贫贱不移、威武不屈的美德 “富贵不能淫,贫贱不能移,威武不能屈”,向来被认为是志士仁人坚持正义、坚持真理、坚持理想与信念的高尚品质和传统美德。
这种美德激励了多少中华儿女创造了可歌可泣的伟大事业,也在中华文化的史册上谱写了新的动人乐章。
(六)发扬孝敬父母、尊师重道的美德 孝敬父母、尊师重道是中国文化之根本精神、中华民族之传统美德。
有人称中国文化是“孝文化”,这是有道理的。
对于封建统治阶级所提倡的“孝道”,我们当然应该进行分析、鉴别。
但是,孝敬父母的基本思想,则是数千年调整、和谐家庭关系所积累起来的伦理规范,成为中华民族历代所认同的传统美德,今天仍然应当继承和发扬。
尊师重道,是中华民族另一个重要的传统美德。
中国古代向来有“天、地、君、亲、师”并列的提法,这既反映了中国文化的特点,又说明了“尊师重道”的传统。
四、借优秀传统,塑理想人格 理想人格是具体的、现实的。
儒家有儒家的理想人格,道家有道家的理想人格,墨家有墨家的理想人格,古代有古代的理想人格,现代有现代的理想人格,东方有东方的理想人格,西方有西方的理想人格。
现代的理想人格,一定是在继承古代理想人格优秀遗产的基础上, 又吸收了西方理想人格的可取成分的条件下,融合、转化而成的。
这是对古代理想人格的创造性转化,完成对古代理想人格的创造性转化,才能成就现代的理想人格。
儒家的理想人格是“志士仁人”的人格,成为体“仁”的人也就是理想人格,即所谓“圣人”人格。
“仁人”的要求是多方面的,他能够做到“成人之美,不成人之恶”,能够“泛爱众”“博施于民”的人都是“仁人”。
“泛爱众”“博施于民”就不容易做到。
其中最重要的是“克己复礼”“忠恕之道”,“克己”是克制自己的私欲,具体的要求是“非礼勿视,非礼勿听,非礼勿言,非礼勿动”。
忠恕之道,要求做到恭、宽、信、敏、惠,温、良、恭、俭、比,也就能做到“躬自厚而薄责于人”、“矜而不争”。
这些理想人格的文化、道德素质,在古代看来已经很理想,今天看来就很不够了,它只是一个侧面而已。
_ 道家的理想人格是能够“体道”的人格,也就是“真人”或“至人”的人格。
所谓“体道”或“真人”的人格,即是能顺乎自然,“无欲”“无争”“知足长乐”的人格。
这在道家看来己经是很理想了。
但是,今天看来也是很不够的,都缺乏现代意识、现代精神。
现代新型的理想人格,应该是既有传统的美德,又有现代意识和时代精神,又有现代科学及管理知识。
现代意识与时代精神,包括以下四方面内容:竞争意识,创新意识,风险意识,全球意识。
实事求是地说,这四种意识都是中国固有传统文化所缺乏的。
我们培养跨世纪人才,造就新型的理想人格,必须在继承、发扬传统美德的基础上,与现代意识、时代精神相结合,掌握现代的科学与管理知识。
在此条件下,建立新的人生观、世界观、道德观、价值观、历史观、审美观、这种人格,善于调处个人与环境、个体与整体、需要与奉献、欲望与现实等等的关系,既表现为自尊、自爱、白律、自信、自强、自进的精神,又具有开放、创新、竞争、奋斗品质,既有忧患意识,又具有强烈的责任感、义务感,既有实现自我价值的愿望,又有“公天下”“天下为公”“兴天下之利,除天下之害”的理想。
这就是我们要造就的21世纪理想人格。
如何培养新型的理想人格呢? 也就是培养理想人格的方法问题。
孔子称作“为仁之方”。
他在《论语》中讲了许多内容,概括起来,不外乎学习、笃行、内省三种方法,对我们今天仍然具有借鉴与启发意义。
孔子说:“三人行,必有我师焉,择其善者而从之,其不善者而改之。
”又说:“就有道而正焉,可谓好学也已。
”这些都是学习好的品德的具体方法。
孔子要求其弟子除了学习之外,强调实行,怎样实行呢? 他主张效法身边的榜样去身体力行。
说:“能近取譬,可谓仁之方已。
”何谓“能近取譬”呢? 就是效法身边的榜样,以身边的仁人为榜样去实行仁德,这便是实践仁的方法。
儒家最重视内省的修养方法,曾子说:“吾日三省吾身:为人谋而下忠乎? 与朋友交而不信乎? 传不习乎?”儒家提倡做人要有修养,有修养的核心在于能经常用仁、义、礼、智、信这些道德去做自我反省。
儒家的基本经典《大学》强调:“自天子以至于庶人,壹是皆以修身为本。
”为什么这样强调修身呢? 《大学》一文解释得非常明白:“意诚而后心自正,心正而后身修,身修而后家齐,家齐而后国治,国治而后天下平。
”原来,修身可以达到齐家、治国、平天下的效果。
《中庸》一文则将这种修养方一法叫做“慎独”,所谓“君子慎其独也”。
用现在的话来讲,就是有修养的人,常做自我批评,自己扫除心灵上的尘埃。
以上儒家的修养方法,今天看来,虽然有脱离实际之处,但是,它那种自尊、自重、自律的精神对我们今天仍有教益,仍有启发。
希望青年朋友们,继承与发扬中华民族的传统美德,增强现代意识,造就新型的理想人格,站在世纪之交的制高点,为实现中国的现代化,为推进人类文明多做贡献,鞠躬尽瘁,死而后已。
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谈谈文学经典的人文价值
（一）关注人类的理性精神 追求真理、天道及对人生价值目标的揭示，是经典文学一个永恒的主题。
古人对于人生虽短促而宇宙却永恒的感悟乃至对于历史、人生的思索，实际是对于无限永恒境界的向往。
古人所谓见乃谓之象，即观察天地时，看见的天地万物之形象则称为象，也就是法象莫大乎天地。
《易经》作为我国古代群经之首，讲到：“古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德”，这里提出了效法天地、包融宇宙、人神相通，人物交融的天人合一的宇宙观，人们“赞天地之化育”，与天地“相参”。
此外《易经》中讲到的“天行键，君子以自强不息”，揭示了人类生活的内在本质；“地势坤，君子以厚德载物”则表达了人际关系、人与自然关系的基本准则，即人与人之间应该互相关怀，包容万物，敦厚宽容。
老子的《道德经》、儒家经典《诗经》、《尚书》、《论语》、《春秋》等，都提出效法天道、尊崇道德，在圣人们的教化熏陶下，人们敬天信神，顺天知命，做到光明磊落，“从心所欲”而又“不逾矩”。
孔子说“不义而富且贵，于我如浮云”；曾子说：“士不可以不弘毅，任重而道远”；墨子说：“仁人之所以为事者，必兴天下之利，除去天下之害”；孟子提出了“至大至刚”的“浩然之气”……诸子百家学说无不是以道为源。
完成了匡世之作《史记》的汉代司马迁在逆境中仍把道德理想看作是人生追求的最高层次；唐代陈子昂在《登幽州台歌》中写道“前不见古人，后不见来者。
念天地之悠悠，独怆然而涕下”；唐代李白写道“五岳寻仙不辞远，一生好入名山游”，这些传世作品中，有对时间流逝的慨叹，对人之为人的本体思考，对宇宙奥秘的探求，对超越世事的渴望。
树立了崇高的目标，更要有如何达到这一目标的途径，因此历代圣人贤士都很注重修身，由此表现出来的自省意识、价值自觉和修养功夫，不断的自我完善，造就理想人格，形成了中华民族的“内在超越”的人文精神。
儒家《礼记·大学》中提出的：“欲正其心者，先诚其意”，即“正心诚意”的修身过程及齐家治国平天下的身体力行，孔子提出“见贤思齐，见不贤而内自省”，曾子提出“日三省吾身”，要求对自己严格而全面，对别人宽容而简约，修成仁人、君子。
佛、经典指导人修炼，史料中记载的经典故事也数不胜数，如《东游记》记述了八仙的修炼过程；《西游记》记述了唐僧师徒取得真经、修成正果、得道成佛的修炼过程。
（二）道德的彰显和仁爱精神 作为传统文化的重要载体，经典文学中充满了德的彰显和人伦纲常、道德风范。
如《左传》中记载王孙满对楚子问夏鼎曰：“昔夏之方有德也，远方图物，贡金九牧 ，铸鼎象物，百物而为之备，使民知神奸”，这里说的是远古夏代禹所铸鼎的用意，在于通过鼎这一具有原始象征意义的器物来昭明神奸，昭示上天赐福于有德之人，使人们通过这一象征物来接受道德教育。
儒家倡导的仁爱精神成为古代社会人们共处所依凭的准则。
孔子说“仁者，爱人”；《尚书》中提出“五教”（父义，母慈，兄友，弟恭，子孝）；庄子主张“泛爱万物，天地一体”；北宋张载《西铭》中提出了“民胞物与”的思想观点，用仁爱精神看待普天下的万事万物，与天地同体。
孟子名言“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”，成为中华气节操守精神的经典标尺。
五千年来涌现出无数的仁人志士，他们或一身正气，两袖清风，或刚正不阿为民请命，如“出师一表真名世，千载谁堪伯仲间”的诸葛亮、如“待从头、收拾旧山河”的岳飞、“臣心一片磁针石，不指南方不肯休”的文天祥，正是这样的价值取向和追求，推动着中华民族不屈不挠征服千难万险，越过漫漫历史长河走到今天，这也是我国古典文学充满活力的重要因素，由此而形成了弘扬正气和关注民生的文学传统。
历代文学名著都非常重视人物的德行节操，总是倾尽全力赞扬那些忠孝节义、品行高洁之士，人物形象的善恶良莠，有如泾渭之水，分明易辨。
经典作品不仅以其精美的外在形式，而且以其丰富的道德内涵，给人以较高的美学享受，并赋予人精神崇高的境界。
（三）“文以载道”的教化传统 传统文化的重要特点之一便是经世致用，因此经典文学有着“教以化之”的传统，唐代白居易说：“文章合为时而着，诗歌合为事而作”，宋代苏东坡也提出文学创作要“言必中当时之过”。
古人注重德行品格，有“立德”、“立功”、“立言”的人生理想，关怀天下也成为其发自内心的责任。
他们超越了个人得失，不以物喜，不以己悲，忧国忧民。
如《诗经》中说“夙夜在公”；孟子说君子要“自任以天下之重”、“乐以天下，忧以天下”；汉代以后的士大夫提出“以天下为己任”；宋代范仲淹说“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”。
经典文学歌颂光明正义，鞭挞黑暗腐朽，倡导道德伦理，劝善惩恶，并提出人生的归宿问题。
如儒、释、道经典倡导的“仁义道德”教导人们为人处世之道。
《诗经》、《离骚》等表达了人们对理想人格的追求；从司马迁写的“廉颇蔺相如传”中塑造的蔺相如道义之上的君子风度、廉颇的“负荆请罪”和“知错就改”等这些道德准则的具体表现，人们可以感受到《史记》叙史的庄重和文学的风采；唐诗宋词被誉为中国文学双璧，作为我国古典诗歌史上的各擅一代文学之胜的华彩乐段，已成为民族历史文化中最精粹的一部份涵养和塑造着人们的心灵世界。
如“千淘万漉虽辛苦，吹尽狂沙始到金”（刘禹锡《浪淘沙》）、“山重水复疑无路，柳暗花明又一村”（陆游《游山西村》）、“问渠哪得清如许，为有源头活水来”（朱熹《观书有感》）等等无不给人以哲理的启示。
明清小说中四大名著，以引人入胜的故事情节，提升人们的审美感受及审美鉴别力；短篇小说集“三言”、“二拍”等多讲述因果报应故事，告诫人善恶有报，警示世人，择善而从。
传统经典文学作品中对人生的诸多感悟为人生道路指明方向，表达出强烈的社会关怀和人文关怀，我们从中看到了一幅幅天地正气图，听到了一首首人间正气歌，他们似一股股清流荡涤着污浊，激浊扬清。
作品不仅以其语言艺术形象地展现了中国的历史进程，而且蕴含着崇高的道德境界追求和天人合一理念，为后人蕴蓄了取之不尽的精神源泉，无论是在艺术性还是在思想性上都熠熠生辉。
启迪人的良知善念，面向天道，超越人生，选择正义和善良。
如何挖掘和梳理优秀传统文化中的德育 课题
挖掘传统德育资源增强学校德育效果明成满摘 要：中华优秀传统文化包含了丰富的德育资源。
德育内容体现在人际关系、人生态度、个人与群体关系等诸多方面，忠孝节义和讲求廉耻是道德教育的重心；德育方法包括自我修养、躬行践履、启发诱导、环境陶冶等；德教为先、以人为本、知行合一和循序渐进等理念是中国古代德育理念的重要组成部分。
在学校德育中，思想政治理论课和校园文化建设应增加中国优秀传统德育资源的元素，对优秀传统德育资源进行现代诠释，并通过紧密结合社会生活发挥传统德育资源的现代功能。
关键词：传统德育 学校德育 德育效果近年来，中华优秀传统文化中的德育资源日益受到人们的重视。
党的十七届六中全会通过的《中共中央关于深化文化体制改革推动社会主义文化大发展大繁荣若干重大问题的决定》指出：“加强对优秀传统文化思想价值的挖掘和阐发，维护民族文化基本元素，使优秀传统文化成为新时代鼓舞人民前进的精神力量。
”十八大以来，总书记从实现中华民族伟大复兴的中国梦及培育和践行社会主义核心价值观的高度，多次强调了弘扬中华优秀传统文化的重要意义。
他在主持中共中央政治局第十三次集体学习时指出：“中华传统美德是中华文化精髓，蕴含着丰富的思想道德资源。
”为贯彻落实党中央关于完善中华优秀传统文化教育的精神，教育部于2014年发布了《完善中华优秀传统文化教育指导纲要》，对中华优秀传统文化教育提出了明确而具体的要求。
中华优秀传统文化蕴含着丰富的道德修养内容，所倡导的许多道德规范和价值理念与现代德育相契合，是现代德育的宝贵资源。
重视优秀传统德育资源的挖掘与阐发，有利于提高德育实效，推动德育创新。
在中华优秀传统文化中，蕴含着丰富的德育方法资源，它们对现代德育创新同样起到重要作用。
本文主要阐述优秀传统文化中所包含的德育内容、德育方法、德育理念等方面的资源，并分析在当代应怎样借鉴它们以增强学校德育的效果。
一、德育内容在人际关系上，中国古代注重培育以“仁爱”为核心的人文价值观。
“仁爱”是中华民族传统道德的象征，是处理人际关系的基本原则。
在古代，人们将“仁”视为德育的重要内容，大力提倡“礼让宽恕”的待人之道。
“礼”是伦理纲常的外在体现，不仅是君子修身养性、为人处世的准则，而且也是走向大同、促进社会长治久安的保证。
“宽恕”，即以宽容的态度待人，允许别人有不同的意见。
在人生态度上，主要包括自强不息、崇尚理想人格和立志乐道的情操等。
自强不息、刚健有为的思想集中反映了中华民族努力向上、朝气蓬勃的顽强生命力，表现了中华民族不屈不挠的开拓精神。
古代儒家崇尚理想人格，把社会责任的担当与道德的自我完善统一起来，将“修齐治平”完美结合，实现外王与内圣的有机统一。
这种人格精神具有积极人世并改造客观世界的宏大气势，还兼有追求自我完善的自足与宁静。
关于“立志乐道”，“立志”是指一个人要有远大的理想和坚定的志向，“乐道”指的是一个人要有崇高的情操。
“立志乐道”强调志士仁人在人生道路上应把追求真理放在首要的位置。
在个人与群体关系上，主张在融己于群的基础上，以群体为最高价值取向，注重群体的尊严和利益。
中国传统德育思想认为，只有把自身与家庭和国家有机地联系起来，才能实现自我的价值，特别强调个人对家庭和国家的责任。
中国传统德育提出“大公无私”、“贵和乐群”和“公忠体国”等观点，使群体的价值获得高度的社会认同，这与西方以个人为本位的价值取向有很大的不同。
忠孝节义和讲求廉耻是道德教育的重心。
忠孝节义的伦理观念在中国源远流长，其强大的凝聚力和影响力对于维护家庭和谐与社会稳定意义十分重大。
在君臣、父子、兄弟、夫妇、朋友的“五伦”中，君臣关系和父子关系被视为最重要的人伦关系，“忠孝”是处理人伦关系最重要的道德规范。
“节”指的是一种能够为真理和正义而献身的高贵品质，它也是人在立身处世的过程中要始终不渝遵循的道德原则。
“义”作为一种重要的道德范畴，是指在参加社会活动和处理人际关系过程中应当遵守的道德品质和行为准则。
“重节尚义”在中国传统道德中具有特殊的地位，它不仅是人格完善和个人修身的重要标志，也是民族正气和民族气节的重要体现。
清廉知耻是中国传统社会公认的处世美德，也是传统道德的基本规范。
“知耻”包括有羞恶之心、知耻者勇、有所不为、行已有耻。
“知耻”是廉洁的基础，廉洁是知耻的升华和结果。
廉耻不仅是做人的大节，而且关系到社会风气、民族的尊严和国家的形象。
二、德育方法自我修养的方法。
中国古代德育自我修养的方法主要包括“克己内省”、“忠恕之道”和“反求诸己”。
所谓“克己内省”，就是强调道德修养主要靠自身的努力，充分发挥个体的主观能动作用。
“忠恕之道”要求人们在做任何事情时，都不能损害他人的正当利益，必须要考虑别人的要求和愿望，不能以自我为中心。
“反求诸己”是指以道德楷模为参照，挖掘人与生俱来的精神本质，不断修炼本性，以改变主观世界，达到更高层次的精神境界。
躬行践履的方法。
古代思想家认为，道德品质通过日常行为表现出来，“知”（道德认识）和“行”（道德践履）是道德修养上相互依存的两个方面，如只是在认识上能区分善恶而在行动上不能弃恶从善，那么这样的道德认识就毫无意义。
躬行践履不仅是道德品质形成的标准，也是道德修养的必经环节。
启发诱导法。
古代在说理教育的过程中，注重启发诱导。
这一方法注重教师对学生德育引导时机的把握，要求在学生百思不得其解的情况下教师才去启发他，在学生想说又说不出来的时候才开导他，即所谓“不愤不启，不悱不发。
举一隅不以三隅反，则不复也”。
这一德育方法能提高学生积极思考、主动接受道德教育的积极性，能达到“道而弗牵，强而弗抑，开而弗达”的效果。
榜样示范法。
榜样是良好思想品德的具体表现，具有显著的教育作用。
在古代，从家庭、学校到社会，都树有道德模范，使受教育者在一生的各阶段都有学习和模仿的榜样。
这样能够使受教育者确立坚定的道德信念，培养牢固的道德行为习惯，使道德规范内化为他们的人格心理定势，最终形成持久的德性。
这种独特的三维榜样教育体系，对中华民族精神家园的构建和道德生活的形成都起到了重要作用。
环境陶冶法。
德育环境是指开展德育活动的客观条件和德育对象所处的境况，它对个体品德的形成有着潜移默化的影响。
德育环境从影响范围的不同可分为家庭德育环境、校园德育环境和社会德育环境；从环境的类型看可分为德育物质环境、德育制度环境、德育人际环境和德育风俗环境等。
中国古代非常重视德育环境的建设，形成了较为丰富的思想，并构建了不同层面的德育环境，对于良好德育效果的形成有重要作用。
意志磨练的方法。
意志磨砺这一德育方法，最早是由孟子提出来的。
他强调通过恶劣的环境来磨练人的意志。
这一方法所需要的品德砥砺在本质上是儒家自强不息精神的重要体现，包含着儒家“与天争权”、“制天命而用之”、刚者不屈、毅者坚韧、勇者不惧等思想，表现出敢于面对困境、勇往直前的大无畏精神气概。
三、德育理念德教为先的理念。
古人云，“士有百行，以德为首”，“德教为先，修身为本”，都体现了“德教为先”的理念。
中国传统教育一贯非常重视道德教育，德育在整个教育体系中具有至高无上的地位。
春秋战国时代的孔子、孟子和荀子等思想家的德教思想，为古代的道德教育规定了基本的内容和目标。
他们都强调道德教育对于个体成长的重要意义，将德育置于教育的突出位置。
以人为本的理念。
这一理念主要体现在“人贵于物”、“以民为本”等方面。
古代统治者认识到民众的伟大力量，认为民众对国家的安危存亡有重要作用。
此外，古代书院从人材培养目标到办学宗旨，从学规的制定到教材内容的精选，整个教育过程都贯彻了以人为本的理念，都体现了明显的人文精神。
和谐的理念。
中国古代德育的和谐理念重视人与自然的和谐、人与人的和谐、人与社会的和谐以及人的自身素质全面和谐发展，倡导人与天地同道的精神，主张“参天地之化育”，在天地自然运行的规律中，获得人安身立命的行动准则。
知行合一的理念。
中国古代思想家认为道德认知和道德实践必须统一，否则根本谈不上有道德。
在古代，人们把道德行为与道德认识能否统一视为做人的根本，知行合一也成为古代有识之士终身追求的目标。
循序渐进的理念。
这一理念是指德育要按照一定的步骤逐渐进行并不断提高。
朱熹在给《论语》作注时强调“反己自修，循序渐进”。
循序渐进的德育方法要求人们“不教长者才者以小、教幼者钝者以大也”，“不陵节而施”，要从学生的年龄和才能出发，量力而行，有针对性地进行道德教育，并注重教育的一贯性和连续性。
因材施教的理念。
因材施教，是指教师要从学生的个别差异和实际情况出发，进行有差别的培养，有的放矢，使每个学生都能扬长避短，获得最佳发展。
孔子主张对于具有中等以上资质或道德水平的人，才可以传授或与他讨论较高深的学问或道理。
寓教于乐的理念。
古人认为，寓教于乐包含两方面的意思，一是教师在教学过程中通过选取有趣的事例、采用生动的方法，使学生在轻松愉快的气氛中掌握知识，从而提高道德认识；二是通过教师的引导，学生在其内心建立激励机制，强化其求知欲，使他们通过学习满足求知欲而得到一种内心的快乐。
教学相长的理念。
《学记》第一次提出教学相长的理念。
这一理念要求在德育过程中建立平等的师生关系，使师生在取长补短、相互尊重的基础上共同进步。
教师要因学生的“学”而“教”，在德育过程中边“教”边“学”，通过“教”发现不足而不断提高自己。
四、借鉴、利用传统优秀德育资源中国传统文化博大精深，弃其糟粕、取其精华是继承文化遗产特别是伦理文化遗产的重要原则。
根据这一原则我们应借鉴并利用中国传统优秀德育资源，增强学校德育的效果。
具体来说，应做好以下几个方面。
思想政治理论课和校园文化建设应增加中国优秀传统德育资源的元素。
思想政治理论课是学校德育的主要阵地，在教学中应注重以优秀传统德育资源为依托，联系当今形势，使教学贴近学生、贴近实际、贴近生活。
在授课过程中应结合教材内容，有针对性地提出社会上存在的道德问题，选取优秀传统文化中的名言警句或历史事实进行讲解分析，强化学生的道德意识，培育健全的人格。
应特别指出的是，将优秀传统德育资源融人思想政治课堂，不能生搬硬套，应找准传统文化与思想政治教育的价值结合点，切实提升学生的思想道德水平和人文素养。
此外，我们还应营造充满传统文化韵味的校园环境。
除了采用在校园内张贴宣传标语、设置相应的人文景观、举办学习周等常见方法外，还应积极发挥网络和学生社团的作用。
如在校园网开辟传统文化专栏，加大宣传力度；鼓励汉学社等弘扬优秀传统文化的社团成立，扶持它们开展相应的校园活动等，充分发挥文化环境的渗透作用。
对优秀传统德育资源进行现代诠释。
中国传统德育思想形成于特定的历史环境，曾为特定时期的政治和经济服务。
作为优秀的精神产品，它们都经过历史的锤炼和检验，具有超越时期和地域的品质，可以为当代所借鉴和利用。
但借鉴和利用不是简单的机械照搬，而是一个再创造的过程。
要实现再创造，必须对传统德育思想进行现代转化。
我们应站在时代的高度，对优秀传统德育资源加以发掘和提炼，并赋予其符合时代要求的新含义。
如传统道德提倡的诚实守信，能够帮助学生克服心态浮躁的毛病，踏实做事，用心专一，对培养他们良好的道德品质很有帮助；传统道德提倡的宽容忍让，能够使学生对人对事更包容更达观，对培养他们与人合作的职业素质、培养团结友善的社会公德、更好地适应社会很有意义。
紧密结合社会生活。
传统德育资源在当代要发挥良好的效果，须紧密结合社会生活。
传统节日是社会生活的一个重要方面，我们应结合时代特点，围绕传统节日主题，创造性地开展节庆活动。
利用传统节日这一特殊的德育载体，生动具体地进行道德教育，体现传统文化与时代特征的有机结合，能收到良好的德育效果。
例如，我们应挖掘端午节祭屈原、吃粽子等传统习俗的爱国主义内涵，激发学生的爱国主义情怀；通过挖掘传统节日贵人伦、重亲情的特点，增强社会成员的凝聚力。
又如，当前一些学生有着不同程度的心理危机，我们可利用传统节日注重孝敬父母、家庭团圆的主题，通过亲情教育使学生明白生命的来之不易，并珍惜当前的大好时光。
【本文系全国教育科学规划教育部重点课题“中国古代德育的精神文化环境研究”(DEA140265)的研究成果】
急求
古代哲人对现代影响的作文
自 20 世纪以来，科学技进步，给人类带巨大的财富和利益，同时也给人类带来了深刻的和隐患：物质的、技术的、功利的追求在社会生活中占据越来越重要的地位，而精神生活的追求则被忽视和淡漠。
在中国，人文精神危机成为社会广泛关注的问题。
弘扬人文精神，寻觅失落的精神家园已成为当代教育研究的一个极其重要课题。
高校是培养高素质人才的基地，其向社会输送的人才应当是科学精神与人文精神的和谐统一的人才。
著名建筑学家梁思成先生认为，懂得工程而缺少人文修养只能算半个人，他反对“半个人的世界”，强调教育要“理工与人文结合”。
中国优秀文化的精髓是人文精神与科学精神融合统一的中华民族精神，概括起来主要是“究天人之际”的探索精神，“自强不息”的进取精神，“经世济民”的责任精神，“和而不同”的和合精神等等。
这些精神是培养大学生人文精神和科学精神的宝贵财富。
[1]充分挖掘中华民族传统文化精髓，以人道、人生、人性、人格为目标指向，培养大学生最终成为有独立、成熟、健全人格的现代公民，是人文素质教育的一个重要途径。
一、中国传统文化的基本精神 在中国传统文化中，中国哲人一直在思索着三个问题：人与自然（包括神与宇宙）的关系、人与群体的关系、人与自身的关系，由此而阐发出如下的文化论述： （一）天人合一 季羡林先生指出“:‘天人合一’就是人与大自然的合一”“，人与大自然应‘合为贵’”。
[2]人与自然的和谐相处，是人类文明顺利发展的基石。
天人合一的概念，“主要包含两层含义，第一层意义是，人是天地生成的，人的生活服从自然界的普遍规律。
第二层意义是，自然界的普遍规律和人类道德规律的最高原则是一而二，二而一的”。
[3]古代哲人的“天人合一”的观念对中国文化及其发展产生长远而广泛的影响，成为中华民族数千年一脉相承的整体思维模式。
人们以“天道”为一超越时空的至健至刚的大秩序，人即遵循此秩序而行事，以“天道”“人道”为生动活泼、生生不停的恒久的生命历程，人为天地立心，则尽己之性，尽人之性，尽物之性，以参赞天地之化育。
[4]实现天道、地道、人道的统一，可达致人类理想境界；实现天时、地利、人和，可保国富民强。
“天人合一”所蕴含的尊崇自然之道，启发人们顺应自然和历史发展规律，追求和谐一致的生存境界。
特别是儒家所推崇的“诚明合能”的人生修养哲学，强调人性修养当与人我的和谐、天地的和谐融为一体，把品德、精神逐层提升至道德、天地之完美境界，对于我们完善自我人格和升华人生价值，至今仍有着重大的指导意义。
（二）中和中庸 中国古代哲人在《中庸》中提出了“中和”理论。
《中庸》说：“致中和，天地位焉，万物育焉。
”它表明儒家之和谐理论———生命的和谐，观其万象，天地各得其所，各有其位，自成和谐之系统；人各有位，方可加入天地的和谐中。
若德行有失，偏离当居之位，便失去天地中的和谐。
儒家强调的是，人需要在生命的体验中，通过内在生命与外在世界的调适，使自己心灵复归和谐。
己性和，则能人性和，人性和，则能物性和，物性和，则能天地和，从而实现与天地人伦的和谐。
如何达致心灵的和谐呢
儒家认为必须坚持中庸之道，以中庸为手段，达到中和的目的。
何为“中庸”，朱熹解释说：“中庸者，不偏不倚，无过不及，而平常之理，乃天命所当然，精微之极致也。
”“中庸”要求处理问题不偏不倚，恰如其分，恰到好处。
也就是把握准确的度，既不要不到位，也不要太过份，“过犹不及”。
中庸之“中”，要求事物出现平衡状态，但它乃是一个动态的平衡点。
如秤锤依所秤之物的轻重而在秤杆上移动，找准平衡点，才能把秤杆摆平，把重量搞定。
中庸之道并不是不讲原则的折衷主义，是告诉我们去除偏激，追求恰当合理的处置。
它体现的是端庄沉稳、守善持中的博大气魄和宽广胸襟，是对中庸之道“无过而无不及”恰到好处的把握。
中庸之道是儒家思想与中国传统文化最重要的部分，是一种人生和道德的至高境界和目标，它已经深深渗透到了与中国文化有关的每一个元素和成分之中，成为构成普遍的文化心理和社会心理的核心要素之一。
（三）仁礼道义 崇尚道德修养是古典圣贤做人的基本标准。
仁、义、礼、智、信是儒家所提倡的道德伦理思想，它们之间相互关联、相互依存、相互支撑，共同构成了中华民族传统道德大厦的根基。
五德之中“仁”居于首位。
《礼记•中庸》中说：“仁者，人也。
”意思是说，只有具有仁德的人，才是真正的人。
在人的丰富的道德内涵中，其核心是爱人。
儒家思想中的“博爱之为仁”的道德主张，进一步把仁爱之心推广到每一个人身上。
孟子倡导的“仁政”思想当中“，亲亲”是一个重要的基石。
“亲亲而仁民，仁民而爱物。
”（《孟子•尽心上》）由亲人之爱推及对百姓之爱，由百姓之爱推及对万物之爱，这是儒家对爱逐级升华的典型步骤。
“仁者爱人”的道德观，使得中国成为礼仪之邦，也使中华民族成为有强烈道德意识的民族。
（四）修身养性 中华传统文化非常强调修正身心。
儒家经典“四书”中的《大学》一开篇就提出：“大学之道在明明德，在亲民，在止于至善。
”弘扬灵明的德性，将个人之善泽及天下万民，以至于进入“至善”的境界，这种“内圣外王”理想状态是儒家所追求的最高的人格理想。
要实现这一理想境界，就要“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”。
其中，“格物、致知、诚意、正心”是修身的具体方法，而“齐家、治国、平天下”是修身的最终目的，所以《大学》说：“自天子至于庶人，壹是皆以修身为本。
”修身为做人之根基，孔子的名徒曾子有“吾日三省吾身”的名言；孟子则宣称“吾善养吾浩然之气”，并主张士人要“穷则独善其身，达则兼济天下”。
古代先哲的这些“修身”思想，影响了一代又一代炎黄子孙，形成了中华民族传统的道德文明，诸如勤勉、仁爱、礼让、自律、自省、自强、慎独、温良恭俭等等，已成为取之不尽、用之不竭的精神财富。
二、传统文化精神与大学生的人文素质养成 多年来，在西方文化、网络文化、休闲文化的冲击下，传统文化被淡化，人文教育没有得到应有的重视。
对于我国传统文化连同它的精萃，大学生了解不多，加之文理偏科、应试教育，使传统文化在相当一部分大学生的脑海里没有扎根，什么是民族精神、民族责任，什么是精神世界的富足，什么是道德与智慧，什么是立德、立身、立国之根基，很多大学生知之甚少，或鲜有思考。
作为担负着国家富强、民族振兴艰巨历史重任的当代大学生们，应当积极主动地从中国优秀的传统文化遗产中汲取丰厚的精神滋养，并内化于自己的思想、情感、意志和信念当中，使自己成为人格健全、灵魂高尚、意志坚定、具有强烈使命感和远大的宇宙眼光的一代新人。
今天的大学生，要传承民族的精神吸取中国传统文化的精华，应注意以下几点： （一）重视人文教养，追求理想的人生境界 “文化即人化”是长久不衰的一个文化命题。
所谓“人化”就是“人文化成”，就是人成为人的动态过程。
就是依“人”的价值，向“人”的理想美化、完善化的历史过程。
[5]人在不断的改造自然、改造自我的过程中，在创造丰富的文化成果的同时，又使人性得以高尚、完美和更为自由的全面发展。
文化是塑造人性的力量。
文化不仅满足人的需要，而且还在创造、限制、改造甚至禁止人们的某种需要，以此来改造、限制、修饰和掩盖人的动物性特征和反社会倾向，使人“成为人”，具有“人模人样”。
[6]正是因为文化有如此改造人、塑造人的力量，当代大学生更因该从文化的滋养当中寻觅人生的智慧，提高人文素养。
当今大学生有两个重要的功课———“为学”与“为道”，老子曰“为学日益，为道日损。
”（《老子》第四十八章）在“为学”与“为道”关系处理上，老子告诉我们，知识的积累用加法，每天学习，知识会不断增多；而个人的私欲、武断、偏执，要用减法步步否定，最后达到“损之又损，以至于无为”（《老子》第四十八章），从而不断提高个人修养和人生境界。
儒家学派在人文教养上有颇多教导，从“己所不欲，勿施于人”（《论语•卫灵公》）到“己欲立而立人，己欲达而达人”（《论语•雍也》）的“仁爱”观，从“礼之用，和为贵”（《论语•学而》）到“君子和而不同，小人同而不和”的“人和”理论，乃至“发愤忘食，乐以忘忧”（《论语•述而》）的人生态度，都可带来人生的启迪和精神的滋养，使人的思想境界更超越。
（二）培养审美心胸，追求诗意人生 德国著名哲人海德格尔提出，人类应该“诗意的栖居于这片大地”。
所谓“诗意的栖居”就是“审美的生活”。
当代社会竞争激烈，生活节奏加快，人们的身心感到从未有过的压力，精神疾患成为难以控制的世纪病、时代病。
大学生的学业压力、就业压力乃至走上社会后要面临工作压力、经济压力等等，是他们人生路上的每一个挑战。
如何在充满压力的世界当中“诗意的生活”，中国古代贤达人士的生活态度为大学生提供了典范。
孔子云：一张一弛，文武之道也。
（《礼记•杂记下》）孔子还说过“智者乐水，仁者乐山”。
智者、仁者要在自然山水中得到一种悦乐。
在忙碌的生活当中寻得“闲情”，也就是孔子讲的“一张一弛”。
所谓“闲”，就是从直接的实用功利活动中暂时摆脱出来，回归精神的家园中得到休憩与快乐。
宋代大儒程颢有名的诗“：闲来无事不从容，睡觉东窗日已红。
万物静观皆自得，四时佳兴与人同。
道通天地有形外，思入风云变态中。
富贵不淫贫贱乐，男儿到此是豪雄。
”程颢的诗表达“闲”带来的从容境界。
有了“闲心”，人方可从天地万物、风云变幻中获得一种精神享受，使自己超脱贫富贵贱等等实用功利的烦恼，心胸自然变得豁达。
大学生要拥有审美的人生，就要拥有审美的心胸和审美的眼光，这样才会在很平常、很普通的生活中发现美，世界的一切就会变得那么有情味，有灵性，与你息息相通。
清代大画家郑板桥会在“十笏茅斋，一方天井”的宅居中感受到“竹石之爱”，写出传世佳句“风中雨中有声，日中月中有影，诗中酒中有情，闲中闷中有伴。
非唯我爱竹石，即竹石亦爱我也。
”（《郑板桥集•题画》）乃是进入了审美的活动当中，用审美的眼光将竹子与人结为一体，息息相通，感受到了不可言说的诗意。
大学生在现实生活中要做热爱生活、热爱生命的人。
因为珍爱生命才会用发现的眼光、饱满的热情去体会生活中的各样美———自然的生态美、节庆的风俗美、异彩纷呈的艺术美、充满理性的科学美等等，才会从极度紧张而又极度单调、乏味的生活中解放出来，使自己保持一种豁达、和谐、愉悦的精神状态。
（三）加强修身，提升人格 修身，即通过学习、培养和锻炼，来提高自己的思想道德水平。
在儒家的伦理学说当中，修身思想占据着极其重要的位置。
儒家修身思想的核心是立志。
修身的目的是为了齐家、治国、平天下。
这不仅是使自身的道德修养得到提高，更重要的是要和亲睦族、安邦治国、教化天下，即孔子所说的“修己以敬”“、修己以安人”“、修己以安百姓”，也如孟子所言的“修其身而天下平”。
当代大学生要把民族振兴、国家富强与个人奋斗目示结合起来，要将个人聪明才智心甘情愿地奉献给国家，奉献给社会，不做目光短浅胸无大志之人，不做以自我利益为中心的人。
惟其如此，大学生才会胸襟开放，蓬勃进取，在历练中成为高素质的人才。
修身最高的境界———慎独自省。
《礼记•中庸》曰“:莫见乎隐，莫显乎微。
故君子慎其独也。
”即使一人独处时，也要谨慎检点，小心翼翼地遵循道德规范，加强自我监督意识，自觉抵制一切不良行为的影响和形形色色的诱惑，在各种环境中都能严谨自律，保持内心的纯洁，逐步培养起良好的道德品质。
鲁迅先生说过“：我的确时时解剖别人，然而更多的和更无情的是解剖我自己。
”看来他深谙“慎独”的重要。
慎独之心时刻提醒人们：常思贪欲之害，常怀律己之心。
曾子说过“吾日三省吾身”，古人尚有完善自我的人生理想，现代大学生则更应见贤思齐，力争达到这种修身的境界。
三、结论 孔子曰“:文质彬彬，然后君子。
”在当今开放的、多元化的文化环境当中，中国传统优秀文化所蕴含的深厚的哲理，所阐释的道德的智慧，智慧的道德，深刻的生存理念，完整做人的准则，特别是注重人与人、人与自然生生和谐、天人合一的整体观，当为大学生精神之盾牌———脱离心气之浮躁，建树完美和谐之人格。
如何才能将雷锋精神和论语中 儒家的东西结合起来写作文??
雷锋属于一个特定年代，但是雷锋精神——那种把小我投入到大我中的追求，是道德自觉精神的体现，不只属于雷锋所生活的那个时代。
因为这种精神正是中华优秀传统文化的延续…… 雷锋精神内涵非常丰富，人们从不同的角度，有很多概括。
我想就两点说一些想法。
雷锋的一个突出特点，是他做好事不留名。
这表现于外在行为上，看似简单、平凡，却蕴含和体现着一种极宝贵极重要的精神。
雷锋所以不留名，因为他做的一切，只是出于他自身信念的要求。
他有明确的人生理想和信念，这些理想信念是他生活的准则；依据这些准则，他知道应该做什么，怎么做，不应该做什么和怎么做；他做好事，只是因为他觉得应该这样做，没有丝毫功利的考量；他做了，对得起自己的良心，就心安了，除此别无他求。
这是一种真正的、纯粹的道德自觉精神。
这种精神贯穿在雷锋的每一个行动中，是雷锋精神的核心、灵魂。
这样的精神，正是中华民族传统道德精神的继承和发扬。
孔子说:“古之学者为己，今之学者为人。
”所谓为己，就是为了自身达于至善，建立完善人格的需要，完全出于内心的要求，不求其他；所谓为人，则是只为表现自己，求为人所知，沽名钓誉，不用于自身。
只有完全“为己”，才是真正的道德行为；如果不是为己，掺杂私心杂念，功利追求，那就即使是好事善行，也算不得道德行为，至少不是纯粹的道德行为。
孔子提倡为己，反对为人，《论语》多有反映。
颜渊季路侍坐，孔子要他们各自说自己的志向。
颜渊说:“愿无伐善，无施劳。
”(《公冶长》)要不夸耀自己的善，不宣扬自己的功劳。
雷锋说，“人的生命是有限的，为人民服务是无限的。
我要把有限的生命，投入到无限的为人民服务之中去。
”“我觉得自己活着，就是为了使别人活得更美好。
”为人民服务，使别人生活得更美好，是他生命的全部内容和意义，这就是他的理想信念。
他热爱祖国，热爱人民；助人为乐，勇于奉献；忠诚敬业，钻研进取；勤俭节约，艰苦朴素；所以这一切，都出于他这一根本的人生理想和信念。
把个人的小生命投入群体的历史的大生命中，在为群体做奉献中实现和完成个体的小生命，也正是中华文化的优秀传统。
《论语》说，“士志于道”，“仁以为己任”，要以弘扬仁道为毕生的使命。
又说，君子要“修己以安人”，“修己以安百姓”。
修养自己，是为了“安人”“安百姓”；也就是要为百姓谋福祉，要为理想社会而奋斗。
中国儒家的传统，把这当作人生的最高理想追求，必要时不惜成仁取义，付出生命；自我的完善也就在安人、安百姓的过程中实现。
“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”，“人生自古谁无死，留取丹心照汗青”等名言，以及在这种精神支撑下无数先贤的英雄事迹，是这种精神的生动体现。
正是这些，构成中华民族民族精神的核心内容。
不难看到，雷锋精神与这个传统是一脉相承的；它正是中华文化这一传统在今天的继承发扬。
雷锋对中华文化传统的承传，不是直接的。
雷锋生活在当代中国，是在红旗下长大，受党的教育成长的。
他所以能承传中华文化的传统，是因为这个传统也为共产党人所继承。
毛=j泽gh-东《纪念白求恩》中赞扬白求恩“一个外国人，毫无利己的动机，把中国人民的解放事业当作自己的事业”，称这是国际主义的精神、共产主义的精神，要求“每一个中国共产党员都要学习这种精神”。
他批评了一些人“一事当前，先替自己打算，然后再替别人打算。
出了一点力就觉得了不起，喜欢自吹，生怕人家不知道”的毛病。
说“这样的人其实不是共产党员，至少不能算一个纯粹的共产党员”。
他提倡“毫无利己的动机”，批评“喜欢自吹，生怕人家不知道”，也就是提倡“为己”，反对“为人”。
他以白求恩为例，指出“毫无利己的动机”，“毫不利己专门利人”是真正的共产主义精神。
真正的共产党人为革命事业奋斗，完全是出于自身的理想信念，没有利己的动机，所以也不求人知；出了一点力就生怕人家不知道，求为人知，就是求名牟利，就不是真正的共产党员。
这就把道德修养的“为己”精神和“仁以为己任”，“修己安人”“修己安百姓”的人生理想信念，用到共产党人的革命实践中来，赋予它新的时代内容，使它升华到了新的高度。
而这种精神，也成为革命传统的核心内容。
雷锋做好事不留名，把有限的生命投入无限的为人民服务中去，正是从孔子到，从《论语》到《纪念白求恩》这一传统的实践和传承。
雷锋精神表现于他生活的一切方面，极其丰富多样。
我们需要通过这丰富多样的具体表现来了解雷锋，学习雷锋；学习雷锋精神，也要通过多方面的具体活动，落实到实际生活中去。
而这一切的目的，则是认识和学习雷锋精神，培养修己安人，为人民服务，毫无利己动机的人生观、价值观。
学雷锋只有真正是出于内心的“为己”的活动，才真正学到了雷锋精神；只是响应号召而参加，为了得到表扬或其他什么而参加，还不能算是真正的学雷锋。
活动的形式，要有利于这一目的的达到，而不要流于形式，更不要有悖于这一目的。
据报道，有的地方准备开展评比，也有要求“续写雷锋日记”。
这些做法，难免诱发参与者“为人”的动机，不利于培养真正的雷锋精神。
是值得注意的。
（
传统文化与少年儿童人格培养
摘要：中华传统文化中，儒家理想人格模式主张“仁、智、勇”，达到“格致诚正、修齐治平、内圣外王”的境界，而道家理想人格模式是“至人、神人、圣人”，达到“无己、无功、无名、无所羁绊”的境界。
儒道理想人格模式对培育青少年学生健全人格仍具有一定的借鉴意义和启示，它一方面可以引导青少年学生具有自强不息、厚德载物的入世思想，另一方面可以引导青少年学生在面对挫折时具有上善若水、淡泊超然的出世思想。
关键字：传统文化 健全人格中华民族在长期的发展中形成了独特的传统文化，其中儒家和道家的理想人格模式造就了大批具有人格魅力的先贤名人，推动了历史的发展。
经典是不会随着时光的流逝和时代的变迁而被遗忘的，中国传统文化中，儒道理想人格模式对培育青少年学生健全人格仍有一定的借鉴和启示意义。
一、传统文化中的理想人格模式中国传统理想人格模式的构建可以追溯到上古时期，“精卫填海”、“后羿射日”、“女娲补天”等故事都体现了古人对理想人格的探索和追求。
到了春秋战国时期，先秦诸子对人自身作了反思，并着手建构理想人格，“标志着人类精神的自觉”[1]，映射出人类智慧的光辉，其中最具代表性的是儒家和道家对理想人格模式的设计，这些传统理想人格模式对后世产生了深刻的影响，在一定程度上有利于健全人格的培育。
1.儒家理想人格模式体现了入世思想，它关注社会人伦，直面现实我国著名哲学家张岱年先生说：“儒家的理想人格是‘仁、智、勇’三者的统一，仁是泛爱人类，智是具有渊博的知识，勇是勇敢强毅，兼重仁、智、勇，这是一个全面的人格理想。
”[2]孔子强调以“仁”为首，提倡“温良恭俭让”的待人接物准则;《大学·礼记》强调“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”以完善人格;孟子把理想人格划分为“大丈夫、圣人、神人”三个层次，主张现实的人应该追求“大丈夫”人格，即“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”，强调“五伦”(父子有亲、君臣有义、夫妇有别、长幼有序、朋友有信)。
可见，儒家的理想人格是以“仁”为终极关怀，以“礼”为实现手段，追求“内圣”与“外王”积极入世的人格。
除孔孟之道外，董仲舒的“五常”(仁、义、礼、智、信)、韩愈的“五德”(仁、礼、信、义、智)等人格模式，在中华民族历史的长河中都发生过积极作用。
2.道家理想人格模式体现了出世思想，它强调淡泊名利，超越世俗道家推行避世自修，其最高典范是“真人”，老子追求的理想人格是清静、无为、不争。
在对待外物上，如果贪图荣华富贵，争名逐利，恣情纵欲，必然背道而驰，离道而不能得道。
庄子进一步把“真人”标准发挥为“齐万物，一死生”，逍遥无待，提出了“无己、无功、无名、无所羁绊”的理想人格模式。
老子“无为而无不为，无为而治天下”的主张，庄子“回归自然、听任自然、顺应人情”的态度，构建了道家理想人格模式是“至人、神人、圣人”，体现了道家“实现精神彻底自由，忘名，忘利，忘我，超越世俗，求真与自然”的思想精髓，主张“人生无为，逍遥无待，行随俗而志清高，身处世而心遥远”，成为道家理想人格的写照。
二、运用传统文化中的理想人格模式，培育青少年学生健全人格青少年学生是一个特殊群体，他们总体上是自立自强、奋发向上的，但也有极少数个体存在悲观、冷漠、自私、嫉妒、偏激、焦虑等人格缺失问题，影响了其全面发展。
在当今世界政治多极化、经济全球化、文化多元化的开放背景下，中华民族传统文化中的理想人格模式，对培育青少年学生健全人格仍有重要的借鉴意义和启示。
1.儒家理想人格模式可以指导青少年学生正确处理现实矛盾当代青少年学生的成长正值我国政治、经济、社会各方面的转型期，他们所受教育、家庭背景、成长环境以及个性心理特征各不相同，这就决定了他们具有特定的生活方式和行为方式，面对激烈变化的形势，青少年学生往往迷茫不知所措。
面对他们内心的纠结，教育工作者须采取切实有效的方法进行开导。
中国传统理想人格模式作为中华传统文化的精华，在一定程度上可以帮助青少年学生正确处理现实矛盾和冲突，引导大家更好地活在当下。
(1)儒家理想人格模式有利于青少年学生明确奋斗目标孔子说：“三军可夺帅也，匹夫不可夺志也”。
掷地有声的话语教育每个学生一定要树立正确的崇高的志向，要有明确的奋斗目标，要有切实的梦想，并用坚忍不拔的意志去实现梦想。
但在现实生活中，一些学生在取得一点成绩后就容易失去目标，有一种“船到码头车到站”的松懈心理。
没有目标的指引，大好时光很容易荒废。
孔子说：“岁寒，然后知松柏之后凋也。
”学习的过程是追求理想成圣之志的过程，是实现自己人生价值的过程，只有通过追求“学问修德”的“天路历程”才能实现。
儒家认为，学问不单纯指知识的获取和积累，还包括道德修养。
一个人应当在道德上严于律己，掌握“反身内省”的功夫，“见贤思齐焉，见不贤而内自省也”。
孔子一生学而不厌，诲人不倦，他认为：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩”(论语·为政)，这个过程就是“学为圣人”的过程，就是追求理想、实现目标的过程。
理想犹如一座灯塔，它指引着在茫茫人生大海中航行的生命之舟，鼓舞人们在航程中搏击波涛、勇往直前，驶向光辉的目标。
有目标，生活才有意义。
当代青少年学生不能以家境的富裕或贫穷为借口放松了对自己的要求，不能因生活的压力而浑浑噩噩地得过且过。
因为世事的多变和生活的不易，同学们更应该尽早思考自己的未来，确立清晰明了的职业规划，以“天行健，君子以自强不息;地势坤，君子以厚德载物”自勉，全面提升自己的思想素质、科学素质、职业素质和能力素质，加强专业技能的培训，积极参与社会实践，合理安排课内外生活，正确处理好学习和勤工俭学的关系，让每一天都过得有意义，让每一天都有所收获。
(2)儒家理想人格模式有利于青少年学生正确人际交往儒家“仁者爱人”的思想可以指导同学们培养团结友爱、宽容待人的传统品格。
孔子认为“仁”就是“爱人”，孟子概括出“仁者爱人”。
“仁”不仅是一种至高无上的道德境界，一切优秀的道德品质都缘发于斯，而且还是健全人格的基础和归宿。
“仁”涵盖一切，表征一切。
“爱人”就是要从人伦关系上规范人的行为，以实现人际和谐而达到“天下归仁”的理想境界。
“爱人”的基本原则是“忠恕之道”，要求我们在处理自己与他人关系时，应当严于律己，宽以待人，察己知人，推己及人，而不是苛求于他人。
当代青少年学生绝大多数是独生子女，一些学生从小养尊处优，娇生惯养，少数学生自私自利，缺乏爱心，心胸狭隘，在人际交往中习惯于以自我为中心，斤斤计较，唯我独尊。
青少年学生深入学习一点传统理想人格中的精华，发扬仁爱之心，可以帮助学生正确处理好各种关系。
当今社会，如果一个人拥有良好的人际关系，他就拥有了更多的机会和支持，在平时的学习生活中和就业创业过程中，就更能充分展示自我，最大限度地发挥自己的才能，实现人生的价值。
青少年学生应学会正确认识自己，全面、客观地分析自己身上的优缺点，树立交往中的自信心，在与同学、与老师、与其他社会成员交往的过程中学会换位思考，常心怀“仁”意，宽容友善地对待身边人，心胸大度地处理身边事，这样才能建立和谐友好的人际关系，才能体会到幸福感与满足感。
(3)儒家理想人格模式有利于青少年学生磨练坚强意志儒家思想高扬“积极入世”的实践精神，倡导“富贵不能淫、威武不能屈、贫贱不能移”的健康人格，打造了中华民族的强健精神支柱和浩然正气的民族性格，完整地构建了中华民族的道德体系。
这种积极乐观向上的入世思想有利于青少年学生学会面对并解决纷繁复杂的现实问题，磨炼坚定的意志品质和健全人格。
“天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，增益其所不能”(孟子·告子下)，更是激励了无数中华儿女为了理想而奋斗，其积极上进、勇攀高峰的精神对青少年学生更具有深刻的现实意义和时代价值。
坚强意志是实现人生目标的保障。
具有坚强意志的人，能坚定正确的人生方向，走出失败阴影，形成良好的工作和学习习惯，成就一番事业。
青少年学生应以古贤圣人和时代楷模为榜样，学会自我疏导，积极乐观地生活，自觉培养感恩意识和报恩情感，做到对社会、对生活心存感激，在接受他人帮助的同时有意愿去帮助他人，用快乐感恩的心去感染周围的人，回馈社会，形成了互帮互助的良性循环。
只有从小事做起，善于管理自己，主动在艰苦的环境中锻炼自己，正确对待挫折，才能让挫折磨练自己的意志，增长自己的才干和智慧。
2.道家理想人格模式可以指导青少年学生正确面对各种矛盾道家的出世思想主要讲宇宙人生，其作用偏重于个人的精神层面，道家追求的是清静无为，顺应自然。
道家思想的基本精神包括：道统万物、遵道循道的理性精神;返璞归真、崇尚自然的价值观念;追求自由平等、个性解放的人道主义精神;不为物役、宠辱不惊的独立风骨;以弱胜强、以柔克刚的辩证思想。
在道家理论中，“人法地，地法天，天法道，道法自然”。
老子提出“为人之子，勿以己为高;为人之臣，勿以己为上”(《史记·孔子世家》)，庄子提出“外天下，外物，外生，朝彻，见独，无古今，不死不生，慎独，慎初，甚微，慎终”(《庄子·大宗师》)。
道家的理想人格就是要求真合道，即齐以静心，以天合天，用本身最合乎规律的事情应付规律。
(1)道家理想人格模式有利于青少年学生养成平常心态《庄子·知北游》中的“古之人外化而内不化，今之人内化而外不化”告诉我们，要“坚持内心，生命应该有所待，而生活可以随遇而安”的道理。
在现实生活中，一些学生过分看重考试分数，过分计较得失，过分在物质上攀比，过分追求综合测评名次，造成很多不必要的痛苦。
如在校园文化活动中，看到他人获奖而自己落榜时心怀不满;在奖学金、助学金评审和助学贷款中看到他人得到资助而自己得到的照顾较少时心怀怨恨。
当学生为此类令人心智生锈的烦恼困扰时，我们要教育他们有一种出世的情怀，要像老庄那样追求清静无为，顺应自然，对外物做到圆润、和谐、超脱，真正做到“不以物喜，不以己悲”，做到“看庭前花开花落，荣辱不惊;望天上云卷云舒，去留无意”;要像苏东坡那样认识到人生的短暂，“寄蜉蝣于天地，渺沧海之一粟，哀吾生之须臾，羡长江之无穷”。
苏东坡正是因为有了这种超脱的思想情怀，他才能克服遭贬斥的痛苦并写出《前赤壁赋》这样的千古绝唱。
我们可以此名言训练学生的平常心态。
(2)道家理想人格模式有利于青少年学生追求豁达超然世间最朴素的就是人心中的本真，只有真正辨清物质与世俗，才不会迷失判断，才不会扰乱自己的价值观。
物我两忘、回归自然的本性既是道家思想的理想人格标准，也应当成为我们向往和追求的境界。
《庄子·达生》认为：“达生之情者，不务生之所无以为;达命之情者，不务命之所无奈何。
”意思是说，真正通达生命真相的人，不去追求生命中不必要的东西;通达命运真相的人，不去追求命运中无可奈何的东西，不去追求命运中达不到的目标。
它提醒我们，在面对滚滚红尘的诱惑时，不可能完全做到超然物外，但是我们要尽量做得豪放一点、潇洒一点、豁达一点。
只要这样，我们就会发现生活其实很简单，“物我两忘，回归自然”应该是我们追求的美好境界。
当我们为了名利而争得名红耳赤时，我们是否想过，为了这些身外之物我们浪费了太多的时间、精力，失去了太多的快乐，问问自己，在所谓的成功后究竟又得到了什么。
所以，青少年学生如果对世间一切都抱着无所谓的不思进取的人生态度时，我们要指导他们学习一点儒家的入世思想，“天行健，君子自强不息”;反之，当青少年学生对一切过于在意、过分追求以致感到痛苦不堪时，我们要指导他们学习一点道家的出世思想，“上善若水，水善利万物而不争”。
只有准确把握了儒家理想人格模式与道家理想人格模式的平衡，我们才会拥有幸福美好的人生。
