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佛学教育名言

时间:2018-02-02 20:59

感悟一句教育名言

人类进入了21世纪。

随着学习化社会的到来,教育不再是一个封闭的领域。

教育置于一定的政治、经济和文化背景之中,着眼营造有利于人的全面发展的社会氛围,实现“全世界人的潜力都得到充分发挥”的人的发展,乃是教育和文化的最终目标。

教育格言名言,作为长久的、有价值的全人类教育经验结晶,作为民族意识和民族传统文化的浓缩,它对于教育的传承和革新将发挥着不可估量的作用。

歌德说过:“名言集和格言集是社会上最大的财宝”。

奥地利作家卡夫卡也说过:“携带的手杖上刻有这样的一句名言:‘我粉碎了每一个障碍’,可我的格言却是‘每一个障碍粉碎了我’。

”在教育改革中,要建立新体制,首先要建设新型的教师队伍,关键是树立新的教育思想和观念。

“许多人的成功都得力于一句格言的鼓励”,许多发明创造,得力于一句格言的启迪,“聪明人的智慧,老年人的经验,都在格言里面”。

说:“在用格言进行的思维中,我学会了很多东西。

”之所以把此书奉献给读者,就是希望能给广大教师、家长和青年们提供一个更广阔的文化背景,提供一个浩如烟海的思想宝库,用人类优秀文化的结晶去认识自我、丰富自我、完善自我、更新自我,不断实现自身潜力的发挥和拓展。

之所以把此书奉献给读者,就是要进一步给青年们证实在中的哲言:“智慧和学术给人类社会所造成的影响远比权力与统治持久。

在问世以来的2500年或是更长的时间里,不曾有诗篇遗失,但却有多少宫殿、庙宇、城堡以及城市荒芜或是被焚毁?”本书精选编辑了中外一千三百多条格言名言,再加上解读中引用的一千余条,全书汇集格言名言二千三百余条,近30万字。

其内容上溯到先秦,下至于当代,从、到、“二程理学”,从近代民主教育家到当代教育名流;从欧洲“文艺复兴”到美国“”,从、亚里士多德、夸荚纽斯,到集教育理论和实践之大成、作为世界教师偶像的苏霍姆林斯基;从我国的素质教育理论和实践,到日本岸根卓郎真、善、荚为一体的“永久的教育论”(《我的教育论》);从联合国教科文组织颁发的教育改革的檄文,到我国有关教育工作的决定决议;从伟人、领袖关于教育问题的远见卓识,到一批批优秀教师对教育的切肤感悟。

所选条目内容,紧紧以“学会认知”、“学会做事”、“学会共同生活”、“学会生存”四大教育支柱为核心,以“识自教育”为灵魂,以人的终身发展为目标,以现代教育理念为指导,用辩证唯物主义和历史唯物主义观点,兼容并蓄,广采博纳,取其精华,去其糟粕,尊重历史,不苛求古人,努力辨析教育发展的历史轨迹及其内在联系。

以期做到“正衣冠、明兴替、知得失”,为教育改革和发展提供丰厚的历史背景和文化渊薮。

本书的编排体例有三个特点。

一是按内容分门别类。

根据相同或相近内容共分为8篇35项。

其中前四篇,即“读书做人”、“学用探究”、“生存处世”、“道德修养”,以教育四大支柱为统领,针对教育者应达到的目标及其实现目标的途径确定选项内容。

后四篇,即“教书育人”、“课程教学”、“师道师表”、“尊师重教”,针对全牡全以及教育部门、教育工作者为实现教育目标,从端正教育方向,创设良好的教育环境、教学氛围和改革举措等方面来确定选项内容。

二是本书重在解读,区别于格句名言辞书。

所谓解读,只是重点摘采各条目内容的闪光点和现实性,抒发作者的所知、所想、所感、所悟,没有在格言、名言本身的注释和系统解释上下大功夫。

解读中,由于作者自身水平限制,同时,想多给读者朋友提供更多的格言名句,试图用格言名言解释格言名言。

这不是刻意堆砌,其用心是让处于不同时代、不同种族、不同国籍的名人大师们展开思维暴露、思维碰撞、思维融合或思维沟通,以期达到跨时代跨国籍的交流,来激发读者创造性的思维火花。

三是本书所选条目尽量给读者提供原著出处,由于条件所限,找不到原著的就提供摘录书籍或篇目。

为便于读者查阅,对于涉及到的主要名人、名著,不在文中注释,在书后以索引形式给以介绍。

由于作者水平所限,在选择中免不了受时代的局限和不同文化背景的影响,精华之中可能混杂一些糟粕。

作者在解读中尽管注意给以提示,但错误和遗漏在所难免,望读者在学习中,注意批判地吸收,努力做到古为今用,洋为中用。

有关于做人要大气的名言吗

1、自出洞来无敌手,得饶人处且饶人。

——善棋道人《绝句》    2、紫罗兰把它的香气留在那踩扁了它的脚踝上。

这就是宽怒。

——马克吐温    3、争问题肚量要宽,拉烈马缰绳要长。

——藏族    4、宰相肚里能撑船。

——佚名    5、遇方便时行方便,得饶人处且饶人。

——吴承恩《西游记》    6、有时宽容引起的道德震动比惩罚更强烈。

——苏霍姆林斯基    7、有容乃大,无欲则刚。

——《古今楹联类篡》    8、有忍,其乃有济;有容,德乃大。

——《尚书·周书·君陈》    9、由来大度士,不受流俗侵。

——唐颜谦    10、勇士的心胸,能容下大海。

——维吾尔族    11、以大度兼容,则万物兼济。

——《宋朝事实类苑·祖宗圣训》    12、一个伟大的人有两颗心:一颗心流血,一颗心宽容。

——纪伯伦    13、无度不丈夫。

——佚名    14、唯宽可以容人,唯厚可以载物。

——薜渲    15、为了能同所有的男男女女和睦相处,我们必须允许每一个人保持其个性。

——叔本华    16、泰山不让土壤,故能成其大;河海不择细流,故能成其深。

——李斯    17、世界上最宽阔的是海洋,比海洋更宽阔的是天空,比天空更宽阔的是人的胸怀。

——雨果    18、山锐则不高,水狭则不深。

——刘向《新序·节士》    19、仁者爱万物。

——《史记·赵世家》    20、人们应该彼此容忍:每一个人都有弱点,在他最薄弱的方面,每一个人都能被切割捣碎。

——济慈    21、气馁者自画,量狭者易盈。

——朱之瑜《朱舜水集·恭敏》    22、能容小人,方成君子。

——冯梦龙《增广智囊补》    23、没有宽宏大量的心肠,便算不上真正的英雄。

——俄。

普希金    24、量大福也大,机深祸也深。

——佚名    25、宽容是人性的,而忘却是神性的。

——詹姆斯·格兰    26、宽宏大量是一种美德。

——绪儒斯    27、宽宏大量,何所不容。

——罗贯中    28、君子之道,忠恕而已矣。

己所不欲,勿施于人。

我不欲人之加诸我也,吾亦欲无加诸人。

——论语    29、君子有容人之量,小人存忌妒之心。

——佚名    30、好汉的胸膛,能容下全鞍马。

——蒙古    31、海纳百川有容乃大,山高万仞无欲则刚。

——林则徐    32、恶人胆大,小人气大,君子量大。

——佚名    33、度尽劫波兄弟在,相逢一笑泯恩仇。

——鲁迅    34、肚内能放一座山,才算英雄汉。

——维吾尔族    35、得放手时须放手,得饶人处且饶人。

——佚名    36、不会宽容别人的人,是不配受别人宽容的,但谁能说自己是不需要宽容的呢

——屠格涅夫

学佛学有什么好处

可以去除你生活中的各种烦恼。

  佛教的核心——去除烦恼——而不是关于求神拜佛、佛菩萨保佑等跟真正的佛教无关的问题。

  一讲到佛教,很多人会认为佛教是一种宗教。

也有人认为佛教是一种文化、佛教是一门科学,或者佛教是一种生活。

这些都对,但不完全对。

  那到底什么是佛教呢

  佛教,巴利语Buddha-sàsana。

  Buddha, 古音译为,意思是觉悟者、觉悟的人。

觉悟什么呢

觉悟了世间、人生的真理。

觉悟靠什么

靠智慧。

如果一个人透彻地了解人生,完全地觉悟世间,就叫做觉者。

第一位觉悟了人生、世间真理并把它宣说出来的人,我们就称他为(buddha)。

  Sàsana的意思是教导。

所谓的佛教,就是因为透彻地觉悟了人生、世间真相后,再教导我们去认识这个世间,了解人生的真相,使我们也有智慧达到觉悟,所以这种教导方法就称为佛教,即佛陀的教导,觉悟者的教导。

  我们现在所说的佛陀,是专指公元前六世纪时中印度的苟答马佛[2](前624-前544年)。

现在所说的佛教,也专指苟答马佛的教导。

  苟答马佛到底教导了些什么呢

他所觉悟并教导的世间、人生真理到底是怎么样的呢

  我们所处的这个世间是苦乐参半的,或者说人生是苦多乐少的,大家认不认同

人生肯定有苦,有苦必有乐,但有乐之后必有苦。

一个人就算能呼风唤雨,享尽荣华富贵,到头来还是会衰老,会生病,最终会死亡。

我们经常要跟自己不喜欢的人、事、物在一起;却不能经常跟自己喜欢的人在一起,即使在一起最终也要分离。

自己有很多的理想,有很多的愿望,但却不是想得到就可以得到的,世间上有太多的东西是现实不到的。

总言之,只要有这副身心,就不可避免地会有各种各样的缺陷和遗憾。

  所以我们说,人生是不圆满的,是充满缺陷的,是苦多乐少的。

  为什么会有这些现象呢

因为有烦恼

  烦恼,在一般人的观念中,通常是指内心的烦闷苦恼或焦虑不安。

不过,在佛教中所指的烦恼,包含的范围要大得多,它不单指烦躁、苦闷、焦虑,还包括贪婪、执着、自私、傲慢、虚荣、妒忌、吝啬、错误的见解、怀疑、猜忌、生气、愤怒、憎恨、残酷、反感、愚昧、无知、麻木、散乱等等。

用现在的话来讲,就是负面情绪、不好的心理状态。

  修学佛教的最根本目标就是要去除这些烦恼。

如果一种方法不能断除烦恼,那就不是佛陀的教导

  佛陀不是叫你去求长生不老,不是叫你去求升天成仙,也不是叫你去求财、求名、求利、求官、求子、求对象、求升学、求保佑、求平安……不是这些,这些都不是佛教

  佛陀教导我们要真正认识自己的身心,去除自己的烦恼,这才是佛教

如果只是为了求这个求那个,那么我们又何苦要出家呢,何苦要修行呢

真正的佛教不是叫大家有所求,有所求本身就是一种烦恼。

佛陀是教导我们断除烦恼,包括断除有所求的心。

  或许有些人会这样说:“我为什么要学佛呢

我为什么要修行呢

你们佛教说人生是苦,有生老病死苦,但我就觉得很快乐。

我还年青,没必要把自己想象得很老;我还健康,没必要无病装病;死亡对我来说也还很遥远,所以我认为没必要学佛。

即使想学,也等我老的时候再打算。

”  是的,生老病死苦对于有些人来说确实没有很深刻的体验。

然而,生老病死苦是现实人生的现象,它们只是结果,并不是原因。

佛陀教导我们修行并不是从结果着手,而是从因下手。

如果“平时不烧香,临急抱佛脚”是没有用的。

就好像一个人平时不注意身心健康,花天酒地、暴食暴饮、生活紊乱,等到身罹绝症时才临渴掘井已经太迟了。

一个社会不推广卫生保健,只知道建造医院、诊所;一个国家不提倡民风、道德,只知道设立警察、监狱,都是的方法。

  同样的,人生是现实,苦是结果,而导致苦的原因是烦恼,烦恼才是元凶。

要解决人生的根本问题,要脱离诸苦,唯有从烦恼下手。

断除烦恼才是佛教修行的目标。

只要一个人有病,就有治病的必要。

只要一个人有烦恼,就有修行的必要。

  佛教的下手之处就是烦恼。

如果一个人没有烦恼,他就没必要学佛,也没必要修行。

佛教对他完全没有意义。

就好像我身体很健康的话,就无须看医生,无须吃药。

但是,正因为人有烦恼,有各种各样负面的心理、不良的心态,容易紧张,容易焦虑,容易执着,容易斤斤计较,容易患得患失,内心充满了自私、虚荣、苦恼等等,这些烦恼给我们带来了许多的痛苦。

如果想要获得内心的平静,获得真正的快乐,就要想办法去除这些烦恼。

  想要去除烦恼,必须先了解烦恼,以及烦恼产生的原因,这样才好对症下药。

  虽然烦恼多种多样,但都可以归结为贪、嗔、痴三大类。

  什么是贪

贪就是指想得到东西,心黏着对象。

  什么是嗔

嗔就是心厌恶对象,不喜欢、讨厌、反感。

从愤怒、凶狠、残酷,到忧郁、烦躁,都属于嗔。

  什么是痴

痴是心对目标的愚昧、盲目、无知。

  这些烦恼是怎样产生的呢

  根据佛教,我们所谓的世间不外乎两大类:一类是自己的身心,一类是外境。

自己的身心是什么呢

是指眼、耳、鼻、舌、身和意。

眼睛所看的是颜色、光等。

耳所听的是声音;鼻所嗅的是气味;舌所尝的是味道;身体所碰触的是触觉,如软的、硬的、滑的、粗的、轻的、重的、冷的、暖的,还有痛、痒等。

意(心识)所思维的是各种各样的现象。

  离开了眼、耳、鼻、舌、身和意,离开了颜色、声音、气味、味道、触觉,以及所想的东西,就无所谓的身心,无所谓的外境,也无所谓的世界。

  生活在这个世界,不外乎是自己的身心和外界的互动。

眼睛看到好看的、美丽的东西,会产生愉悦的感受,认为对象是好的、是美的,接着会喜欢、爱着。

若这种喜欢的心理进一步加强,会产生想要得到、拥有对方的心理。

这种心理就是贪。

  同样的,当我们听到悦耳的音乐、别人的赞美,闻到清香、吃到美味的食物、触摸到异性细滑的皮肤等等时,贪欲很容易就生起。

  当一个人见到不喜欢的东西,听到难听的声音,闻到很臭的气味,吃到难吃的食物,或者天气酷热难耐的时候,就会产生厌恶的感受(苦受),认为对象是不好的、是坏的,内心会排斥、反感。

若这种排斥的心理进一步加强,就会生气、恼怒,甚至会想要以粗暴的方式来对待。

这种心理就是嗔。

  然而,无论贪也好,嗔也好,都包含了痴。

痴就是无知、不了解,不了解事物、身心、世间的真相。

因为有痴,贪、嗔才会产生。

  总之,贪婪、追求、执着、痴迷,还有、傲慢、虚荣等,都是属于贪。

发脾气、烦躁、妒忌、焦虑、憎恨等,都属于嗔;麻木、愚蠢、无知、恍惚等,属于痴。

所有的烦恼都可归类为贪、嗔、痴。

  贪、嗔、痴三种烦恼,佛教称为三不善根,即一切烦恼的根本。

  所谓的烦恼,其实都是基于内心和外境这两方面的关系产生的。

光有心而无外境,烦恼不会产生;光有外境而无心,烦恼仍然不会产生。

这是一对的关系——内心与外境的关系。

贪嗔痴三种烦恼简单来说都是这一对的关系:  当心黏着外境,喜欢对象,想拥有、占有对象时,叫做贪。

  当心不喜欢外境、排斥对象时,叫做嗔。

  因为不了解外境的本质,认为对象是好的,是可以得到快乐的,是可以满足自己的,这叫做痴。

  当我们明白了这一层关系——见到好的就想得到,见到不好的就想排斥——烦恼就这样产生了。

  烦恼又可依其表现的轻重程度分为三个层次:  第一个层面叫做违犯性烦恼。

违犯性的烦恼是一个人不良心理已经表现在他的行为上了。

比如一个人暴怒到要杀人或者杀生;由于贪心而去偷别人的财物,去抢劫;打架,骂人、骗人、搬弄是非;为了往上爬而不择手段打压别人;沉迷于追求异性、玩弄感情、吃喝嫖赌。

心里的烦恼已经显露在身体的行为、语言上,称为违犯性烦恼。

这种烦恼是最粗的烦恼,已经在燃烧人的身心了。

  第二个层面叫困扰性烦恼,即一个人的烦恼只浮现在心里,还没表露出来,还没有。

这包括贪婪、执着、傲慢、自负、憎恶、烦躁、散乱、沮丧、麻木等。

例如你很讨厌一个人,恨死他,但既没有采取行动,也没有说出来,只是在内心憎恨、厌恶他。

又如你感到很焦虑、,但还不至于做出冲动的事情来。

虽然在语言和行为上并没有表露出来,但内心已经被不良的心理、不好的情绪所占据,这叫做困扰性烦恼。

  第三个层面叫潜伏性烦恼。

潜伏性的烦恼是指没有表露于行动、语言和内心的烦恼。

也即是说,现在没有烦恼,但并不等于说已经完全没有烦恼了,它们只是以潜伏性的状态存在着。

例如:当大家在做一件好事、善事时,生起的心称为善心。

生起善心、做善事时可能不会感到烦躁,没有烦恼,但是只要遇到适合的条件,烦恼立刻就跑出来了。

譬如现在大家很欢喜地坐在这里听佛法开示,暂时将工作放在一边,没有烦恼;但听完之后,一回到办公台,看到一大堆还没有完成的文件,立刻又心烦了,是不是

有些修行人可以静止不动地坐在那里入定好几个小时,甚至几天几夜,他的心很快乐地安住在定中。

在他入定的期间,入定多长久就享受多长久的禅定快乐,完全没有杂念,更不用说烦恼了。

但是当他出定后,当他看到了漂亮的东西、听到悦耳的声音、吃到美味的食物等等,内心难免会产生贪爱,这证明他的烦恼还没有完全被断除,只是在定中被定力镇伏住而已。

就好像草一样,到了冬天,所有的草都死了,干枯了;但只要根还在,一到春天,它又开始发芽了。

又好像拔草一样,只把草拔出来,但根没有被拔掉,有机会它还是会生长出来。

烦恼只要没有被连根拔除,它就以潜伏性的状态存在着,叫做潜伏性烦恼。

  作为佛教,即觉悟者的教导,目的就是为了断除这三个层面的烦恼。

  应该怎样断除这些烦恼呢

  佛教将去除烦恼的方法叫做修行。

  修行,又叫禅修,巴利语叫bhàvanà。

  bhàvanà是什么意思呢

  是培育

  培育什么呢

  培育戒、定、慧

  戒是指道德、品行。

定是指心的平静。

慧,是智慧。

  大家认为道德品行是好还是不好啊

大家喜欢道德败坏,还是喜欢品德高尚呢

  内心的平静是好还是不好啊

大家喜欢烦躁,还是喜欢心平静呢

  有智慧好还是不好啊

大家喜欢智慧,还是喜欢愚痴呢

  佛陀教导我们需要培育的就是这三样:  第一、修戒——完善道德品行;  第二、修定——致力于内心平静;  第三、修慧——培育智慧。

  这三种方法是一种次第的关系,即循序渐进的关系。

先要完善自己的品德;有了品德,就应尝试让自己的心平静;内心平静了,应进一步提升智慧。

  所以,不要认为修行就是枯坐蒲团、不吃人间烟火。

所谓的修行,不外乎修习戒、定、慧,培育品德、平静、智慧。

  烦恼根深蒂固,想要断除烦恼不是说想断就断、轻而易举的,它是一个漫长的过程。

  烦恼由粗到细分三个层次,而修行也是由低到高分三个阶段。

修行的三个阶段分别可以去除三个层次的烦恼,即:  1.通过持戒去除违犯性烦恼;  2.通过修定去除困扰性烦恼;  3.通过修慧去除潜伏性烦恼。

  一、想要去除违犯性烦恼,必须持戒,培育道德品行。

道德品行很重要。

道德品行虽然不能防范一个人的心,但能规范一个人的行为:有些事情不可以做,就不去做;有些事情可以做,就应该去做。

  道德品行,佛教称为戒。

许多人将“戒”片面地理解为消极的禁戒,认为有了戒就不自由了,这个不能做,那个也不能做。

  然而,“戒”的巴利语为s?la,含有行为、习惯、品质、本性、自然等意思,通常也指道德规范、好品德、良善的行为、佛教的行为准则等。

是从“戒”的原意来看,它是主动地培育好的行为习惯,养成良善的品德、素养。

  一个人只要有良好的道德品质,就不会去做损人利己,甚至是伤天害理、损人不利己的事情。

有道德、有戒行的人,就不会做对他人会带来伤害、对自己会受到良心谴责的事情。

  例如:出于对生命的尊重,我们不应该杀生。

任何有生命的东西都贪生怕死;自己不喜欢被人伤害、被人杀害,为什么要对其他的众生施暴、要杀害别人呢

正是因为自己不希望受伤害、被杀害,所以不应该伤害、杀害其他众生。

这是对生命最基本的尊重

  自己不希望所拥有的财物被偷、被抢,所以不应该去偷、去抢、去占有别人的财物。

自己希望有个,维持家庭的和谐,夫妻和睦相处,所以不应该在外面乱搞男女关系,拈花惹草、红杏出墙。

自己不喜欢被别人欺骗,希望自己所讲的事情被别人相信,所以要言而有信、言行一致,不应当说假话、骗人的话。

  总之,当一个人想要完善自己、提升自己,首先要有德行。

有了品德、戒行,就不会在言行上做出伤害他人、危害社会的行为,就不会成为违犯性烦恼的奴隶。

通过持戒、培育品德,可以去除违犯性的烦恼。

  二、想要去除困扰性烦恼,去除内心的烦乱,就应该修定。

定是什么意思呢

定就是内心的平静。

佛陀曾教导我们很多让内心平静的方法,叫做“业处”,即心工作的地方,让心通过专注于单一的目标来达到内心的平静。

  为什么让心专注于单一的目标就能够达到内心的平静呢

  举个例子来说:假如一个人没有工作,他就可能游手好闲,甚至到处惹事生非。

如果帮他找一份工作,让他安下心来上班;只要他有工作做了,就不会无所事事、不务正业了。

我们的心也是这样,如果没有一个好的引导方向,它就会随顺着自己的喜好,追逐欲乐、飘浮不定。

让它专注于一个特定的目标,它就能够逐渐平静下来。

这就是培育定力的原理。

佛教是从事心灵工作的,教我们如何引导这颗心、善用这颗心,让它朝好的方向、善的方向发展。

  在这里,我想教大家两种修定的方法,让我们的心专注于特定的目标来培育平静。

  第一种方法叫入出息念,即通过专注呼吸来培育定力。

当你回到家之后,可以抽一个时间段,半个小时、四十五分钟或者一个小时都可以。

在这个时间段里,不要看电视,不要开电脑,把手机、电话都关掉,找个安静的地方,例如自己的房间、书房坐下来。

找一个舒适的坐垫坐着,垫大约高四指,或者更高一点,把臀部垫高一点,这样的话可以保持身体重心的平衡,而且容易坐得久。

然后保持上身正直,不要弯腰、驼背,也不要绷得太直,要自然地平直。

  轻轻地闭上眼睛,然后全身放松,让身体处于轻松、自然、舒服、适合禅修的状态。

这个时候,应当暂时放下公司的事务,暂时放下生活的烦扰,暂时放下家庭的琐事,把妄念纷飞的心收回来,不要追忆过去,也不要计划未来,把所有跟禅修无关的东西、外缘都先放下,决意回到当下,回到这一刻属于自己的时间和空间。

当身心都处于自然、轻松、舒适的状态之后,再把心念确立在鼻头、人中或嘴唇上方这一带区域,尝试去觉知自己的呼吸。

  不要跟着呼吸进到体内,也不要跟着呼吸出到体外;不要注意呼吸的柔软、细滑、轻盈、流动、热、冷、推动等感觉,也不要用眼睛去“看”呼吸,只是让心觉知进出于鼻端、人中这一带区域的呼吸就行了。

  觉知呼吸其实是很简单、很单纯的一件事情。

为什么呢

因为我们无时无刻都在呼吸,呼吸无时无刻都在,只是我们一直都忽略它而已。

要觉知呼吸,无须造作,无须刻意,只须尝试去知道、去关心一直都在这里的呼吸就行了。

  这是通过专注呼吸来使内心平静的方法,叫做入出息念。

只要你能经常学习关注你的呼吸,你将会发现:你的情绪更容易控制了,你的内心更容易平静了。

  接着再为大家简单地讲一讲散播慈爱的方法。

什么叫做散播慈爱呢

就是学会祝福他人,祝愿他人开心、快乐。

  在散播慈爱的时候,闭上眼睛,先祝福自己,希望自己开心,希望自己快乐,要用心感受自己真正地开心、真正地快乐。

如果感受自己的快乐有点困难,那可以回想自己过去曾经做过的一件令你很开心的事情,例如帮助他人、乐善好施等,然后感受当时的快乐,并把这种快乐维持下去。

  这样做大概几分钟之后,再选一位你很恭敬、很尊重的人作为散播慈爱的对象,例如你的老师、对你有恩的人等,但必须是同性,异性是不适合的。

将你的祝福发出去,用心去祝愿这位善人快乐、幸福,用心去感受对方真的很快乐、很幸福

可以将慈爱散播出去后,就这样尽可能持续地维持下去。

  能够对恭敬的人散播慈爱后,可以继续祝福其他恭敬的人,然后祝福你的家人,祝福你的朋友,祝福公司的同事,祝福所有的人,包括认识的人、不认识的人,乃至一切有生命的众生。

这就是慈爱

  在散播慈爱的时候,你的心必定是快乐的、喜悦的、平静的、柔软的、宽广的。

她可以很有效地消除烦躁、不安、忧愁、怨恨、不满等情绪。

要经常地学习散播慈爱,经常地学会祝福他人。

当你拥有了慈爱,当慈爱成为你内心的素质之后,你将会发现:不但你的心情改变了,你的性格改变了,连你身边的人、周围的世界也都改变了

  无论是觉知呼吸,还是散播慈爱都不难做到,大家都应该尝试去做。

不仅在特定的时间段可以练习,在平时有空时也可以练习。

例如回到公司后,如果离上班的时间还早,可以坐在自己的座位上,闭上眼睛,先放松一下身心,接着觉知自己的呼吸……  还有其他很多种业处,虽然专注的目标有所不同,但方法都大同小异,在这里就不一一列举了。

  三、想要去除潜伏性烦恼,根除内心的烦恼,就应该修慧、培育智慧。

唯有通过智慧,才能把烦恼连根拔除。

  这里所说的智慧,并不是指脑瓜转得快,理解能力强,记忆力好;也不是指在商场、官场、战场能打败对手,青云直上。

这些能力只能叫才华或聪明,不是佛教所说的智慧。

佛教所指的智慧,是能够了知人生真相、洞察世间本质的智慧。

  我们需要用智慧来了解这副的身心,了解到我们的身心无外乎是由眼、耳、鼻、舌、身和意所构成。

眼、耳、鼻、舌、身称为五根,即五种感官,它们构成了这个肉体之身(色身)。

意呢,有六种,即六识:眼识、耳识、鼻识、舌识、身识和意识。

这六识分别认知六种对象:颜色、声音、气味、味道、触觉和各种现象(法所缘)。

眼识能见到颜色,耳朵能听到声音,鼻子能闻到气味,舌头能尝到味道,身体能碰触到触觉,意识能思维各种现象。

我们生活在这个世界,不外乎是自己的身心和这六种对象的互动。

  当我们看到美丽的东西、听到好听的声音、吃到好吃的食物等等时,很容易生起贪心,想要追求这些东西。

当心接触到不喜欢的对象时,心会排斥、抗拒,很容易生起嗔心。

由于不了解外境的本质,这叫做痴。

贪嗔痴都是不善心,亦即是烦恼。

  我们应当用这样的方法来了解身心是如何构成的

它们是如何运作的

在什么情况下生起的是善心,什么情况下生起的是不善心

应当如何培育善心,如何避免不善心

  了解身心之后,还必须进一步追查造成身心之因、生命之因。

有果必有因。

生命作为一种结果,必定有其因的。

为什么会有生命呢

因为有烦恼,有贪爱、有追求,想要这东西、想要那东西,于是会采取行动。

这些行为表现在道德上称为善业或不善业。

当这些善业或不善业遇到因缘成熟的时候,就必然会带来相应的果报。

我们的这副身心、每天所遭遇的境遇,就是自己行为的结果。

亦即是说,命运的好坏是靠我们自己创造的,我们是自己行为的承担者。

同时,我们也必须对自己的行为负责。

  了知身心与身心之因后,还必须观照它们都是无常、苦、无我的。

包括身心在内的世间所有现象都不是永恒的,一切都在刹那刹那地生灭变易着,这称为“无常”。

万物都在遭受生灭的逼迫,所以是“苦”。

因为无常、苦,其中根本不可能有一个所谓的“自我”、“灵魂”、“实体”、“本体”存在,这称为“无我”。

  如此用无常、苦、无我的智慧来观照一切的世间,包括自己的身心,他人的身心,无论过去、现在、未来,一切都是无常、苦、无我的。

通过观智如此透彻地观照,当他的智慧成熟时,就可以断除烦恼、解脱一切苦。

  因此,通过持戒,能去除第一种最粗层次的违犯性烦恼。

通过修定,能进一步去除第二种困扰性烦恼。

通过修慧,能彻底去除第三种潜伏性烦恼。

所有的烦恼,皆可以通过培育戒、定、慧来解决、断除。

  修学佛教的目标是为了断除烦恼,断除烦恼的方法不外乎戒定慧三学。

戒定慧是佛教最基本也是最重要的修行方法,离开了这些,就谈不上所谓修行了。

  大家想要去除烦恼,也必须培育戒、定、慧。

要培育这三件事不会很困难,就要看大家做不做,能不能持之以恒。

当然,在座都是在家人,有家庭、有工作、有社会责任,在这方面的要求自然不可能像那么高。

对于,品德的要求须做到持戒清净,足以为大众之师;平静的要求须证得禅那,智慧的要求须修到观智,这些都是专业要求。

在家人虽然不能做到很专业,但至少也要达到业余水准吧

  由此可见:佛教是佛陀的教导,是强调智慧、觉悟和实践的教导。

不要认为佛教是宗教,要人烧香、跪拜、初一十五吃斋念经等。

佛陀教导我们要清楚身心的真相,清楚自己的烦恼,目的就是为了断除烦恼。

佛陀为断除烦恼指出了一条清晰的道路,这条道路分为三个阶段:第一要提升自己的戒行、道德品质,第二要致力于内心的平静,第三是培育智慧,并通过智慧来断除烦恼,根除苦之因。

没有了因,就不会有果。

没有了烦恼,就不会有,不会再有苦。

这就是佛陀的教导

佛家所有经典语录

(一)典一:一切皆为虚幻。

一切有为法 如梦幻泡影 如露亦如电 应作观 经典二:不可说。

(有些话是不能说出来的。

一旦失口,往往一丝脆弱的牵伴都会断掉,纵然痛惜也) 眼睛有病 空中见花 花为幻化 说生说灭 皆是颠倒 经典三:色即是空,空即是色。

空色不二 性相不二 经典四:人生在世如身处荆棘之中,心不动,人不妄动,不动则不伤;如心动则人妄动,伤其身痛其骨,于是体会到世间诸般痛苦。

叫我们不要胡思乱想 现量见物 经典五:一花一世界,一佛一如来。

空性圆融 万法无碍 一一相 皆具无量义 经典六:前生500次的回眸才换得今生的一次擦肩而过。

因果循环 六道轮回 经典七:大悲无泪,大悟无言,大笑无声。

无相为体 相用无穷 经典八:苦海无边,回头是岸。

放下屠刀,立地成佛。

迷者为苦 觉者成佛 经典九:菩提本无树,明镜亦非台,本来无一物,何处惹尘埃。

空性为体 经典十:我不入地狱谁, 谁入地狱。

地藏法门 诸佛之师(二)人类殊胜,人身难得   尔时有一比丘白世尊言:“三十三天云何得生善处

云何快得善利

云何安处善业

”世尊告曰:“人间于天则是善处,得善利者生正见家,与善知识从事,于如来法中得信根……。

”尔时世尊便说此偈:   “人为天善处,良友为善利,出家为善业,有漏尽无漏。

  比丘当知:三十三天着于五欲,彼以人间为善趣,于如来法得出家为善利而得三达。

所以然者,诸佛世尊皆出人间,非由天而得也。

”   《增一阿含经》卷二六《等见品》   尔时释提桓因白佛言:“我今当以何食饭如来乎

为用人间之食,为用自然无食

”世尊告曰:“可用人间之食用饭如来,所以然者,我身生于人间,长于人间,于人间得佛。

”   《增一阿含经》卷二八《听法品》   佛告比丘:“阎浮提人有三事胜(贝*贝/隹)尼人,何等为三

一者勇猛强记,能造业行;二者勇猛强记,勤修梵行;三者勇猛强记,佛出其土。

以此三事胜……弗于逮,……胜郁单越(3)…··胜饿鬼趣,……胜龙、金翅鸟,……胜阿须伦,…胜四天王,……胜忉利天、焰摩天、兜率天、化自在天、他化自在天。

”   《长阿含经》卷二十《世纪经》   人是福田,能生一切诸善果故··*如是一切贤圣道果,皆依于人而能修证。

  《大方广佛华严经入不思议解脱境界普贤行愿品》《四十华严》卷十二   汝等于是广植德本,布恩施惠,勿犯道禁,忍辱精进,一心智慧,转相教化,为德立善,正心正意,斋戒清净一日一夜,胜在无量寿国为善百岁。

  《无量寿经》卷下   云何人趣……名末奴沙

…··于种种工巧业处而得善巧,以能用意思惟观察所作事故,名本奴沙……有说:能寂静意故名为人,以五趣中能寂静意,无如人者。

  《大毗婆沙论》卷一七二   何故人道名摩拏沙

此有八义:一聪明故,二为胜故,三意微细故,四正觉故,五智慧增上故,六能别虚实故,七圣道正器故,八聪慧业所生故。

  《立世阿毗昙论》   佛言:人离恶道得为人难;既得为人,去女即男难;既得为男,六根完具难;六根既具,生中国难;既生中国,值佛世难;既值佛世,遇道者难;既得遇道,兴信心难;既兴信心,发菩提心难;既发菩提心,无修无证难。

  《四十二章经》   若优婆塞虽得人身,行于非法,不名为人。

若得信心,能作福德,善修正念,现一切法皆是无常、无我我所,于一切法心无取着,见一切法不得自在,生灭苦空,无有寂静。

人身难得,虽得人身难具诸根,虽具诸根难得正见,虽具正见难得信心,虽得信心难遇善友,虽遇善友难闻正法,虽闻正法难得受待,能如是观,是名人身。

  《优婆塞戒经》卷六《五戒品》   不知三世事,亦寡法财宝,饱暖恣欲心,人形畜无别。

  《四十华严》卷十二   若人寿百岁,远正不持戒,不如生一日,守戒正意禅。

  若人寿百岁,邪伪无有智,不如生一日,一心学正智。

  若人寿百岁,懈怠不精进,不如生一日,勉力行精进。

  若人寿百岁,不知大道义,不如生一日,学惟佛法要。

  《法句经·述千品》   若人寿百岁,邪学志不善,不如生一日,精进受正法。

  若人寿百岁,奉火修异术,不如须臾敬,事戒者福胜。

  《法句经·教学品》   要想永久受苦,与永久得乐,均视此身。

  寂天《人菩萨行论》   此十分难得之清净人身,如果用它来作罪业和恶行之工具,实在是十分可悲的事。

  此难得暇满的人身,不用它来学佛,而让它白白地空过死去,实在是十分可悲的事。

  在这个恶浊短暂的世界上,把自己的生命全部消耗在无意义的事情上,实在是十分可悲的事。

  冈波巴《宝鬘集》 若你真心参悟,便会自寻,且一句即可受用一生,何苦强求所有。

两句关于“勇敢”的名言:一定要是中国的名人写的。

修心诀一、为什么要修心?二、本心被埋没、失落的原因(一)为形所役(二)与世浮沉(三)积业成障(四)逐相而迷(沉)(五)随想入阴(六)作茧自缚(七)瞒心昧己(八)言多必失三、如何拾回自己失落的心(一)要知道自己的心--认知自己的心(二)制心(三)要常惺(四)能舍四、修心法要一、为什么要修心?任何一个人升沉、苦乐、正邪……都是由心决定的。

人,是受思想支配,受认识指导。

为什 么要修行?因我们从出生以后,由于自我意识的伸张,主观意念把一切问题、现象、事实都扭曲了,如果不修行,便一直扭曲下去,活的环境是个变态的环境,心,是个走了样子的心。

不修心,会活得很苦。

谈到修心,先搞清楚修的是哪一颗心?自己有几个心?用分类法,起码有两种。

儒家说:有人 心,有道心。

佛说:心为恶源。

又说:是心是佛,是心作佛。

由此可知,心有两种。

这两种心并不是用解剖学解剖出来的,而是我们自出娘胎这二种心就开始形成;十多岁时,雏形大体完成,受完教育以后,进入社会工作,人心不断地增强,道心不断地被埋没,如果说我们一生下来便是道心,那也不是事实。

佛说:心为恶源。

又说:是心是佛,是心作佛,是不是矛盾?不是,心为恶源的心是妄心、是人心。

能够作佛的心是真心,是本心。

人心是怎么形成的?它是由根、尘相对,第七识的自我意识,第六识的分别意识,透过五官的采集、见取、纳入 ……久而久之便形成了“表层意识”;在本心的表层上覆盖了一层尘垢,这尘垢便是我们经 常认为的“自我”。

佛说无我,是针对着我们的表层意识,说这不是你,根本没有你。

如果你认为这就是自己, 或自己的心,是绝对不正确的。

是心是佛,是心作佛的心,是原本的心,是摩诃般若,是心的原态,也是生命的共相。

这个 心本自具足,本自光明,本自圆满,是不须要修的。

须要修的是什么心呢?是我们的“表层意识”。

表层意识掩盖、埋藏了我们真实原本光明、圆满、一切具足的本心,要修的就是这个虚假妄 心--表层意识。

古人说:“借假修真”,不是借肉体修法身,而是借我们虚伪的意识来修正、恢复、发掘出 自己原本的真心。

如果问:你有心没有?你一定会说:我有心,我知道,我清楚,我不会把口袋里钱送给不相 干的人。

我吃饭也不会吃进鼻孔里。

我清明在躬,很有理智……。

这并不正确,你是有一颗心;但是你现在没有心。

你原本的真心被六尘覆盖住了、埋没了,而你那个表层意识虚假的心,又支离破碎,四分五裂,欲振乏力,不起作用了。

为什么?因为你缺乏一个完整、统一的心--昨天决定的事,今天你会否定;上午决定要做的事,下午又不做了。

你的理智时常和情感交战,欲望和 德性交战,你的心是矛盾的,不是统一完整的。

所以,修行,首先要把这个支离破碎、四分五裂的表层意层意识修好。

真心不用修。

如果表层意识原本是好的,佛不会讲“心为恶源”;《尚书·大禹谟》亦不会说“人心惟危”。

所以表层意识是我们要修的对象;不但要修,而且大部分要扬弃。

“借假修真”的前提必须先具备一个完整统一的“表层意识”;而且要给它开个孔道,让原本的真心出头来主宰这个统 一的表层意识。

如此,才有修心(行)的可能;否则,便是流于空谈。

二、本心被埋没、失落的原因真心被埋没,真心给失落,真心被迷失,真心被六尘所覆盖,主要由于我们没有认知它、肯 定它、珍惜它,其错误原因如下:(一)为形所役人的一生,忙忙碌碌,就是为这个肉体服务,我们所有的念头动机,都是根据肉体产生,古人说这叫“躯壳起念”,明明它是不永恒,不可贵,死了不多久就发臭,是具臭皮囊,但是我们却一生都在为它服务,做了它的奴隶。

绝大多数人,以大部分时间来侍奉这个肉体;给它吃,给它穿,它不美,要它更好看。

所有患得患失,功利追求,都是为了这具肉体。

你的心既然做了肉体的奴隶,你的心就会因为被忽视而渐渐地遗忘、迷失、沉没在虚幻里了 。

(二)与世浮沉人,大多没有当家作主的意志。

有些人写自己的传记,说他曾经做了些什么,那是大言不惭,那并不是他做的,是周遭的环 境为他安排、逼他做的,一如赵匡胤,黄袍加身当皇帝;又如黎元洪,从床底下被拉出来做 督都。

大多数人都是如此,百分之九十九点九的人都没有当家作主,都没有自己人生的方向,都只 是被环境所驱使,要他怎样,他就得怎样。

这就是与世浮沉--时间过去了,他的生命也腐 蚀、消失了。

因此,看相算命者大行其道,大多数人都被算定了,一生都摆不脱命运的支配。

其实,是大 多数人都不肯自己当家作主而与世浮沉,原本的自己真心才被淹没,不起作用的。

我们看了《了凡四训》以后,就知道人是可以当家作主,可以改变并主宰自己的命运的。

佛 经上说:“种子变,则命根变。

”只要你发心,你的本质变了,素质提升了,顽铁忽然变成 黄金,价值自然就不同了。

我们修心,最重要的就是纠正、改变这一点;如不改变这一点,人就不可能成佛,就不可能 在茫茫业海中脱颖而出了。

(三)积业成障业,是思想行为的总合,一如公司的业绩。

为什么叫各位反省?因为真正反省的人是可以认知自己的。

为什么要各位注意六岁以前?你能反省到六岁以前,进一步就能反省到出生以前,就可以自己证明生命是永恒的,是不朽的,不是这一世才有的。

在座的有好几位可以证实这一点。

如果你不肯去反省,业障就障碍你最 真实的本心,使你不得成佛,不得自在。

我们既然在习气污染中,迷失了自己,只有靠反省、回顾才能明白自己这个人格是如何形成 的!“人心惟危”,是什么原因使我们具备了一种毁灭的倾向?我们如果肯反省、肯忏悔,我 们就能够不再把错误重复下去,也才能不让烦恼、痛苦再延续下去。

如果我们能按照以前所说的要领去反省,静静地发露出我们内在的过错,不求功利,不求速效,也不要赶时间,能够反省到六岁以前;反省不下去时就等,静静地等,等它一年、二年,一定要把六岁以前的都反省出来,到那时,你就知道你原来是谁?再往前反省,你就知道你前世是谁?再反省下去,就是宿命通了,宿命通是真实的神通,不会退失(天眼、天耳都容易退失)。

到那时,自己会清清楚楚地认知自己,不论你是中国人、外国人,你可以说那个时代和那个地区的话,那是万万假不了的。

同时你也便肯定了生命的永恒,而珍惜自己的生 命了。

所以,打破业障,除了反省、忏悔,没有第二条路。

真能由衷反省的人,都得到了法的利益,没有认真反省、忏悔的人,便停止(滞)在那里无法 前进了。

反省、忏悔,并不是我发明的,我也是这样做,而且很确实认真地做过的。

我曾告诉过各位 ,当我反省到妈妈生我,反省到妈妈没有生我之前,我便认知了真实永恒的自己。

反省,不要急躁,不要求速效,要诚、要敬、要由衷,才会成功。

路,是人走出来的,你不去做,只求知,那就上了当。

装一脑子名相,不停地拿它作分别妄 想的素材,想来想去,最后便会落入“想阴”。

(四)逐相而迷(沉)我们一睁开眼,只见五彩缤纷,如果没有堵塞耳朵,又加上百音杂陈,对于这些,我们习惯 地执着它是真实的,而忘记了这个地球并非永恒。

其实,这些都不真实,都如幻如梦。

我们如果不肯从梦中警醒过来,就不免要迷失在现(幻)象当中了。

有时照照镜子,自己都怀 疑自己:这是我吗?我是这个德性吗?我怎么会是这种样子呀?不但把自己的心迷失了,对自 己的相貌都会打问号,而失去亲切感。

何以如此?因为我们最善于对外在的幻相认同。

既然认同了虚幻不实,我们的心自然也就变 成了虚假。

所谓虚假的心,就是生灭心,随着环境在改变,后念出、前念没,不停的生灭。

如果你改变不了对外在幻相的执着,那就甭修行了,修亦不会成功。

(五)随想入阴很多人以幻想为享受,想入非非。

一个人坐在那里想,越想越有味道;想到高兴的事,情不自禁地会自己发笑。

有时候,为自 己勾画一幅未来的远景,会兴奋到整夜不睡觉;越想越有意思,干脆,喝杯茶,抽支香烟, 继续想下去!可是到了明天,一出门,所想的不是忘了,便是一点儿也派不上用场。

习惯多想的人,多半面不华色;气色都不好,阴气太盛。

所谓五阴,想的太多,便堕入了“想”阴。

禅宗典籍上说:“寂子莫入阴界!”(仰山名,沩山示仰山语)意思是说,不要去想,问你问 题,能答便答,脑筋一打转,答案就不对了。

要直截反应,就像一按扭,灯就亮才行。

修行的主要目的,就是要让那些阴暗、见不得人的、心的阴暗面“曝光”。

现代人多患有时代病。

最普遍的是神经衰弱和精神分裂。

精神分裂就是意志不统一,想的很 多,心力无法集中,所想的事情往往和他的工作脱节,与做人做事都不相干,久而久之,就 会由神经衰弱而精神分裂了。

所以,人不能妄想;要想,一定要有个单一的、光明的主题,集中心力精覃不杂地去想,没 有结论绝不放手。

这样庄敬、严肃的去运用思维,才是“正思维”。

如果轻率地乱想一通, 只会伤害自己。

人一进入想阴,他的心灵便开始暗淡,不再有光明的感受,人生也显得不开朗。

当然,他的 心是乱的、不统一的、四分五裂的。

精神就是心,一个分裂不统一的心,是不能借假修真的 ,因为它没有力量。

(六)作茧自缚人要修行,无须放弃工作,不须躲入深山;但是,要修行就得摆脱七情六欲,所有恩爱缠绵 、怨恨交织、刻骨铭心、梦魂萦绕……都是自缚于七情六欲之茧,而把自己绑在里面。

所有 放不下,不自在,百分之九十是情感的因素。

有些人一生事业不能平衡发展,是因为家庭不调和。

顺治皇帝江山都不要,是感情在作祟 。

吴三桂冲冠一怒为红颜。

豫让漆身吞炭……这些,都是仇恨的驱使,使爱恨交织纠缠,使 一个人丧失理性,走上毁灭沉沦之途。

情,有正有负--正的情,是一种万物一体的情操,没有我,只有宇宙和众生,把私我融入宇宙与众生而遍在,这是佛、菩萨的心怀。

如果把自己跟众生、宇宙相对立,用选择的方式决定自己的爱与恨、好与恶,那是凡夫,是作茧自缚的基因。

我们如果摆不脱那些恩爱的缠绵,仇恨的蚀骨,乃至于许多低级兴趣,那我们就没有办法修行了,修亦不会成功。

这一 关很难突破。

(七)瞒心昧己自己从来不认识自己,不知道自己吃几碗饭,不知道自己能挑多重的担子,乃至于滔滔不绝 地讲了半天话,都不是自己所体验的,也不是自己能够做得到的,却去要求别人。

如果我们分析每个人讲的话,十句当中起码有六句是不真实的,不管你是作老师的、为人父 母的、作人丈夫的,所讲的往往都是虚伪的,而自己却以幻为真,活在幻想当中,自我陶 醉。

自我保存欲太强的人,就会产生不必要的恐惧,觉得自己不安全,这些都反映出了虚伪。

法,是绝对的真实,活在虚假当中的人,和法是绝缘的,是不相应的。

禅学会一成立,我们便提出诚敬信行;诚就是不虚假。

敬就是不轻慢、不懈怠、不随便、不 放逸、很认真……。

(八)言多必失喜欢讲话,滔滔不绝,讲得很起劲,越讲越有意思;讲完了,再看,再找安祥,安祥没有了 、溜走了。

所谓:“言多必失”,说错话失言事小,失掉了离执的安祥心态,多糟!各位一 定有种经验吧?不妨试试看,话讲多了,回头反观自心,安祥就会降低,乃至于消失了。

所以,一个以说话为兴趣的人,不能修行。

讲话,是一种责任、义务、而不是一种权利,也不是一种享受;如果把说话当作权利或享受 ,那非常荒谬。

有的修行人,胸口挂个牌子“不语”--持不语戒。

乡下人有句土话:“你一辈子不讲话,没有人把你当猪卖掉。

”古德也说:“你一辈子不讲话,阎王对你也没办法。

”所以,话说多了,会破坏心的原态,使你失去安祥。

以上所讲的这些因素,障碍了我们明心见性,障碍了我们的自在、解脱。

所以我们必须知道 ,然后把它丢掉,对于修行才有着手处。

去掉了以上八种因素,才能真正地“借假修真”; 把假的整顿好了,真心不用修,本自圆成。

三、如何拾回自己失落的心我们的心,被这些“前尘缘影”障碍了、埋没了、迷失了,我们该如何拾回自己失落的心呢 ?这里有四点要留意:(一)要知道自己的心--认知自己的心如果连自己的心是什么都不知道,那就无从着手了,你又从何修起呢?心是什么?不清楚,说 修心那岂不是谎话吗?所以,首先要认识自己的心。

古人说:人贵自知,连自己都不知道,侈言了解别人,岂非谎言?如何能知道自己的心呢?第一要反省、要剖析,像剥香蕉树,一层一层地剥,看我们的表面意识是如何形成的,一层 一层地剥到最后,你就会发现是什么,就看到了真实。

要想“如实知自心”,要有方法,最直截的方法就是参禅。

参禅包括观心与看话头。

我们对 禅下过太多的定义,定义多了,就不成其为定义了。

禅,是什么?不懂禅的人,觉得禅很神秘,钻也钻不进去,古人讲的话也看不懂。

自己参了 两天,觉得淡而无味,就不去参了。

观心呢?观来观去也观不住,这个心很难观,就不观了 。

我们要想如实认知自己的心,首先就必须作一番由衷的反省。

第二要参禅。

参禅必须有亲切感,如果感觉很陌生,觉得格格不入,很不耐烦,那是不会成 功的;因为你不具亲切感,等于缺少了媒触剂,没有媒触剂,它是不会融结成一体的。

要想与法相应,首先了知参禅在参个什么?禅,不是别的;禅,就是你自己。

如果不是自己,又何必去参?参禅的目的,在于认识自己,找回迷失的自己。

这样讲,各位一定说,那太简单了。

其实,除了领悟自觉,发觉自己以外,没有什么。

而禅 的目的,就在于完成生命的觉醒。

洞山走到水边,看到自己的影子,悟了。

他说:“切忌从他觅,迢迢与我疏,我今独自往, 处处得逢渠;渠今正是我,我今不是渠,应须恁么会,方得契如如。

”古人对洞山所悟,拈唱、下语很多,这几句话,我们一看就懂了;但是看了古人的拈唱、下 语以后,反而糊涂了,何以不加解释反倒明白,画龙点睛之后,反而糊涂呢?因为他所叙说 的只是心的原态,别人从道理上寻觅,从线索上去找,是找不到的。

我们很通俗的把这几句话解释一下,当不难理解。

“切忌从他觅”:“他”不是你我他的“他”,“他”就是自己以外的东西,不要离开自己 去找自己。

“迢迢与我疏”:远得很,向外去找自己,遥远得很,而且毫不相干。

“我今独自往”:无眼耳鼻舌身意,无色声香味触法,这叫“独”,去掉这些根尘就“独” 了;既然“独”了,就是不二,不二,则一切无非自己,岂不“处处得逢渠”!“渠今正是我”:“渠”字是无相、无私、无为的,“渠”是指真我。

“我今不是渠”:“自他不二”,常住不迁的真我,不是那外在的、有相的、相对的、二元 的、因缘所生的幻我。

你要这么去体会,才能与真如吻合。

洞山悟道,只是悟了自己,并没有悟出什么大道理。

所以真正的开悟,就是认知、肯定自己 ,找回迷失的自己,完成了生命的觉醒。

因此要修心,第一要知道什么是心。

参禅人彻始彻终,从开始到最后,都只是在认知自己 ,除了认知自己,就没有修行的正确目的。

(二)制 心佛说:“制心一处,事无不办。

”就世间法来说,如果你肯把自己的全部感情、理智、精力投入某一件事,某一问题、学问或 工作上,让它形成一个焦点,在那个焦点上就会迸放出智慧的火花,就会使生命发光发热。

章太炎夜读,他姐姐送了一盘炸年糕和白糖,结果他用年糕粘着一盘墨汁吃光了而不自觉。

这就是“食而不知其味”。

如果你不能心无二用,把心力集中到这种程度你就不可能发挥出 生命的潜力,而你也就辜负了自己,埋没了自己。

你本来有很大的力量,但是你没有集中。

任何人,只把理智投入,把精神投入,而不投入“情感”的话,那是没效的,那会做得很辛 苦,对你来讲,是一种惩罚;如果加上投入“情感”,那便是一种享受了。

瓦特在实验室,家里人给他两个鸡蛋,叫他饿时煮来吃,到想吃鸡蛋时,一看煮的却是怀表 。

爱迪生纳税忘了自己的名字,蜜月旅行忘了新婚的太太,专心研究不看时钟,养两只猫开两 个洞……,看起来好像智商零蛋,实际上他心无二用,他把精力、智慧和感情,全部集中到 他酷爱的工作上了。

王冕是个放牛的孩子,没有读过书,而他画的荷花成为一时之珍品,王公大臣争相请求,因 为他画的荷花,赋予了纸上荷花以生命(感情)。

佛法讲“情生智隔”,“情”执一生,就形成般若智慧的阻隔;但是,如果你是“情”生于 “智”,就会产生“慈悲”,而拥有无比的动力。

“制心一处”,在世法上会产生创新的作用,对修行而言也是同样的。

佛法有所谓“方便 ”,什么叫方便?如《十六观经》,叫你全神贯注在一件事物、一个景象上。

密宗叫人观种子字。

五祖叫人观月轮。

练习瑜伽的叫人观蜡烛、观香火、观四大。

道家练丹,叫人守窍--观想丹田那一点。

像这些,都是一种方便,目的都在教人“制心一处”;把心力集中成为一个焦点,然后才发 挥心的力量,也才能完成自我突破--自我解脱。

对禅来说,它的特色,就在不二法门--自他不二,生佛平等,色心不二……能够不二,便 能消除一切相对,消除一切二元的谬见,以契合真实。

(三)要常惺《指月录》上有个和尚(师彦),常常自言自语:“主人公!(自答:有!)惺惺着!他时后日, 莫受人谩。

”惺惺着:即是提起精神,保持清醒。

大家能把这小故事搞清楚,对参禅很帮助。

他的意思是 说:主人公!自己要当家作主,要保持清醒。

他时日后,即是说:“以后莫受人愚弄。

”谩即是 愚弄,什么是愚弄?--打你一棒是,是愚弄。

--“不要动舌头,把父母未生前本来面目说一句看!”也是愚弄你。

对一个真正的禅者来说,这都是多余的玩艺儿!用不着说空说有,说神说鬼,这都是愚弄。

修行人最主要的就是要头脑常常保持清醒,常常保持警觉,不要迷糊。

《圣经》上也说:“ 不要睡觉!”“不要做梦!”(四)能 舍不少人学佛法走错了方向,搞反了,一心只想获得;就像梁惠王,一见孟子就问:你来了对我有什么好处?佛法要能舍;大舍大得,小舍小得,不舍不得。

有些人去拜拜:向佛求富、求贵、求平安、求健康……佛则只舍而不求获得什么。

本师释迦 牟尼佛,舍江山、舍权势、舍娇妻爱子、舍锦衣玉食……通统都舍,全部放弃。

深恐别人 妨碍他舍弃,而偷偷地逃走、摆脱。

古德说:“放下即是。

”我们若是放不下名、利、肉体、恩爱,是没有办法学佛的。

须知“ 春种一把粟,秋收万颗粮”;春天不舍,哪来的秋收?我们迷失,是因为--贪财、贪色、贪生怕死……因贪而迷失!而堕落!所以必须靠“舍”才 能得到清醒、解脱。

赵州说:“老僧十八岁上便解破家散财。

”破家散财就是舍。

庞蕴居士进士及第,官不做,连万贯家财都沉入江底,带着老婆孩子编竹篓维生过日,他为 什么不去庙里供养?因为拿钱给别人,不一定是功德。

舍得彻底,便是“放舍身命”。

宗门有句“悬崖撒手”的话:一切都舍啦!所谓“悬崖撒手,自肯承当,绝后再苏,欺君不得”。

你自己肯舍,是由于你自己肯承当,承当个什么?承 当宇宙即我,肯定这一点,你才肯撒手,没有肯定宇宙即我,你肯撒手吗?绝后再苏--一个新生命呈现,从此以后任凭别人再讲什么道理,什么佛法,都骗不了你,“欺君不得”之故 。

四、修心法要要语不繁,繁语不要,以上讲了那么多,不能算是法要,真正的法要,只有四句话:天上天下,唯我独尊。

自观自在,守本真心。

各位把这四句话,牢牢记住,这个就是修心法要,亦是修心要诀。

各位切莫误会,“唯我独尊”的意思,是指的伟大的佛祖,这与我无关。

《指月录》上有人问云门:佛刚出世,就周行了七步,一手指天,一手指地,说“天上天下 ,唯我独尊”,你作何解释?云门说:“我当时若在,一棒子打死喂狗。

”云门这么说,我人就怀疑地说:“他是不是佛弟子?如果是佛子,为什么说出'一棒子打死 喂狗’大逆不道的话呢?”有个老和尚说:“云门这话是真懂得报恩。

”因为云门真懂得“天上天下,唯我独尊”,所以他才这么说,他若不懂,讲不出这样的话。

因为,只有我把他打死,才更独尊,“独尊”是什么意思?不是佛独尊,而是人人原本的自 我是独尊的。

又有人问:“天上天下,唯我独尊,是什么意思?”答:“传语人。

”传什么语?给谁传语?”“给法界传语。

”各位做到“唯我独尊”就成功了。

因为佛一生下来,第一次说法,就讲了这八个字;可是大家都忽略了“天上天下,唯我独尊”的本意。

如果大家能不忽略,能够做到的话,即身成佛,绝无问题,着力点就在“独”字。

“天上天下”代表无限时空。

“唯我独尊”即是“自在 ”;不与任何东西同在,不与色、声、香、味……同在,不与想念同在,不与意识同在,不与任何东西同在,就是“独尊”;若与任何一事物连在一起,既不“独”,岂有“尊”?什么叫“自观自在”?观心,即是观自己,观熟了即是观察自己。

保任亦是观自己。

如果把 《心经》“观自在”摆在一切都“无”的后面,就容易懂了。

……无眼耳鼻舌身意,无色声香味触法,无眼界、乃至无意识界,无无明、亦无无 明尽,乃至无老死,亦无老死尽,无苦、集、灭、道、无智亦无得……。

什么都没有了,“观自在”菩萨,把“观自在”摆在这里就更明白了,既没有接 触外界的工具,也没有外界的真实存在,观自在,除了自观自在,除了永恒生命的“大圆觉 海”,曰理、曰事、曰心、曰物,了不可得。

笛卡儿说:“我思故我在”,稍嫌粗了一些,再细一些就是自观自在,亦即“我觉故我在” 。

六祖说:“来时无口”,这是正令全提。

“守本真心”,五祖一生特别强调守本真心。

守,初学佛法不守就会迷失。

比如带小孩上街 ,要守住他,你守不住他,走着走着,就会走丢啦!当你观心、保任,明白了自己的心,认知了自己的心以后,最初若不守一个阶段,让“生处 变熟,熟处变生”,它仍然会迷失的。

既然已经知道最尊最贵,和自己最直接最亲切的,就是自己的心,就应该珍惜它,守住它,不须再向外面去找些不相干,没有用的废知识徒增法尘,找些不相关的道理把玩光景,浪费时间虚掷生命。

须知“金屑虽贵,在眼亦病”,眼里既然不能放入金粉,同样的,心上也是 什么东西都不能放的。

所以,守本真心,守着你那真实、原本的真心;真实的心是你本来的心,没受污染的心,没有蒙尘的圣心,你要守住它,它就不会再迷失,如有一念生心外觅,向外驰求,这叫“舍父逃走”、“怀宝迷邦”。

古人道:“向外觅菩提,总是痴顽汉。

”又说:“贪着天边月,失 却手中珠。

”还是“小心脚下”吧!就修心法要,扼要作了以上说明,前面讲的是病,后面说的是药,如能常常“自在”、“独 尊”,一切皆我,不生见取,离诸染着,把四句话消融于自观(觉)自在之中,其他都可以不 要了。

普为出资及读诵受持辗转流通者回向偈曰愿以此功德 消除宿现业 增长诸福慧 圆成胜善根所有刀兵劫 及与饥馑等 悉皆尽灭除 人各习礼让读诵受持人 辗转流通者 现眷咸安乐 先亡获超升风雨常调顺 人民悉康宁 法界诸含识 同证无上道

请帮我写一下对这句名言的感悟..急~

读书的方法 在于循序渐进(就是慢慢来、一点一点进行的意思)。

遇到问题要多思考还不明白就多读几遍文章,直到会了为止.这就是读书之法,在循序而渐进,熟读而精思的意思.朱熹受教于父,聪明过人。

四岁时其父指天说:“这是天。

”朱熹则问:“天上有何物

”其父大惊。

他勤于思考,学习长进,八岁便能读懂《孝经》,在书题字自勉曰:“苦不如此,便不成人。

”朱熹十岁时父亲去世,其父好友刘子、刘勉子、胡宪三人皆是道学家。

当时的道学家一部分排佛,一部分醉心学佛,他们皆属后者。

因此朱熹既热衷于道学,同时于佛学也有浓厚兴趣。

绍兴十七年(1147年),十八的朱熹参加乡贡,据说就是以佛学禅宗的学说被录取的。

主考官蔡兹还对人说:“吾取一后生,三策皆欲为朝廷措置大事,他日必非常人。

” 如果事例不够你可以上这个网站看看

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