什么是东正教
（Easten Orthodox）是三大派之一。
出现后不久，就逐渐分化成以希腊语地区为中心的东派教会和以拉丁语地区为中心的西派教会。
1054年，东西两派正式分裂，以为中心的大部分东派教会自称“正教”，意为保有正统教义的正宗教会。
因为地处东方，故又称“”；因为宗教仪式使用希腊语，故又称“”。
路加福音2章40节一50节的解释
这段经文按交叉结构划分为两部分：40和52节首尾呼应，告诉我们耶稣人性的成长；其余部分告诉我们耶稣在圣殿里，启示我们成长的奥秘。
愿我们的智慧和身量，在基督里一齐增长。
一、成长的智慧（40,52）40 孩子渐渐长大，强健起来，充满智慧。
又有神的恩在他身上。
……52 耶稣的智慧和身量，（身量或作年纪）并神和人喜爱他的心，都一齐增长。
1、孩子——谦卑我们要在时间里长大，和基督一起成长。
“直等到我们众人在真道上同归于一，认识神的儿子，得以长大成人，满有基督长成的身量”（以弗所书4:13）。
满有主的身量，这是成长的智慧。
成长是从无到有，从小到大的。
我们知道，耶稣生在律法之下，他从小孩子（παιδίον）开始长大。
这里讲耶稣完全的人性。
我们引申到自己身上，我们也是从孩子开始在主里成长的。
这里的παιδίον一词甚至是“婴儿”的意思。
耶稣说，天国里的人是小孩子的样式，这首先自然是说得救，我们是因信称义的，我们迁到神爱子的国度里，本乎恩，也因着信。
但从成圣的角度说，我们的成长是从婴儿开始的。
智慧的开端包括以下几个基本方面。
第一、承认自己的无知。
承认我们在真理面前是婴孩，是无知的。
孔子开始触摸到这智慧的影子：知之为知之不知为不知；但苏格拉底更进半步：人对真理实际上一无所知，我唯一能知道的，是我一无所知。
人生最大的愚蠢或自欺是，我知道（创世记3:1-7）。
但很多的“我知道（你的罪，你们的不足）”，主要是为了显示自己存在。
第二、仅仅承认自己无知是不够的，这会导致虚无主义、普世主义和相对主义三种欺骗。
旧约圣经有一句名言：认识耶和华是智慧的开端（箴言1:7、9:10，诗篇111:10）。
智慧的开端一方面是说承认我们在神面前无知，另一方面，我们信靠神为真理的本体。
这也意味着，否认上帝的启蒙运动不过是蒙昧者之间的互相蒙骗。
第三、信靠。
孩子要学习和信靠神的知识。
这首先要求我们谦卑，这不是“谦虚”，而是事实上承认我们在属灵上不过是婴孩。
基督和他的道对我们是全新的，我们在这个全新的真理面前几乎是完全无知的。
其次要求我们有一个长期的学习过程。
第四，远离伪成熟的试探。
一方面，世俗小学的知识和经验充满了的我们，阻挡我们信基督，我们看见很多“小大人”就这样被拦阻在约旦河东；也使初信的人不再成长——动不动就我不同意。
另一方面，骄傲使我们愿意在教会里作监督，使半瓶子成为牧师杀手。
还有没出生就属灵了，或刚刚出生就成熟了。
总而言之，承认自己是小孩子。
这是从神而来的真正的智慧。
2、长大——属灵仅仅承认我们是小孩子是不够的，这样我们就会停留在“谦卑秀”这个东方道德阶段，甚至停留在“精神装嫩”这种中国文学阶段。
这孩子需要长大。
长大的智慧包括以下几个基本方面。
第一、均衡的发育。
长大包括两个方面，一方面是身体的渐渐成长，另一方面是精神的逐步强健。
“渐渐长大”：ηὔξανεν，αὐξάνω，to cause to grow, augment。
“强健起来”：ἐκραταιοῦτο，κραταιόω，to grow strong。
52节以交叉结构的方式回应了40节。
προέκοπτεν σοφίᾳ καὶ ἡλικίᾳ，这是强调智慧和年龄两方面的增长，只是把智慧放在前面了。
这个成长的观念首先是全新的，不仅仅是长肌肉，更是心灵的成长。
这一点，要把我们从无神论的成长模式中解放出来，要我们从高等猴子和龙的传人变成神的儿女。
这里对精神的成长用了更多的笔墨。
这一点非常重要，人的成熟主要不在生理年龄，而在心理年龄。
很多人和很多民族，曾经沧海，上下五千年，只见“渐渐长大”（源远流长），却不见“强健起来”（踵事增华）。
第二、在灵里成长。
精神的成长有很多试探，因为世上有很多的灵。
基督徒的“属灵”到底是什么意思，这个属灵与向人的表演无关，与属灵表演艺术家无关，与红海洋无关，与个人修性无关。
我们的心灵怎样才能强健起来呢
πνεύματι，in spirit，在灵里。
我们可以引申说，在圣灵里，在基督里。
第三、成长的目标是“充满智慧”。
在圣灵里不是一个虚假的应许，更不是在灵恩派的那个“灵”里。
而是在圣灵所引导的真理里面，就是更多地认信基督。
对犹太人来说，智慧是专门属于神的，箴言书反复强调了这一真理。
在新约里，基督并他钉十字架被称为神的智慧，和神的大能。
这也意味着，成长是要背负十字架的过程。
第四，智慧的来源。
好像圣灵特别担忧我们妄称他的名陷入假冒、错乱和迷信中一样，心灵的强健有一个动词分词加以修饰：πληρούμενον σοφίας，filled with wisdom。
一方面、这个动词πληρούμενον是被动语态，告诉我们，智慧不是从人来的，而是从神来的，这一点，将希伯来式的智慧和希腊式的智慧、中国式的智慧完全区别出来。
有智慧的生存，这是需要不断被神供养的过程。
3、渐渐——忍耐成长是一个过程。
所以要特别注意，表示身心成长的两个动词，在“时态”上都是Imperfect，这就是中译“渐渐”两个字的来由。
基督徒的长大是一个渐进的过程。
第一、我们要远离律法主义，免得重新做奴仆。
一方面，我们要允许自己渐渐长大，不要被自己的骄傲跌倒了，天天为自己怎么没有成为小基督而郁郁寡欢。
另一方面，我们要容许别人渐渐长大。
这一点对一个新生的教会尤其重要。
我们教会没有什么属灵前辈，也没有什么室内高人。
我们都是在主里作婴孩的。
因此我们当加倍求神怜悯我们，使我们有更多的彼此相爱和彼此忍耐。
此外，要容忍一个新生的教会渐渐长大，不要扮演完美主义的苍蝇天天挑刺。
基督徒作光作盐，这光不是专门照亮别人的黑暗，这盐不是洒在别人的伤口上。
这光是自己发光，这盐是自洁。
第二、由于每个人都是渐渐长大的，教会里的人际关系就是彼此忍耐的关系。
忍耐是从神而来的智慧，这个智慧被称为爱的智慧。
很多人知道哥林多前书13：4-8a被称为“爱的颂歌”：“爱是恒久忍耐……凡事忍耐。
爱是永不止息”。
让我们稀奇的是，爱的重要表现是“忍耐”，这段经文首尾相顾地强调了这一点。
圣经所讲的爱与人间所谓的爱完全不同。
人间的爱与容忍无关，人间的爱是可爱，是两情相悦，是一见钟情。
但神说的爱是忍耐。
这种爱首先表现为上帝对亚当和夏娃的忍耐，十字架是神的爱或忍耐最高的彰显。
这就意味着，当我们说爱一个人的时候，不是说他可爱的时候你爱他，这谁都能做到，而是说他不可爱的时候，你忍耐他。
这种爱只有圣灵里的人才可能做到了。
但只有这种爱才是爱。
第三、为何忍耐。
一方面，因为人都是不可爱的，都是罪人，没有一个义人；没有谁总是可爱，因此，人必须彼此忍耐。
另一方面，这忍耐不是无原则的宽容和纵容，若说这样，基督教和别的宗教或哲学就没有什么区别了。
这个忍耐带着得胜的信心。
罗马书5:4，“忍耐生老练。
老练生盼望”。
对自己来说，忍耐会不断使我们成长；对别人来说，忍耐就是相信和帮助他在主里渐渐成长。
基督徒不会轻易失望。
神在历史中工作，一切都会在基督里渐渐更新，而神一定在时间里，按他至高的美意，一点、一点解决他儿女的难题。
第四、魔鬼造的策略是忍无可忍。
忍无可忍就是放弃、以至于彼此弃绝、彼此定罪。
我常常深受其害。
愿我们靠从神而来的爱和忍耐。
4、感恩——喜乐最后一句话是补充和强调：“又有神的恩在他身上”。
神的恩（χάρις θεοῦ）。
最后一节经文中“喜悦的心”，原文也是“恩”（χάρις）；耶稣在父神的恩典里长成；正是由于神的恩典，也有人的爱在他身上。
这本是一个基本常识。
而向神感恩，就成了快乐人生的智慧。
拿破仑说：我这一生从来没有过一天快乐的日子；而海伦•凯勒说：我发现生命是这样的美好。
我们需要一种真正快乐的智慧，圣经说你们要常常喜乐。
那我们为何喜乐呢
第一、感恩生活。
喜乐的基础是感恩。
一个开始长大的人，就是从抱怨者向感恩者转变的人。
迄今为止，人类的所有宗教、文化和意识形态都是“怨恨者的信仰”和“挑刺者的不安”； 缺少感恩智慧，生长出愤青和怨妇，他们用革命和镇压领导人类血腥历史，也会用自己的不满和不安败坏教会、家庭和邻居；并且反过来，怨恨成为进一步犯罪的理由。
这是一种普遍的“斯德哥尔摩综合症”——我们会爱上罪和犯罪的理由。
但神吩咐他的儿女首先学会感恩。
第二、感恩的对象。
圣经告诉我们为何事、向谁感恩。
一个孩子的身心成熟，都出于神的恩典。
感谢神，他创造了我，并为我创造了世界；感谢神，他的儿子为我的罪死而复活，使我得救，成为天国的居民，直到永远；感谢神，他每天与我同在，使我们活在地上，如同活在天上。
第三、感恩的错位与失落。
“神的恩”具有优先性；就是说，我们首先要向神感恩。
向人求恩典，会使成长的过程充满人际矛盾和家庭纠纷，由于人的恩典的有限性、功利性，“恩怨”就成为不可分割的罪人遭遇。
对人只是感谢，并不抱怨。
我们也需要知道，父母的爱是从神来的，离开这样的神圣启示，我们无法理解“母爱”。
第四、恩人的虚构。
基督徒要警惕“假恩人”篡夺主的荣耀。
“救星”文化我们已经深受其害并开始反省了，但假恩人仍然会改头换面继续奴役我们。
圣经讲感恩的心，或者人的爱，只有两个对象，就是爱神爱人。
二、智慧的保障（41-51）41 每年到逾越节，他父母就上耶路撒冷去。
42 当他十二岁的时候，他们按着节期的规矩上去。
43 守满了节期，他们回去，孩童耶稣仍旧在耶路撒冷。
他的父母并不知道。
44 以为他在同行的人中间，走了一天的路程，就在亲族和熟识的人中找他。
45 既找不着，就回耶路撒冷去找他。
46 过了三天，就遇见他在殿里，坐在教师中间，一面听，一面问。
47 凡听见他的，都希奇他的聪明，和他的应对。
48 他父母看见就很希奇。
他母亲对他说，我儿，为什么向我们这样行呢
看哪，你父亲和我伤心来找你。
49 耶稣说，为什么找我呢
岂不知我应当以我父的事为念吗
（或作岂不知我应当在我父的家里吗）50 他所说的这话，他们不明白。
51 他就同他们下去，回到拿撒勒。
并且顺从他们。
他母亲把这一切的事都存在心里。
1、新生活——宗教生活人在时空里生活，这意味着，我们的成长需要在一定的时间和空间里完成。
生命就是在时间和空间里做出不同安排的过程。
第一、时间：有节期的生活。
一群猪不会过节，好吃好喝本不是过节的原意。
上帝创造人的时候，最早确立的生活节奏是七天，而其中一天（安息日）被分别为圣，让人用七分之一的时间来洁净和更新自己。
这不是上帝的自私，而是上帝了解人——若没有这样的分别为圣，人一定活在没有安息的罪和混乱中：在罪中不能自拔，忙碌成为人的奴役。
绝大多数人一生都在犯罪却从不认罪悔改，更多的人一生忙碌于准备生活，却从来没有生活过。
有节期的生活，意味着或确保有节制的生活。
38年的瘫子要靠这样的日子站起来。
第二、空间：有教会的生活。
七分之一的时间被分别出来作什么呢
学习神的智慧，祷告、赞美神。
这个空间主要不是物理的，而是奉基督的名的聚会。
从时间和空间这两方面讲，中国人从来没有像（上帝所造的）人一样生活，或有智慧地生存。
一个成熟的人，或有智慧的标志是，你开始有了正常的教会生活。
一个无神论者的生活是真正动物式生存。
没有敬畏，也没有从神而来的爱。
“高等动物”的爱主要是情欲，情绪也就成了人际战争的策源地。
无神论者常常抱怨，没有任何一个地方能找到爱和安慰，这一方面是对的，另一方面是错的。
宗教生活的方向是“上去”（ἀναβαίνω），不仅仅是因为耶路撒冷和圣殿的地理位置在高山上，更因为那里代表着“精神高度”。
这里告诉我们，何为“人往高处走”。
我们的文学最大的精神缺陷是，没有“上去”这个维度，一切都是可怜的扁平。
无神论者这样看到荣耀：那个人很有钱、很有权，很有名。
第三、持续相信。
宗教生活不是表演和象征，我们的成长需要坚守宗教的生活，所以希伯来书的作者告诫基督徒不要停止聚会（希伯来书10:25）。
做任何事都没有长性的缺陷要得到医治。
教会就是一种神迹。
注意这段经文里的“每年……按着”等词。
另外，41节“到耶路撒冷”那个“到”字，πορεύω，是Imperfect。
不断的成长，需要不断的教会生活作为支撑或基础。
当然，习惯这种新生活需要一个过程。
这首先是对父母的要求。
马利亚和约瑟每年都上耶路撒冷圣殿，去守逾越节。
如果父母以忙碌为由常常缺席崇拜生活，一定会给孩子们留下这样一种印象：信仰只是生活的补充，不是最重要的，是可有可无的。
第四、耶稣要以身体为殿。
耶稣来要还原人作为宗教存在的本质，他带领我们进入圣殿，进入圣殿最大的节日逾越节；而我们也知道，他自己要成为我们的圣殿（约翰福音1：14；2:19-22）。
他们去耶路撒冷圣殿的目的，是逾越节，原文是，逾越节的筵席：τῇ ἑορτῇ τοῦ πάσχα。
基督就是我们的逾越节（路加福音9:31）。
2、新生活——十字天路圣殿生活，或者宗教生活的中心或内容是什么呢
是基督和他的道。
教会生活不是狂欢、不是娱乐、不是任何其他的属世盘算。
教会生活的中心是耶稣在那里教导我们，亲自服侍我们；而我们领受神的恩典，听道、祷告、赞美、崇拜神。
并从那里出去行道，传福音，荣神益人。
但是，宗教生活绝对不仅仅是心理按摩的过程，而是不断与神的道理冲突又顺服神的道得新自由的十架天路。
第一、耶稣在殿里教导。
路加用他特有的叙事短语καὶ ἐγένετο告诉我们进入了重要部分。
这里有两个表示处所的短语：首先，“他在殿里”（ἐν τῷ ἱερῷ）；其次，“坐在教师中间”（ἐν μέσῳ τῶν διδασκάλων）。
所谓教师，διδάσκαλος，在新约中特指教导关于上帝真理之人，而耶稣自己，首先就是这样的人（路加福音7:40；8:49；9:38；10: 25；11:45；12:13；18:18；19:39；20:21；28,39；21:7；22:11）。
智慧是从教导来的，耶稣首先是我们的教师。
第二、耶稣教导的中心是神国的事。
这里有两个动词分词：听（ἀκούοντα）和问（ἐπερωτῶντα）。
这两个动作不仅表示耶稣是人类的教师，即使12岁已经成熟到和教师们平起平坐、甚至让其他教师惊奇的程度了；更告诉我们，耶稣关切的问题是真理问题。
圣殿是神与人同在的地方，上帝在哪里，真理就在那里。
第三、真理必然要引起神与人的冲突。
代表这种冲突的是47-48节的两个“稀奇”。
父母更为惊奇，这个动词（ἐκπλήσσω）比47节的惊奇（ἐξίστημι），在程度上更强烈。
原因可能有两个：一方面，他们本知道耶稣是弥赛亚，但耶稣的言行和他们关于弥赛亚的理想存在严重的冲突；另一方面，父母是儿女的天，当父母发现有一天自己的孩子有更高的信靠的时候，那种震撼是非常强烈的（马太福音10:34-39）。
这是每个基督徒必须要经历的。
第四、我们必须在真理引起的冲突中不断顺服神的话语。
但愿我们学习马利亚，一方面，约瑟和马利亚不明白耶稣的所作所为，另一方面，马利亚虽然不明白，但要把基督的话语放在心里。
总有一天，你会明白，会经历这些“智慧”。
“不明白”是很大的试探，装明白，或者，离开教会，甚至背教。
不明白的马利亚没有离开基督，藉着这些不明白开始成长。
冲突与顺服，构成基督徒成长的十字天路。
3、新生活——唯独基督在一连串的冲突中，或者在一连串的十字路口，我们怎样靠主做出正确的选择，确定方向呢
现在我们就到了问题的核心，就是49节：“耶稣说，为什么找我呢
岂不知我应当以我父的事为念吗
”这两句反问不仅是给马利亚的，也是给整个人类，给普世教会，给你我的。
马利亚开始责备儿子，这是任何一对父母正常的反应。
请注意马利亚用的“你的父亲”和49节中耶稣用的“我的父亲”之间的对比。
马利亚的问题也常常是我们对耶稣的质疑：“主啊，为什么向我们这样行呢
我伤心来找你”。
现在我们来看耶稣的回答。
第一、耶稣没有“拈花不语”，没有拒绝回答，也没有发脾气。
神愿意把真理告诉我们。
当我们在走投无路和两难之间，神的话语是我们脚前的灯，路上的光。
第二、“为什么找我呢
”这同时是在追问我们每个人信仰基督的动机。
我们无法做出选择，一个根本的原因，是我们的老我起来，要带领我们返回埃及去。
因此，在基督徒整个一生中，我们要不断被这个问题追问。
各位，你找耶稣到底想要什么呢
你为什么来教会呢
当以后你遇到难处并决定放弃的时候，你会想到同样的问题。
我们要不断明白，我们找耶稣要耶稣为我们做的，和耶稣按天父上帝的意思要为我们做的，可能存在严重的分歧。
我们必须靠不断解决这个分歧前进。
第三、问题的解决是：“岂不知我应当以我父的事为念吗
”耶稣来的目的，不是要顺服任何人的属世要求、宗教旨意和神学理想，那是为了什么呢
是顺服天父上帝的旨意。
这就是马太福音1:27节和约翰福音3:16节的回答：为人舍命，救赎罪人，重建天地。
再没有马利亚和约瑟更期待耶稣按人的理想成为弥赛亚的了。
这一点，他们比彼得约翰雅各等人更强烈。
所以耶稣对他们的教导，更是对整个人类的宗教启蒙。
每个人都寻找上帝，但如果上帝就是上帝，或者说上帝按上帝的旨意行事，你真的能接受吗
人寻找上帝，是想自己成为上帝的上帝，要上帝来完成我的属世理想。
但今天我们要记得：上帝只按他的意思行事，我们只能顺服这个神圣旨意。
新生活包含这样的变革：以我的事为念，要更新为，以父的事为念。
第四、预表十字架。
这句话耶稣解释他为什么留在耶路撒冷，而同时预表，他为什么要上十字架。
δεῖ这个字告诉我们，耶稣必须如此，就是只是顺服神。
这个顺服归结在十字架上（路加福音22：42）。
耶稣也是在提前安慰母亲，尽管你很伤心，甚至伤心欲绝，但我也只能顺服天父的旨意，为罪人上十字架。
同时，耶稣要求我们，在所有的十字路口，背起我们的十字架跟随主，做他的门徒。
4、新生活——自由解放“岂不知我应当以我父的事为念吗”，这句话，一方面预表着基督徒也要走十字架的道路；认罪悔改，属灵争战等等（路加福音9:23）。
但这条道路的另一面是“轻省的”，代表着基督徒的自由解放（马太福音11:30）。
第一、上帝是上帝。
为什么要顺服上帝，因为上帝就是真理，就是光，就是爱。
以神为念就是以真理为念，顺从光，爱神爱人。
第二、效法基督，以神国的事为先。
这个心思意念的重新定向和转移，可称为乾坤大转移。
这是罪人从罪和死亡的捆绑中自由解放的唯一道路与保障。
人的心在哪里，他就被哪里的人与事所捆绑或奴役。
你的心在哪里，你把它看成苦难和上帝，那事、那人就会奴役你。
你的心若总在人的事情上，若总看人，哪怕是自己最亲近的人，你也会活在地狱里。
而顺服上帝，意味着我们从此要成为光明之子。
第三、人是地狱。
一方面，每个人都是罪人。
如果总是有人跟你讲，你这个人如何如何，你这个教会如何如何，他人如何如何，你就会活在地狱之中了。
因为人和人的事只能让我们绝望。
人的信息、故事和攻击只能败坏我们。
另一方面，人不是神，没有任何人能给我们真正持久的帮助和安慰。
即使那些暂时让我们很兴奋、很阿门的人的故事，如果不是添油加醋，也不可能赐给我们生命和平安。
此外，这人的事包括你自己的苦难——由于人的自我中心，你绝对会无限放大你受到的委屈，只有靠另外一场犯罪才能让你取得暂时的心里平衡。
但你会不断发现，你对铁血法则或同态复仇法则的实践，并没有真的给你带来快乐——你需要加倍的犯罪来掩盖和取得心理平衡。
对陷入这样困局里的朋友，若不仰望基督，只是沉陷，不可能走向自由。
第四、天开了，苦难的尽头是天国的起头。
神藉着你的痛苦找到你。
对人的绝望和对世界的不安，说明你已经到了约旦河边。
神赐给我们一条解放的道路，就是不再以人的事为念，那里根本没有答案，也没有出路。
对基督徒来说，以神为念，就是顺服神的话语，包括那些我们暂时还不明白的。
但神一定会在我们的顺服中打开我们的眼睛，让我们看见真理，不断走向自由。
愿我们学习马利亚。
耶稣三天失踪对这位母亲意味着什么呢
动词寻找（ζητέω ）用的时态是Present，可以说他们简直急疯了。
这三天也可以看做对马利亚的神学预备——耶稣三天后从死里复活。
如此绝境的经验，对帮助马利亚熬过21年以后那三天的绝境，一定大有帮助。
我们也会经历在世界里找不到耶稣的“伤心”和三天死亡一样的黑暗。
但是，当你以基督的心为心，你哭泣看见天开了，黑暗过去，冬天已往，基督与万千天使与你同在。
阿门
如何追这个女孩
她是基督徒，为此我连信仰都改了，从来不相信上帝的人现在总往教堂跑。
你是真的连信仰都改了吗
只是往教堂跑和信基督教可不是同一个概念。
感谢神让你喜欢上一个基督徒女孩子。
但是建议你先用一点时间来认识神，而不是想尽方法追求她。
等你真正认识神了，真正明白他对你的爱，真正愿意跟随神的时候，不管你们会不会在一起，你都会发现神通过这个女生给你的祝福是极大的，远超过你能想象的两个人在一起那么简单。
因为这一生最美的祝福的就是认识神了。
等你真正成为一个基督徒的时候，你就会明白怎么样是合神心意的恋爱，怎么样的关系是那个女生愿意接受的，怎么样的相处方法是她喜欢的。
一起祷告一起灵修，就算是不做男女朋友也能够做最好的朋友（不要信什么不是恋人就是最熟悉的陌生人这种话，在两个成熟的基督徒之间这个法则一点也不适用）。
神开的门没有人能关。
如果她是神预备的人，感动你的圣灵也同样会感动她。
如果她不是神给你预备的那个人，你也一定能找到真正属于你的那个姊妹，并且会比她更适合你，因为神是最了解你的，他预备的是最好的。
最重要的是你要先认识神
更多的寻求神的旨意，以基督的心为心，才能真正在他的旨意里找到最好的爱情
清教徒是什么样的人
清 （Qingjiaotu） 16世纪下半叶从英国国教内部出来的宗别。
16世纪上半叶，英王与罗马教裂，进行，建立以英王为首领的国教会（圣公会），但保留了天主教的主教制、重要教义和仪式。
60年代，许多人主张清洗圣公会内部的天主教残余影响，得名清教徒。
他们接受加尔文教教义，要求废除主教制和偶像崇拜，减少宗教节日，提倡勤俭节忍，反对奢华纵欲。
因其要求在圣公会内未能实现，自70年代起，脱离圣公会，建立独立教会，选举长老管理宗教事务。
清教教义反映了资产阶级在时期的道德标准，以及通过教会改革推动政治变革的愿望。
17世纪上半叶，信奉清教的资产阶级和新贵族与国王的冲突愈演愈烈，导致英国革命，亦称清教徒革命。
内战期间，议会废除主教制度。
1843年在威斯特敏斯特牧师大会上清教徒分裂为长老派和独立派，后者主张地方自愿结合的宗教团体独立，反对凌驾于此之上的长老制度。
复辟后，清教徒受到迫害。
1688年后，议会通过，允许不信奉国教的新教徒建立自己的教会。
但对清教徒担任公职仍有所限制，到1828年政权才对清教徒完全开放。
18世纪中叶著名的清教徒布道家的一句名言成为了清教徒精神的精辟概括：“拼命地挣钱、拼命地省钱、拼命地捐钱”。
拼命地挣钱，是因为清教徒以创造财富为天职，以此作为上帝选民的证据；拼命地省钱，是因为他们克制禁欲，始终过一种圣洁、理性的生活，并将赚取的财富用在扩大再生产上；拼命地捐钱，是因为他们需要关照精神信仰、关照社区国家和等人类共同体，他们通过捐钱捐物，在对世间的爱中得到永恒。
这三种精神，无疑是清教徒精神的思想精华。
培根随笔中论宗教信仰的内容梗概急急急急急急急急急急急急急急急急急急急急
论宗教信仰的一致性培根宗教信仰是人类社会重要的支柱之一。
如果宗教信仰是平和的，那么这个社会将是幸福的。
对于（非基督教的）异教徒来说，他们似乎从来不曾为信仰和见解的不同，而陷于纷争。
也许是因为他们的宗教虽有典仪却缺乏迷信吧。
只要想想他们的教长都是浪漫的诗人，你就可以理解他们的宗教到底是什么了。
但是我们的上帝却是一位“忌邪”之神，因此他既不允许有不纯的信念，也不允许奉把异教的神灵。
但是，究竟如何才能使信仰保持一致，这个问题值得深究一下。
保持信仰一致（这是追随于上帝的又一个目标）的意义有两方面，一是与教会内部的人有关，一是与教会外部的人有关。
对前者来说，异教与其教徒是沾污圣灵的，是一切道德败坏中的最恶者。
正如由人体伤口进入的异物导致腐败一样，精神上的腐败也会由此而来。
所以，再没有比散布对于信仰的各种不同见解，更足以导致宗教分裂的。
这犹如有人呼唤——看哪，基督正在旷野之中
而另一些人也在呼唤——看哪，基督正在圣坛之上
那么让我们究竟追随谁呢
在这种情况下，我们最好的办法恐怕只有一个，这就是基督自身说过的那句名言：“你们既不要出去，也都不要相信
”圣保罗（他的使命是要感召那些无信仰者）曾说：“如果一个异教徒听到你们这些各讲各的理的教义，他恐怕只会认为这里有一群疯子。
”对于本来就无信仰的无神论者，看到宗教之中的这种矛盾冲突，更会使他们远离圣殿，而高踞于“亵读者”的座位之上了。
从前有一位幽默家虚拟了一套丛书，其中有一本名叫“异端教派的摩尔舞。
”在谈论如此重大问题时援引此例，也许未免不恭。
然而它所嘲弄的却正是异端攻讦者那种可笑的嘴脸。
信仰的一致会给教徒带来和平。
而和平就是幸福，和平树立信仰，和平培养博爱。
这样，以前浪费于写争论文章的精力，现在就可以转移到写信仰和诚实忏悔的论文上了。
至于如何使信仰一致，这个问题也很重要。
有两种极端的看法。
对某些激烈分子而言，所有的调和妥协都是可憎的。
正如《旧约》中所说：“和平不和平与你何干
使者你转回身去吧
”这一派人是宁可不要和平只要宗派的。
与此相反的做法是，有些教派一味追求妥协折衷，甚至不顾信仰的基本原则。
这两种极端的态度都是应当避免的。
协调信仰的最好原则，应当根据基督为人类制订的两条貌似相反的原则，就是：——“凡是不帮助我们的，就是反对我们。
”（凡不是我们的朋友者，就是我们的敌人）——“凡是不反对我们者，就是帮助我们。
”（凡不是我们的敌人者，就是我们的朋友）换句话说，只要在信仰的大前提上没有分歧，那些观点，教派和解释上的差别，就可以求大同存小异，而不应为之煽动分裂。
在这里我还略有一点小小的见解。
大家应该注意，使宗教信仰分裂的原因，往往是两种性质的争论。
一种是所争论的论点本来分歧并不大，只是由于争论的态度激发了仇恨。
圣奥古斯汀曾这样说过：“基督的服装是天衣无缝的，但是教会的衣服却有许多种颜色。
”因此他又说：“可以允许不同的色彩，但是却不能允许它的裂。
”这就是说，和谐统一与专制划一并非一回事。
另一种争论本来是关于实质问题的，但愈争到后来，却愈陷于诡辩。
一个有学识的人，有时常会遇到一些无知浅学之辈提出某种表面的异议。
他理解他们，因为他们的意思在实质上和他并无分歧，虽然他们由于误解和浅见而在攻讦他。
人对人尚能如此，那么全知全能的上帝，难道还不能超越世俗教徒那些表面的纷争，而洞悉他们信仰的实质吗
所以对此类争论，圣保罗曾这样警告过我们：“不要滥用新奇的名词，制造似是而非的新学问。
”某些人专喜欢那些新鲜的名词术语，不是让意义支配词藻，而是让词藻支配意义。
信仰的一致，还有两种虚假的情况。
一种是以盲从的愚昧为基础，正如在黑暗之中，所有的猫看起来都是灰色的。
另一种是全盘吸收本质上互相矛盾的一切观念和理论。
结果将真理与谬误搅在一起，就象听任铜像的盔甲上沾满污泥一样。
我们要注意，真正的信仰一致，应当有利于巩固人类之间的博爱和社会的组织。
基督徒手中握着两柄剑——一是用于灵魂问题，一是用于尘世问题。
这两柄剑应该各有其用。
但是，千万不要操起那另一把剑——这就是穆罕默德的剑。
我讲这话的意思是，决不可以武力、流血和屠杀来强制地推行一种信仰。
当然，这并不包括对付诸如有人用宗教信仰煽动武装叛乱那样的情况。
若试图以武力统一信仰，那是违背天意的，这是用上帝的一种训谕去否定另一种训谕。
要知道上帝认为，人类不仅是基督徒，而且首先也是人。
所以当罗马诗人卢克莱修看到阿加门农王以亲生女儿向女神献祭时，他叹息说：“宗教信仰竟能使人犯下如此的罪恶
”但如果他还能看到法兰西1572 年8 月23 日巴托罗缪节之夜的异教徒大屠杀，以及1605 年11 月5 日信徒福克斯谋杀英王和议员的阴谋，他就会更有理由兴发这种感叹，并且更坚决地反对宗教和主张无神论了
所以那柄尘世之剑，还是不要为着宗教信仰问题而挥舞吧
而如果把宗教之剑交给庸众去操持，就更是最荒谬可怕的举动了
这种做法只有魔鬼和那些“再受洗派”的狂热迷信分子才会采用。
当魔鬼说：“我要升临天堂与上帝并驾齐驱，”这固然是肆无忌惮的渎神言论，但是如果让上帝化为人身并让他说：“我将降临人间与魔鬼一样可怕，”那不就是更肆无忌惮的渎神之举吗
但是，如果以宗教的名义谋杀君王、屠宰人民，颠覆国家和政府，把圣灵的徽识由鸽子变成兀鹰和乌鸦，把普渡众生的慈航变做凶残的海盗之船。
其所作所为不正是这种渎神之举吗
因此，对于一切以宗教和信仰名义进行煽动的暴力行为，以及一切为这种行为辩护的邪说，君王们应当用他们的法律和剑，学者们应当以他们的笔——尤如天使挥动夺魂的金杖，最无情地将其投界豺虎，投诸地狱
在一切关于宗教的理论中，最高明者无过于使徒圣雅各的这句话：“愤怒的情感不能体现上帝的正义
”还有一位古代神学家也说过同样坦率的话：“凡以压力压制别人信仰的人，肯定具有本身的目的和私利
”这话实在意味深长引人深思呵
基督教初期的有异端哪些
一、斯坦的地理位置：东侧是阿拉伯，是地中南是埃及，北是叙利亚地为重要地带。
跨越亚、非、欧的必经之处，军事上是必争之地。
当时，在此地区希腊文，拉丁文为人所熟悉。
埃及，亚述、波斯、叙利亚先后攻打过此地，公元前60年大将庞培占领了以色列，使之成为罗马帝国的一个行省。
公元70年以色列被消灭，下到1948年在英国帮助下复国，但由于历史的原因，此地一下没有和平，我们祈求天主使此地早日成为福地。
二、默西亚的观念：在以色列人的观念中，由来已久，下到今日以色列人仍在期待着。
三、耶稣其人：建立了教会。
他是“人而天主”。
他为人类而死，并复活，并给人留下了圣事。
1、圣体圣事：“我是生命之粮……”。
葛法翁+最后晚餐+加尔瓦略山（祭献与牺牲）与人又一次订立了盟。
、 2、复活： 3、圣神降临：改变门徒的状况，不惜为信仰牺牲性命。
开始向耶京人群宣讲福音。
四、耶路撒冷的教会：1、教会的团体生活：A、洗礼：犹太人的取洁礼（卫生），若翰的洗礼（忏悔），教会的洗礼，（给与人超性的生命）B、覆手：祝福、领受圣神（坚振圣事）洗礼的超性作用借傅手更趋完美。
C、圣餐：圣体圣事。
遵守主的教训，擘饼。
体会到是一个在基督内生活的圣的团体，是一个教会而非简单的集会，这使他们与其它人分别开来。
2、冲突的开端：A、信教犹太人和不信教犹太人之间的冲突。
（外部）关于梅瑟法律方面，信主的人以邪渎和破坏法律罪而被处死。
B、希腊派和犹太派教徒之间的冲突。
（内部）有关割损的问题。
希腊派较开明，是散居的侨民，他们认识到宗教不能仅是外表，他们是大同主义，默西亚属于全人类。
（大同主义）\\\/（个人主义、狭隘的民族主义）3、建立执事制：七位执事—希腊派的犹太人。
关于“七位”：A、当时议会中有七个议员。
B、耶稣在十城区显七饼奇迹。
这也表示门徒们意识到福音不应局限在民族中，七位希腊执事给教会注入了新的血，天主圣道借以发扬（参宗六、7作者特意加上此句）4、圣斯德望致命：斯德望主张：A、耶稣的教会应用精神和真实来信奉。
B、梅瑟法律已经废除。
C、精神的教会不可带迷信外表的仪式，如同犹太人过分迷恋圣殿和牛羊的牺牲。
斯是外邦人信德之父，巴尔纳伯与保禄的先驱。
他第一个宣布从犹太教完全脱离。
教会向耶京以外发展：斐理伯执士离开耶京，去撒玛利亚传教，又到了凯撒肋亚。
速度快且很成功。
这消息传至耶京，就在伯多禄和若望去视察其间发生了“西满罪”（即买卖给圣事）。
此时大同主义慢慢代替个体主义。
5、黑落德阿格黎帕迫害教会：公元41年继位。
公元44年长雅各伯致命。
6、安提约基雅----教会的新中心：叙利亚首府。
伯多禄的宗座公署从耶路撒冷（巴勒斯坦）----安提约基雅（小亚细亚）----罗马（欧洲→整个世界）。
7、耶路撒冷的末日：“个体主义”、“暗杀党”公元62年，杀害了主的兄弟次雅各伯（107---138年罗马哈德良皇帝）。
70年圣殿被烧毁并在废墟上立了一尊神像（米彼忒）。
米兰诏书”到大圣额我略教宗（公元313—509年）背景：戴奥陶西于公元579—395年定基督教为国教。
（religion of state）虽然教会处于和平，可仍有许多阻碍与危险存在。
如背徒及异端，此阶段充满异端、大公会议、教父、异民、圣师直至西罗马灭亡。
第一章 罗马帝国归依基督教一、君士坦丁和教会：君士坦丁一生虽然犯了许多错误，但他却把基督教的思想渗入到了法律之中，他在公元337年临死时受洗（圣神降临节）其贡献： 1、建立圣殿—拉特朗大殿、白冷大殿、索非亚大殿。
天主经大殿（六十年代，台湾主教团出资在此堂书写中文的天主经）、圣墓大殿。
2、保卫信仰：因李西尼不遵守“米兰诏书，公元313\\\/324年坦丁向其宣战，李战败被处死。
3、把基督教精神纳法律中：主日及耶稣受难日订为节日、圣诞节为公共假日。
取消了十字架苦刑，以及脸上刺字。
禁止离婚，保护贫穷弱小。
从此罗马货币取消异教图像，用上十字图像，禁止异教敬礼。
4、制定教会法庭：规定教友间发生争执矛盾，依保录的教训请求主教解决。
5、提高神职界的地位：免除税务、免除兵役，可以接受大量捐款和遗产。
6、建立君士坦丁堡：在战胜李西尼后，就想迁都东罗马，后定于拜占庭。
于公元326年开始动工。
公元332年竣工，并献于圣母，号称东方罗马。
迁都的意义：a、社会方面：援救和延长了罗马的法律系统，希腊科学、文学、医学、艺术，直到西方接受它为止；b、教会方面：这样把罗马让与教宗亦使西方教会可以行使其精神自由，而不受世俗社会的控制。
东方教会因世俗君王面失去独性。
公元1054年，教会东西方分裂，根源就从君士坦丁迁都开始。
7、君士坦丁的死亡：公元336年波斯帝王撒巴二世向君士坦丁宣战。
他亲自带兵迎战，可不幸得重病，于公元337年5月22日加入教会。
东方教会把他称为圣人，西方教会把他称为解放者，东西都称其为“大帝”。
不是因其德性，而是因其为教会及社会所做的贡献，把教会思想纳入法律之中，社会从此进入新时代，其死后他三个儿子分了其帝国。
二、判教者——茹连他是第一个想恢复异教主义者，是君士坦丁的侄子。
其领过洗，其师是聂斯多略异端者，后其去希腊读哲学。
在公元361年，公斯当斯死后，其自立为国王，恢复被弃庙宇。
教友不能在校任教，剥夺神哲人员的各种职务，想利用基督教建立一个普世性的异教。
并想利用教会的伦理，未成功，进行了一系列反教会的法律措施。
公元362年，他向波斯发动战争，孤军深入，使背腹受敌，中枪而死。
三、戴奥陶西：（公元379——395年）比较有修养，最后统一了罗马帝国，禁止异教礼仪，永久关闭异教寺庙。
更进一步把教会定为国教，排除一切宗教，因德撒洛尼城发生闹事，使其怒杀了德城七千人，此举遭到米兰主教盎博罗削的反对，要求其忏悔，最终在公元390年圣诞夜作了忏悔。
戴氏死后，把帝国分给了两个儿子，这分裂成了永久性的，这也是东西教会分裂的原因。
两国的命运也随之不同，东罗马到十五世纪；西罗马落于满族手中。
四、教会和帝国基督化：皇帝颁布一系列有助于教会的法律，并镇压民异教者，使帝国基督化，而皇帝并不是唯一的原因，还有教会的传教热忱，教友的虔诚和纯洁的生活，基督教本身的美丽和真理。
这样使得许多外教人加入教会，即使是皇帝的命令信教，教会亦要重新培育他们，同时还要对抗异教徒，对付一些争论。
五、基督教在帝国以外发展、 1、波斯：第三世纪罗马因教难而使许多人去了波斯，建立了大小300多座教堂，任其教会发展，到第四世纪“米兰诏书”过后，波斯就开始迫害教会，颁布命令，教友要崇拜太阳和皇帝，否则要被处死。
有16000多人被杀。
第五世纪，出现聂斯多略异端，产于君斯坦丁。
西方无法发展就延伸于东方，进入波斯。
第七世纪，伊斯兰教兴起而占领整个波斯； 2、亚美尼亚：波斯北面，教会在此发展特别快。
公元286年，亚尼国王宣布教会为国教，亦是第一个世界上宣布天主教为国教的国家。
后伊斯兰教侵入，遭教会反抗，但最后陷入基督一性论异端，至今与教会格格不入。
六、教会的组织： 1、堂区的建立：因教会发展迅速，而教会划分了堂区便于管理； 2、总主教：教会采用罗马教会管理制度； 3、五大总主教区：安提约基亚、亚历山大里亚、罗马、君士坦丁堡、耶京； 4、建立教堂；5、周年礼仪：确立四大瞻礼，圣周，主日； 6、圣人的敬礼：求圣人保佑及效法圣人。
7、隐修院生活的开始：圣安当在东方公元四世纪开始；圣本笃在西方是公元六——七世纪。
隐修生活的内容以祈祷、工作、研读。
四世纪：1、罗马帝国基督化； 2、教会同亚略异端的斗争； 3、亚略以后的各种异端。
第一节 亚略异端前言：天主圣三与基督降生为教会奥迹的关键，教会始终宣称耶稣即是天主又是真人。
克莱孟教宗和安城的依纳爵曾详细阐述过。
从未有人怀疑过。
直到公元二世纪末，才有人怀疑，耶稣是否真是天主
是否与天父同性同体
“一位一体论”：1、萨培理异端：认为天主只有一个是圣父，他创造天地，当他救赎世界时又变成圣子，当以恩宠分施者的身份出现时则为圣神。
把天主三个位格看作天主的三个角色，否认天主内在的区分性，没有位格区分，只有形式区分。
此异端又可称为“形式说”、“圣父受难说”。
2、附属派：为保证天主内在区别不损伤天主的唯一性，把圣子隶属于圣父，没有圣父大，又称为一位一体论。
（此两者为亚略异端的前驱）3、亚略异端：亚略出生于约公元三世纪末，其生活非常简朴，像隐修士，善长演讲，其非常固执，而不幸陷入异端，为教会带来很大危害，开始在埃及传播亚略学说。
公元318年教会在埃及召开了会议。
其说：“如果耶稣圣子存在以前，圣父就已存在，此间有一段时空，所以说耶稣是受造物，而不是与圣父同性同体，不是永恒的，只能称为天主的义子。
如果这样，表明天主圣子没有降生，那耶稣的被钉也就没有无限的功劳。
非洲主教们想把亚略开除教籍，可其主教想劝其回头，可他不听，反而责斥主教。
他在非洲不受欢迎，而去了小亚细亚，他的学说扩展至希腊、罗马帝国。
有主教、神父、执士、修女信从了他的异端，形势严重。
非洲主教于公元320年召开会议，遣责亚略异端，公开把亚略开除教籍。
亚略在前所在地方站不住脚而去了欧美弟亚的主教欧瑟比。
＊＊＊尼西亚大公会议：君士坦丁看到东方教会所面临的危机，就提议召开教务会议。
公元325年5月20日，共348位来自亚、欧、非的主教来到尼西亚召开尼西亚第一次大公会议，每位主教都有神父陪同着。
SYLVESTOR因病重而未去，派两神父去了，会议召开近一个月，最后决定把亚略开除教藉，并定下尼西亚信经，其中有二位主教拒绝签字。
＊＊＊ 4、亚略的反应和圣亚纳大削：君士坦丁想通过大公会议来使教会统一，解决亚略异端，可这正是序幕。
其妹妹是亚略的忠实信者。
在君士坦丁的面前说话，使欧瑟比从外召回，并做了总主教，他又把在外的亚略召回，可亚略在启程时，得病而死。
反对亚略异端最甚者为圣亚纳大削，他后来当了亚历山大里亚的主教，亚略攻击主教，毁谤他。
君士坦丁听信谄言，亚纳大削为维护真理而被放逐五次，共17年。
在教史上被称为“被放逐的教父”最后于公元373年逝世，享年78岁。
5、卡帕多西亚的三位教父： A、圣巴西略：生于凯撒肋亚，是隐修院之父，是主教、作家、圣师。
“教会本身是一个标记，在教会当中，修道又是一个记号。
隐修生活必须向别人献出爱，修道者自己认识天主，而且要让天主为人所认识。
修道者生活不是完全转向另一个世界，是此世界一部分。
注意自己道德修养，并转向社会通过教会而关注所有的人，强调服从克苦。
“东方隐修院之父” B、尼斯的额我略：没有读过书，结过婚，后妻子死了，经其妹劝解后当了神父，去了尼斯，不负重望当了主教。
公元381年，第一次君士坦丁会议突出为亚略异端的反对者，司铎和教友有本质的区别、标记。
其被称为“教父之父”。
写有《论童贞》一书。
C、纳西盎的额我略：公元329—387年雅典留过学。
公元369年被祝圣为主教，戴尔陶西在公元380年把基督教立为国教，并把君士坦丁堡主教罢免，立纳西盎额我略为君士坦丁堡总主教。
主要神学思想是“天主圣三”父—不受生；子—受生；圣神—生发。
东方教会特别强调天主唯一、至一性、“一体三位”西方教会强调三位间的区别“三位一体”。
6、君士坦丁堡大公会议——亚略异端的结束公元381年5月召开了大公会议，约有150位主教出席，大都来自东方。
首先绝罚了马塞道尼异端——圣神不是天主，是受造物；其次是完善了尼西亚信经，“圣神由圣父、圣子所共发”，并加入“我信圣神”。
因教宗未参加，所以不接受，直到第六世纪才慢慢接受。
原因是整个规定为教会所接受，有些信条是教会不可接受的。
如规定安提约基雅、耶路撒冷、亚里山大里亚为君士坦丁管辖，称第二个罗马，所以教会只接受其信仰方面的内容。
此会议维护天主圣神。
第二节 伟大的教父时代前言：教会史上首先出现天圣三及耶稣神性的争辨——被称为“神学之争”，通过公元381年君士坦丁堡大公会议结束亚略异端与马塞道尼尼异端，标示着“神学之争”的结束。
40年之后，关于耶稣基督的天主性与人性之间的争论，称为“基督之争”。
在两争论之间，出现了几位著名的教父。
东方教会的金口若望；西方的圣热罗尼莫、盎博罗削、圣奥斯定。
一、圣金口若望：公元344年生于安提约基雅，受到良好教育，父亲旱逝。
后感受到天主的召叫，退于旷野隐修6年后，回到安城，于公元386年晋铎，其善于演讲，被称为“金口”。
于公元392年被拥为君士坦丁堡宗主教。
其直爽，谴责政府官员、神职，而被四次受逐。
公元407年死于放逐途中。
“MAY GOD BE PRAISED FOR EVERYTHING。
” 二、米兰的盎博罗削：金口若望死后30年，戴尔陶西二世迎回灵柩，受到教会欢迎，并请求宽恕其父母，这样随着他的去世，东方教会结束了辉煌的教父时代。
后虽有教父出现，可辉煌已消失了。
公元340——397年，圣人生于罗马受到良好的教育，成为罗马长官，当时米兰主教AUXENTIUS是亚略异端者，为选举主教而出现混乱，他去维护秩序，他被当选为主教，此时是一慕道期的教友，曾逃避，被迫被当为主教。
8天内接受所有圣事，聪明，记忆力特别好。
自学，掌握许多知识，作过三个皇帝的顾问。
从不在皇帝面前低头，当时女皇要把堂给予亚略异端，他坚决否定。
圣堂不可出卖，皇帝在教会之内，而不在教会之上，强调伦理的重要性：1、信德；2、谦逊；3、贞洁；特别的维护宗座的尊严，权威性。
三、圣热罗尼莫：公元340—420年，苦修者、学者，易引起争论的人物。
公元354年，在罗马接受各种教育：修辞学、哲学、历史学等。
公元360年，领洗后退入旷野隐修并学会了希伯来文。
公元379年晋升铎品。
去了君士坦丁堡，参加了第二次大公会议。
教宗达玛苏接近他，并成为教宗秘书，主修圣经——圣经教父。
公元404年翻译圣经为拉丁文，指导妇女的灵修导师，可遭到神职人员的诽谤，其攻击神职人员，后去了圣地白冷定居直到圣经翻译完成，并建立了许多隐修院。
古代拉丁文结束，中世纪拉丁文的奠基人。
名言“谁不认识圣经，就不认识基督” 四、圣奥斯定：称为“圣宠之父”（DOCTOR OF GRACE）1、生平：公元354年，生于达加斯德，阿尔及利亚，父为外教人，临死时受洗，母莫尼加，在达城接受教育，公元370年迦太基接受大学教育，，可其生活放荡，并生有一子ADEODATUS。
在迦城陷于摩尼教异端并猛烈攻击教会。
毕业后，回到达城教授文学、哲学、历史。
其母亲为其伤心，并为他祈祷。
公元383年去了罗马，不能立足，不久又去了米兰，遇到了盎博罗削，（罗13：13）奥斯定因此事而回头，进入了慕道期，公元387年正式领洗入教，回到家中，母亲去逝了。
公元391年晋升铎品，公元395年晋牧。
希波教区助理主教，开始著书立说，直至公元430年逝世。
2、著作： A、《忏悔录》是精神自传；说明了天主在一个人灵魂上的工程，成书于430年。
B、对圣经的注释和讲道；C、对哲学的评注； D、天主三位一体的神学，花了15年时间；E、《THE CITY OF GOLD》共分24卷，写当时罗马城被阿拉孟人所占领一事，讲天主对整个宇宙的计划工程：天主之城、地上之城。
3、驳斥异端。
他又同异端作斗争： A、柏拉奇主义：PELAGIANISM创始人柏拉奇，生于英国，主张原罪不会遗留到我们身上，人一生下来是无罪的，本性丝毫未受损伤，无需天主圣宠，凭自己就能得救。
没有原罪，亚当仍会死亡；亚当的罪只影响他本人，不涉及全人类；新生婴儿就像亚当犯罪以前一样纯洁无暇，未来死后也可以直升天堂；整个人类并不因亚当一人治罪而全部丧亡；法律和福音提供进入永生的方法；基督降生以前，许多人无任何罪的污染。
从这六点可看出，对教会正统信仰的打击，奥斯定以亲身经历著书反驳，认为由于原祖父母犯罪而使人丧失了SUPORNATURAL GRACE，不能成义，成义要天主的恩宠，圣宠是天主白白地恩赐。
（教宗意诺森一世，把柏拉奇开除教籍） B、多那忒主义：多那忒于公元313—347年提出圣事的有效性在于施行人的信仰与伦理。
陷于大罪者不能属于教会。
C、此奥斯定强调：(411年迦太基大公会议，奥的六条主张。
) a、基督的教会只有一个，也就是它的身体，教会外无救援；b、有效的领洗者是教会的一份子，陷于大罪者仍旧属于教会只不过是属于死的支体而已；c、圣事的有效性不在于施行人的成员，而是因为它的目的在于教会看不见它的头领基督；d、教会是神圣的，不是因为他的成员，而是因为它的目的是神圣的，教会的成员包括善的、恶的；e、圣事有效性与合法性之间的区别，一件圣事可以是有效的却是非法的；f、认为政府的强制力是天主的圣意安排，应是用正义的方法来保卫教会的正统信仰。
第三节 基督之争“神学之争”之后教会平静了四十年，又开始了关于基督性体和位格的争论称“基督之争”共出现三个异端：聂斯多略异端、基督一性论、基督一意论。
一、斯多略异端：主张“二性二位”(two nature two person) 他是安提约基亚的一个隐修士，公元428年当上了君士坦丁堡的总主教。
宣称基督有两个位格，二个性体，一为天主性、另一为人性，所以称圣母为耶稣之母。
故不能称为“天主之母”。
亚历山大里亚的主教圣济利禄开始反击，聂斯多略借助皇帝；济利禄则借助教宗（CELESTINE）塞来斯定一世，谴责了聂斯多略，要济利禄负责，可聂斯多略不满。
通过公元431年厄弗所大公会议，把他开除教藉，放逐安城，死于公元451年。
人死后学说依仍兴盛，公元1556年，部分异端者回归教会，今加色丁礼天主教会。
二、基督一性论：（one nature person）欧迪克为反对聂斯多略异端，主张耶稣的人性被天主性吸收，只有天主性没有人性，佛雷维翁（FLAVIAN）（君士坦丁主教）遣责欧迪克之主张；另一亚历山大主教迪奥扫禄斯与欧迪克一起反对佛雷维翁。
皇帝奥陶西二世在公元449年厄弗所召开了会议，他们两人把佛雷维翁开除教藉。
教宗LEO THE GREAT良一世 称此会议为强盗会议。
宣布无效，并把其两人开除教藉。
当时皇帝玛森于公元451年召开了加采东会议，会议制定了三个内容：1、耶稣基督是两性一体（位）是真天主也是真人，二性结合于一位时，没有改变，没有混淆，没有分离；2、关于教宗首席权问题；3、强调前三届大公会议的正确性。
可悲的是许多非希腊礼的东方教会不赞成此大公会议的决定，而分裂出去。
如埃及科普提教会、亚美尼亚教会、叙利亚教会、埃第约比亚教会，仍不承认基督两性一体。
他们被称为“东方教会”这是教会的第一次大分裂。
三、“三章”和第五次大公会议：由于“一性论”问题仍未得到解决，直到犹提安（JUSTINIUS 527—565年）下了许多命令：1、THEODORE OF MOPSOUESTIA；2、THEODORET OF CYRRHUS；3、BISHIP IBAS OF EOLESSA。
“三章”是他们三人的著作，写于431－451年之间。
被人认为有聂斯多略色彩，皇帝犹提安为了讨好他们，而遣责之，并定为异端。
得到了东方主教的同意。
当时教宗（VIGILIUS）认为皇帝如此做是干涉教会内政，拒绝签字，犹提安就把教宗监禁三年，最终被迫签字。
这却引起了西方教会的抗议，最终教宗VIGILIUS表示签字无效。
最后JUSTINIUS与VIGILIUS商议召开大公会议解决此问题，于公元553年，君士坦丁大公会议（第五次大公会议）由于JUSTINIUS态度不好，教宗未参加，会议结果仍把三人定为异端。
教宗VIGILIUS拒绝不承认，皇帝就把他放逐，教宗为防止皇帝认命教宗而同意了此次大公会议。
四、基督一志论（one well person）和第六次大公会议：公元610年，君士坦丁宗主教SERGIUS，基督一志论由他发起，在耶稣基督内，只有一个意志，为挽回埃及、叙利亚的一性论，以耶京总主教SOPHRONINS为首反对SERGIUS，认为与基督一性论是一样的，只是说法不同，从而引起争论。
最终召开第六次大公会议，君士坦丁堡第三次会议（公元680年）。
宣布：耶稣有两个意志，人性意志服从天主圣子的意志，但二者不混淆，也不冲突。
把“一致论”者绝罚。
经过前六次大公会议定论：“天主圣三”与“基督二性一体”的奥迹。
从此结束了东方教会长达350年关于信理方面的争论。
详细说下伊斯兰教和基督教的区别
基督宗教，可以划分为3大教派：1.东正教，2.天主教，3.基督教。
其中的基督教，内部有3000多个小教派，但非常大型的，主要有4个：1.信义宗，2.安利甘宗，3.归正宗，4.卫理宗。
如果一定要比较，伊教可以与天主教比较，而与东正教，和基督教，教义差别巨大，不容易比较。
天主教和伊教，都是因信心与善功称义。
其中的善功，天主教具体包括7善功。
而伊教，具体包括5善功。
其中的信心，天主教信耶稣，认为：耶稣是神。
伊教信安拉，认为：尔萨（即耶稣），是安拉（即耶和华）所派遣的先知，而不是神。
伊教与东正教，与基督教，差别巨大，很难比较。
东正教的灵修，是人与神的结合。
东正教有句名言：“神道成肉身为人，就是为了，让人成为神”。
而在天主教，基督教，伊教中，人是不可能成为神的。
基督教，是因信称义，善功不是得救的必要条件。
不仅天主教，完全不承认这样的教义。
而且伊教对此，也更不可能承认，连相似之处都没有。
另外要说明一下：“因信称义”确实出自于圣经，基督教往往以此为证据。
但从雅各书来看，这里的“信”字，包含了：信心与善行。
雅各书 2：17 这样，信心若没有行为就是死的。
所以，圣经中的“因信称义”的“信”字，并不是那种“没有行为的死信心”。
