禅宗六祖惠能大师云：“若真修道人，不见世间过”，请问用意何在
意指为何
对社会用何影响
这句话的意思其实就是说：如果一个人真要得道，那他就必须先要放弃一切的道。
所谓的道其实就是一切的世事，包裹了好事和坏事，也包括了善与恶。
原文里的‘世间过’不是真的指世界里所有不好的事，而是指评判世界好坏的心。
的名言之一：，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。
这句话就最能说明其含义，如果一个人他心中无善恶，那又何须去辩善恶。
世间之事如果无善，那便是无恶。
因此这句‘若真修道人，不见世间过’所指的就是：真正得道的人，往往就是在道之外。
而对社会的影响的话，这句话对于真正的而言很有意义，这是一种心境。
而对于社会本身而言却是一种消极的态度，逼近要让一个人完全脱离社会，在现在来说这是不可能也不合理的，毕竟活在世界之内，又怎么可能处在世界之外呢
而对于断章取义的部分，那根本不值得去讨论，世界里本来就有部分人爱为反对而反对。
里面对不见世间过这句话的曲解根本就是荒谬。
不见世间过这句话前提是建立在一个人本身也要放弃自身善恶。
一个本身不会做错事的人，他又怎么会去破坏世界和做出无法无天的事呢
而关于自私的部分，本身就提倡修道之人须无己的道理，既然无己，何来自私
只有本身对自身评价过高，自我意识过强的人才会出现自私这种心理状态，而这部分人根本不会选择出家这条路，也就是说和这句佛诫扯不上关系。
用简单点的话来说，就是作为一块石头，它永远不会了解作为云的意义。
作为一个不愿出世凡人，也永远不会了解出世之人的心境。
有关清心寡欲与世无争的诗句
菩提本无树，明镜亦非台。
本来无一物，何处染尘埃
色即是空，空即是色.非淡泊无以明志，非宁静无以致远。
不畏浮云遮望眼，只缘身在最高层。
春水船如天上坐，老年花似雾中看。
让人保持冷静的诗句
冷静是诗句有以下几句，并附处和释义。
1、心外无物，闲看庭前花开花落留无意，漫随天外云卷云舒。
——出处《幽窗小记》【明】陈继儒 意思：心中能做到淡泊明静，宠辱不惊。
心中只是守着一颗平常心,不羡慕荣华富贵，不依赖权势。
心中有自己的想法，但是纯真善良的。
总之像是看透了这尘世，心中像是平静的湖面，去留无意对什么事都放开来看，胸怀浩渺，心境开阔，心中是水波不兴。
真是去留无意，漫观天外云转云舒。
2、菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。
——此偈出自《六祖坛经》。
乃六祖慧能的禅悟之言,《六祖坛经》是后人根据禅宗六祖惠能的话编著而成。
意思：其实尘在外，心在内，常拂之，心净无尘； 尘在内，心在外，常剥之，无尘无心； 心中有尘，尘本是心， 何畏心中尘，无尘亦无心?正如慧能所说的 仁者心动 ，又如道家所说的 道可道非常道。
它们的道理是一样的 ，佛家讲究万物在心， 追求修世 ，道家讲究无牵无挂， 追求避世 ，佛家想超脱今世 ，道家则是修行今世， 而追究其原理来说都是一种修行。
是一种超脱，却不是刻意的寻求。
主旨在心：世间人，法无定法，然后知非法法也； 天下事，了犹未了，何妨以不了了之。
3静即声淡，其间无古今。
——《船夜援琴》【唐】白居易 意思：心中平静琴声自然淡雅，我们听起来就不分古代现代了，强调自然淡雅是弹琴的最高境界。
4、 天清江月白，心静海鸥知——《赠汉阳辅录事其一》【唐】李白 意思：天色清明的时候,江上明月就很会亮；人的心态平和淡定的时候,海鸥也会感知的。
说的是万事万物都有因果，都有条件，还说人的内心活动会折射到外在物质世界。
5、石室人心静，冰潭月影残。
——《寄白阁默公》【唐】贾岛 意思：在石屋里边带着，人的心很容易安静，结冰的水潭里边，月亮的倒影都残缺了。
就是形容心静，形容景色安静。
六祖慧能的醒世名言有哪些
我看的是《六祖慧能传奇》，还没看完。
我暂时知道的有： 禅者不思善，不思恶，各自观心，自见本性，即可顿悟菩提。
该放下时就放下，该舍弃时就舍弃。
不但下棋如此，学习佛道亦是如此。
不舍弃些什么，又怎么能得到呢
只有空的瓶子，才能灌进醍醐。
人的心量非常广大，如同虚空一样，没有边际，没有方圆，没有大小，也没有颜色，没有上下长短，没有怒喜，没有善恶是非，也没有头尾。
像这样超越对立，融化矛盾，不执著、不贪爱，就是般若和禅定。
越是无风静定的灯光，越能显发灵明的光芒。
禅定与般若亦是一样，越是甚深禅定，越能激发出般若智慧。
忍辱波罗蜜，是菩萨必须修行的。
这一大堆木柴，就像人的各种贪欲，它燃起的熊熊大火，虽然能驱使人为满足欲望而奔波，但它并不能光耀人的生命历程，反而是以烧掉整个生命为代价。
而觉悟的智慧如同灯光，一盏灯光，能驱散千年的黑暗，照亮人生，迷途知返。
（前一句对话：“老五惊奇地说：‘哎呀，你们看怪不怪，这火盆里烧着许多木柴，却不如一盏小小的油灯，能照得满屋亮堂。
’” 所谓风动、幡动，本质上是心与镜的关系。
风是境，幡是尘客，所以释迦牟尼说：“有因有缘世间生，有因有缘世间灭。
”佛法是缘起法，它的最高明之处，就在于它揭示了宇宙人生的真谛——缘起性空。
佛陀还说过：此有故彼有，此生故彼生；此无故彼无，此灭故彼灭。
宇宙中的万事万物，都是因缘所生，并且互为缘起，互为依存，互为条件，互为前提，也就是互为因果。
三界唯心，万法唯识。
心生则种种法生，心灭则种种法灭。
动静、善恶、美丑、好坏……世界上的一切矛盾对立，都是我们这些人各自依据自己的好恶、利害……强行分别而产生的。
所有争端的升起，一切矛盾的产生，也都是源自我们以不同的价值、舍此取彼的结果呀
世上本无事，庸人自扰之。
境由心造，法由心生，一切都是我们人心的作用。
幡动而心不动，自净其意，自空其身，自然趣入大道。
从佛法的角度来说，宇宙中的万事万物，都是有因有缘才产生的。
学佛之人并不是要像草木一般，不去分辨善恶，而是不因善人善事就欢喜奉承，也不因恶人恶事就愤恨怨怒，更不能以自己的喜恶、利害为标准，来判断事物，观察事物。
学佛之人应以平等无差别的本心来面对世界，让众生和事物的本来面目呈现出来。
所以，《金刚经》说：“应无所住而生其心。
” 佛性是远离永恒与短暂、美与丑、善与恶的境界，完全超乎分别之上，就是不二之法。
佛法，就是教导人们远离贪爱、执著。
那怕是行善的功德，或成佛得道的渴望，都不可贪爱执著。
你行善不为人知，不求回报，就是菩萨布施，就是最高的智慧呀
善知识，你等刚刚念诵过三皈依。
我要奉劝诸位的是，希望你们皈依自己本性的佛、法、僧。
其中，佛是觉悟，法是正确的佛法，僧是清净。
用自己的心去皈依觉，便不生邪恶，寡欲知足，能摆脱对财色的执著，这就叫福慧充足。
自己的心皈依了正法，就没有了邪见。
没有邪见，也就没有人我的区别、傲慢自大、贪欲爱憎的执著，这就叫远离贪欲。
自己的心皈依了清净，一切的烦恼爱欲等外界环境都不沾染自己的清净心，这样众生就变成了尊贵的觉者。
如此修行，便是自己皈依自己，皈依自己的佛性。
佛性像天色常清，日月常明；因有浮云的一时遮挡，才变得阴沉昏暗。
忽然一阵清风吹散了浮云，就会立刻明朗起来。
世人的心性常常变化就像天上的云一样。
有智慧的人们，智如太阳，慧如月亮，智慧如日月一样永远明亮。
如果执著于外界事物，就会被自己的妄念浮云所覆盖，使自己的佛性不能明澈清晰。
如果遇到有修行的高僧大德，听到真正的佛法，自己铲除迷妄，就会内外清澈，明心见性…… 事实上，佛法无处不在，禅要无时不有。
它与我们日常生活的每一件事都有关联，就存在于行、住、坐、卧当中，在砍柴挑水、种地做工当中。
我们生活中的那些真知灼见，那些规律性的东西，就是佛法呀
全心全意、专心致志劳动，就是修行；领会到了生活的真理，感悟到了真、善、美，那就是觉悟。
我们佛教所说的般若，就是空慧，也就是体悟空的智慧。
若能修得心灵空荡荡、磊落落，连生命都不执著，无私地奉献给众生，才真正是积极救世的大无畏精神哩
有些世间的学者，只理论上讲什么公而忘私，却不能从本质上看透自我，又如何能够做到完全忘我呢
不思善，不思恶，也并不是断掉思想，弄得善恶不分，是非不明，而是在分辨善恶当中，不起任何贪爱、执著。
菩提不在遥不可及的天堂，而在我们生活的世间，是最平凡的东西。
一个勤奋修行的出家人，也许能够不贪爱世间的财、色，但很难断除对佛法、经典的执著。
这也是贪欲，必须铲除
菩萨应以空荡荡，无所得的本心，来领悟佛学的大道和宇宙人生的真谛。
前念不生即心，后念不灭即佛；成一切相即心，离一切相即佛。
佛眼看世界，一切众生都是佛，不管茅草香花，都是清净佛身的显现
山河大地处处都是美妙的道场。
差别，仅仅是人心的取舍。
禅，不是纯自然主义，禅者反对放任自流，更强调人的主动性与能动性。
我们人，作为自然之子，弃恶扬善，改造自己，就是自然；自己掌握自己的命运，使之更加契合宇宙人生的规律，才是真正的顺其自然。
禅者之所以是真正的智者，原因也就在于此
佛的知见，也就是觉悟的知见。
佛就是觉。
觉分为四种，开启觉的智慧，显示觉的智慧，领悟觉的智慧和深入觉的智慧。
如果听到开导启示就能深入到觉的智慧中，这就是觉悟的智慧，自己的觉心、本性也因此得以显现出来。
所谓佛的智慧，实际上就是你自己的心，此外再没有其它的佛。
人们往往是自己掩盖了本性的光明，迷恋于各种表面现象，受自己情欲的干扰，心甘情愿地受物欲的驱使。
所以我佛释迦牟尼才假借种种方法苦口婆心地讲说，规劝人们安定收心，不要向心外去妄求，如果你具有正确的认知和见解，就会常生智慧，观照自心，止恶行善，这就开启了佛的智慧。
禅，不可言说，如人饮水，冷暖自知。
佛法的奥妙，也无法用文字来表达。
一切经书，包括《法华经》，都是佛陀教导我们开悟的工具。
它如同指向月亮的手指，目的是为了让我们顺利、快捷地找到月亮。
而手指本身，并非明月。
你若是仅仅研究手指的粗细、长短、颜色，永远都找不到天空中的月亮。
所以，学佛之人要直接探求佛法的本意，而不是执著于经典。
你如果用这样的心态持诵《法华经》，那么，一切妙法就会像莲花一样，自然而然地从你的口中生出来
（情境是有一位弟子诵读《法华经》，即《妙法莲华经》，只知道字面意思） 你的本性就犹如虚空一般，空无一物可见，这就叫正见；了无一物可知，就是真知。
它没有什么青黄颜色，也没有大小长短，但见空空灵灵，清清净净，觉体圆明，即是见性成佛，也就是如来知见。
佛祖释迦牟尼在《金刚经》中说，凡所有相，皆是虚妄。
这就是说，真正的佛是无相的，学佛之人不可执著于外在的形象而迷失了自心，我们礼拜的应该是自性本具的天真佛，而不是这些泥塑、木雕的偶像。
业障在你心中，我怎么能给你消得掉
若是你得了病，我能替你吃药吗
人，只有自己能救自己。
要知道，老鼠不去猫窝里偷吃，不在猫爪子上拉屎，知道避开危险，正是它有佛性的证明。
它与我们人类一样，都有肉体与心灵上的烦恼，也想远离、消除这些烦恼。
这种避苦趋乐、寻求解脱、向往平安、愉悦的心性，正是众生佛性的显现。
这也就是说，老鼠本来具有佛性。
相由心生的含义
阿弥陀佛
随喜赞叹师兄的正心正念
师兄若是想皈依，许多寺院都可以为师兄授皈依，受皈依并不分男众女众，只要依一颗诚挚恭敬心，愿意皈依佛、法、僧三宝，即可
皈依并非出家，所以男众女众皆可一起皈依
师兄可以先了解一下，附近哪里有正法寺院，找一位戒行清净的师父，为授皈依。
许多寺院，皈依仪式有各自特定的日子，可以提前去了解一下，再做决定
师兄说得有道理，我们皈依之前，是需要对佛法有一些了解的
对佛法深入了解之后，再行皈依，心也更诚敬，更坚定明确
师兄，学习佛法，首先要知道佛所讲的基本和核心是什么。
不论修行任何法门，这些都是基础
其中包括：四念处：观身不净，观受是苦，观心无常，观法无我
四念处是非常实用的修行方法，果能依次第如理观照，深悟其理，则看破一切虚妄颠倒，必定解脱六道
三法印：诸行无常，诸法无我，涅槃寂静
三法印是佛留与我们末世众生验证佛法与否的标准和依据。
八正道：正见、正思维、正语、正业、正命、正精进、正念、正定
八正道是佛为我们总结的修行顺序和次第。
此八正道依次生起。
我们要学习佛法，必须先有正见，有了正见，才可能有正的思维。
有了正的思维才能产生正语、正业及正命。
有了正命才是真正的正精进，否则，没有正的方向，就算是再精进，也是失之毫厘，谬以千里
必不能导至正念，不能得以正定
四依止：依智不依识，识义不依言，依法不依人，依了义不依不了义。
此四依止，如果我们能深刻体悟，如实依止，能保证我们不入邪途，不堕险坑
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深入浅出，比较容易懂
佛学中是怎么解释宇宙起源的
佛是解释，佛家给你说真相，事实真是这样的。
宇宙跟生命同时诞生的，再给你清楚一点，整个宇宙跟我自己的生命是同时诞。
怎么诞生的
大乘经论里面说得好，“唯心所现，唯识所变”。
心就是心性，在佛法里面也称之为法性、佛性、自性、本性。
性在哲学里的名词叫宇宙、人生万有的本体，这个本体是什么
哲学里提出本体这个名称，本体到现在都找不到，本体到底是什么，没有人能说得清楚。
佛法说的清楚，佛法用性这个字来说明。
中国古人也用性，你看“人之初，性本善”，本性本善，这个性是本体。
性不容易理解，只有名字，没有真的东西给你摸到，为什么
它不是物质。
所以六根接触不到，眼看不到，耳听不到，鼻闻不到，舌尝不到，身也摸不到，心也想不到，这个东西麻烦了。
但是它存在，所有一切森罗万象是它现出来的。
为什么不叫性现，要叫心现
这就有学问了。
性不现，什么时候现
心现了，所以叫心现识变，性变成心就现了，性要不变成心，不行。
性跟心有什么差别
性没有念，心有念。
所以《华严经》里面才给我们讲，“迷唯一念”，那个念就是叫心，你动个念头就叫心，念叫心，动个念头，我们讲起心动念。
但是起心动念，不但我们凡夫不知道，阿罗汉也不知道，菩萨也不知道。
菩萨的阶位很多，所谓大菩萨、小菩萨，菩萨阶级在《华严经》上有五十一个位次。
到什么样的菩萨才知道
到八地才知道。
八地这个位置高了，你看五十一个位次，十信不知道，十住也不知道，十行、十回向，到十地里面从第一地到第七地也不知道，第八地知道了，八地、九地、十地，这个知道了，为什么
他见到了。
前面这些菩萨虽然不知道，跟我们一样，听说的，我们今天知道是听释迦牟尼佛讲的，经上说的，我们自己没有证得，听说有这么回事情。
念头是太微细了，八地菩萨那样深的定功才觉察到，这是极微细的振动，这个动是振动。
什么原因振动的
没有原因，所以叫无始无明。
什么时候开始振动的
没有时间。
这里头没有时间、也没有空间，时间、空间是振动之后才发生的，在刚刚振动的时候没有时间、也没有空间。
你要问什么原因
佛是不得已说了一个字，叫迷，这个微微的振动就迷了。
但是这个迷不严重，为什么
里面还没有分别执着。
这一动里面，这个心就叫阿赖耶。
你看本来叫性，本来叫真性、本性、自性、佛性，本来叫性，一动就不叫性，叫阿赖耶。
阿赖耶能生万法，宇宙万法，我们生命起源就开始了。
可是你要晓得，一念不觉那个动不是真的，就是说能生、能现、能变的不是真的，那所现、所变的这些境界、这些现象哪里会是真的
这个要认识清楚。
阿罗汉、菩萨之所以高明，高明在哪里
他认识清楚，他在现相里头他不被现相迷惑，不被现相障碍。
所以理事无碍，事事无碍，他没有障碍，这就是佛菩萨应化在十法界里面的真实受用。
凡夫不然，凡夫误会了，以为这些假相是真的，这个亏就吃大了。
以为假相是真的，他就起分别、起执着，这问题严重了。
起分别，分别在佛法里叫所知障；起执着，执着叫烦恼障，于是你这二障就起来了。
二障起来之后，你对于一切法的真相不了解，也就是说你想错、你看错了，影响什么
你做错了。
做错就错的现象变现出来，这个错的是什么
六道三途，这是错误的。
佛讲“一切唯心造”，你的心想错误，所以错误的境界就出现了。
如果你没有分别、没有执着，所现的境界非常美好。
那个我们跟六道来比，说那是真的，那是净土，我们一般讲毘卢遮那佛的华藏世界。
你看阿弥陀佛的极乐世界多么美好，他那是什么现出来的
他那也是心现也是识变，但是他那个识只有阿赖耶，没有末那，也没有意识；意识是分别，他没有分别，末那是执着，他没有执着。
没有分别、没有执着，现出来的境界是极乐世界；有分别、有执着，现出来的境界是六道轮回。
什么时候现的
就是现前，为什么
没有过去、没有未来。
这个很难懂。
我们为了大家思惟、观察方便起见，我们用电影的放映机让大家去观察。
电影放映机里面我们晓得叫幻灯片，一张接一张，那一张就等于好像是一念。
你有一念它就现相，你接着第二个又是一念，所以它还现相，放映机照在银幕上的色相相续不断。
所以我们看电影银幕上的相是个相续相，相似相续相，为什么
绝对没有两张是相同的，相似相续相。
我们现前世界就是这么发生的，是你的念头发生的，你没有念头，世界就没有了。
所以永嘉大师《证道歌》上说得很好，“梦里明明有六趣，觉后空空无大千”。
梦是什么
你在迷，你有念，你就在作梦，念头一断，你就醒过来，梦就没有了。
所以佛告诉我们，迷的时候有现相，觉的时候现相就没有了，这才是宇宙的真相。
为什么会现这么多相，无量无边，无有止境
这个现象我们也没法子理解，我找万花筒来做比喻给大家看。
你看万花筒就这么一个东西，把这个比喻作阿赖耶，万花筒里面有些碎片，各种不同颜色的碎片在里面。
我们从这里看去，你把筒子转动，它里头就变成图案，你把它转一万次，它现一万个画面给你看，没有一个相同，这就好像阿赖耶一样。
所以现相是什么
是你心动，你心动它就起现相，你动个不停，它现相在那里产生变化它不一样。
我们把阿赖耶比喻作万花筒，我们自己的阿赖耶，我们自己的思想、念头就是里面的碎片，当你起心动念、分别执着的时候，现象就现前。
你的善念就现善境界，三善道，恶念就现三恶道，饿鬼、地狱、畜生是三恶道。
如果你念头清净，就是没有执着、没有分别，它现的就是四圣法界，就不是六道，六道就没有了。
所以，念头一动变成阿赖耶，阿赖耶里头没有染净。
到有分别的时候就产生了染净，到执着的时候就产生了善恶，执着是染，分别是清净。
执着里面就有善、有恶，有三善道、有三恶道，是这么来的。
佛这个说法非常合理。
佛法讲科学，不是不讲科学，科学是什么
证据，你能拿得出证据出来。
佛法这个证据不需要用仪器去观察，不需要，它用禅定。
换句话说，你要不相信，你把对世出世间一切法的执着放下，真放下了，佛说放下那个境界你就见到了。
你再能把分别也放下，菩萨讲大乘里面的菩萨境界，你就看到了。
你能把妄想（起心动念）放下，诸佛如来的境界你看到了。
这是证据，佛叫你亲证，不是说你相信他的话就算了，这个没用处。
相信他的话，你自己没有证得，你还是要搞生死轮回，你还是要搞三恶道。
佛法里头无比殊胜的就是教我们要求证，不是说佛讲了就算数，不是的，我们要把它证明。
所以你要了解事实真相，凡所有相皆是虚妄。
为什么叫你不可以执着
它是虚妄的，它不是真实的。
所以佛法修行，真正要入佛的境界，头一个你就要知道“我”是假的，我相空，不可得。
我空之后，我所有的当然不可得，你在这上面就不会分别执着了。
我们现在最难的，这个身是我，我身体所需要的用具是我所拥有的，这个放不下，这是最严重的错误。
所以清凉大师跟我们讲的两句话很重要，“欲达心源净，须知我相空”，括弧里的注解是宗密大师注的。
第一句“欲达心源净”，你要想通达心的根源，这是什么
这是你所迷的，是你所迷，理不迷，心源真的是清净。
六祖说得很好，他见性了第一句话说，“何期自性，本自清净”。
这句话六祖惠能大师证得了，他为什么证得
他不迷了，他证得。
我们学习从哪里学起
“须知我相空”。
你必须知道我相，“我”这个字怎么讲
宗密大师的注解说“万物自虚”，我是一个自体，一切万物都没有自体，所以佛法讲无我。
我也当主宰讲，一切万物都没有主宰，为什么
因缘生法，因缘生法哪有自体
缘聚相就生，缘散相就灭。
这个话也很不好体会，讲到终极，缘聚缘散讲到终极就是弥勒菩萨所说的。
一念迷，相就现前，就现相，但是现的相时间太短暂，立刻就没有了。
第二个念头又迷了，但是第二个念头绝对不是第一个念头，这个要知道。
像我们看电影幻灯片的底片一样，前一张不是后一张，前个念头生灭立刻就完了，第二个又有生灭出来。
这个生灭的现象，佛经上比喻说“如露亦如电”，像闪电一样，一闪就没有了，我们是看到的相续相。
闪得多快
弥勒菩萨告诉我们，一千二百八十兆分之一秒，就是一秒钟它在那里闪，像闪电一样闪，闪多少次
闪一千二百八十兆，兆是万亿，也就是一千二百八十万亿次。
万法自虚。
我空，人空，人也空，众生也空，众生就是万法、万物，没有一样是有实体的。
“凡所有相，皆是虚妄”，“一切有为法，如梦幻泡影”，这个要知道，这是事实真相。
所以宇宙、万法到底是有没有
佛告诉你，不能说有，也不能说没有。
为什么不能说没有
它有相。
为什么不能说有
虽有相，相不可得。
所以才跟你讲非有非空，亦有亦空。
可是佛知道，凡夫听了这个话他就起分别，亦有亦空，非有非空，从这个名言上就起分别、就执着，那又错了，又迷了。
所以马呜菩萨才教人，听教、看经不可以执着言说相，不可以执着名字相，不可以起心动念去想它，叫心缘相，你这样一听就开悟了，豁然大悟。
悟，没有分别执着才会悟，有分别执着悟不了，分别执着把你的悟门堵死了。
你所听到的是听别人说的，听了一些常识、知识，别人这么说的，佛这么说的，菩萨这么说的，自己没见到。
自己什么时候见到，放下分别执着就见到。
阿罗汉不执着，见少分；菩萨不分别，见多分；佛不起心不动念，全见到了。
所以，佛法里头有高等科学，不是不合乎科学，佛法样样都要你自己去求证，那是真的；你要没有证得都不算数，你还是去搞六道轮回。
由此可知，放下是多么重要。
为什么放不下
是因为我们知道的不够彻底。
纵然知道彻底了，放下也不容易。
为什么
宗密是华严宗五祖，他有句话说得很好，他说真理虽然可以顿悟，这就是讲你是悟了，妄情难以放下。
真的，习气太重了，放不下。
那怎么办
必须常常觉察，要常常去看，看一切法本自不生。
要历事炼心，这是《华严经》末后善财童子给我们示现的，就是在事相上经历，天天去磨，去磨练。
磨练是天天念念当中想到，实在讲提起《金刚经》上一句话就很好，“凡所有相，皆是虚妄”。
很喜欢的东西，凡所有相皆是虚妄，心就平了，因为喜欢是烦恼；不合自己意思，瞋恚心生起来，凡所有相皆是虚妄，瞋恚心摆平了。
用这个方法。
净土宗用的方法更妙，净土宗不用凡所有相皆是虚妄，它用什么
“南无阿弥陀佛”把它摆平了。
顺境，阿弥陀佛，逆境，阿弥陀佛，善缘，阿弥陀佛，恶缘，阿弥陀佛，用这一句。
这个殊胜，这是什么
没开悟能往生，生到极乐世界，祖师讲得好，“但得见弥陀，何愁不开悟”。
你见到阿弥陀佛，你还犯什么愁，还不开悟
净宗殊胜在此地。
凡所有相皆是虚妄能摆平，摆不平的时候，你还是出不了六道。
可是这一句阿弥陀佛能出六道轮回，能出十法界，用这个方法比什么法子都妙，所以十方诸佛赞叹。
天台宗的祖师，从智者大师，没有一个不是念佛往生。
《华严》也不例外，《华严》到末后十大愿王导归极乐。
这个法门无比殊胜。
所以大乘教里面，无论是宗门教下，这个认知是相同的。
有是幻有，空是真空，真空不碍幻有，幻有也不碍真空。
所以《华严》给我们讲到究竟，理事无碍，事事无碍，你觉就没有障碍，迷就有障碍。
障碍都是从分别执着生的，分别执着是妄心，不是真心。
你用妄心你就会有障碍，就有生死，就有苦乐，就有轮回；用真心没有。
这个问题我们在最近讲《华严经》常常讲，常听有好处。
常听，我们阿赖耶识里面落的《华严》种子多了，在日常生活当中能起现行，就是可以能提得起观照。
境界现前，立刻会想到经上这么说的，帮助你在境界里头摆平。
慢慢你就能得定，定到相当的程度，智慧就开了，智慧开了就照见。
