关于儒家文明
什么是中国国情
一是中国的人口、资源、环境等硬件，二是中国的文化传统与社会伦理等“软件”。
科学发展观是马克思主义中国化的最新成果，是中国国情的必然选择。
这个必然性，除了大家都知道的人口资源环境现实选择外，还有着深厚的文化需求，就是中华传统文化本身所蕴涵的生态文明。
选择西方传统工业文明道路，仅就生态层面讲，由于中国的资源和环境成本转移不出去，本身的资源环境人口的国情又支撑不起来，中国改革开放30年取得了西方100多年的经济成果，而西方100多年的环境污染在中国30年间集中体现。
这次全球经济危机说明，中国如果继续西方工业文明的老路，只能是死路一条。
因为中国的人口资源环境的基础比西方还要差很多。
所以，我认为这次危机是我们重新审视西方工业文明和我们自己文化传统的大好机会。
西方工业文明是以无限获取利润为动力，以现代资本主义体系为制度，以建立在工商业和金融业上的城市为载体的文明，它为人类社会带来了巨大财富。
工业文明产生的原因很多，但根本原因是发现了新大陆，开拓了殖民地，在扩大市场和原材料产地时，也把本国的阶级矛盾、经济矛盾、社会矛盾统统转移出去。
转移了几百年后，他们终于发现，什么危机都能转移，惟有环境危机转移不了，谁让大家“不幸”生活在同一个地球。
因为气候危机一来，飓风不光袭击东南亚，也袭击新奥尔良；海水上涨不光全淹掉南太平洋小岛，也会淹掉纽约。
而五千年中国传统文化的主流，是儒释道三家，儒释道三家都在追求人与自然的和谐统一。
儒家讲求“仁民爱物”，即人与人，人与物之间，犹如同胞手足、朋友兄弟，万物一体而相互仁爱。
道家崇尚“自然”，希望通过“道法自然”实现人道契合、人道为一。
佛教虽为外来文化，但很好地实现了与中国本土文化的融合，成为中华道统的重要组成部分。
佛教提出“佛性”为万物本原，万物之差别仅是佛性的不同表现，其本质乃是佛性的统一，众生平等，“山川草木，悉皆成佛”。
这些价值观在现实制度和生活中就具体落实为一个“度”字。
度就是分寸，就是节制，就是礼数，就是平衡，就是和谐。
度是一种从容回旋的空间，度是一种进退有余的艺术，度是一种节制合适的平衡，度是一种立身达人的智慧。
概言之，“度”不仅是中国政治智慧，也是中国人的生活智慧，更是中国生态智慧的凝练表达。
这种智慧还通过家族和礼仪牢牢地在基层社会中扎下了根。
比如治家之道。
《朱子治家格言》从清代一直到民国都是五六岁儿童开蒙的课本。
里面教什么
“一粥一饭，当思来之不易；半丝半缕，恒念物力维艰”，“器具质而洁，瓦缶胜金玉；饭食约而精，园蔬胜珍馐”，“凡事当留余地，得意不宜再往”，“宜未雨而绸缪，毋临渴而掘井”。
这样教育长大的人，有利于形成节制、有度、从容的生活态度。
当然还有剑道、酒道、弈道、医道、药道、江湖道等。
所谓道，就是精神，就是原则，就是境界。
这就不再多说了。
上连天道自然、下通人伦日用。
不追求物质享受的最大化，而是追求生命之美和人生意境，使得生态文明中的日常生活超越了现实的功利追求。
这些生活实践看似涓涓细流，却共同汇成了生态文明所需要的健康文明的生活方式。
这种从容有度的生活方式通过节制人的无限欲望，追求充实饱满的精神追求，能够纠正西方工业文明所带来的消费主义和虚无主义的重重迷雾。
我坚信，中华传统文明虽然是农业文明时期的产物，但能够进行现代的创造性转化。
尤其是在生态方面，因为中华道统不仅在价值理念上以天人合一为诉求，而且具有一系列的制度设计与之相匹配，更是深入到了广大人民群众几千年的生活实践中，对于解决当前的经济危机与生态危机具有很强的针对性。
中国在短短百多年时间内从农业文明一跃而入工业文明，再由工业文明向上一越，提前跨入生态文明，是完全可能的。
因为中国已经同时具备实现这一战略的经济基础、政治基础和文化基础:中国的现代化建设已经极大地解放生产力并发展生产力，国民财富迅速增长，综合国力大幅提高，这是中国建设生态文明的经济基础；中国的现代化建设已经完成了救亡图存的历史使命，一个承载千年道统的政治民族最终屹立于世界东方，这是中国建设生态文明的政治基础；充满生态智慧的中华道统在现代社会实现创造性转化，这是中国建设生态文明的思想文化基础。
因此，中国完全有条件、有能力实现人类三期文明的跨越式发展。
儒家学习观是什么，对大学生的学习和人生有什么启迪
急求、、
儒家 儒家的创始人是春秋时的孔子。
儒家学说是中华民族传统价值观中最重要的一支，它以强势的道德意识及政治理想成为贯穿中华民族历史的主流价值观。
基本观点 伦理观：仁是儒家伦理道德的总纲。
仁就是爱人，君主要体恤民情、爱惜民力，民众要敬重师长、和睦乡邻。
若要实践仁德，需要忠和恕。
忠是尽自己的本分，恕是推己及人。
提倡以礼、乐约束人的行为，陶冶人的性情。
政治观：主张以礼义治国，恢复西周时期的德治。
而社会各阶层人士应尽本分，以达至君君、臣臣、父父、子子的和谐局面。
教育观：孔子提出“有教无类”的主张，认为教育不应分贵贱贤愚。
他认为因材施教是理想的教学方法。
他提倡温故知新及举一反三等学习方法。
宇宙观：对鬼神之说抱着“存而不论”的态度，主张“敬鬼神而远之”，但却十分重视祭祀祖先。
其后孟子以“性善说”论述仁。
他认为人性本善，具备了恻隐、羞恶、辞让、是非四种善端，加以发扬，便可形成仁、义、礼、智的德行。
荀子主张“性恶论”，认为人与禽兽无异，“饥而欲饱，寒而欲暖”，若顺从人的本性而行，必会引起纷争。
他主张通过教育改变人的本性，为善去恶。
苟子强调通过“礼治”维持社会秩序，使社会各阶层人士安守本分。
儒家学说所倡导的“仁、义、礼、智、信”，被历代统治者及学术界所尊崇，成为中国传统思想的核心及道德的主流。
《先秦儒家和谐伦理观对和谐社会的启示》 发帖人：眼睛 发布时间：2006-04-20 【摘要】构建社会主义和谐社会，是中国特色社会主义重大战略举措。
“和”作为中国传统文化的内在精神和显著特征，有着深远的文化历史。
在先秦儒家伦理观中，有着大量丰富的关于“和谐”的思想。
充分吸收古代儒家伦理思想精髓，对于今日构建社会主义和谐社会具有巨大的理论与现实意义。
本文梳理了先秦儒家“和谐”伦理中天人和谐、人际和谐、个人自身身心和谐的思想，简要论述了其对于构建社会主义和谐社会的意义。
【关键词】和谐社会 儒家生态伦理 人际和谐 修养 我们所要建设的社会主义和谐社会，是以正义、发展、公平为特点，包含民主法治、公平正义、诚信友爱、充满活力、安定有序、人与自然和谐相处等诸方面和谐的社会。
这种和谐社会既有人类社会理想的共性，也应该有中华民族的特性。
只有把构建和谐社会建立在中国历史文化和中国具体国情的基础之上，才不至于使和谐社会失去坚实的基础。
因此，我们应该充分发掘中国传统文化的精华，为构建社会主义和谐社会提供思想文化资源。
“和谐”是中国古代伦理思想的主要范畴，更是中国传统文化的重要特征和宝贵遗产。
在作为中国传统文化宝贵史料的儒家伦理思想中，不论是从人与自然的关系方面，亦或是个人修行、人际交往的角度，甚至是统治阶级的统治意志里，无不渗透了“和谐”的思想，从一定意义上说，“和谐”已成为整个社会的目的所在。
儒家思想作为中国传统文化的主流思想对中华民族精神的塑造起到了积极作用。
对于今日构建社会主义和谐社会，稳定、发展社会主义社会，当能提供丰富的启迪和借鉴。
本文主要以人与自然的和谐、人际关系的和谐以及个人自我身心的和谐三个角度来梳理儒家“和谐”伦理思想。
一、人与自然的和谐 中国文化是以农耕为基础的文化。
在农耕文化的初期阶段，“天”或者说自然的力量对于人类是有重大影响的。
因此，认识自然，认识“天”，与“天时”保持一致，对于人类的生活来说就是至关重要的了。
应该说，古代中国人民对于天和自然的崇拜，对于历法的较早的科学认识，都是与农业生产紧密联系在一起的。
因为农耕生产只有与自然相适应、与四时合序、因时制宜、因地制宜，才可能有好的收获。
这样一种生产实践，极大影响中国的伦理道德观念。
因此，在中国古代文化中，势必出现大量的“天人合一”、“回归自然”、“天人协调”的观点。
（一）儒家认为人是自然的一部分，要热爱自然，热爱生命 在中国古代文化中，人与自然的关系首先被表述为“天人关系”，儒家主张“天人合一”。
当然，在儒家思想中，“天”包括了“自然之天”、“社会之天”、“伦理之天”、“人格之天”等多种含义，这里，我们主要从“自然之天”入手，来探讨儒家关于人和自然和谐的观点。
在“天何言哉
四时行焉，百物生焉。
天何言哉。
”［1］这段话中，儒家肯定了“天”是包括四时运行、万物生长的自然界，是包括人类在内的万物本源。
儒家重“生命”而倡“仁”，肯定天地万物的内在价值，主张以仁爱之心对待自然、热爱生命。
《孟子·尽心上》有“君子之于物也，爱之而弗仁；与民也，仁之而弗亲。
亲亲而仁民，仁民而爱物。
” 朱熹在《孟子集注》中对“爱”、“物”两字做了解释：“爱”：取之有时，用之有节；“物”：谓禽兽、草木。
显然，“亲亲而仁民，仁民而爱物。
”恰是生态道德和人际道德统一，人与自然和谐的体现。
（二）儒家强调按自然规律，“取物以时”、“取物有节” 《论语·述而》中有“钓而不网，弋而不射宿。
”即钓鱼不要用网截住水流一网打尽，打猎射鸟时不要射鸟巢。
这就是古代朴素的“取物不尽”、对动植物永续利用的生态道德和可持续发展思想的体现。
《孟子·梁惠王上》也讲到了“不违农时，谷不可胜食也；数罟不入洿池，鱼鳖不可胜食也；斧斤以时入山林，材木不可胜用也。
”即强调了取物以时，按自然规律办事对于农业生产的重要性。
（三）儒家认为自然资源是有限的，在自然资源的利用上要开源节流并重 “强本而节用，则天不能贫；养备而动时，则天不能病；修（循）道而不贰，则天不能祸。
故水旱不能使之饥，寒暑不能使之疾，祆（妖）怪不能使之凶。
本荒而用侈，则天不能使之富；养略而动罕，则天不能使之全；倍（背）道而妄行，则天不能使之吉。
”［2］ 荀子认为，人们抓住农业这个根本，并厉行节俭，天下就不能使之贫困；有充分的养生资源，按季节进行农事，天下就不能使人遭到祸害。
要满足人们日益增长的物质生活的需要，发展农业是根本的。
但同时必须看到自然资源是有限的，因而要厉行节俭。
这样才能在满足人们需要的同时又不造成生态环境的破坏和资源的枯竭，才能形成持续的发展。
可贵之处是，荀子看到了人是从自然分化出来的，但又有不同于自然的特点，表现在能参（人能适应天时，顺应地利，参与自然界的变化）、能群（人能过群体生活，为社会进步有目的地生产，制定规章等）。
因而，人在自然面前不全是无能为力的。
如看不到人的能动作用，只求自然的恩赐，是不符合人类实际情况的。
这种思想在自然的平衡保护和人与自然的和谐上是一致的，它在发展的同时做到了保护自然与节约，是建立在人的理性的基础上的人与自然的动态平衡，是发挥人的主观能动性解决发展中的问题的可持续发展。
儒家生态伦理观归纳起来主要有：认为人是自然的一部分，人与自然是共生共存的，人们应该根据客观规律能动地认识、利用、改造自然，从而实现人与自然的和谐共处。
儒家的这种生态伦理观对于我们构建社会主义和谐社会具有重要的借鉴意义。
人与自然界的关系，是人类生存和发展的最基础的关系，是实现社会可持续发展必须认真处理的首要关系。
人与自然的和谐发展，是构建社会主义和谐社会的一个重要内容。
随着我国科学技术的进步和现代化进程的加速，我国创造了巨大的物质财富，但却因为忽视了人与自然的和谐而造成了生态严重失衡，自然环境与社会环境遭到了极大破坏。
儒家的“天人合一”观给予我们的启示是：无论科技如何发达，人依赖于自然、与自然关联的本质始终是不会改变的。
因此作为人类家园的自然，人理应保护好它。
一旦伤害了自然，也就破坏了人类生存环境，破坏人类本身，这也是可持续发展的基本观点之一。
儒家人与自然和谐思想的可贵之处在于：认识到人对于自然的认识具有能动性。
而当前我国出现的大量生态问题，恰是人类没有充分认识自然界的规律和尊重自然界规律的体现。
因此，我们在促进科技发展的同时，必须更好地利用科学知识、认识客观规律，尊重自然、顺应自然，合理、有节制地开发、利用自然，且与节约并举，与自然界建立一种和谐相处、同步发展的关系，达到“天人和谐”的目标。
二、人际关系的和谐 儒家倡导的“五常”是处理人际关系的基本准则。
对于构建和谐的人际关系有着重大的参考价值。
以下，主要从仁、义、礼、智、信五个角度来谈谈儒家的“五常”思想，及其对构建社会主义和谐人际关系的意义。
（一）儒家以“仁”作为处理人际关系的基本思想 樊迟问孔子“何为仁”时，孔子答曰“爱人。
”［3］ 爱人为仁，仁者爱人，就是要在人我相处时亲爱一切人，与一切人友善。
这里特别值得注意的是，儒家提倡的“爱人”，是指爱作为“类”的人。
这里的“人”，不是特指社会中的某一阶层或某一部分的人，而是指与动物界相对的所有的人。
不论是在位的“大人”还是无位的“庶人”，不论是自由的人还是被奴役的人，不论是“国人”还是“野人”，不论是中国之人还是“夷狄”之人，都以人道相待。
孔子在回答“颜渊问仁”时说：“克己复礼为仁。
”［4］“克己”，即约束自己；“复礼”，即把外在礼仪规范反之于己身而践履之。
“克己复礼”，也就是通过修养，克除自己不良的一面，使自己身心言行达到君子的标准，是爱人的前提。
孔子的“克己复礼”，是其处理人际关系的根本。
它强调的是：第一，人我相处时，应首先要求自己在视听言动上合乎伦理道德和社会的各种规范；第二，人我相处时，当以礼为标准，而不是各行其是。
儒家由爱自己家人出发到爱所有人的 “仁者爱人”的理论作为处理人与人之间的关系的准则，被视为人伦关系和谐有序的基本伦理规范。
这些思想尽管带有等级森严的封建色彩，但却反映了古人追求和谐的人伦关系和尊重他人的利益、价值、意志与愿望的人本主义精神。
如果剔除其中维护封建等级制度的糟粕，继承其中的精华，赋予它符合时代要求的新的人伦价值涵义，对于维护社会主义的道德秩序、改善人际关系、构建社会主义和谐社会将有重要的意义。
（二）“义”是儒家处理个人与他人、物质与精神关系的道德规范 它体现了社会行为的原则性与崇高性。
孔子在《论语·卫灵公》中有“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。
”《论语·里仁》有“富与贵，是人所欲也；不以其道得之，不处也。
贫与贱，是人之所恶也；不以其道得之，不去也。
”在孔子看来，“义”是高于生命的道德意志。
他强调宁可牺牲生命，也不可丧失这种道德意志。
同样，“义”也不可为富贵、贫贱左右。
孔子并不反对追求富贵，摆脱贫贱。
只是如果得到富贵与摆脱贫贱有损于人的道德意志，那就不可为之。
这种贵义思想在孟子那里就成了“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈。
”［5］ 在儒家看来，“义”就个人而言，要求人们始终坚守在任何时候、任何情况下都不可丢弃的道德意志。
儒家把“义”看得十分重要：认为没有“义”就无从体现“仁”。
这种贵义思想发展至今成了中华民族崇尚革命气节与民族气节的优良传统。
在构建和谐社会的今天，生死、富贵、贫贱问题仍是人们需要冷静反思的问题。
随着社会主义市场经济的飞速发展，我们尤其要吸取儒家义利观，以正当方式追求幸福生活，从而实现有价值的人生。
再次，“义”就社会而言，要求人们以社会利益为重，切勿因个人利益而破坏他人、社会利益。
儒家以社会利益为重的思想，对于维护社会秩序有着重要的意义。
在社会主义和谐中，个人利益与社会利益从根本上讲是一致的。
社会利益的实现是个人利益满足的前提；同时，个人对于自身行为的选择也必须以社会利益为前提，而绝不能随心所欲、为所欲为。
（三）儒家的“礼”指的是道德生活规范和礼节仪式 儒家关于“礼”的思想主要可总结为：第一，要求人们的道德生活要符合社会制度的规范。
遵从“礼”，就是要遵从社会制度，维护社会秩序。
第二，要求人们的道德生活讲求礼节仪式。
这是人际情感交流、人际关系和谐的重要形式。
孔子在《论语·季氏》中说：“不学礼，无以立。
”孟子也曾说过“规矩，方员之至也；圣人，人伦之圣也。
”［6］ 儒家提倡“礼”的道德规范，主要是要求人们遵守国家宗法制度这一社会规范。
其通过君臣、父子、贫富、贵贱的等级制度，使整个社会群体的行为各安本分。
作为适应封建社会经济基础和社会状况的统治思想，对于当时生产力发展、社会秩序的维护有重大意义。
虽然这种维护封建制度的道德规范在其出发点和目的上与我们今日构建社会主义和谐社会所提倡的道德规范有着本质的区别。
但儒家关于人们在日常生活中要遵循一定的礼节和仪式的道德规范对于我们还是具有一定参考价值的。
礼节仪式是人们道德生活的反映，其根本目的在于规范个人对他人和社会的行为，从而使人际关系更加和谐，进而有利于整体社会秩序的稳定。
其中如反对铺张浪费，讲究人际交往的真诚、宽容、谦让、礼貌等仍是构建社会主义和谐社会不可或缺的因素。
（四）儒家的“智”指人的聪明才智学识 有智才能知人善任，明辨是非。
儒家“智”的思想主要体现在：首先，讲究对人对事不偏不倚地认识；进而对道德原则和规范进行深刻理解，明辨道德是非原则。
孔子说过“知者不惑”。
［7］孟子也言“是非之心，智也”；［8］“智之实，知斯二者弗去是也”。
［9］ 在儒家“智”的道德规范中，一个重要内容就是对人对事的认识要讲究不偏不倚的中庸认识法。
同时，对于道德的认识亦是如此。
要想个体行为不偏不倚地合乎社会的道德原则与规范，就必须身体力行学好这些规范。
同样，社会主义和谐社会的发展也要求个体重视智慧、崇尚道德，强调文化修养、人文素养培养的重要性。
个体只有不断学习更新知识能力以及自我道德修养能力，才能达到智商与情商和谐发展。
因此，强调个体道德主体性发展，培养自我道德修养能力仍为社会主义和谐社会公民道德建设的重要内容。
（五）儒家“信”的道德规范，要求人与人交往要诚实不欺、遵守诺言 “信”被儒家视为立身处世的基本原则。
孔子说“人而无信，不知其可也”；［10］“民无信不立”。
［11］他认为个人在社会中与人交往不讲信用，必然会为社会所唾弃。
同时，儒家认为信与义是相互联系的，信是有原则的信。
如孟子说过：“言不必信，行不必果。
惟义所在。
”［12］社会主义和谐社会是诚信友爱的社会。
诚信是人与人相处的基本要求，是友爱的前提。
没有诚信，人与人之间就不会有信任、理解，没有友好关爱，更无从谈社会和谐。
毋庸讳言，如今社会上存在相当程度的诚信缺失现象，如弄虚作假、尔虞我诈、坑蒙拐骗等。
对儒家诚信观中如“诚者自诚实”、“信由心出”等诚信思想的借鉴，有利于疏解当今诚信问题。
此外，吸收儒家的孝悌思想，保留其敬老爱幼的优良传统，注入互尊互重的朋友情感，建立社会主义新型家庭伦理关系；吸收儒家忠恕的思想，将心比心地处理人际关系，平等地对待他人，包容不同于自己的观点主张、行为方式，在社会主义中体现宽容精神与民主自由精神的契合；吸收其志勇思想，树立正确远大的人生目标，并以勇敢的气魄胆识践行；吸收其直、节思想，公正无私，保持高尚的人格、气节；吸收其俭、廉思想，廉洁自律、勤俭节约。
三、个人自我身心和谐 个人自我身心和谐，从一定意义上说，就是个人修养问题。
社会的伦理规范，只有转化成为人们自觉的道德意识、道德品质和道德行为时，才能起到作用。
中国历史上的思想家们很早就认识到了这点，因此，在中国古代思想上，不乏对自我身心修养问题的探讨。
以下就从“修身”、“自省”、“躬行”三方面来探讨儒家的修身思想。
（一）儒家的“修身”贯穿于个人的一生 孔子修养说的核心即“仁—礼”：“仁”，是为美德的培养；“礼”，是为行为合乎社会规范。
内在修养通过外在规范的践行才能表达为行为的合理性，才能达到内外和谐统一的仁人理想。
“不学礼，无以立”；［13］“君子博学以文，约之以礼，亦可以弗畔矣夫”［14］等都强调了以“礼”作为外在规范来克制、规范自己的行为，以达到“仁”的要求。
归纳而言，即“克己复礼以为仁”：克己复礼，约之以礼，克制自己的言行使之合乎礼，以礼来约束自己的行为。
儒家有关修身的修养方法，就是要求人们自觉地根绝其社会道德原则和规范来培养自己的道德品质，提高自己的道德境界。
孔子认为时刻进行道德学习，以“仁”做为学习标准，且学思结合是一个人的思想能否合乎社会道德原则和规范的关键。
（二）儒家的修身特别强调“自省” 孔子不但强调学习，更强调反思。
《论语·学而》中有：“吾日三省吾身：为人谋而不忠乎
与朋友交而不信乎
传不习乎
”《论语·里仁》有“见贤而思齐焉，见不贤而内自省也。
”见有贤于我者，就向他学习；而见到不好的人或事时，就要特别注意内心的反省，检查自己是否也有类似的毛病，从而改之。
在孔子看来，思、内自省都是联系自己道德修养的精神性反思或反省活动。
倘若只有学习，而没有联系自身品行的反省，是无意义也不会使自己品德提高的。
对此，孟子也说过：“万物皆备于我矣，反身而诚，乐莫大焉。
”［15］这里的“诚”也就是反省自责而达到为己之善。
“自省”的高境界可视为“慎独”。
《礼记·中庸》中有“道也者，不可须臾离也，可离非道也。
是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。
莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。
” “慎独”，指不要在暗地里做不道德的事，也不要在细小事上违背道德。
在独处无人注意的情况下，自觉按一定政治、道德准则思考行动，不做坏事。
如果说，自省是通过外在规范来约束个体行为的话，那么慎独则是依靠主体的道德自觉性来达到修身的目的。
（三）儒家修身的目的在于“躬行” 强调知行合一是儒家修身思想的重要特征。
孔子说过“敏于事而慎于言”；［16］“听其言而观其行”。
［17］荀子认为“学至于行而止矣”。
［18］其两者均把道德实践看作是道德修养的基本功和审评标准。
《中庸》有“力行近乎仁”，同样也是强调道德实践的重要性，强调道德学问不是外在的知识，道德学问必须同道德实践相结合，同自身为人处世相结合，才是真学问。
儒家认为，道德修养不仅仅是道德思想的培养，更是对社会道德原则和规范的实行；也只有通过对社会道德原则和规范的实行，道德修养才可能真正落实。
我们今天所倡导建设的和谐社会，是精神与物质同进步的社会。
儒家思想重视个人身心和谐发展，追求精神价值与物质价值的统一，为人们形成积极的修身、治学态度，健康的人生、价值观，促进物质文明与精神文明的协调发展，提供了许多启示。
如在自我修养上注重主观努力，把自我修养变成自觉的内在需要；在自我修养上做到身正力行、内省慎独，把外在道德规范内化为自身道德素养；在自我修养上讲求立言、立功、立德，既有所创造，又有所贡献，把自我修养与成就功业相统一。
儒家思想在重视自我修养自我完善外，还强调了功业的成就，并认为自我修养与功业成就是一个整体。
《礼记·大学》中有“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家：欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者。
先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。
物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。
”可见，要达到齐家而达到平天下的社会目的修身是为关键。
那么怎样修身呢
就在于格物、至知、诚意、正心了。
我们今天构建社会主义和谐社会，仍需倡导个人修养、自我完善与成就功业并进的人生价值观。
自我完善，主要是人格、道德的完善；成就功业，主要是为国家、民族、社会做出贡献。
而两者又统一于修身这一起点中。
社会主义和谐社会强调人的全面发展。
在人的全面发展中，个人修养要先行。
一个人只有在思想、内心上具备了一定的素质才可能全方位的发展。
由此可见，在如何提高人的自我修养；如何用先进思想经常进行自我检查、反省，不断改过自新；如何提高自身道德水平等问题上，儒家思想给我们提供了丰富而又宝贵的经验。
四、结束语 从以上分析中，我们可以看出儒家和谐伦理思想的几大特征。
其一，人与自然和谐体现了儒家伦理思想强调天与人的合一，有着与自然相协调的特点。
其二，个人与他人、个人与社会的和谐体现了其强调以人为本，强调“爱人”的人本主义精神，注重人际的亲爱、和平与和谐；同时，儒家思想对于忠、孝、节、义的强调，体现了适应中国宗法等级制度的需要的特点。
其三，对于个人自身身心修养问题的探讨则体现了儒家思想强调个体的道德修养，有着重视人的精神境界的特点。
这些思想无疑为我国今日构建社会主义和谐社会提供了丰富的理论资源。
但我们也不能全盘继承，而当站在发展社会主义先进文化的角度，辨证分析，科学扬弃。
如儒家有关天人合一的生态伦理思想；其对于家庭美德、人际交往的仁爱思想；其对于个体道德的完善、个人修养的养成等思想对于今天构建社会主义和谐社会有着不可低估的意义和作用。
当然，作为一种以血缘为纽带的封建宗法式的伦理文化，它是为封建等级制度服务的，是与社会主义社会有着质的区别的，因此有其固然糟粕，必然不适应社会主义条件下的经济、社会和人际关系。
因此，在构建社会主义和谐社会过程中，采取实事求是的研究方法，将继承借鉴与发展创新相结合是我们对儒家和谐伦理思想的根本态度。
注释： [1]《论语·阳货》。
[2]《荀子·天论》。
[3]、 [4]、[11]、[14]《论语·颜渊》。
[5]《孟子·腾文公下》。
[6]、[9]《孟子·离娄上》。
[7]《论语·子罕》。
[8]《孟子·告子上》。
[10]《论语·为政》。
[12]《孟子·离娄下》。
[13]《论语·季氏》。
[15]《孟子·尽心上》。
[16]《论语·学而》。
[17]《论语·公治长》。
[18]《荀子·儒效》。
参考文献： 《中国伦理学通论》（上），焦国成著，山西教育出版社，1997年版。
《天人合一 儒学与生态环境》，张云飞著，四川人民出版社，1995年版。
《中国儒家学术思想史》，刘蔚华、赵宗正主编，山东教育出版社，1996年版。
《先秦儒家的道德观》，符浩著，广西师范大学出版社，1998年版。
《儒学价值的新探索》，陈光林主编，齐鲁书社出版社，2001年版。
（作者系中国人民大学在读研究生，研究方向：马克思主义理论与思想政治教育。
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谈谈你对儒家文化的认识
儒家文化是中国文化最重要的组成部分。
要了解中国的历史与现实，构建具有中国风格的社会主义新文化，就必须对儒家文化的基本精神及现代价值有一个客观的认识和把握。
儒家文化中的和谐意识、人本意识、、道德意识和力行意识对中国社会的民族性格和民族精神的形成有深远的影响。
在，创立的儒学即被称之为“显学”。
汉以后，儒学取得“国家意识”的合法身份。
在漫长的历史发展中，儒学对中国社会之民族性格和民族精神的形成产生了巨大而深远的影响。
可以说，儒家文化构成中国文化最重要的组成部分。
我们要了解中国的历史与现实，要构建具有中国风格和中国气派的社会主义新文化，就必须对儒家文化的基本精神及其现代价值有一个客观的认识和总体的把握。
儒家文化中的和谐意识包涵天人关系的和谐与人际关系的和谐两层意思。
关于天人关系的和谐，儒家提倡“天人合一”。
主张寓天道于人道之中，要在人道的统一性中见出天道的统一性。
因此，他既讲“天知人”，把天拟人化、道德化；又讲“人知天”，强调人在天命面前不是被动的。
把天和人的心性联系起来，主张“尽心”而“知性”，“知性”而“知天”，以人性为中介将天和人沟通和统一起来。
关于人际关系的和谐，儒家提倡“中庸”。
“中庸”也称“中和”、“”、“中道”，都是同样的意思，即“和而不同”与“过犹不及”。
所谓“和而不同”，说的是对一件事情有否有可，该肯定的肯定，该否定的否定。
这是合乎辩证法的和同观的。
所谓“过犹不及”，说的是凡事都有一个界限和尺度，达不到或超过这个界限和尺度都不可取。
“和而不同”与“过犹不及”的实质乃是强调矛盾的统一与均衡，强调通过事物之度的把握以获得人际关系的和谐，避免和克服人与人、人与社会乃至国家、民族之间的对立和冲突。
当今的时代是的时代。
既离不开的和谐，也离不开人际关系的和谐。
小至家庭，大至一个国家、一个民族乃至整个人类的发展，都是同样的道理。
可以想象，如果片面照搬西方的“戡天”思想而对自然进行掠夺性开发，其结果只会破坏自然生态的平衡，并最终招致大自然的惩罚和报复。
所谓人本意识，也就是尊重人和推崇人，宏扬人的生命存在的意义和主体独立自觉的价值。
而这也正是儒家所津津乐道和汲汲追求的东西。
无疑，儒家不像西方文艺复兴时代的思想家那样，突出人的个性自由与解放和个体的独立与发展。
但这只是相对而言，第一，儒家并没有完全抹煞人的个体主体的作用与价值，抹煞人的个体主体的独立性与主动性。
说“为仁由己”，仁的境界的实现要靠自己的努力；又说“己欲立立人，己欲达达人”，认为“立人”、“达人”要以“己立”、“己达”为前提。
说“道惟在自得”，求道没有别的途径，全靠自身的修行和体悟。
这都是对人的个体主体的独立性和主动性的肯定。
第二，主体理应包括个体主体和类主体，主体意识应包括个体主体意识和类主体意识。
就类主体和类主体意识来说，儒家不仅不曾忽略，相反却是十分看重的。
一方面，儒家从人性的普遍性出发，把人看成是一种社会性的类存在，作为类存在，人在自然、宇宙中居于特殊的位置。
另一方面，儒家立足于人的家庭血缘关系，以人伦世界、人伦社会为人的生存发展的根本依托，故而人的社会价值或类主体价值较之人的自我价值或个体价值更重要。
正是在这样的意义上，儒家强调“人贵物贱”，认为人类有着不同于其他事物的高明高贵之处，具有其他事物无法比拟的价值；强调“民为邦本”，认为人民构成国家政治的基础，只有基础牢固，国家的安宁才有保障，国家的发展才有可能；强调“民贵君轻”，认为人民、国家、君主的重要性，人民是第一位的，天下之得失取决于民心之向背。
儒家的人本意识突出人的主体性，主张把人当人来看待，提倡重视民意，与民同乐，这是尊重人性尊重人的体现，也是古代民主思想的萌芽。
固然，儒家的人本或民本思想不同于近代西方的民主思想，人本或民本观念是通过对人性的肯定来论证人格尊严，民主观念是通过对人权的肯定导出人格平等。
人性与人权、民本与民主具有相通性，但不能等同。
不过，人本或民本思想仍然可以成为民主思想的基础。
我们建设具有中国特色的，有必要从儒家的人本或民本思想中吸取有益养分。
与道家崇尚自然的传统不同，儒家的传统是崇尚道德。
儒家充分意识到道德对于社会和人生的重要性。
首先，有无德行构成人们人格评价的直接依据。
一个人如若没有崇高的道德，即使贵为王侯，也得不到万民敬重；反之，有了崇高道德，即使穷困潦倒，也能得到万民称颂而名垂千古。
其次，道德还是人们设身处地的行为准则。
儒家认为仁义之心是人之生命的根本，失去仁义之心也就等于丧失生命之根本。
因此，他们强调做事要从仁义出发，不仁之事不做，不义之财不取，哪怕与人相处也要有所选择，要与有仁义之心即有道德的人相处。
再次，道德构成的中心内容。
儒家重视教育，但他们所论教育主要不是知识教育，而是伦理教育，如何做人的教育，儒家的愿望是通过道德教化以造就志士仁人的理想人格。
最后，道德也是国家兴衰存亡的重要标志。
一个国家的兴衰存亡，与这个国家上至国君、下至百姓的道德状况、道德水准有着非常紧密的联系，仁义存则存，仁义亡则亡。
儒家给我们留下了一个崇尚道德的传统，而严格说来，道德意识与法治意识并不矛盾。
一个具有高度和道德自觉的人，也就是一个奉公守法的人，他在从事经济活动中自然能做到诚实守信。
因此，我们认为，尽管儒家所论道德，它的那一套道德规范和行为准则不一定都切合现代社会和现代经济，但中国作为文明之邦，在发展市场经济和现代化建设事业中，崇尚道德的优良传统却万万不能舍弃。
在儒家看来，和谐境界的实现，人本精神的高扬，忧患境域的摆脱，道德素养的提升，无一能够离开人们投身现实、奋发进取的努力和作为。
因此，儒家经典大多强调力行，儒家人物大多是力行主义者。
孔子云：“士而怀居，不足以为士也”。
意思是说，作为有理想有抱负的知识分子，当有无穷责任、无穷事业，当走向社会、服务于社会，否则，贪图安逸，饱食终日，无所用心，就是“士”的耻辱，就不配当一个知识分子。
道德修养或道德实践即通过修身或自我改造以达其“内圣”目标；社会政治实践即通过事功或社会改造以达其“外王”目标。
“内圣”有赖于“立德”，即注重人的自我身心修养以挺立道德人格；“外王”有赖于“立功”，即在社会上成就一番大事业以挺立政治人格。
所以《大学》在强调“修身齐家”的同时，紧接着便讲“治国平天下”，认为这两方面都很重要，不可偏废，所以儒家反对空谈，反对坐而论道，特别强调实践的重要性。
《易传》亦云：“天行健，君子以自强不息。
”要求人们去效仿天地运行的刚健风格，去直面现实，去改造自我和改造社会，而不畏任何艰难险阻；要求人们锲而不舍，知难而进，奋发进取，依靠主体的力量，通过主体的实践，完善自我，改进社会。
从中国历史来看，儒家文化所体现的务实倾向和刚健自强精神，对于中国历代优秀知识分子和仁人志士的爱国主义传统、追求真理的传统、与邪恶势力作斗争的传统的形成，都起了积极的推动和促进作用。
而这种种优良传统在今天显然并没有过时，仍有赖于我们进一步去发扬光大。
我们有理由从儒家的力行主张中获得有益的启示，开拓创新。
六经成为儒家经典的原因
文明是人类文化发展的成果,是人类改造世界的物质和精神成果的总和,是人类社会进步的标志.《周易》里说：“见龙在田,天下文明.”唐代孔颖达注疏《尚书》时将“文明”解释为：“经天纬地曰文,照临四方曰明.”“经天纬地”意为改造自然,属物质文明；“照临四方”意为驱走愚昧,属精神文明.在西方语言体系中,“文明”一词来源于古希腊“城邦”的代称.\\\\x0d 人类文明经历了三个阶段.第一阶段是原始文明.石器时代,人们必须依赖集体的力量才能生存,物质生产活动主要靠简单的采集渔猎,为时上百万年.第二阶段是农业文明.铁器的出现使人改变自然的能力产生了质的飞跃,为时一万年.第三阶段是工业文明.18世纪英国工业革命开启了人类现代化生活,为时三百年.从要素上分,文明的主体是人,体现为改造自然和反省自身,如物质文明和精神文明；从时间上分,文明具有阶段性,如农业文明与工业文明；\\\\x0d 三百年的工业文明以人类征服自然为主要特征.世界工业化的发展使征服自然的文化达到极致；一系列全球性生态危机说明地球再没能力支持工业文明的继续发展.需要开创一个新的文明形态来延续人类的生存,这就是生态文明.如果说农业文明是“黄色文明”,工业文明是“黑色文明”,那生态文明就是“绿色文明”.生态,指生物之间以及生物与环境之间的相互关系与存在状态,亦即自然生态.自然生态有着自在自为的发展规律.人类社会改变了这种规律,把自然生态纳入到人类可以改造的范围之内,这就形成了文明.\\\\x0d 生态文明,是指人类遵循人、自然、社会和谐发展这一客观规律而取得的物质与精神成果的总和；是指人与自然、人与人、人与社会和谐共生、良性循环、全面发展、持续繁荣为基本宗旨的文化伦理形态.它将使人类社会形态发生根本转变.\\\\x0d 首先是伦理价值观的转变.西方传统哲学认为,只有人是主体,生命和自然界是人的对象；因而只有人有价值,其他生命和自然界没有价值；因此只能对人讲道德,无须对其他生命和自然界讲道德.这是工业文明人统治自然的哲学基础.生态文明认为,不仅人是主体,自然也是主体；不仅人有价值,自然也有价值；不仅人有主动性,自然也有主动性；不仅人依靠自然,所有生命都依靠自然.因而人类要尊重生命和自然界,人与其他生命共享一个地球.无论是马克思主义的人道主义,还是中国传统文化的天人合一,还是西方的可持续发展,都说明生态文明是一个人性与生态性全面统一的社会形态.这种统一不是人性服从于生态性,也不是生态性服从于人性.用今天的话说,以人为本的生态和谐原则即是每个人全面发展的前提.\\\\x0d 其次是生产和生活方式的转变.工业文明的生产方式,从原料到产品到废弃物,是一个非循环的生产；生活方式以物质主义为原则,以高消费为特征,认为更多地消费资源就是对经济发展的贡献.生态文明却致力于构造一个以环境资源承载力为基础、以自然规律为准则、以可持续社会经济文化政策为手段的环境友好型社会.实现经济、社会、环境的共赢,关键在于人的主动性.人的生活方式就应主动以实用节约为原则,以适度消费为特征,追求基本生活需要的满足,崇尚精神和文化的享受.\\\\x0d 生态文明既然是世界新潮流,按理应在发达国家首先兴起,因为在那里首先爆发生态危机.但一是因为西方强大的技术资金使本国生态危机得以缓解；二是因为西方工业文明的巨大惯性还要持续相当一段时间；三是因为西方资本主义国家不断向不发达地区转移生态成本.西方失去了发展生态文明的机会.西方失去机会,就为中华民族的跨越式发展提供了机会.\\\\x0d （二）生态文明与中华文明\\\\x0d 中华文明是工业文明的迟到者,绝不能再成为生态文明的迟到者.中华文明的基本精神与生态文明的内在要求基本一致,从政治社会制度到文化哲学艺术,无不闪烁着生态智慧的光芒.生态伦理思想本来就是中国传统文化的主要内涵之一.\\\\x0d 中国儒家主张“天人合一”,其本质是“主客合一”,肯定人与自然界的统一.所谓“天地变化,圣人效之”,“与天地相似,故不违”,“知周乎万物,而道济天下,故不过”.儒家肯定天地万物的内在价值,主张以仁爱之心对待自然,体现了以人为本的价值取向和人文精神.正如《中庸》里说:“能尽人之性,则能尽物之性；能尽物之性,则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育,则可以与天地参矣.”\\\\x0d 中国道家提出“道法自然”,强调人要以尊重自然规律为最高准则,以崇尚自然效法天地作为人生行为的基本皈依.强调人必须顺应自然,达到“天地与我并生,而万物与我为一”的境界.庄子把一种物中有我,我中有物,物我合一的境界称为“物化”,也是主客体的相融.这与现代环境友好意识相通,与现代生态伦理学相合.\\\\x0d 中国佛家认为万物是佛性的统一,众生平等,万物皆有生存的权利.《涅槃经》中说：“一切众生悉有佛性,如来常住无有变异.”佛教正是从善待万物的立场出发,把“勿杀生”奉为“五戒”之首,生态伦理成为佛家慈悲向善的修炼内容.\\\\x0d 常有人用《周易》中“自强不息”和“厚德载物”来表述中华文明精神,这与生态文明的内涵一致.中华文明精神是解决生态危机、超越工业文明、建设生态文明的文化基础.一些西方生态学家提出生态伦理应该进行“东方转向”.1988年,75位诺贝尔奖得主集会巴黎,会后得出的结论是：“如果人类要在21世纪生存下去,必须回到两千五百年前去吸取孔子的智慧.” （三）生态文明与社会主义\\\\x0d 文明的转型决定社会政治经济制度的变革.农业文明带动了封建主义的产生,工业文明推动了资本主义的兴起,而生态文明将促进社会主义的全面发展.马克思主义是对资本主义的超越,包含着对工业文明的反思,从而使生态文明成为马克思主义的内在要求和社会主义的根本属性.恩格斯说：“人们会重新感觉到,而且也认识到自身和自然界的一致,而那种把精神和物质、人类和自然、灵魂和肉体对立起来的荒谬的、反自然的观点,也就愈不可能存在了.但是要实行这种调节,单是依靠认识是不够的,这还需要对我们现有的生产方式,以及和这种生产方式连在一起的我们今天的整个社会制度实行完全的变革.”\\\\x0d 对整个资本主义社会制度完全变革的必然结果就是建立共产主义社会.共产主义社会是实现了人与自然之间、人与人之间“两大和解”的生态文明社会.马克思指出：“共产主义,作为完成了的自然主义,等于人道主义；而作为完成了的人道主义,等于自然主义.它是人和自然界之间、人和人之间的矛盾的真正解决,是存在和本质、对象化和自我确证、自由和必然、个体和类之间的斗争的真正解决.”\\\\x0d 生态文明体现了社会主义的基本原则.社会主义生态文明首先强调以人为本原则,同时反对极端人类中心主义与极端生态中心主义.极端人类中心主义制造了严重的人类生存危机；极端生态中心主义却过分强调人类社会必须停止改造自然的活动.生态文明则认为人是价值的中心,但不是自然的主宰,人的全面发展必须促进人与自然和谐.另外,在可持续发展与公平公正方面,生态文明也与当代社会主义原则基本一致.\\\\x0d 生态文明为社会主义理论的融合提供了平台.生态文明作为对工业文明的超越,代表了一种更为高级的人类文明形态；社会主义思想作为对资本主义的超越,代表了一种更为美好的社会和谐理想.两者内在的一致性使得它们能够互为基础,互为发展.生态文明为各派社会主义理论在更高层次的融合提供了发展空间,社会主义为生态文明的实现提供了制度保障.\\\\x0d 生态文明也只能是社会主义的.资本主义发达国家的本质只能使本国实现人与自然和谐,而不会承担全球的环境责任.生态社会主义由于将生态文明与社会主义相结合,是对社会主义本质的重大发现.生态问题必将成为社会主义批判资本主义制度的思想武器.发展中国家终将在社会主义旗帜下重新团结起来向发达国家讨还生态成本.\\\\x0d 生态文明应成为社会主义文明体系的基础.社会主义的物质文明、政治文明和精神文明离不开生态文明,没有良好的生态条件,人不可能有高度的物质享受、政治享受和精神享受.没有生态安全,人类自身就会陷入不可逆转的生存危机.生态文明是物质文明、政治文明和精神文明的前提.\\\\x0d 资本主义使人们摆脱封建枷锁和宗教禁锢的同时,却带来新的剥削和压迫,这使社会主义应运而生.社会主义自产生之日起就存在着改良与革命两种选择.无论是科学社会主义还是民主社会主义,都要研究资本主义自我发展的丰富活力,都要思考资本主义工业文明给全人类带来的诸多利弊.由于传统社会主义与资本主义经济现代化模式的一致性,使传统社会主义不能有效应对资本主义全球化所带来的全新挑战.因为社会主义与资本主义的制度孰优孰劣,比的不是谁最能斗争,比的也不仅仅是生产力,还要比谁最公平公正,谁最共同富裕,谁最有道德文化,谁最能可持续发展,谁最能带来人的全面发展,谁最能使社会更加和谐.\\\\x0d 针对全球化所带来的一系列难题,例如生态问题,生态社会主义等新型社会主义流派的探索,不仅在学术上对社会主义进行了理论创新,也在实践中把马克思主义与当代全球问题具体结合起来,给未来人类社会指出了新的方向.虽然生态社会主义的理论和实践仍然单薄无力,仍具有浓厚的理想主义色彩,但确为社会主义回应全球性问题提供了想象空间,是对科学社会主义的进一步完善.因为当代生产力的飞速发展,使得社会主义不能只研究工业文明基础上的阶级关系,还必须研究人与自然的文化伦理.生态文明的重要意义正在于此.\\\\x0d 对中国而言,中国传统文化中固有的生态和谐观,为实现生态文明提供了坚实的哲学基础与思想源泉.今天,中国共产党提出科学发展观,建设社会主义和谐社会与环境友好型社会等一系列新的政治理念,完全可以与生态社会主义、世界可持续发展理念、中国传统文化相互借鉴.它们之间的融合,必促成中国特色社会主义生态文明,必促成中华民族的伟大复兴,必促成全世界可持续发展的新潮流,必促成社会主义真正代替资本主义,必促成人的全面发展和人类社会的和谐.对此,中国责无旁贷.
