天下皆知美之为美，斯恶矣。皆知善之为善，斯不善矣。有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。（第二章，节选）
译文
天下的人都知道以美为美，这就是丑了。都知道以善为善，这就是恶了。有和无是相互依存的，难和易是相互促成的，长和短互为比较，高和下互为方向，声响和回音相呼应，前边与后边相伴随。
曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。是以圣人抱一为天下式。不自见故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓曲则全者，岂虚言哉？诚全而归之。（第二十二章）
译文
受屈辱的，可得成全；受冤枉的，可得伸直；低洼的得充满，将残的得新生，缺乏 的便获得，富有的便迷惑。所以，圣人与道合一，做天下人认识上天的器具。不自以为能看见，所以看得分明。不自以为是，所以是非昭彰。不求自己的荣耀，所以大功告成。不自以为大，所以为天下王。正因为不争不竞，天下没有能与之争竞的。古人说“受屈辱必得成全”的话，岂是虚构的吗？那确实得成全者，天下便归属他。
上士闻道，勤而行之。中士闻道，若存若亡。下士闻道，大笑之。不笑 不足以为道。故建言有之：明道若昧，进道若退，夷道若类， 上德若谷，大白若辱， 广德若不足，建德若偷，质真若渝，大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形。 道隐无名。夫唯道，善贷且成。（第四十一章）
译文
优秀的人听了道之后，勤勉地遵行。一般的人听了道之后，仍是似懂非懂、若有若 无的样子。俗陋的人听了道之后，大声嘲笑。若不被这种人嘲笑，那还叫真道吗？所以《建言书》上说：道是光明的，世人却以为暗昧。在道里长进，却似乎是颓废。在道 里有平安，看起来却像是艰难。至高的道德却好像幽谷低下，极大的荣耀却好像受了侮辱，宽广之德却被视若不足，刚健之德视若苟且，实在的真理视若虚无，至大的空间没有角落，伟大的器皿成形在后，声音太大时，人在其中就听不到什么；形象太大时，人在其中就看不到什么。道是隐秘的；然而只有道，善施与、又能成全。
祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。孰知其极？正复为奇，善复为妖。人之迷，其日固久。是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。（第五十八章 ，节选）
译文
祸患啊，带来福份；福份啊，隐含著祸患。谁能知晓其中的.奥秘呢？本来正常的，又变得荒诞。以为良善的，又成为邪恶。这种现象令人迷惑不解，已经很深很久了。所以，圣人行为方正，却不以此审判别人；心思锐利，却不因此伤害别人；品性绢直而不 放肆；明亮如光却不炫耀。
其安易持，其未兆易谋。其脆易泮，其微易散。为之于未有，治之于未 乱。合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。（第六十四章，节选）
译文
安然平稳，便容易持守；未见兆端，可从容图谋。脆弱不支的，容易瓦解；细微 不显时，容易消散。要趁事情未发生时努力，要趁世道未混乱时治理。合抱的粗木，是从细如针毫时长起来的；九层的高台，是一筐土一筐土筑起来的；千里的行程，是一步又一步迈出来的。世人行事，往往是几近成功的时候又失败了。到最后一刻还像刚开始时一样谨慎，就不会 有失败的事了。
天之道，其犹张弓欤？高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者补 之。天之道，损有余而补不足。人之道则不然，损不足以奉有余。孰能有余以奉天下？唯有道者。
（第七十七章，节选）
译文
上天的道，不就像张弓射箭一样吗？高了向下压，低了向上举，拉过了松一松， 不足时拉一拉。上天的道，是减少有余的，补给不足的。人间的道却不这样，是损害不足的，加给有余的。谁能自己有余而用来奉献给天下呢？唯独有道的人。
天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。是以圣人云：受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是为天下王。正言若反。（第七十八章）
译文
天下万物中，没有什么比水更柔弱了。然而对付坚强的东西，没有什么能胜过水 了。这是因为水柔弱得没有什么能改变它。这个柔弱胜刚强的道理，天下的人没有不知道的，却没有能实行的。所以圣人说：那为国受辱的，就是社稷之主；那为国受难的，就是天下之王。这些正面肯定的话，听起来好像反话一样，不容易理解。
老子（约公元前600 - 公元前500）春秋时思想家，道家创始人。一说即老聃，姓李名耳，字伯阳，楚国苦县（今河南鹿邑东）厉乡曲仁里人，做过周朝“守藏室之史”（管理藏书的史官），孔子曾向他问礼，后退隐，著《老子》。一说老子即太史儋，或老莱子。《老子》一书是否为老子所作，历来有争论。《老子》以“道”解释宇宙万物的演变，以为“道生一，一生二，二生三，三生万物”，“道”乃“夫莫之命（命令）而常自然”，因而“人法地，地法天，天法道，道法自然”。“道”为客观自然规律，同时又具有“独立不改，周行而不殆”的永恒意义。《老子》书中包括大量朴素辩证法观点，如以为一切事物均具有正反两面，“反者道之动”，并能由对立而转化，“正复为奇，善复为妖”，“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”。又以为世间事物均为“有”与“无”之统一，“有、无相生”，而“无”为基础，“天下万物生于有，有生于无”。“天之道，损有余而补不足，人之道则不然，损不足以奉有馀”；“民之饥，以其上食税之多”；“民之轻死，以其上求生之厚”；“民不畏死，奈何以死惧之？”。道家对中国文化的贡献是与儒家同等重要，只是在政治思想上一为表显一为裹藏之别而已。而道家在理论能力上的深厚度与辩证性，则为中国哲学思想中所有其它传统提供了创造力的泉源。以下十句话正是《老子》的精髓所在。
《老子》的十大精髓哲理
1、功成事遂，百姓皆谓我自然。
老子曰：大功告成，诸事办妥，老百姓都认为我本来就是这样自自然然的。也就是说，完成功业的过程没有受他人强制的感觉，是人们的本性使然。人有趋利避害的本性；有被习惯左右行为的本性；有依靠共通的文化习俗求生存的本性；有创新，适时改变自己的习惯和习俗以适应外界环境的本性。顺着这些本性去完成功业，人们会觉得原本就如此，很顺当，不会有牵强和被强迫的感觉和不满。完成功业也就自然而然。这也就是人性化管理能够事半功倍的根据。
2、圣人之道为而不争。夫唯不争，故天下莫能与之争。
老子曰：领导者的行事原则是做而不争夺。正因为不争夺所以普天之下的人们都无法与之争夺。正如老子所言：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”“天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。”商场之高手，也为而不争。不争者之所以反而得胜，正是因为他的所作所为符合人之本性，利人而无害于人，善得人之助，故能不争而胜。
3、知止可以不殆。夫唯不盈故能蔽而新成。
老子曰：知道适时终止可以不陷入危险的境地。因为没有达到满盈的程度，所以能够在事物趋于破旧的时候浴火重生。老子认为“物壮则老，是谓不道，不道早已。”事物发展壮大而达到满盈的程度，就必然逐渐走向衰老死亡，就是说它渐渐不再近于道了，不近于道就会早衰亡。因此领导者不应当过分追求壮大，使事物趋于满盈而过早走向死亡。反而应当注意发展要控制在一定的程度上，保持不至于过早满盈的程度，因而能够从容创新，使事物在破旧死亡之前能够浴火重生，脱胎换骨而处于有足够发展空间的新状态，因而能够继续发展。
4、知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。
老子曰：知人的人具有睿智，自知的人算是聪明。能胜人的称得上是有力量，能自胜的人才算得上是强大。因此吕氏春秋先己篇曰：“故胜人者，必先自胜，欲知人者，必先自知”。自知篇曰：“存亡安危，勿求于外，务在自知。……败莫大于不自知。”一个管理者如果缺乏自知之明，自胜之功力，就很难知人善任而进行有效的管理。
曾说过：“吾于近人，独服曾文正”；蒋X石也将曾国藩作为自己的人生楷模，处处效法。独树一帜的曾氏之学，是对中国传统优良文化的传承和发展，是他修身齐家治国平天下大智慧的凝结。曾国藩一生“用将则胜，自将则败”。曾之用兵，靠“敬”与“诚”两字，广得人才。一旦委以全权，用将得当，屡建大功；胜则自傲，自将而一试身手，屡战屡败，至于数次自杀未遂。正是这些磨难和经验教训使他逐渐明了知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强的哲理，达到“依天照海花无数，高山流水心自知”的人生境界，能够自胜而拥有强大的`人格力量。
5、无为而无不为。
老子曰：不违反规律妄为，就没有什么事是不能做好的。老子还说：“取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。”也就是说管理者治理企业，不可以违反规律妄为滋事，如果管理者经常大胆妄为，不断滋事以彰显自己的权势，企业就难以治理。老子总结说“为无为，则无不治。”管理者的行为应当顺应自然规律，不恣意妄为，要实事求是地寻求现实可行的道路，才能“无不治”。
老子还强调：“上士闻道勤而行之”。把握了规律就用以指导实践，而不是用于空谈。
老子认为“人法地，地法天，天法道，道法自然”，“无为”的最终要求的是遵循自然规律办事，也就是所谓的“顺其自然”、“因势利导”。
6、多言数穷，不如守中。
老子曰：话说多了，就会一再遇到无言与对的尴尬，倒不如信守中道而寻找中的的办法。也因此老子说“天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。”天地并无所谓“仁爱”，而是把万物都当作祭祀用的祭品那样用完即扔，莫不相关，任其自然。圣人也无所谓“仁爱”，而把百姓都当作祭祀用的祭品那样用完即扔，莫不相关，任他顺从于道自然发展。认为“希言自然”，少说空话是本应如此的事。重要的是“从事于道者，同于道”，能够得当地把握住中正之道，“允执其中”，顺从于道，才能成大事。所以认为以其多说空话而一再穷尽困窘，还不如信守切中于道的原则而能够真正办实事。
7、治人事天莫若啬。
老子曰：管理治理众人并有事于天地，最好的办法莫如农耕那样。也就是说应当顺着作物生长的规律，不要强制它，顺从它发展的需要而照顾它、灌溉它、扶助它，这样作物必然成长得很好，能够获得丰收。因此，管理者带领众人去完成事业，同样也要遵循这个原则，才能够获得丰硕的成果。
8、治大国若烹小鲜。
老子曰：治理大的国家就好像煎小鱼那样。也就是说领导者不可乱加干扰，要按照火候来照料，绝不可以还不到时候就乱翻乱搅，把小鱼都搅糊了。领导者治理一个组织，也必须像煎小鱼那样谨慎从事，绝不可不到时机就胡搅乱作把事情搞糟。
9、以正治国，以奇用兵，以无事取天下。
老子曰：以正治国，以奇用兵，以无事取天下。老子还认为：“我无为而民自化。我好静而民自正。我无事而民自富。我无欲而民自朴。”是以无为遵道为正，以智谋为奇。“归根曰静”，回归到遵道之正，“不欲以静，天下将自定”。遵道是成大事的根本，奇谋只是辅助性的手段。
10、善用人者为之下。
老子曰：善于用人的领导人处于低位势。也就是说，凡事只考虑自己的私利，不尊重他人，不善于与他人相处的人，就处于“位势高”境地；反之，遇事能先顾及他人，尊重他人，与他人相处融洽的人，则处于“位势低”境地。位势低者如山之谷，水必住低处流，于是众人从之，可谓势在必然。
1.《智子疑邻》
宋国有个富人，因下大雨，墙坍塌下来。他儿子说：“如果不(赶紧)修筑它，一定有盗贼进来。”隔壁的老人也这么说。(可富人不听他们的话。)这天晚上果然丢失了大量财物，这家人很赞赏儿子聪明，却怀疑偷盗是隔壁那个老人干的。
2.《塞翁失马》
靠近长城一带的人们中，有一个精通术数的人。(一天)他家的马不知什么缘故逃到胡人那边去了，人们都来安慰他，他却说：“这难道不是福气吗?”过了几个月，他那匹马(竟然)带领着一群胡人的骏马回来了。人们都去祝贺他，他却说：“这难道不是祸害吗?”家里有的是好马，他儿子喜欢骑着玩，(有一天)从马上摔下来，摔断了大腿。人们都来安慰他，他却说：“这难道不是福气吗?”过了一年，胡人大举进攻，进了长城，壮年男子都拿起武器作战。靠近长城一带的人，绝大多数都战死沙场。他儿子就因为腿瘸的缘故(没有被征去打仗)，父子得以保全生命。
一、分篇说明
1.《赫耳墨斯和雕像者》
这篇寓言的讽刺意味极浓。赫耳墨斯想了解自己在人间受尊重的程度，于是化作凡人来到雕像者店里，雕像者说出了跟他的希望完全相反、使他极为难堪的话。希望和结果的矛盾，是本文讽刺性之所在。
课文写法很巧妙。一开始就用“想知道他在人间受到多大的尊重”来揭示赫耳墨斯的奢望，“想知道”是掩饰之辞，实际上是“想得到”——到后来，作者才用“心想他身为神使，又是商人的庇护神，人们对他会更尊重些”，揭穿了他的心底的秘密。其实无须作者揭穿，看看他的试探方式也可见分晓：他首先问宙斯雕像的价钱，大有跟最高的神一比高低之意;知道价钱不高，他很满意，因而又“笑着”问赫拉像的价钱。两问之后，他似乎已经有把握胜过所有的神了，最后才问到自己的雕像，却完全出乎他的预料：他的雕像一文不值，可以“白送”。短短的篇幅生动地刻画了一个盲目自高自大者的`形象。
2.《蚊子和狮子》
这篇寓言的艺术风格跟上一篇不同：尽管也有讽刺的意味，但侧重在引起人们深思。蚊子是小得不能再小的虫子，却敢于向狮子挑战。它的挑战是经过深思熟虑的：它看出对方的力量在于“用爪子抓，牙齿咬”，但它会飞，能避开;对方“鼻子周围没有毛”，这是它最合适的攻击点，又是自身最安全的地方。这正是以我之所长，攻敌之所短，结果自然是蚊子战胜了狮子。但结尾是颇有讽刺性的：战胜了强大敌人的蚊子“吹着喇叭，唱着凯歌飞走”的途中，竟然撞在蜘蛛网上，哀叹自己将被吃掉。这厄运的到来是意外事件吗?值得人们深思。
3.《智子疑邻》
课文开头写故事发生的背景，只用八个字。“宋”，指出故事发生的地点;“富”，是被盗的原因;“天雨”导致“墙坏”，“墙坏”又为盗窃者提供了自由进出的条件。由此引出身份不同的两个人对这件事的相同看法：“不筑，必将有盗。”这是故事中的要害处，因为故事的主旨不在于说明人的先见，而在于说明持相同看法的人却因身份不同(实即跟主人的亲疏关系不同)遭到不同对待。因此，待到预见成为事实，那富人便夸说自己的儿子聪明，而怀疑偷盗是邻父干的。
4.《塞翁失马》
这篇寓言用来说明“祸兮福所倚，福兮祸所伏”(《老子》第五十八章)这两句话的，阐述了祸与福的对立统一关系。
故事很有名，因为它用一连串的事实来说明祸与福之间的相互转化：“马无故亡而入胡”是祸，待到“其马将胡骏马而归”，就转化为福了;后来，其子骑此骏马，“堕而折其
