师说
韩愈
古之学者必有师。师者，所以传道受业解惑也。人非生而知之者，孰能无惑？惑而不从师，其为惑也，终不解矣。生乎吾前，其闻道也固先乎吾，吾从而师之；生乎吾后，其闻道也亦先乎吾，吾从而师之。吾师道也，夫庸知其年之先后生于吾乎？是故无贵无贱，无长无少，道之所存，师之所存也。
嗟（jiē）乎！师道之不传也久矣！欲人之无惑也难矣！古之圣人，其出人也远矣，犹且从师而问焉；今之众人，其下圣人也亦远矣，而耻学于师。是故圣益圣，愚益愚。圣人之所以为圣，愚人之所以为愚，其皆出于此乎！爱其子，择师而教之；于其身也，则耻师焉，惑矣。彼童子之师，授之书而习其句读（dòu）者，非吾所谓传其道解其惑者也。句读之不知，惑之不解，或师焉，或不（fǒu）焉，小学而大遗，吾未见其明也。巫医乐师百工之人，不耻相师。士大夫之族，曰师曰弟子云者，则群聚而笑之。问之，则曰：“彼与彼年相若也，道相似也。位卑则足羞，官盛则近谀。”呜呼！师道之不复，可知矣。巫医乐师百工之人，君子不齿，今其智乃反不能及，其可怪也欤！
圣人无常师。孔子师郯子（tán）、苌弘、师襄、老聃（dān）。郯子之徒，其贤不及孔子。孔子曰：三人行，则必有我师。是故弟子不必不如师，师不必贤于弟子，闻道有先后，术业有专攻，如是而已。
李氏子蟠，年十七，好古文，六艺经传皆通习之，不拘于时，学于余。余嘉其能行古道，作《师说》以贻之。
译文
古代求学的人一定有老师。老师是传授道理，教授学业，解决疑难问题的人。人不是生下来就懂得道理的，谁能没有疑惑？有疑惑却不跟从老师学习，他所存在的疑惑，就始终不能解决。在我之前出生的人，他懂得道理本来就比我早，我跟从他，拜他为师；在我之后出生的人，他懂得道理如果也比我早，我也跟从他学习，把他当作老师，我学习的是道理，哪里管他的年龄比我大还是比我小呢？因此，不论地位显贵还是地位低下，不论年长年少，道理存在的地方，就是老师存在的地方。
唉！从师学习的风尚没有流传已经很久了，想要人们没有疑惑很难呐！古代的圣人，他们超过一般人很远了，尚且跟从老师向老师请教；现在的一般人，他们跟圣人相比相差很远了，却以向老师学为羞耻。所以圣人就更加圣明，愚人就更加愚昧。圣人之所以成为圣人，愚人之所以成为愚人，大概都是这个原因引起的吧！
众人喜爱他们的孩子，选择老师教育孩子；他们自己呢，却以从师学习为耻，这真是糊涂啊！那孩子的老师，教他们读书，学习书中的文句，并不是我所说的给人传授道理，给人解释疑惑的老师。不理解文句，疑惑得不到解决，有的向老师学习，有的却不向老师求教（意思是不知句读的倒要从师，不能解惑的却不从师），小的方面学习，大的方面却放弃了，我看不出他们有什么明智的呢。医生，乐师及各种工匠，不以互相学习为耻。士大夫这类人中，如有人称人家为老师，称自己为学生，这些人就聚集在一起嘲笑他。问那些嘲笑者（嘲笑他的原因），他们就说："那个人与某人年龄相近，修养和学业也差不多，（怎么能称他为老师呢？）以地位低的人为师，足以感到羞愧，称官位高的人为师就近于谄媚。"啊！从师学习的风尚不能恢复，由此就可以知道了。医生、乐师及各种工匠，士大夫之类的人是不屑与他们为伍的，现在士大夫们的智慧反而不如他们。难道值得奇怪吗？
圣人没有固定的老师，孔子曾经以郯子、苌弘、师襄、老聃为师。郯子这一类人，他们的道德才能（当然）不如孔子。孔子说："几个人走在一起，其中就一定有我的老师。"因此学生不一定不如老师，老师也不一定比弟子强，听闻道理有先有后，学问和技艺上各有各的主攻方向，像这样罢了。
李蟠，十七岁，爱好古文，六经的经文和传文都普遍学习了，不被世俗的限制，向我学习。我赞许他能遵行古人从师学习的风尚，特别写了这篇《师说》来赠给他。
鉴赏
《师说》是唐代大散文家韩愈所作的.一篇有名的说理文。文章写在公元八百零三年，这时韩愈虽然才三十五岁，官职也不很高，但是他在文坛上已经有了名望，他所倡导的古文运动也已经开展起来。韩愈为了能使古文运动得到更好的开展，他不仅自己从理论到实践刻苦努力，而且广泛地同青年后学交往，给他们具体的指导和帮助。韩愈的这种作为，是六朝以来长期所没有的，因而人们往往引为怪事，以至纷纷议论和责难，指责他好为人师。但是韩愈处在这样的环境中，仍然无所畏惧，继续为开展古文运动而努力。柳宗元在《答韦中立论师道书》中说：由魏晋氏以下，人盖不事师。今之世不闻有师，有辄讥笑之以为狂人。独韩愈奋不顾流俗犯笑侮，收召后学，作《师说》，因抗颜而为师。可见韩愈写这篇文章，是为了纠正当时社会上不重视求师学习的不良风气，也是对那些诽谤者的一个公开的答复和严正的驳斥。
文章一开始，作者就强调了从师的重要性，论述了为什么要从师和从什么人为师的道理。这里所说的古之学者，不仅指古代作学生的青少年，也包括古时有志于学问的成年人。文章论述老师的基本任务是：传道、授业、解惑。传道，就是传授儒家的道统；授业，就是讲授古文六艺之业，解惑，就是解释对前两者的疑惑。韩愈认为人不是生下来就什么都懂得的，谁都不可能没有疑惑，因此谁都不能没有老师；如果有了疑惑而不向老师请教，那末疑惑也就不可能得到解决。什么人可以为师呢？他说：比我年长的人，比我先懂得道，我可以拜他为师；比我年轻的人，也比我先懂得道，我也可以拜他为师。我所要学的是道，哪用得着去管他们的年纪是比我大还是小呢？所以，不管是社会地位高的贵人或者是社会地位低的普通人，不论是老年人还是年轻人，只要他懂得道，就可以拜他为老师，向他学习。韩愈拿道的有无作为选择老师的唯一标准，认为只要合乎这点，地位高低、年龄大小都可以不必考虑。这一段主要是从理论上提出论题，是全篇所要论证和宣扬的中心思想所在。下文都是根据这一论题所作的具体阐发。
第二段，作者就拿上面讲的理论来批判当时人们不重视师道的不良风尚。作者先以感叹语气，惋惜古人优良的从师风气没有能够流传下来，底下就连分三层用对比的方法来写。第一层，作者以古之圣人与今之众人作对比。古代圣人具有过人之才，尚且拜师求教，虚心学习；而现在有许多人的才智跟圣人相差很远，却反而以向别人学习为可耻。他指出：圣人的所以具有聪明才智，愚人的所以愚昧无知，这种分野的根本关键，就在于他们能不能尊师重道，虚心学习。文章在肯定了尊师重道的必要性以后，第二层就深入一步揭露有些人对待师道的错误态度。这一层，把为子弟选择老师跟自己不愿拜老师作对比。批评有些人为子弟选择老师，自己却耻于从师。同时指出那些子弟的老师，也只是教人句读，并不能够尽到传道、授业、解惑的职责。学习句读要拜人为师，而大道茫惑不解，却不愿拜人为师，他认为这种人小的学了，大的丢了，实在看不出有什么高明的地方。这一段的第三层，作者又以巫医乐师百工之人与士大夫之族作对比，来批判当时士大夫们的不能尊师重道。巫医乐师百工这些下层社会的人都不以拜师学习为可耻，而士大夫们一听到人家说老师弟子的事情就聚拢来嗤笑人家。问他们为什么？他们说，那个做老师的和学生的年纪差不多，道术也差不多啊！这些人认为：向社会地位低的人学习是很羞耻的，而向官位显盛的学习又显得有点阿谀奉迎。这样，师道的不能恢复，其原因也就可想而知了。巫医乐师百工等人，社会地位低下，是士大夫们认为不足挂齿的，然而现在这些士大夫们的聪明才智却反而不如他们了，这实在是一种奇怪的现象！这一层，作者把师道之不振，完全归咎于当时的士大夫们，说他们的聪明才智，实在连巫医乐师百工等普通人都不如！这里一连三层，都列举事实进行对比，有力地批判了当时士大夫们不能尊师重道的愚蠢，表露了作者对这种不良风尚的愤懑情绪。和文章第一段的总的论题相对照，可以明显地看出文章步步深入展开。
第三段，文章又转入正面阐述，以当时人们奉为至高无上的大圣人孔子的言行作证，来说明人必有师，人们应该多方面地向别人学习，而老师和学生也只是相对而言的。郯子、苌弘、师襄、老聃都是春秋时代的学者，传说孔子曾经向郯子请教官职的名称，向苌弘访问古乐，向师襄学习弹琴，向老聃学习周礼。这些人的贤能，在总的方面都远不及孔子，而孔子尚且愿意向他们学习，这说明孔子是很善于学习的。他说的三人行，必有我师焉，是一句意义深长的名言。韩愈在这里拿孔子的言行作为例子，主要在于说明不一定自己不如别人才向别人学习，鼓励人们应该虚心好学。他认为学生不一定都不如老师，老师也不一定什么都比学生高明，只是他们闻道先后的不同，术业有专攻不专攻的区别罢了。
最后一小段，简要地说明本文写作的原因是：十七岁的李蟠，儒家的主要经典著作都已学过，他没有被时下的不良风尚所束缚，现在又来我这里求学，我赞赏他的能行古道，所以作这篇《师说》送给他。
总起来看，《师说》的中心思想，着重在论述师道的重要性，严正地驳斥士大夫们的恶意诽谤，抨击时俗轻视师道的不良风尚，为开展古文运动扫除思想障碍。作者在本文中所发表的如何求学的见解是极其精辟的。他对于读书求学的议论，很能够启发后人。《师说》所提出的关于师道的主要思想是：师是传道、授业、解惑的人；任何人都可以为师，不应该因为地位、贵贱、年龄的差别，就不肯虚心向人学习。韩愈在当时的社会环境中能提出这样的见解是很有胆识的，他对当时士大夫之族耻于相师的不良风气，确乎起了挽救和校正的作用。韩愈所谓师者，所以传道、授业、解惑也，这个道虽然具体指的是儒家之道，但在一千多年前，韩愈就能提出弟子不必不如师，师不必贤于弟子的说法，也是很有魄力的。他把老师和学生的关系，归结为闻道有先后，术业有专攻，提倡师生教学相长，这也确实可以鼓舞大家相互学习的风气。
《师说》这篇文章在写作上是非常成功的。
首先，它具有高度的说服力。这固然和作者所提出的理论的正确性有关系，但是和作者采用了较好的说理方法也是分不开的。韩愈这篇文章的主要目的，在于论述师道的必要性，批判士大夫们不能尊师重道的不良风尚。整篇文章从立论、论证到结论，都紧紧扣住这一点，有的放矢，理论联系实际。文章开头第一段，先正面从理论上阐述师道的重要性，并提出选择老师的标准，作为全篇文章的基本论题。接着第二段，就联系到当时的社会实际，连用三层笔墨，一层深一层地揭露和批判当时人们对待师道的错误态度。这三层文字，作者抓住了它们内在的本质联系，步步开展，有理论，有事实，有分析。文章反复起伏，好象剥笋，剥了一层又一层，越剥越深，越说越透，又如海涛，一浪推动一浪，起伏不断，直到最后把问题的本质核心完全揭露无遗。最后第三段，又归结到从正面作结论。举出孔子的言论行动作为例子，目的也在于加强结论的说服力量。整篇文章从虚到实，又从实到虚，正、反、合三大段文字，有破有立，虚实结合得很好。文章谈理论，却不是空发议论；举事实，也不是现象罗列。因此文章不蔓不支，很有说服力。
第二，这篇文章写得非常有气势。韩愈的散文，在风格上具有雄健明快、汪洋恣肆的特色，这是古今研究韩愈散文的人所一致公认的。北宋的苏洵，评他的文章如长江大河，浑浩流转。《师说》在风格上也表现了这种特色，气势异常充沛，形成韩愈散文这种风格的因素当然很多，但是就《师说》来看，作者根据内容的需要，在语言上善于创造性地运用排偶的句式，是具有一定的作用的。什么叫排偶的句式呢？那就是把范围相同、性质相近的事物，采用结构相同或相类似的句式接连在一起来表达。这种句式如果运用得好，它可以有助于增加文章的气势，使文章如波浪滚滚，汹涌不绝。《师说》里的排偶句式很多，例如：生乎吾前，其闻道也，固先乎吾，吾从而师之；生乎吾后，其闻道也，亦先乎吾，吾从而师之。是故无贵无贱，无长无少，道之所存，师之所存也。这种排偶语句，使人读起来不仅感到气势很盛，而且有一种音节的美，在语气上很自然流畅，它跟骈体文雕琢堆砌的排偶不同，所以常为后来许多写散文的人所运用。
第三，《师说》整篇文章写得都很好，尤其是第二段写得更为精彩动人。这一段开始，未说先叹：嗟乎，师道之不传也久矣，欲人之无惑也难矣！这两句，乍看起来并没有什么出奇，然而联系上段来看，就显得非常有力。因为文章到这里出现了一个转折，它使文章掀起了一道波澜，避免了平板和呆滞。这两句往下，作者一连安排了三层对比，来对士大夫们不重视师道的愚蠢行为进行批评和讽刺，笔端饱含着感情，真可说嘻笑怒骂，淋漓尽致！
这段文章在语言运用上的错综多变，表现得也非常突出。例如连用三个对比，每个对比的结尾都指出当时不重视师道的人的愚蠢，但所用的语气都不一样。请看作者把古之圣人和今之众人对比之后的结语：圣人之所以为圣，愚人之所以为愚，其皆出于此乎？这个结语带有质疑、设问和论辩的味道，非常发人深思。再看作者拿为子弟择师与自己不愿从师对之后的结语：小学而大遗，吾未见其明也。这个结语就完全是下判断的肯定语气，说得斩钉截铁，毫不含糊。最后，以巫医乐师百工和士大夫作对比后的结语：巫医乐师百工之人，君子不齿。今其智乃反不能及，其可怪也欤！这个结语就采用了感叹的语气，富有感情色彩，它不仅表露了作者的不满情绪，而且显示出对他所批判的论敌的鄙夷和蔑视。
这三个结语采用了三种不同的语调，在次序的安排上也是颇有匠心的：先疑问，后肯定，再感叹。这样，不仅文气很顺，而且也增强了文章论辩的逻辑力量。
此外，《师说》在句式和语言的错综变化方面，可供我们细细琢磨和借鉴的地方很多，比如第一段开始，作者即创造性地采用接句法：古之学者必有师。师者，所以传道、授业、解惑也。第二句句首的师字和第一句末尾的师字紧接着。往下：人非生而知之者，孰能无惑？惑而不从师，其为惑也，终不解矣。第二个惑字也是紧接着前一句末尾的惑字而来。其他如固先乎吾，吾从而师之，亦先乎吾，吾从而师之，也都是采用的接句法。这种句法，也有助于加强文章的气势，使文气急转直下，不可抑止。
又如第二段中的交错句式，运用得也很好：句读之不知，惑之不解，或师焉，或不焉。这种句式奇突而不一般化。我们如果把它改写为直叙句：句读之不知，则师焉；惑之不解，则不焉。显然就变得比较平淡而没有原来那样有力了。
再如这同一段中：彼与彼，年相若也，道相似也。直接采用士夫大们对话的口吻来写，它不仅表明了士大夫们对从师计较年龄地位的错误态度，而且从这里可以看到他们的神情。文章直接引用他们的原话以后，紧接着位卑则足羞，官盛则近谀两句，便立刻改用作者对士大夫们的言行进行评述的口吻来写，使两种不同的态度，针锋相对。这也是本文运用语言善于错综变化的很好例子。
【韩愈：师说的观点】
古之学者必有师。师者，所以传道受业解惑也。人非生而知之者，孰能无惑?惑而不从师，其为惑也，终不解矣。生乎吾前，其闻道也固先乎吾，吾从而师之;生乎吾后，其闻道也亦先乎吾，吾从而师之。吾师道也，夫庸知其年之先后生于吾乎?是故无贵无贱，无长无少，道之所存，师之所存也。
嗟(jiē)乎!师道之不传也久矣!欲人之无惑也难矣!古之圣人，其出人也远矣，犹且从师而问焉;今之众人，其下圣人也亦远矣，而耻学于师。是故圣益圣，愚益愚。圣人之所以为圣，愚人之所以为愚，其皆出于此乎!爱其子，择师而教之;于其身也，则耻师焉，惑矣。彼童子之师，授之书而习其句读(dòu)者，非吾所谓传其道解其惑者也。句读之不知，惑之不解，或师焉，或不(fǒu)焉，小学而大遗，吾未见其明也。巫医乐师百工之人，不耻相师。士大夫之族，曰师曰弟子云者，则群聚而笑之。问之，则曰：“彼与彼年相若也，道相似也。位卑则足羞，官盛则近谀。”呜呼!师道之不复，可知矣。巫医乐师百工之人，君子不齿，今其智乃反不能及，其可怪也欤!
圣人无常师。孔子师郯子(tán)、苌弘、师襄、老聃(dān)。郯子之徒，其贤不及孔子。孔子曰：三人行，则必有我师。是故弟子不必不如师，师不必贤于弟子，闻道有先后，术业有专攻，如是而已。
李氏子蟠，年十七，好古文，六艺经传皆通习之，不拘于时，学于余。余嘉其能行古道，作《师说》以贻之。
【韩愈：师说的译文】
古代求学的人一定有老师。老师是传授道理，教授学业，解决疑难问题的人。人不是生下来就懂得道理的，谁能没有疑惑?有疑惑却不跟从老师学习，他所存在的疑惑，就始终不能解决。在我之前出生的人，他懂得道理本来就比我早，我跟从他，拜他为师;在我之后出生的人，他懂得道理如果也比我早，我也跟从他学习，把他当作老师，我学习的是道理，哪里管他的年龄比我大还是比我小呢?因此，不论地位显贵还是地位低下，不论年长年少，道理存在的地方，就是老师存在的地方。
唉!从师学习的风尚没有流传已经很久了，想要人们没有疑惑很难呐!古代的圣人，他们超过一般人很远了，尚且跟从老师向老师请教;现在的一般人，他们跟圣人相比相差很远了，却以向老师学为羞耻。所以圣人就更加圣明，愚人就更加愚昧。圣人之所以成为圣人，愚人之所以成为愚人，大概都是这个原因引起的吧!
众人喜爱他们的孩子，选择老师教育孩子;他们自己呢，却以从师学习为耻，这真是糊涂啊!那孩子的老师，教他们读书，学习书中的文句，并不是我所说的给人传授道理，给人解释疑惑的老师。不理解文句，疑惑得不到解决，有的向老师学习，有的却不向老师求教(意思是不知句读的倒要从师，不能解惑的却不从师)，小的方面学习，大的方面却放弃了，我看不出他们有什么明智的呢。医生，乐师及各种工匠，不以互相学习为耻。士大夫这类人中，如有人称人家为老师，称自己为学生，这些人就聚集在一起嘲笑他。问那些嘲笑者(嘲笑他的原因)，他们就说："那个人与某人年龄相近，修养和学业也差不多，(怎么能称他为老师呢?)以地位低的人为师，足以感到羞愧，称官位高的人为师就近于谄媚。"啊!从师学习的风尚不能恢复，由此就可以知道了。医生、乐师及各种工匠，士大夫之类的人是不屑与他们为伍的，现在士大夫们的智慧反而不如他们。难道值得奇怪吗?
圣人没有固定的老师，孔子曾经以郯子、苌弘、师襄、老聃为师。郯子这一类人，他们的道德才能(当然)不如孔子。孔子说："几个人走在一起，其中就一定有我的老师。"因此学生不一定不如老师，老师也不一定比弟子强，听闻道理有先有后，学问和技艺上各有各的主攻方向，像这样罢了。
李蟠，十七岁，爱好古文，六经的经文和传文都普遍学习了，不被世俗的限制，向我学习。我赞许他能遵行古人从师学习的风尚，特别写了这篇《师说》来赠给他。
【荀子：劝学的观点】
君子曰：学不可以已。
青，取之于蓝而青于蓝;冰，水为之而寒于水。木直中绳，輮(左应为“车”，原字已废除)以为轮，其曲中规。虽有槁暴，不复挺者，輮使之然也。故木受绳则直，金就砺则利，君子博学而日参省乎己，则知明而行无过矣。
故不登高山，不知天之高也;不临深溪，不知地之厚也;不闻先王之遗言，不知学问之大也。干、越、夷、貉之子，生而同声，长而异俗，教使之然也。诗曰：“嗟尔君子，无恒安息。靖共尔位，好是正直。神之听之，介尔景福。”神莫大于化道，福莫长于无祸。
吾尝终日而思矣，不如须臾之所学也;吾尝跂而望矣，不如登高之博见也。登高而招，臂非加长也，而见者远;顺风而呼，声非加疾也，而闻者彰。假舆马者，非利足也，而致千里;假舟楫者，非能水也，而绝江河。君子生非异也，善假于物也。
南方有鸟焉，名曰蒙鸠，以羽为巢，而编之以发，系之苇苕，风至苕折，卵破子死。巢非不完也，所系者然也。西方有木焉，名曰射干，茎长四寸，生于高山之上，而临百仞之渊，木茎非能长也，所立者然也。蓬生麻中，不扶而直;白沙在涅，与之俱黑。兰槐之根是为芷，其渐之滫，君子不近，庶人不服。其质非不美也，所渐者然也。故君子居必择乡，游必就士，所以防邪辟而近中正也。
物类之起，必有所始。荣辱之来，必象其德。肉腐出虫，鱼枯生蠹。怠慢忘身，祸灾乃作。强自取柱，柔自取束。邪秽在身，怨之所构。施薪若一，火就燥也，平地若一，水就湿也。草木畴生，禽兽群焉，物各从其类也。是故质的张，而弓矢至焉;林木茂，而斧斤至焉;树成荫，而众鸟息焉。醯酸，而蚋聚焉。故言有招祸也，行有招辱也，君子慎其所立乎!
积土成山，风雨兴焉;积水成渊，蛟龙生焉;积善成德，而神明自得，圣心备焉。故不积跬步，无以至千里;不积小流，无以成江海。骐骥一跃，不能十步;驽马十驾，功在不舍。锲而舍之，朽木不折;锲而不舍，金石可镂。蚓无爪牙之利，筋骨之强，上食埃土，下饮黄泉，用心一也。蟹六跪而二螯，非蛇鳝之穴无可寄托者，用心躁也。
是故无冥冥之志者，无昭昭之明;无惛惛之事者，无赫赫之功。行衢道者不至，事两君者不容。目不能两视而明，耳不能两听而聪。螣蛇无足而飞，鼫鼠五技而穷。《诗》曰：“尸鸠在桑，其子七兮。淑人君子，其仪一兮。其仪一兮，心如结兮!”故君子结于一也。
昔者瓠巴鼓瑟，而流鱼出听;伯牙鼓琴，而六马仰秣。故声无小而不闻，行无隐而不形 。玉在山而草润，渊生珠而崖不枯。为善不积邪?安有不闻者乎?
学恶乎始?恶乎终?曰：其数则始乎诵经，终乎读礼;其义则始乎为士，终乎为圣人， 真积力久则入，学至乎没而后止也。故学数有终，若其义则不可须臾舍也。为之，人也;舍 之，禽兽也。故书者，政事之纪也;诗者，中声之所止也;礼者，法之大分，类之纲纪也。 故学至乎礼而止矣。夫是之谓道德之极。礼之敬文也，乐之中和也，诗书之博也，春秋之微 也，在天地之间者毕矣。 君子之学也，入乎耳，着乎心，布乎四体，形乎动静。端而言，蝡而动，一可以为法则。小人之学也，入乎耳，出乎口;口耳之间，则四寸耳，曷足以美七尺之躯哉!古之学者为己，今之学者为人。君子之学也，以美其身;小人之学也，以为禽犊。故不问而告谓之傲，问一而告二谓之囋。傲、非也，囋、非也;君子如向矣。
学莫便乎近其人。礼乐法而不说，诗书故而不切，春秋约而不速。方其人之习君子之说，则尊以遍矣，周于世矣。故曰：学莫便乎近其人。
学之经莫速乎好其人，隆礼次之。上不能好其人，下不能隆礼，安特将学杂识志，顺诗书而已耳。则末世穷年，不免为陋儒而已。将原先王，本仁义，则礼正其经纬蹊径也。若挈裘领，诎五指而顿之，顺者不可胜数也。不道礼宪，以诗书为之，譬之犹以指测河也，以戈舂黍也，以锥餐壶也，不可以得之矣。故隆礼，虽未明，法士也;不隆礼，虽察辩，散儒也。
问楛者，勿告也;告楛者，勿问也;说楛者，勿听也。有争气者，勿与辩也。故必由其道至，然后接之;非其道则避之。故礼恭，而后可与言道之方;辞顺，而后可与言道之理;色从而后可与言道之致。故未可与言而言，谓之傲;可与言而不言，谓之隐;不观气色而言，谓瞽。故君子不傲、不隐、不瞽，谨顺其身。诗曰：“匪交匪舒，天子所予。”此之谓也。
百发失一，不足谓善射;千里蹞步不至，不足谓善御;伦类不通，仁义不一，不足谓善学。学也者，固学一之也。一出焉，一入焉，涂巷之人也;其善者少，不善者多，桀纣盗跖也;全之尽之，然后学者也。
君子知夫不全不粹之不足以为美也，故诵数以贯之，思索以通之，为其人以处之，除其害者以持养之。使目非是无欲见也，使耳非是无欲闻也，使口非是无欲言也，使心非是无欲虑也。及至其致好之也，目好之五色，耳好之五声，口好之五味，心利之有天下。是故权利不能倾也，群众不能移也，天下不能荡也。生乎由是，死乎由是，夫是之谓德操。德操然后能定，能定然后能应。能定能应，夫是之谓成人。天见其明，地见其光，君子贵其全也。
【荀子：劝学的译文】
君子说：学习是不可以停止的。
靛青是从蓝草里提取的，可是比蓝草的颜色更深;冰是水凝结而成的，却比水还要寒冷。木材直得可以符合拉直的墨线，用煣的工艺把它弯曲成车轮，(那么)木材的弯度(就)合乎圆的标准了，即使又被风吹日晒而干枯了，(木材)也不会再挺直，是因为经过加工，使它成为这样的。所以木材用墨线量过，再经辅具加工就能取直，刀剑等金属制品在磨刀石上磨过就能变得锋利，君子广泛地学习，而且每天检查反省自己，那么他就会聪明机智，而行为就不会有过错了。
因此，不登上高山，就不知天多么高;不面临深涧，就不知道地多么厚;不懂得先代帝王的遗教，就不知道学问的博大。干越夷貉之人，刚生下来啼哭的声音是一样的，而长大后风俗习性却不相同，这是教育使之如此。《诗经》上说：“你这个君子啊，不要总是贪图安逸。恭谨对待你的本职，爱好正直的德行。神明听到这一切，就会赐给你洪福 祥瑞。”精神修养没有比受道德熏陶感染更大了，福分没有比无灾无祸更长远了。
我曾经整天思索，(却)不如片刻学到的知识(多);我曾经踮起脚远望，(却)不如登到高处看得广阔。登到高处招手，胳膊没有比原来加长，可是别人在远处也看见;顺着风呼叫，声音没有变的洪亮，可是听的人听得很清楚。借助车马的人，并不是脚走得快，却可以达到千里之外，借助舟船的人，并不善于游泳，却可以横渡长江黄河。君子的资质秉性跟一般人没什么不同，(只是君子)善于借助外物罢了。
南方有一种叫“蒙鸠”的鸟，用羽毛作窝，还用毛发把窝编结起来，把窝系在嫩芦苇的花穗上，风一吹苇穗折断，鸟窝就坠落了，鸟蛋全部摔烂。不是窝没编好，而是不该系在芦苇上面。西方有种叫“射干”的草，只有四寸高，却能俯瞰百里之遥，不是草能长高，而是因为它长在了高山之巅。蓬草长在麻地里，不用扶持也能挺立住，白沙混进了黑土里，就再不能变白了，兰槐的根叫香艾，一但浸入臭水里，君子下人都会避之不及，不是艾本身不香，而是被浸泡臭了。所以君子居住要选择好的环境，交友要选择有道德的人，才能够防微杜渐保其中庸正直。
事情的发生都是有起因的，荣辱的降临也与德行相应。肉腐了生蛆，鱼枯死了生虫，懈怠疏忽忘记了做人准则就会招祸。太坚硬物体易断裂，太柔弱了又易被束缚，与人不善会惹来怨恨，干柴易燃，低洼易湿，草木丛生，野兽成群，万物皆以类聚。所以靶子设置好了就会射来弓箭，树长成了森林就会引来斧头砍伐，树林繁茂荫凉众鸟就会来投宿，醋变酸了就会惹来蚊虫，所以言语可能招祸，行为可能受辱，君子为人处世不能不保持谨慎。
堆积土石成了高山，风雨就从这里兴起了;汇积水流成为深渊，蛟龙就从这儿产生了;积累善行养成高尚的品德，自然会心智澄明，也就具有了圣人的精神境界。所以不积累一步半步的行程，就没有办法达到千里之远;不积累细小的流水，就没有办法汇成江河大海。骏马一跨跃，也不足十步远;劣马拉车走十天，(也能走得很远，)它的成功就在于不停地走。(如果)刻几下就停下来了，(那么)腐烂的木头也刻不断。(如果)不停地刻下去，(那么)金石也能雕刻成功。蚯蚓没有锐利的爪子和牙齿，强健的筋骨，却能向上吃到泥土，向下可以喝到泉水，这是由于它用心专一啊。螃蟹有六条腿，两个蟹钳，(但是)如果没有蛇、鳝的洞穴它就无处存身，这是因为它用心浮躁啊。
因此没有刻苦钻研的心志，学习上就不会有显著成绩;没有埋头苦干的实践，事业上就不会有巨大成就。在歧路上行走达不到目的地，同时事奉两个君主的人，两方都 不会容忍他。眼睛不能同时看两样东西而看明白，耳朵不能同时听两种声音而听清楚。螣蛇没有脚但能飞，鼫鼠有五种本领却还是没有办法。《诗》上说：“布谷鸟筑巢在桑树上，它的幼鸟儿有七只。善良的君子们，行为要专一不偏邪。行为专一不偏邪，意志才会如磐石坚。”所以君子的意志坚定专一。
古有瓠巴弹瑟，水中鱼儿也浮出水面倾听，伯牙弹琴，拉车的马会停食仰头而听。所以声音不会因为微弱而不被听见，行为不会因为隐秘而不被发现。宝玉埋在深山，草木就会很润泽，珍珠掉进深渊，崖岸就不会干枯。行善可以积累，哪有积善成德而不被广为传诵的呢?
学习究竟应从何入手又从何结束呢?答：按其途径而言，应该从诵读《诗》、《书》等经典入手到《礼经》结束;就其意义而言，则从做书生入手到成为圣人结束。真诚力行，这样长期积累，必能深入体会到其中的乐趣，学到死方能后已。所以学习的教程虽有尽头，但进取之愿望却不可以有片刻的懈怠。毕生好学才成其为人，反之又与禽兽何异?《尚书》是政事的记录;《诗经》是心声之归结;《礼经》是法制的前提、各种条例的总纲，所以要学到《礼经》才算结束，才算达到了道德之顶峰。《礼经》敬重礼仪，《乐经》讲述中和之声，《诗经》《尚书》博大广阔，《春秋》微言大义，它们已经将天地间的大学问都囊括其中了。
君子学习，是听在耳里，记在心里，表现在威仪的`举止和符合礼仪的行动上。一举一动，哪怕是极细微的言行，都可以垂范于人。小人学习是从耳听从嘴出，相距不过四寸而已，怎么能够完美他的七尺之躯呢?古人学习是自身道德修养的需求，现在的人学习则只是为了炫耀于人。君子学习是为了完善自我，小人学习是为了卖弄和哗众取宠，将学问当作家禽、小牛之类的礼物去讨人好评。所以，没人求教你而去教导别人叫做浮躁;问一答二的叫罗嗦;浮躁罗嗦都是不对的，君子答问应象空谷回音一般，不多不少、恰到好处。
学习没有比亲近良师更便捷的了。《礼经》、《乐经》有法度但嫌疏略;《诗经》、《尚书》古朴但不切近现实;《春秋》隐微但不够周详;仿效良师学习君子的学问，既崇高又全面，还可以通达世理。所以说学习没有比亲近良师更便捷的了。
崇敬良师是最便捷的学习途径，其次就是崇尚礼仪了。若上不崇师，下不尚礼，仅读些杂书，解释一下《诗经》《尚书》之类，那么尽其一生也不过是一介浅陋的书生而已。要穷究圣人的智慧，寻求仁义的根本，从礼法入手才是能够融会贯通的捷径。就像弯曲五指提起皮袍的领子，向下一顿，毛就完全顺了。如果不究礼法，仅凭《诗经》《尚书》去立身行事，就如同用手指测量河水，用戈舂黍米，用锥子到饭壶里取东西吃一样，是办不到的。所以，尊崇礼仪，即使对学问不能透彻明了，不失为有道德有修养之士;不尚礼仪，即使明察善辩，也不过是身心散漫无真实修养的浅陋儒生而已。
如果有人前来向你请教不合礼法之事，不要回答;前来诉说不合礼法之事，不要去追问;在你面前谈论不合礼法之事，不要去参与;态度野蛮好争意气的，别与他争辩。所以，一定要是合乎礼义之道的，才给予接待;不合乎礼义之道的，就回避他;因此，对于恭敬有礼的人，才可与之谈道的宗旨;对于言辞和顺的人，才可与之谈道的内容;态度诚恳的，才可与之论及道的精深义蕴。所以，跟不可与之交谈的交谈，那叫做浮躁;跟可与交谈的不谈那叫怠慢;不看对方回应而随便谈话的叫盲目。因此，君子不可浮躁，也不可怠慢，更不可盲目，要谨慎地对待每位前来求教的人。《诗经》说：“不浮躁不怠慢才是天子所赞许的。”说的就是这个道理。
射出的百支箭中有一支不中靶，就不能算是善射;驾驭车马行千里的路程，只差半步而没能走完，这也不能算是善驾;对伦理规范不能融会贯通、对仁义之道不能坚守如一，当然也不能算是善学。学习本是件很需要专心至致的事情，学一阵又停一阵那是市井中的普通人。好的行为少而坏的行为多，桀、纣、拓就是那样的人。能够全面彻底地把握所学的知识，才算得上是个学者。
君子知道学得不全不精就不算是完美，所以诵读群书以求融会贯通，用思考和探索去理解，效仿良师益友来实践，去掉自己错误的习惯性情来保持养护。使眼不是正确的就不想看、耳不是正确的就不想听，嘴不是正确的就不想说，心不是正确的就不愿去思虑。等达到完全醉心于学习的理想境地，就如同眼好五色，耳好五声，嘴好五味那样，心里贪图拥有天下一样。如果做到了这般地步，那么，在权利私欲面前就不会有邪念，人多势众也不会屈服的，天下万物都不能动摇信念。活着是如此，到死也不变。这就叫做有德行、有操守。有德行和操守，才能做到坚定不移，有坚定不移然后才有随机应对。能做到坚定不移和随机应对，那就是成熟完美的人了。到那时天显现出它的光明，大地显现出它的广阔，君子的可贵则在于他德行的完美无缺。
君子之学必好问。问与学，相辅而行者也。非学无以致疑，非问无以广识；好学而不勤问，非真能好学者也。理明矣，而或不达于事；识其大矣，而或不知其细，舍问，其奚决焉？
贤于己者，问焉以破其疑，所谓“就有道而正”也。不如己者，问焉以求一得，所谓“以能问于不能，以多问于寡”也。等于己者，问焉以资切磋，所谓交相问难（nàn），审问而明辨之也。《书》不云乎？“好问则裕。”孟子论：“求放心”，而并称曰“学问之道”，学即继以问也。子思言“尊德性”，而归于“道问学”，问且先于学也。
古之人虚中乐善，不择事而问焉，不择人而问焉，取其有益于身而已。是故狂夫之言，圣人择之，刍荛（ráo）之微，先民询之，舜以天子而询于匹夫，以大知而察及迩言，非苟为谦，诚取善之弘也。三代而下，有学而无问，朋友之交，至于劝善规过足矣，其以义理相咨访，孜孜焉唯进修是急，未之多见也，况流俗乎？
是己而非人，俗之同病。学有未达，强以为知；理有未安，妄以臆度。如是，则终身几无可问之事。贤于己者，忌之而不愿问焉；不如己者，轻之而不屑问焉；等于己者，狎xiá之而不甘问焉，如是，则天下几无可问之人。人不足服矣，事无可疑矣，此唯师心自用耳。夫自用，其小者也；自知其陋而谨护其失，宁使学终不进，不欲虚以下人，此为害于心术者大，而蹈之者常十之八九。
不然，则所问非所学焉：询天下之异文鄙事以快言论；甚且心之所已明者，问之人以试其能，事之至难解者，问之人以穷其短。而非是者，虽有切于身心性命之事，可以收取善之益，求一屈己焉而不可得也。嗟乎！学之所以不能几（jī）于古者，非此之由乎？
且夫不好问者，由心不能虚也；心之不虚，由好学之不诚也。亦非不潜心专力之敌，其学非古人之学，其好亦非古人之好也，不能问宜也。
智者千虑，必有一失。圣人所不知，未必不为愚人之所知也；愚人之所能，未必非圣人之所不能也。理无专在，而学无止境也，然则问可少耶？《周礼》，外朝以询万民，国之政事尚问及庶人，是故贵可以问贱，贤可以问不肖，而老可以问幼，唯道之所成而已矣。
孔文子不耻下问，夫子贤之。古人以问为美德，而并不见其有可耻也，后之君子反争以问为耻，然则古人所深耻者，后世且行之而不以为耻者多矣，悲夫！
「译文」
一个有见识的人，他做学问必然喜欢向别人提问请教。“问”和“学”是相辅相成地进行的，不“学”就不能提出疑难，不“问”就不能增加知识。喜爱学习却不多问，不是真的喜爱学习的人。道理明白了，可是还不能应用于实际，认识了那些大的（原则、纲领、总体），可是还可能不了解那些细节，（对于这些问题）除了问，怎么能解决问题呢？
（对于）比自己道德才能高的人，向他们问，借以破除那疑问，（这就是孔子）所说的到有道德有学问的人那里去匡正自己。（对于）不如自己的人，向他们问，借以求得一点正确的见解，（这就是曾子）所说的以高才能向低才能（的人）问，以道德高知识多向道德低知识少（的人）问。（对）同自己水平相等的人，向他们问，借以共同研究，（这就是《中庸》）所说的互相诘问，详细地考察，明确地分辨它。《尚书》不是说吗？“喜爱问（的人，学问知识）就丰富。”孟子论述：“找回自己的放纵散漫的心”（的时候），并提“学问之道”，“学”之后（就）紧跟着“问”。子思谈“重视品德修养”（时），归结到要（好）问（勤）学，（在他的提法中）“问”并且在“学”的前面。
古代的人虚心采纳善言善事，不挑选事情地问，不挑选人地问，（只要能）求取那有益于自己修养和学业的就可以了。因此，狂妄的普通人的话，圣人（也）采纳它，地位低微的樵夫，古圣先王（也）询问他，舜帝有天子的身份都向平民询问，以（他们的）大智却注意到浅常的意见，不是偶然的谦虚，实在是要从多方面听取有益的意见。三代以后，有“学”而没有“问”，朋友间的交往，能做到规劝做好事，不做坏事就不错了，那种在大是大非问题上互相请教，勤勉地只是以进修为急务（的人）未多见，（更）何况世俗的人呢？
认为自己对，别人不对，（这是）世俗人的共同毛病，学习有未贯通（不理解的地方），（却）偏偏以为理解，（所持的）道理有不稳妥（的地方），（却）胡乱地凭主观猜测，像这样，就终生几乎（都）没有（什么）可问的事（了）。（对）比自己道德才能高的人，（就）妒忌他，不愿意向他问，（对）不如自己的人，（就）轻视他，（认为）不值得向他问，（对）同自己水平相同的人，抱着嬉戏的态度而不敬重他，不甘愿向他问，像这样，就天下几乎没有可以问的人了。（什么）人（都）不值得佩服了，（什么）事（都）没有可疑的了，这只是自以为是罢了。自以为是，那错误还是小的；自己知道自己的浅薄却严密地掩盖自己的过错，宁愿让学习最终不进步，（也）不愿意虚心向别人请教，这样危害自己的内心修养，（错误可就）大了，而陷入这（种大错误）的人常常（占）十分之八九。
不这样（的话），就所问的（也）不是（他）所学的：（如）问（一些）天下的奇字僻典和琐屑事物来说说好玩；甚至自己心里所已经明白的（问题，却故意拿它），问别人，来试试那人的才能；（或者）非常难解答的事情问别人，来逼使那人难堪。如果不是这样，（或者）即使有与自己思想品德修养有密切关系的事情，可以收到得到教益的效果的，要压低一下自己的尊严（虚心向别人请教）也不能做到。唉！学习之所以不能接近古人，不是（正）由于这（原因）吗？
而且不喜爱问的人，（是）由于不能虚心；不能虚心（是）由于不诚心实意喜爱学习。也不是不专心用功的缘故，他学习的不是古代儒家学习的（东西），他喜爱的也不是古代儒家喜爱的（东西），不善于问是理所当然的。
聪明的.人考虑一千次，（也）一定会出现一次错误。圣人所不了解（的事物），普通的人不一定也不了解；普通的人所能做的，圣人不一定能做。真理不专门存在于某人，学习是没有止境的，那么，“问”可以少得了吗？《周礼》（说），朝堂之外（要）询问百姓（对朝政的意见），国家的大事还问到平民。所以贵人可以问身份低的人，道德才能高的人可以问道德才能低的人，老人可以问年轻的人，只考虑道德学问方面的成就罢了。孔文子不以向比他低下的人请教为耻辱，孔子认为他道德学问高。古人把“问”作为美德，而并不认为它是可耻的，后代的君子反而争先把“问”当作耻辱，那么古人所深深地（感到）羞耻的（事），后代人却做着而不以为耻的（就）多了，可悲啊！
「注释」
君子：古时对有德有才人的称呼。
辅：辅助。好：喜好
无以致疑：不会发现疑问；无以：没有用来……的（办法）；致：求得。
广识：增广知识；广：使……广，增广，增加。
达于事：（使道理）用于实行。达，通晓，通达。
舍问：放弃提问。舍：放弃。
其奚决焉：怎么能解决问题呢；奚：何，怎么。其：之，代词，指代文中的“理”与“识”。焉，代词，指代上述的“理”与“问”。决：判断，解决。
就有道而正：到有道德有学问的人那里去匡正自己；就：靠近；正：匡正；
以资切磋：借以共同研究；资：凭借。
交相问难（nàn）：互相诘问；难：驳诘。
审：详细。
是己而非人：以己为是，以人为非。是：以……为是；认为……对非：以……为非。
未安：不稳妥的地方。
臆度（yìduó）：主观猜测；臆：主观的；度：猜测，估计
狎（xiá）：亲近而不庄重。
专在：专门存在于某人。
唯，只。
舍问，其奚决焉舍，放弃。
君子之学必好问必：必须好：喜欢，喜爱。
而或：但却。
不肖：不成器的人。
是故：因此。
相辅而行：互相协助进行。
贤：道德才能高。
理：真理。
知：了解，明白。
强：勉强。
不屑：不重视，轻视。
问说：关于勤问的论说。
几：几乎。
然则：既然这样，那么。
忌：嫉妒。
或：有时。
妄：胡乱地。
得：某一方面的见解。
写作特点
本文无论在命题，立意，论证方法或语言风格上，都可以看出有模仿韩愈《师说》的痕迹。可比较二者的异同。
两文都劝说人们要虚心学习，要向各种人学习。但论述角度略有不同。《师说》着重从“师”的角度，强调“师”的重要性，劝人虚心“从师而问”要“学于师”；《问说》则着重从“问”的角度，强调“问”的重要性，主张“学必好问”。
《师说》第一部分提出论点后，第二部分（核心部分）就反复运用正反对比的论证方法对比鲜明地论证论点。《问说》的论证方法也是这样。不同的是，《师说》对比的对象繁多，而《问说》对比和对象单一，都是“古之人”与“今人”，对比的内容却涉及“问”的各个方面。
在语言风格上，两篇文章都很古朴。在句式运用上，两篇文章都注意整齐的排偶句与灵活的散文交错运用，奇偶互现，错落有致，以取得波澜起伏，气势雄壮的效果。在散句中穿插相当多的排偶句，是《师说》和《问说》的共同语言特点。《问说》中有些句子，与《师说》的某些句子，连结构和意思也有很大的相似之处。
内容主旨
本文共七个自然段，可分为三个部分。
第一部分（第一段）：引论。
作者先提出“君子之学必好问”的中心论点，接着辩证地分析“问”与“学”相辅而行的关系，再转而强调指出：好学一定要勤问。
第二部分：本论。第二到第六段从正反两方面详细阐明为什么要勤问。
第二段先从正面阐明“问”的重要作用：问不择人，问必有得。作者分两方面论述：①说明三种问的人（贤于已者，不如已者，等于已者）都有收获；②引儒家经典和大师的话，先是暗引，后是明引，证明“问”是进德修业的重要条件，增强文章的说服力，深刻地阐明了中心论点。
第三到第六段论述怎样才算好问和问应持什么态度。
第三段举古人好问为典范，并对比古今之人的不同表现，分两个层次：①古人好问，不择事，不择人，能取善之弘；②今人有学而无问，为下文针砭时弊作了铺垫。
第四、五段转入分析今人的错误表现。
第四段、针对今人“是己非人”的弊端，作者从事（问的内容）和人（问的对象）两方面进行批评。在写作方法上将今人和古人的言行构成鲜明的对比：古人“不择事而问”而今人“学有未达，强以为知”“理事未安，妄以臆度”；“古人不择人而问”而今人对“贤于已者；忌之而不愿问”，对“不如己者，轻之而不屑问”，对“等于己者，狎之而不甘问”。这个层次对今人的批判与前面第二段关于问各种人都能有收获的论述，以及第三段“古之人，不择事而问，不择人而问”遥相呼应。这段最后提出“有学无问”的危害性。
第五段、批判今人“非所问所学”的不良风气。作者先指出今人问的三种不良动机：“快言论”、“试其能”“容其短”。最后以感叹句作结，再以“不能几于古”来古今对比，批评今人。
第六段、推究今人不好问的根本原因。
第三部分（第七段）作者申说自己的主张。
