第一品 法会因由分
如是我闻，一时，佛在舍卫国祗树给孤独园，与大比丘众千二百五十人俱。尔时，世尊食时，著衣持钵，入舍卫大城乞食。于其城中，次第乞已，还至本处。饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐。
白话直译：
这部金刚经是佛陀亲口说出来，是我(佛陀大弟子之一 - 阿难)亲自听到的，很可惜佛陀已经入灭，所以后代的人再也无法听到佛陀说法。为了能让后代的人也能知晓佛法，因此我(阿难)再一次重新讲出，让人记录下来流传后代。记得佛陀在讲这部经的时候，是在印度的西北方，国名叫舍卫国，舍卫国皇宫附近有一花园名叫“祇树给孤独园”，为什么会取这个名称呢?因为花园里的树是由祇陀太子捐献的，因此就称为“祇树”，而土地是由一位波斯匿王的大臣所捐献，他的名字叫须达多，须达多为人乐善好施，经常帮助孤独的人，所以这个花园的地名就叫做“给孤独园”，加上太子捐献树木，因此这座花园就取名“祇树给孤独园”。佛陀就在“祇树给孤独园”讲这部经。当时与佛陀共同生活的人有一千二百五十人之多，他们都是修行很有成就的出家人，有的甚至已证到罗汉果位及菩萨果位。
记得讲经那天的上午，释迦牟尼佛眼看就到中午了，所以就批上袈裟，拿着盛饭的钵，到舍卫大城去化缘。
在城里不分富贵贫贱，一家一家的化缘，化缘完了，就回到原来的地方吃饭。
吃完了饭，就把袈裟和钵及一些日常应用的器具收拾好，顺便也把脚洗干净，再把座位铺好坐下来。
第二品 善现启请分
时，长老须菩提在大众中即从座起，偏袒右肩，右膝着地，合掌恭敬而白佛言：“希有!世尊!如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。世尊!善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，应云何住，云何降伏其心?”佛言：“善哉，善哉。须菩提!如汝所说，如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。汝今谛听!当为汝说：善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，应如是住，如是降伏其心。”“唯然，世尊!愿乐欲闻。”
白话直译：
那时候，有位德高年长的佛陀弟子，名叫“须菩提”，他突然从大众中站起来，批上袈裟把右肩露在外面(因为印度人平常衣服是遍履全身，要礼佛时才袒露右肩，以示恭敬。)右膝跪地(印度的礼仪有两种，礼拜时是双膝跪地，忏悔及请法是右膝跪地，表示顺理诚心。)而且合掌恭恭敬敬地向佛陀行礼，然后赞叹地说：“您是世界上最稀罕少有的世尊!(弟子对佛陀的尊称，因为佛陀是世人共同尊敬的人。)您经常关心诸位菩萨如何修行，又时常叮咛诸位菩萨如何负起度化众生的任务。
世尊!但是众生的心是非常脆弱的，如何使发心修行的善男信女，在发起无上正等正觉的菩提心时，使它不退失?及如何降伏妄想心使它不起妄念呢?”
佛陀回答说：“问得好!问得好!须菩提!如同你所说的，我经常关心诸位菩萨如何修行，又时常叮咛诸位菩萨如何负起度化众生的任务。所以我当然要为你们解说，你们仔细地听着，我现在就为你们开示。发心修行的善男信女在发起无上正等正觉的菩提心时，就与佛菩萨的心量没有两样，所以就应该使它不退失，如果有妄想心应该使它不起念。”
须菩提听完佛陀开示后说：“是的!世尊!我很高兴能听到您的解说。”
第三品 大乘正宗分
佛告须菩提：“诸菩萨摩诃萨应如是降伏其心!所有一切众生之类：若卵生、若胎生、若湿生、若化生;若有色、若无色;若有想、若无想、若非有想非无想，我皆令入无余涅槃而灭度之。如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。何以故?须菩提!若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。”
白话直译：
佛陀于是告诉须菩提说：“诸位大菩萨，在修行当中，应该依照下面的方法去降伏妄想心，降伏妄想心的方法就是首先不要执著众生相，众生相有九种，如一、孵卵所生的鸡、鸭、麻雀、鸽子;二、母胎所生的人、牛、羊、马;三、水中或潮湿中所生的鱼、虾、蟹、鐅;四、蜕化所生的虫、飞蛾、蚊子、苍蝇(他们都是由幼虫蜕变而化成)、五、有色众生、他们由五蕴(色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴，蕴识障蔽的意思，五蕴等于由五种物质或精神覆盖本性。)组成的，有色众生居住在欲界及色界;六、无色众生，他们由四蕴(受蕴、想蕴、行蕴、识蕴)组成的，无色众生居住在无色界中;七、有思想的众生，三界(欲界、色界、无色界)中除了无想天之外，都是有思想的众生;八、无思想的众生，他们是专修无想的外道修士，也就是外道的最高果位，居住在无色的无想天中;九、非有想非无想的众生，他们居住在三界最高的无色界，无色界最高的是非想非非想处天，这里的众生没有粗想但仍有细想，所以是非有想非无想。
以上九种众生，诸位大菩萨都要有这种想法：我要一一慈悲去救度他们，使他们业障消除，脱离生死轮回，永远达到清净解脱之境界，虽然众生有无限量之大，无法数之多，无边际之广，我都以慈悲心去解救他们，虽然有那么多众生受到我的解救，但我决不执著度化众生的功德，所以在诸位大菩萨的心中应该认为，实在没有一位众生受到我的救度。
为什么要有这些想法呢?须菩提!你要知道如果菩萨还有我相(自私心，执著自我)、人相(对待心，计较得失)、众生相(分别心，杂念纷纭)、寿者相(欲望心，贪得寿命)，他就不是菩萨了。
第四品 妙行无住分
“复次，须菩提!菩萨于法，应无所住，行于布施，所谓不住色布施，不住声香味触法布施。须菩提!菩萨应如是布施，不住于相。何以故?若菩萨不住相布施，其福德不可思量。须菩提!于意云何?东方虚空可思量不?”“不也，世尊!”“须菩提!南西北方四维上下虚空可思不?”“不也，世尊!”“须菩提!菩萨无住相布施，福德亦复如是不可思量。须菩提!菩萨但应如所教住。”
白话直译：
我再告诉你吧!须菩提!要做一位大菩萨，他的心量必须很大，这样才能不计较，在不计较之下才会去做利益众生之事，但是在做出利益众生之事后，也不会有丝毫的执著，例如，不要去贪看艳丽的物品，才能使眼根清净;不要去贪听靡靡的音乐，才能使耳根清净;不要去贪嗅香浓的味道，才能使鼻根清净;不要去贪吃美味的大餐，才能使舌根清净;不要去贪穿华丽的服饰，才能使身根清净;不要去贪想物质的享受，才能使意根清净。
须菩提!要作为一位大菩萨应该要做到忘记布施给谁，忘记布施多少，以及不求名、不求利、不求褒奖;为什么菩萨布施要达到这种境界呢?因为这样的布施心量才能广大，在广大的布施之下，他的福德才能增长，达到无限量之大。
须菩提!你的意思怎么样?东方的虚空，你想得到或测量出有多大吗?”
须菩提回答说：“我没办法，世尊!”
佛陀又说：“须菩提!南方、西方、北方、东南、西南、东北、西北，上方、下方虚空，你能想像有多大吗?”
须菩提又回答说：“我没办法，世尊!”
佛陀接着又说：“须菩提!菩萨若能不着相布施，所得的福德就像虚空那样的大，难以想像，难以测量。
须菩提!所以诸位大菩萨只要依照我的教法，不要着相布施就是了!
第五品 如理实见分
“须菩提!于意云何?可以身相见如来不?”“不也，世尊!不可以身相得见如来。何以故?如来所说身相，即非身相。”佛告须菩提：“凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，则见如来。”
白话直译：
须菩提!你的想法怎么样?可以用世俗的眼光来看如来(佛)的佛身吗?”
须菩提回答说：“那是不可能的，不能用世俗的眼光去看如来(佛)的佛身;为什么呢?因为佛陀您所说的如来(佛)的外表佛身是一种假相，不是真实的佛身，而佛的真身是无形无相的，这是世人无法用肉眼看到的。
佛陀听了之后说：“你说对了，世间一切有形体的东西也是一样，都是不实在的，因为他们都会毁坏，都会变化，所以世人眼光所见的一切相，都是虚幻的假相，怎可执著虚幻的假相，来蒙骗自己呢?所以世人如能不执著虚幻的假相，及不受一切外相的迷惑，这才是一位清醒的人，清醒的人才能如如自在，这样的人即使未见有形有色有相之佛身，但已了悟佛身的真实，因为心中有佛，佛心相印，佛就在他的心中了。”
第六品 正信希有分
须菩提白佛言：“世尊!颇有众生，得闻如是言说章句，生实信不?”佛告须菩提：“莫作是说。如来灭后，后五百岁，有持戒修福者，于此章句能生信心，以此为实，当知是人不于一佛二佛三四五佛而种善根，已于无量千万佛所种诸善根，闻是章句，乃至一念生净信者，须菩提!如来悉知悉见，是诸众生得如是无量福德。何以故?是诸众生无复我相、人相、众生相、寿者相;无法相，亦无非法相。何以故?是诸众生若心取相，则为著我人众生寿者。若取法相，即著我人众生寿者。何以故?若取非法相，即著我人众生寿者，是故不应取法，不应取非法。以是义故，如来常说：‘汝等比丘，知我说法，如筏喻者;法尚应舍，何况非法。’”
白话直译：
须菩提听完之后又向佛陀说：“世尊!您方才所说的话真是太妙了，我听了之后能感觉非常真实，但是众生的智慧有限，疑心病重，他们会相信您所说的话吗?”
佛陀听完之后，又对须菩提说：“须菩提!你不必怀疑，虽然我说的佛法非常深妙，但是仍然会有人深信不疑的，就是等到我圆寂后，经过正法时期一千年，像法时期一千年，及最后的末法时期五百年，总共是两千五百年，(很接近我们现在的年代，因佛陀圆寂于西元前三八零年至五四四年这是各家推测的年代，今年西元为一九九一年，因此佛陀已圆寂二三七一年至二五三五年，所以我们何其幸运，能生长在这个年代。注：末法时期共有一万年。)仍然有持守戒律，广修福田的善男信女，对于现在我所说的话，仍然非常相信，认为那是真实的，不过这些能相信的人，机缘是非常特殊的，他们不仅在近世诸佛哪里肯修学佛法而种善根，甚至已于过去世无量诸佛时已种诸善根，所以他们听到一句话或看到一段文章，便能在转念之间，心净不乱，信心不退。
须菩提!我再告诉你吧!以后这些信心不退的人，我当然能知道他们，更会看到他们，因为这些善男信女将会得到十方虚空无量无数福报与功德。
为什么呢?因为这些善男信女，不但不会执著我相(自私心，执著自我)、人相(对待心，计较得失)、众生相(分别心，杂念纷纭)、寿者相(欲望心，贪得寿命);更不会执著一切万法的名相(因为一切万法只是渡众生到达彼岸的工具而已，而本性是佛，万法非佛，即是成佛，万法皆空。)以及执著空法的名相(有些人听到金刚经讲万法皆空，所以就执著空，每天叫空、唱空，成了空病，这就是执著空的原因。)所以不能执著万法，也不能执著空法。
为什么呢?因为这些善男信女，如果心里一旦执著万法的名相，即是执著我相、人相、众生相、寿者相;相同的道理，如果心里执著空法的名相，也是执著我相、人相、众生相、寿者相。
所以不要执著一切万法，也不要执著一切空法;就因为这个原因，所以我为你们说法的时候，常用竹筏来作比喻，世人编竹为筏，渡人过河，到了彼岸，竹筏就不用了。我所说的佛法，就像渡人的竹筏一样，过了河就要放弃，何况不是佛法的理论，更不应该执著了!
第七品 无得无说分
“须菩提!于意云何?如来得阿耨多罗三藐三菩提耶?如来有所说法耶?”须菩提言：“如我解佛所说义，无有定法名阿耨多罗三藐三菩提，亦无有定法，如来可说。何以故?如来所说法，皆不可取、不可说、非法、非非法。所以者何?一切圣贤，皆以无为法而有差别。”
白话直译：
须菩提!你的意思怎样?我得了无上正等正觉的菩提果吗?我有说任何佛法吗?”
须菩提听了之后说：“如果以我的体悟，去解释佛陀您所说的含义，应该是没有一个固定的名称，可叫做——无上正等正觉的菩提果，因为佛法是说给众生听的，菩提果也是说给众生听而已，在佛的世界里哪有什么菩提果位。也没有固定的佛法可让佛陀来说的，因为佛陀所说的法都是因人的根基而说;如佛陀您所说的佛法，都像虚空一样永不变异，但虚空是不可取得的，虚空的广大及虚空的恒久性也是难以言说的，所以佛陀您所说的法，有又好像没有，没有也好像是有，就好比虚空来说，虚空本来就有，但是迷昧的众生往往忽略它的存在，佛法也是一样，在日常生活中就是佛法，可是世人往往忽略它，还以为佛法不够普遍，这都是众生痴迷的看法，排斥的想法。
为什么会造成这样呢?这都是因为一切凡夫、贤人、圣人，在无为法的证悟方面有所差别，如圣人见山是山，不执著山，已达到随心所欲不逾矩的地步;贤人见山不是山，因为怕起欲念私心，所以排除一切外相外缘;凡夫见山是山，执著山，因为凡夫是贪心不足的，常常为了身外之物而起争执。所以凡夫、贤人、圣人差别就在于此，也就是无为与有为的差别。”
第八品 依法出生分
“须菩提!于意云何?若人满三千大千世界七宝以用布施，是人所得福德，宁为多不?”须菩提言：“甚多，世尊!何以故?是福德即非福德性，是故如来说福德多。”“若复有人，于此经中受持，乃至四句偈等，为他人说，其福胜彼。何以故?须菩提!一切诸佛，及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出。须菩提!所谓佛法者，即非佛法。”
白话直译：
佛陀听完之后，又说：“须菩提!你的意思怎样?如果有人充满三千大千世界(一个太阳系所照之处叫做小千世界，一千个小千世界叫做中千世界，一千个中千世界叫做大千世界，小千、中千、大千共有三个千，所以称为三千大千世界，其实只是大千世界而已，但这已包括欲界天、色界天、无色界天。也是一佛所教化的国度，不只是释迦牟尼佛如此，十方诸佛也是一样。)七宝(金、银、琉璃、琥珀、砗磲、玛瑙、珊瑚。)用来布施，你说他所得到的福德多不多?”
须菩提听后回答说：“当然是很多!世尊!(弟子对佛陀的尊称，因为佛陀是世人共同尊敬的人。)虽然是很多，但那只是有限量的福德，并非是无限量的福德;无限量福德须要无相布施，也就是不惦念布施多少，不惦念布施给谁，布施之后不求回报;而有限量布施即不同，他们经常惦念布施多少，布施给谁，更需求回报。所以佛陀您说福德很多，其实那也只是有限量之多而已。”
佛陀听完须菩提的回答后，很慎重的说：“假使有人每天读诵这本金刚经，或是将本经中的四句偈语(经中的四句话，如‘一切有为法，如梦幻泡影;如露亦如电，应作如是观。’以及“若以色见我，以音声求我;是人行邪道，不能见如来。”还有“凡所有相，皆是虚妄;若见诸相非相，即见如来。”)记在心里，照着去做，或讲给别人听，这个人所得的福德胜过充满三千大千世界七宝布施的福德，因为讲佛法给人听是法施的一种，法施是三布施(三布施是一、法施、二、财施、三、无畏施。助印金刚经是三施并行，如一、能让人看到本经是法施，出钱助印是财施，护持佛法是无畏施。)中功德最大的，而金刚经的功德更是无限量之大。
为什么金刚经的功德是无限量之大呢?须菩提!我老实告诉你吧!就是过去一切成就佛果的诸大菩萨，在征得无上正等正觉的最后阶段时，都是领悟此经(金刚经)才证悟的，所以此经可说是诸佛之父，诸法之母，一点也不虚假。
须菩提!一切有为法皆是方便法门而已，只有现在我所说的法(金刚经)才是真实之法，但我说真实之法让你们听，你们仍然不可执著，为什么呢?因为让人开悟的佛法，一旦让你开悟了，那就不是佛法了，所以佛法只是对迷昧的众生说的，在佛的世界里就用不上了。
第九品 一相无相分
“须菩提!于意云何?须陀洹能作是念：‘我得须陀洹果’不?”须菩提言：“不也，世尊!何以故?须陀洹名为入流，而无所入，不入色声香味触法，是名须陀洹。”“须菩提!于意云何?斯陀含能作是念：‘我得斯陀含果’不?”须菩提言：不也，世尊!何以故?斯陀含名一往来，而实无往来，是名斯陀含。”“须菩提!于意云何?阿那含能作是念：‘我得阿那含果’不?”须菩提言：“不也，世尊!何以故?阿那含名为不来，而实无来，是名阿那含。”“须菩提!于意云何?阿罗汉能作是念，‘我得阿罗汉道’不?”须菩提言：“不也，世尊!何以故?实无有法名阿罗汉。世尊!若阿罗汉作是念：‘我得阿罗汉道’，即著我人众生寿者。世尊!佛说我得无净三昧，人中最为第一，是第一离欲阿罗汉。我不作是念：‘我是离欲阿罗汉’。世尊!我若作是念：‘我得阿罗汉道’，世尊则不说须菩提是乐阿兰那行者!以须菩提实无所行，而名须菩提是乐阿兰那行。
白话直译：
须菩提!你的意思怎样?证得须陀洹(已证初果的圣者，须陀洹是印度古文的直接翻译，中文是入流，也就是预入圣人的意思。)果的圣者，会有——我已得到须陀洹果位的想法吗?”
须菩提听了回答说：“不可以的，世尊!为什么呢?因为证得须陀洹果位的修行人，虽然已进入圣者之流，名为“入流”，但这只是假藉的名称而已，反而在证得须陀洹果位时，心是无所入的，为什么会无所入呢?因为证得须陀洹果位的圣者，已不执著艳丽的美色、悦耳的声音、香浓的味道、可口的食物、细滑的摸触，他不执著一切的形相，所以须陀洹只是假名而已。”
佛陀听了之后又说：“须菩提，你的意思怎样?证得斯陀含(已证二果的圣者，斯陀含是印度文的直接翻译，中文是一往来，也就是尚须来人间修持最后一生。)果的圣者，会有我已得到斯陀含果的想法吗?”
须菩提回答说：“不可以的，世尊!为什么呢?因为证得斯陀含所谓的修行人，虽然尚须天上、人间往来一次，所以名叫“一往来”，但是他们已没有往来的想法，如果他们还有往来的想法，即是一种执著，而证得斯陀含果的圣者是心无执著的，所以才叫做斯陀含。”
佛陀又问说：“须菩提，你的意思怎样?证得阿那含(已证三果的圣者，阿那含是印度古文的直接翻译，中文是不来，也就是不再来欲界人间接受生死的意思，但仍须在色界、无色界天中继续修行，才能进入四果阿罗汉果位。)果位的圣者，会有我已得到阿那含果的想法吗?”
须菩提回答说：“不可以的，世尊!为什么呢?因为证得阿那含果位的修行人，虽然不须再来人间接受生死，但他们已不执著去与来之相，更没有去与来之分别心，所以这才叫做阿那含。”
佛陀又问说：“须菩提!你的意思怎样?证得阿罗汉(已证四果的圣者，阿罗汉是印度古文的直接翻译，中文有三种意思，一、应供——也就是应让世人供养的意思。二、杀贼——杀掉一切烦恼贼。三、无生——永不在三界受生。)果位的圣者，会有我已得到阿罗汉果的想法吗?”
须菩提回答说：“不可以的，世尊!为什么呢?因为证得阿罗汉果的修行人，已是一位无学(初果须陀洹、二果斯陀含、三果阿那含皆为有学圣者，只有四果阿罗汉才是无学圣者，有学圣者是须要再上进修学的意思，无学圣者是声闻乘中最高果位的，在声闻乘中他已全部修学完成，所以是无学圣者。但广义来说，证得阿罗汉果位只是小乘果位而已，只修慧未修福，只度自己未度别人，不如大乘的菩萨乘，福慧双修，度己更度众生，两全其美)圣者，在声闻乘的修学方面，早已无法可学，无法可修，所以才称为阿罗汉;世尊!假使证得阿罗汉果位的圣者，会有我已得到阿罗汉果的想法，那么他已执著我相、人相、众生相、寿者相，这怎么有资格叫做阿罗汉呢?
世尊!您曾经说过我修持的境界已达到远离是非、分别、执著、心性自在、自如、正定，在所有人中，赞许我是解空第一，有第一等的离欲工夫，也是第一等的阿罗汉。
世尊!虽然我得到您的称赞，但我仍然默默的修持，从来没有我已证得阿罗汉的念头;
世尊!如果我有心念，认为自己已得阿罗汉果位，而念念在心，您就不会说我是一位喜欢寂静的修行人;就因为我心无所得，亦无所失，不执著一切相，行而无所行，做而无所做，无欲无求，所以才叫做寂静的修行人，倘若我执著果位在心，就不是寂静的修行人了。”
第十品 庄严净土分
佛告须菩提：“于意云何?如来昔在然灯佛所，于法有所得不?”“不也，世尊!如来在然灯佛所，于法实无所得。”“须菩提!于意云何?菩萨庄严佛土不?”“不也，世尊!何以故?庄严佛土者，则非庄严，是名庄严。”“是故须菩提!诸菩萨摩诃萨应如是生清净心，不应住色生心，不应住声香味触法生心，应无所住而生其心。须菩提!譬如有人，身如须弥山王，于意云何?是身为大不?”须菩提言：“甚大，世尊!何以故?佛说非身，是名大身。”
白话直译：
佛陀又对须菩提说：“你的意思怎样?我过去在燃灯佛(因为燃灯佛出生时身边有灯光照耀，所以成佛之后佛号称为燃灯佛，当时释迦牟尼佛的过去世是一位修菩萨道的出家人，曾经亲近燃灯佛，燃灯佛为他授记，说他将来会成佛，佛号叫释迦牟尼佛，教化的国土叫娑婆世界。)那里得到什么吗?”
须菩提回答说：“没有的，世尊!您在燃灯佛那里实在没有得到什么，因为有得即有失，有得失之心怎能成佛，所以照道理来说您实在没得到什么。”
佛陀又说：“须菩提，你的意思怎样?菩萨有没有在庄严清净的佛土呢?”
须菩提回答说：“没有的，世尊!为什么呢?因为菩萨是心不执著才产生庄严的，而众生是心生贪执才产生污蔑的，所以菩萨虽然庄严了佛国净土，但是他们心不执著，更不作庄严想，而庄严只是一种假藉之名而已。”
佛陀于是又说：“是的!就因为这样，所以须菩提你应当知道，所有的大菩萨都应该如方才所说的，心不能执著，这样才能达到一心不乱，而且才能生起清净之心，如不应执著艳丽的物品，不应执著靡靡的音乐、香浓的味道、美味的大餐、华丽的服饰、物质的享受，才能使心清净，也就是说，心不可执著一切，才能产生清净之心!”
佛陀停了一下又说：“须菩提!假使现在有一个人，他的身体就像须弥山王(须弥山高度有三百三十六万里，周围有六万座大大小小之山环绕，是众山之王，所以称为须弥山王。)那么大，你的意思怎样，他的身体大不大?”
须菩提听了回答说：“是很大，世尊!为什么呢?因为佛陀您所说的那么大的身体，并不是普通人的身体，而是发大愿、修大行所获得微妙大身体，但是大身体也是假藉的名称而已。”
第十一品 无为福胜分
“须菩提!如恒河中所有沙数，如是沙等恒河，于意云何?是诸恒河沙宁为多不?”须菩提言：“甚多，世尊!但诸恒河尚多无数，何况其沙。”“须菩提!我今实言告汝：若有善男子、善女人，以七宝满尔所恒河沙数三千大千世界，以用布施，得福多不?”须菩提言：“甚多，世尊!”佛告须菩提：“若善男子、善女人，于此经中，乃至受持四句偈等，为他人说，而此福德胜前福德。”
白话直译：
佛陀又说：“须菩提!假使用恒河(印度境内的一条大河，河内的沙非常的细，也非常的多。)中所有的沙数来作比喻，以一粒沙去比喻一条恒河，即一粒沙一条恒河，恒河的数目，和沙的数目一样，而那么多的恒河里面还有那么多的沙，你看这样沙的总数多不多?”
须菩提回答说：“当然很多!世尊!以恒河中的一粒沙去代表一条恒河，那么恒河之多就难以去数了，更何况是所有河中的沙呢?”
佛陀慎重的说：“须菩提!我现在老实的告诉你，假使有善男信女，以最珍贵的七宝盛满那如恒河沙一样多的三千大千世界，去布施济贫，那么这个人所得的福德多不多?”
须菩提很快地回答说：“当然很多呀!世尊!”
佛陀告诉须菩提说：“假如有善男信女，每天读诵这本金刚经，或是将本经中的四句偈语(经中的四句话，如“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”以及“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”还有“凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。”)记在心里，照着去做，或讲给别人听，这个人所得的福德，胜过前面用三千大千世界七宝布施的福德。”(如果自己认为口才不好，难以启口讲给别人听，可改用助印《金刚经》送人，与人结缘，功德也是非常之大，请十方善信趁此机缘助印《金刚经》。)
第十二品 尊重正教分
金刚经有甚深秘密，此经虽说是显宗的经典，可是此经乃是诸佛根本，诸佛根本即为诸佛法身，因而能出生一切诸佛。以下是第二十五品化无所化分的解说，希望能对你有所帮助。
【须菩提。于意云何。汝等勿谓如来作是念。我当度众生。须菩提。莫作是念。何以故。实无有众生如来度者。若有众生如来度者。如来即有我人众生寿者。须菩提。如来说有我者。即非有我。而凡夫之人。以为有我。须菩提。凡夫者。如来说即非凡夫。是名凡夫。】
有教无类
金刚经快要作整部的结论了，化无所化，什么叫「化」?在唐以前，多半的佛经用这个「化」字。唐宋以后用「度人」。度也好，化也好，反正度也度不了，化也很难化。到元明时代，乾脆两个字合起来，叫做度化。这个度化，实际上就是教育了。化也就是感化人，变化人。
【须菩提。于意云何。汝等勿谓如来作是念。我当度众生。】
这也是佛自己讲，告诉须菩提，你认为怎么样?「汝等勿谓」，你们千万不要讲佛说过这个话，说过什么话呢?「我当度众生」，认为佛说过，要度一切众生。
你看佛是很妙的，你仔细把金刚经研究，他的一生许多事情，在金刚经里通通否认完了。说法四十九年，他在金刚经里却说没有说过一句话!这是他讲的啊!这个金刚经摆在我们面前。他本来发愿要度众生，现在又否认了，嘿!你不要搞错了，你们不要那么想啊!你们千万不要那么想，认为我要度一切众生。这是文字的解释。
【须菩提。莫作是念。何以故。实无有众生如来度者。若有众生如来度者。如来即有我人众生寿者。】
「须菩提，莫作是念」，千万不可以有这个观念，上面已经讲了，下面还要很肯定的重复，莫作是念，千万不要有这种想法。好了，我们现在记住他的话，你不要磕头说佛啊，你来度我。他老人家不承认，他现在很忙，在那里入涅槃，你也莫作是念，不要这样想。什么理由呢?「实无有众生如来度者。」这个话严重了，刚才我们还用笑话的办法来说，佛一切否认了，下面进一步告诉我们理由，听得我们都有一点五里雾中了。什么理由啊?世界上实实在在没有一个众生须要佛来度的。你注意啊!没有一个人须要佛来度的，这是佛自己说的。
「若有众生如来度者，如来即有我人众生寿者。」拿禅宗里的话说，这叫做一个棺材两个死汉，一个说你是被我度的，一个说我需要佛来度。大禅师们会说，这两个都是没有悟道的。佛也讲嘛!第一，我没有度过一个人，你不要有这个观念。什么理由呢?世界上没有一个众生须要佛来度的。这个文字摆在这里，对不对?我们自己研究。还有，佛说如果有人因我度他而成了佛，这个佛就不是佛了，而是个非常普通的人，因为这个佛已经是有我相、人相、众生相、寿者相的人了。
所以，我经常告诉大家，不要什么顶礼啦!磕头啦!好麻烦。我一生最怕这个事，碰到人家合掌，我现在都有点马上出汗，很麻烦，还要答礼，乾脆像现在人眼睛一瞪，注目礼，很好嘛!意思到了就行了。如果说磕个头，认为我是老师，该受这一拜的话，十八层地狱都不够。不过不要紧，据说现在地狱里头还有地下室，那就该要下地狱的地下室去了。一个人如果自觉有道，足以为人师，如果有这一念的存在，他再有道也不值钱了。真正足以为人之师，真正足以度人，他必定已经证到空的境界了，何以会有自我崇高的观念呢?绝对不会!因为他自己已经没有这个观念了;而是一切众生，人我平等。
所以佛说，佛如果有这样一个观念，也就不叫做佛了，他处处著相，觉得我是佛，我是老师，你们通通是我的子民，你们都是我的信徒，那他就绝对不是佛了。
说到「信徒」这个名辞，是很难听的，佛教里从来没有这个名辞，只有信众。用个「徒」字，那只能够牧师用。牧师翻译的「牧」字，就是指赶牛的，赶羊的，赶人的，看这一些子民都是他下面的徒众。徒众都在下面，佛法不可以这样。
曾经听到佛教界有人用「徒众」这两个字，听得我一个头八个大，连信众这种说法，都算是很严重的了。过去大陆随便那一个庙子，对信众都是称居士的。我在峨嵋山时，老和尚看到猴子出来，就说猴居士出来了。蛇来了，蛇居士来了。从没有说猴众，猴徒，蛇徒，没有这样说的!老和尚的声音使人一听肃然起敬，看一切众生平等，猴居士，蛇居士，这个是佛法的精神。佛法如果还有统治性，那怎么会是佛的精神呢?希望修正修正，不要犯这个错误。
佛现在讲，假定他有一个观念，认为众生是受他的教化而得道的，这些人是他的徒弟，应该对他如此如彼的恭敬……假如他有这样观念的话，完了8即有我人众生寿者」，那不算成佛!
好，佛啊!我们了解啦!你老人家谦虚，不承认自己在度人，实际上我们是受你度的。你谦虚，那是你的嘛!我恭敬我的，各走各的路，没有错。但是有一个问题没有解决，你说世界上没有一个众生须要佛来度的，这是个问题啊!不过，这个大问题，佛在下面解答。
自己的解脱
【须菩提。如来说有我者。即非有我。而凡夫之人。以为有我。须菩提。凡夫者。如来说即非凡夫。是名凡夫。】
他说，所谓人，有众生就有人，真正的佛法教我们一件事，八万四千法门只教我们一件事，就是如何证到自己真正无我，那就成功了。这很简单，修行只修行一件事，修到真正的无我。既然无我了，我当然不须要佛度呀，我本来就是佛嘛!佛有这个度人之相，佛就著了人相，我相。我如果真正能够悟道，就是无我，就没有被你可度之处。
所以，佛说的没有错，没有一个众生须要我度。再彻底的讲，佛说了八万四千法门，把他老人家修道，证道的法门，通通告诉我们了，你依照这个样子做，你一样可以成佛。他没有办法帮你成佛，要自性自度，他没有办法替你修啊!修要自己修，修成功自度了，是你自修自度，自性自度。所以佛说的是老实话，他说没有一个众生是需要我度的!我也不能度呀!必须他自己有信心，自修自度，自性自度。
所以他的话，一点都没有错。不过他表达的方法是语出惊人，每一句话说出来都很难解;其实道理很简单，人人都要自求解脱，自性自度，自我得救，谁都救不了你。
求上天的保佑，菩萨保佑，保佑不了的，不要迷信啦!只有自助天助，自求多福。你要想菩萨保佑，你要先保佑自己，怎么保佑自己呢?行一切善法，那么自助就天助了，佛菩萨与你中间的电线、电波就接得上了。你一天到晚去杀人放火，然后说，菩萨保佑我，你自己也知道那是不可能的。所以佛告诉我们，没有一个众生他可以度的，众生都是自性自度。他说，什么叫做我呢?一切众生本来无我，这是佛法;佛法三藏十二部经典，总归起来就是告诉我们这句话。本来无我啊!就是我们做不到，做到了个个成佛。
佛又说，「如来说有我者，即非有我，而凡夫之人，以为有我。」凡夫就是一般人，是佛经翻译的名辞，现在我们一听到凡夫，好像在骂人。如果我们随便对朋友说，你是凡夫，他肚子里头一定不高兴，你好看不起我!一般人，你告诉他无我，他就害怕，因为人都要贪著「我」。究竟那个是我呢?佛经告诉我们，人体是三十六样东西凑拢来，没有一样东西是「我」的。
拿现在来讲更严重了，人体上许多的细胞都是我，每一个细胞都不是我，你说我在那里?身体上没有我，死了以后，我到那里去了?说灵魂是我，你看到灵魂了吗?一声青磬万缘醒，就是这个境界。这一声敲了以后，无我，本来就是什么都无我，没有一样是我。这个无我的境界，佛只好分析给「我」听，所以我们学禅啊，打坐啊，求证一个什么东西呢?就是求证到一个无我，就成佛了。结果大家打起坐来，在里头嘀咕，都在玩「我」，不然就玩呼吸来呀，去呀，好像在那里数钱!一二三四，又数息又观。第一口呼吸早就跑掉了，你后面数到一千，一口呼吸也留不住呀!在那里干什么呢?所以都在玩「我」，作不到无我，不能证得佛法!
无我以后
佛刚才提出一个问题，凡夫之人，以为真有一个我的存在，等到肉体死亡了，抓不住了，还要抓个灵魂。其实那个灵魂也是自己意识境界偶然的存在，还不是真的我，还不是这个。但是凡夫之人，总归要抓一个有相的我，都抓错了。真做到四大相皆空，就是人我众生寿者皆空的时候，可以找到生命本来的自我了。那个自我是假称的，叫他自我也不对，叫他是佛也不对，叫他菩提也不对，各种名称都不对。
现在讲到这个地方，佛又加以解说，他提出来：
【须菩提。凡夫者。如来说即非凡夫。是名凡夫。】
为什么他要加这个尾巴呢?因为他说了一个尾巴怕大家又抓住它。我们也看到过很多学佛的，他也不敢承认自己是圣人，那你就当凡夫好了，他肚子里又不服气，不肯做凡夫。
所以一般学佛学道的人很可怜，在圣人凡夫之间，就像公园里小孩子玩秋千，汤过来汤过去，永远下不了台，挂在空中甩。
佛告诉我们，所谓凡夫者，本来是个假名，没有真正什么凡夫，假名叫做凡夫而已。换句话说，严重的讲，一切众生都是佛，只是众生找不到自己的本性;找到了就不是凡夫，个个是佛，众生平等。所以后世禅宗经典，心、佛、众生，三无差别。心即是佛，悟道了，此心即是佛;没有悟道，佛也是凡夫，心、佛、众生，三无差别，三样平等。
那么这一品说完了吗?没有完!还有个重大的问题在里头，我们现在再回过头来看这一品开头的话。
【须菩提。于意云何。汝等勿谓如来作是念。我当度众生。】
重点在这个「我」字上，佛说：我，没有度众生。文字是那么解释，佛为什么那么讲呢?全篇的意思告诉我们，人，悟到了真正的无我，修持证到了真正的无我，就是佛了。这个佛，无我，自然无众生，无寿者，这就是佛境界。所以做到了无我就是佛境界，一切凡夫都有我相、人相、众生相、寿者相，接著一切观念的执著，都是因为有我而来，那么真正无我就是佛境界。
但是，无我以后叫什么呢?注意啊!一般研究佛学的人，听到无我，下意识给它下一个注解，空的。佛没有这样说，他只说无我而已，这个空的是你加的。如果真能把凡夫境界有我的观念通通放弃了，所谓放下，放下放到无可放处，找到生命本来，勉强才可以叫那个是我们生命的真我，那就是佛境界。但是在本经上，佛不说出一个真我的名字，那么你就要看全部的'佛经了。全部佛经，总归起来三藏十二部，实际上有些真的，有些假的。所谓假的并不是什么假的，是后来佛弟子们自己修持到了，所写的经典，假托也是佛说的，这很有可能。这些笼统的算进去，佛经大概有五千多部。
过去有些人念经，为了自己念，为了父母念，要念一藏经，一藏经就是五千卷。大藏经佛的这一部分是五千卷。后世弟子们作的论，乃至佛经的注解，未算在内，如果通通把它算在内，连后世的也都加进去，现在一共有一万三四千卷了，越来越多。
佛说法四十九年，这么多的经典中，他的几个要点是，世间一切无常，都靠不住，都要变去，都不属于我的。人世间一切皆苦，没有究竟的快乐，没有究竟的幸福。一切皆空，一切都无法把握，都要变去了，变去了都抓不住，抓不住的那个情况，那个境界定个名辞叫做空，所以无常、苦、空、无我，本来无我，这是所有佛说的都是这样。
佛在世的时候，许多佛的弟子们，依他所教示的方法修持，都证到了无我的境界，脱离了苦、空、无我的束缚。但是也因此之故，都落于偏空之果，这是我们后世佛学给它加上的，就是偏向于消极的空。
佛到了八十岁，他老人家要请假走路了，请长假了，懒得再教了，快涅槃了，这个时候，他告诉我们相反的四个字，常、乐、我、净，与他平常所讲的完全相反。最后他又告诉我们，真做到了无我相、无人相、无众生相、无寿者相，修持到一切放下了，连空也空了，空到了最彻底，你找到生命的本源，这个生命的本源永恒不变。
但是这不是像人世间有个不变的东西一样，那样了解又错了，那是属于真常唯心论，属于外道的说法。佛说的这个常，是对无常而言，金刚经后面就给我们解释了。乐，不是苦的，得道的人离苦了;一般认为得了道的人，一天到晚都是快乐，那会把你乐死的。譬如我们头痛，当然很难过了，但是痛个六七天也痛不死，你说头不痛了，我的头好快乐啊!快乐的不得了，真这样快乐的话，这个人不到三天一定发了疯。苦乐是相对的现象，著了相就会发疯。所以什么是乐?无苦即是乐，清净之乐。清净没有境界，所以这个乐不是世间看的乐，是常乐。这个时候是真正的我了，不生不灭，这是不生不灭之我，并没有像我们现在世俗的观念，有个我相的存在，所以这个我是乾乾净净的。
所谓净土，没有一个净的境界，你说我们的地下很乾净呀!这不算净，你说虚空很乾净，虚空才不乾净呢!物理科学家都知道虚空里有很多东西。真正的虚空是看不见的，那个是无善亦无恶，无苦亦无乐，那是真正的乐，那个是佛境界。
本篇所讲化无所化，是这样一个道理，我们了解了这样一个道理，给它作一个结论偈语：
第二十五品偈颂
同为物化到娑婆忧乐无端且放歌
钟鼓歇时魔舞散悠然一曲定风波
「同为物化到娑婆」，我们一切众生都是物化，这个世界叫娑婆世界;老庄的观念，宇宙是一个大化学炉，我们是其中的化学物质而已。草木、蚂蚁、蝼虫，都是宇宙大锅炉里所化的一点点，所以叫做物化。中国固有的文化，人死了叫做物化了，就是物质走了。这个身体生命死了而变化，骨头变成灰呀，肉变成水呀，质能互变，它的能量还是存在的，不过形象变化而已，所以叫做物化。一切众生都到这个娑婆世界来，都在物化，都在唱戏。
「忧乐无端且放歌」，可是大家忘记了自己是在唱戏，而且更不会自己欣赏，自导自演，结果唱啊唱啊，自己还真掉起眼泪来了。唱到高兴的时候，自己把肚子笑痛了，被自己骗了，骗了几十年。一切忧愁烦恼，一切的痛苦、快乐，都是莫名其妙的事。无端，没有理由，你看通了这个道理就要逍遥一点，爱跳舞就跳舞，爱唱歌就唱歌，就是解脱了人世间的一切。庙子上打钟打鼓敲引磬、念经，我们在这个十一楼念金刚经，清清净净，隔几条街有人家还在那里跳舞蹦擦蹦擦呢!他们同我们也差不多，各有各的境界。我们钟鼓打完了，他们的歌舞也打烊了，最后大家都回去进入那个黑洞洞的地方去。
「钟鼓歇时魔舞散」，最后清净与不清净，善与恶都了不可得。
「悠然一曲定风波」，你懂得一切了不可得，一切不著相就到家了。定风波本来是古代一首歌曲的名称，现在我们不讲这个歌曲的本身，借这个歌曲的名称来说明这个意义。一切风波隐定，钟鼓也不敲，魔舞也不跳，歌舞皆散。
《金刚经》第五品、如理实见分释义
须菩提。于意云何。可以身相见如来不。不也。世尊。不可以身相得见如来。何以故。如来所说身相。即非身相。佛告须菩提。凡所有相。皆是虚妄。若见诸相非相。即见如来。
释迦佛在第四品里告诉须菩提以及听法的诸位徒弟,要破四相首先要发一个愿,就是发心菩提。什么叫发心菩提呢?就是想做一个事情之前,首先要发一个愿力,心量才可以慢慢的打开。
如果没有这个愿力做为一个铺垫的话,心量是打不开的。阿罗汉虽然能修到涅槃,住在涅槃之中,但是他没有发度众生的愿,所以也就得不了佛那么大的果。
只有发大愿,然后才能得到最大的果。释迦佛发的愿非常大。还有地藏王菩萨发的愿“地狱不空,誓不成佛”,这个愿就大到无边了,因为地狱永远是有人在的。地狱什么时候空,他才什么时候成佛。我看这个太阳系或银河系消灭了,他才可以成佛。发这么大的愿,是要有心量来作为主导的。
大家修行一定要有心量!心量不大,发愿又不大,修起来非常累的,只能说靠自力。自力能得到多少利益呀?这个不好说了。只有心量大,然后愿力再大,将来证得的果才能大。
我们学佛修行首先要发愿,不发愿就证明心量不大。只有发愿之后,心量才能看得出来。皈依的时候,有个四宏誓愿:众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断,法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成。要有发大愿的心量,没有发大愿的心量,将来是证不到果的。
如何发愿呢?是要在佛菩萨前发愿的。如果没有佛菩萨的像,就在心中燃起九根香,九根香烧出的香可以飘到十方国土之中,所有的诸佛菩萨都能听得见,都能感应得到,真心发愿会得到十方护法的护持,假的就得不到了。
如果家里有佛堂最好,点上九根香,然后郑重其事的在佛菩萨面前发出一个真诚的心愿。口说、心想、还要行,三者合一才是真正的修行、学佛。因为做菩萨的必须要知行合一。
九是个吉数。佛家讲三六九,三是个最基本的数,代表佛法僧。燃九根香是把这种愿力心带到九天之上。九天正好是在三十三层天,修行到一定层次的时候,是通过三十三层天出三界。想出三界,九根香是最圆满的,佛家讲九为圆满,也为回归的数字。
前面讲了破四相的问题,然后是让大家按照佛说的方法去修行。如何去修行呢?释迦佛教导我们如何发心,如何明心。刚才讲了发心菩提,现在讲一下明心菩提。
发心菩提之后,自己在实践当中慢慢的就会体悟到,自己这个心确实是太浮躁了,妄想太多了。今天想这个明天想那个,一分钟前想吃,一分钟后又想穿,所以说妄念翻飞,奔流不息,没有一个自主的意识。
我们发心修行,修正自己歪曲的心,主要是落在修上。行是让我们去做。在做的过程中,会感知到宇宙不可思议的能量在自己身上起的作用。
经常说:相由心变。五官相貌,如何去改变?真正的改变是从心开始。心正止恶,众善奉行。只要把心修正了,自己的五官自然就会漂亮。本来并不是多么好看, 但是你的心非常善良,别人看你的时候就心生喜悦,美是从内心中流露出来的。有的人不善良,外表会随着心恶的变化而发生扭曲变化。经常打骂别人的人,一看就是一脸的横肉。
大家都有这样的同感,所以说修行可以改变自己的身和心。发心之后就要付诸于行动,慢慢就会明白宇宙和人生之间微妙的作用。当自己能体验到佛家讲的真空妙有的时候,才真正的感叹到释迦佛是多么的伟大!
前面整个就是发心菩提和明心菩提。大家首先要明白《金刚经》讲的是什么?为什么要问须菩提?须菩提翻译成中文叫解空,所以说《金刚经》讲的也是空。这个空不同凡夫的空,凡夫的空是没有。释迦佛讲的空是有,但不能执著有。说它没有也不对,说它有也不对,这个空叫性空。
只有真正明白了宇宙,也就明白了这个空。如果不明白宇宙,也就不明白释迦佛说的空。不明白释迦佛说的空,就会落入凡夫见的断灭空,那就是邪知邪见,就是外道。
如理实见。就是以佛法的真实妙义能明白心的本源,能领悟到宇宙的实相。对于一个真正入道的人来说,只有知行合一、心行合一的时候,才能看到宇宙本来的面貌,也就是实相。
《金刚经》讲的是智慧般若。般若分三种般若:第一种般若为文字般若,第二种般若为观照般若,第三种般若为实相般若。
从经文上依文解义,是文字般若。大家首先从文字般若开始,通过读经了解经文的意思,来开发出自己的智慧,这是文字般若,文字般若属于显。
如果有的人听一句半句经文,开悟了,就像释迦佛说的依四句偈等就能开悟,说明这人在无始劫很多佛前已经种下了善根,所以一听就能开悟。
观照般若属于密,这个密也算密中显、显中密,也不算非常深。很多开了天目的都属于观照般若,能看到佛菩萨直接来了。
实相般若,就是自己的无位真人完全修炼出来了,自己知道宇宙是怎么生成的,像释迦佛那样能观到宇宙的本来了。
现在的科学已经研究得知,宇宙有一百五十亿年了,太阳有一百亿年,地球有五十亿年,这是大概的数字。科学研究的范畴并没有超越释迦佛所看到的范围,释迦佛集科学家、天文家、哲学家等等于一身,所以说他是最伟大的圣人。
【须菩提。于意云何。可以身相见如来不。不也。世尊。不可以身相得见如来。】佛问解空第一的须菩提,你是怎样认为的呢?可以用我们色身相见到如来吗?须菩提回答:不可能的,世尊,不可以身相得见如来。
色身是有为法中的身相,是通过父母因缘和合而成的血肉之躯,这个色身是假我,是小我。色身相是有生灭的,是后天思维的色身。色身造善造恶在六道轮回的生死海中自己去承担。
我们佛堂供的佛像是人为的,起初是纪念释迦佛而造立的佛像,后来又发展出很多的像:阿弥陀佛像、地藏王像、观音像、药师佛像,这都是用各种材料色体造成的非常庄严的各种形象的佛像,都属于有形象的色身,这是能看到的。但只要是凡夫就永远看不到法身。只有通过修行打开了慧眼、法眼,才能见真实如来。这个需要修行达到一定的定力才行,不是一下子就能看到。如果一下子看到了,我想这个人就不用修了,也不用学了。
如来是法身,法身是无形无相的,眼睛是看不见的,也摸不到的。法身也不参与后天的是非善恶的,只能凭我们的心灵去感应。说有天目的人可以看到法身,错了!天目看不到。有慧眼的人能看到,阿罗汉就有慧眼可以看到,但不一定是每个阿罗汉都能看到,因为阿罗汉证到了四果的时候,并不一定是五眼开开,只是把自己无始劫的陋习修成无漏。无漏就是没有烦恼和习气了。
我见过很多活佛,智慧确实非常大,陋习和妄念基本上没有了,但离四果纯正的阿罗汉还有一段距离。有些人确实能把宇宙中最原始的东西看到,但是讲不出来,这不是最究竟的。
最究竟的就是自心自性把笼罩在心头上的乌云拨开,看到朗朗明月。自性好比珍珠埋在了沙土之中,我们要把它挖掘出来擦掉泥土,自然就会放射出原本就有的不增不减、不垢不净的光芒,这个就是原始本性,也就是我们的清净法身。
法身、报身、化身都在我们的色身中。如果离开了色身,找不到法身。清净法身就是法身佛,也就是佛性(佛根、光明),本来就是不生不灭、不增不减、不垢不净。化身是因为我们有思维了,然后应化于三界之中也叫应身。报身是在三界之内做善做恶都是由色身去受报,所以叫报身。
肯定有人问,天眼开了能不能看到?天眼的层次比慧眼和法眼的层次低很多了。修行达到四果阿罗汉,没有烦恼和陋习了,这个时候慧眼才能开。所以说修行非常艰难的,不是想修成就得到了,不是那么简单的事情。
辟支佛可以看到法身,但是他也是通过不断的修行达到了清静无为的一真法界,法界也为法身。所以说我们要摒住一切往外散驰的心念,守住原本清净无为的真如,去掉污垢的烦恼,这个时候就能见到法身。
通过不断地修行懂得理了,然后还得有行动。知和行必须结合在一起,才能在某一天某一时刻突然之间大彻大悟。我们平时是小悟不断,大悟没有。那个小悟,我起了个名称叫瞬间智慧,瞬间和宇宙的信息波接通了,就像发电报似的滴滴答滴滴答,正好这个时候你和宇宙的某位佛菩萨的信号接通,他给了你一定的能量,你的智慧突然之间打开了,你说出的话和你给别人解的经文都如理如法,这个是瞬间智慧。
释迦佛让我们不断地把这瞬间智慧扩展成永恒的智慧,也就是说大光明,让这个光明不生不灭,不垢不净。它本来就是圆满俱足的,只不过是在无始劫生死流浪中,把这颗圆满的珍珠给沾满了脏东西,我们就通过修行、念佛号、拜忏、读经,慢慢的把脏东西抹掉,恢复我们的本来面目。
【何以故。如来所说身相。即非身相。】须菩提虽然知道不可以用身相见如来,但对所以然的原因并不是太清楚。接着佛又继续开示“如来所说身相。即非身相”。如来所说的身相是实相,是空相,它不是凡夫认为的身相。
【佛告须菩提。凡所有相。皆是虚妄。若见诸相非相。即见如来】佛紧接着告诉须菩提,凡是能看到有形象的,都是我们妄念生出来的,都是不真实的如来本义的身相。如来本义的身相是实相,不是虚妄的相,什么叫如来真实的相呢?下面紧接着又开示,若见诸相非相,即见如来。
法身佛为了众生而开显一切方便法门,都是为了针对凡夫的各种思想病,才有了八万四千种佛法或者是法门。
诸相就是万事万物所呈现的各种形象,为色。假如看到了诸相,不去执著这些万事万物色相的时候,也就看到了原本的那个非相,非相就是最原本的不是相的相,因为法身是没有相的。
对于万事万物,不执著于心念的时候,不落在两边见的时候,看到的才是真正的法身,法身为非相,才是真实如来。有一句诗:青青翠竹尽是法身,郁郁黄花无非般若。佛身法身犹如虚空,应物现形如水中月。就是这个概念。
心念真正不去向外驰求什么法身佛的时候,也就看到了法身佛。唐朝的禅宗大德们把《金刚经》已经悟透了,于是就用大白话说:平常心是道,直心是道场。只有不去执著三界内的一切法或非法的时候,才是真正见道,才能悟道。
如果说看见如来来了,这个如来在哪儿?我们两个眼睛看不见,因为我们没有到五眼六神通的地步,所以说看不见。什么叫能看得见?就是心领神会,心与虚空中十方诸佛菩萨相应相合相融的时候,才是真正见到了佛菩萨。
什么叫神?就是第八识阿赖耶识。第七识末那识是被污染了的神。污染了的第七识把第八识里清净的种子输送在眼耳鼻舌身意上,就形成了后天思维,妄念多多,念念不相断。
六祖惠能从《金刚经》里悟出来:无念为宗,无住为本,无相为体。之后在广东岭南开始了自己传法的路。
无相为体。惠能说:无相者,于相而离相。就是说眼睛看到的不要去执著它。就像我们每天穿衣吃饭一样,都是很自然的,没有挂碍的。如果每天执著穿衣吃饭,就会被穿衣吃饭的相所束缚,就会烦恼而不自在了。三祖向二祖请问:请和尚为我解缚。和尚就问他:谁来缚你?他一听这句话就开悟了。就是让我们看到任何一件事物都要用正思、正信、正念、正知、正见来思考,就不会住在相上。所以说见相要离开相,是为无相。
如果看到相而去执著于相的时候,我们原本清净的真如又被束缚,就会有挂碍。天津有个老太太念佛三年,能预知自己什么时候走了。她的家人尤其小孙子不相信佛法,但老太太临走那天中午十一点半的时候,她家屋顶上金光闪闪,天籁之音从天上飘下。她的儿子、儿媳妇、还有孙子都看到、听到了,小孙子看到西方三圣在他家房顶上,一家人全都相信了。老太太这个时候两眼一闭,双腿一盘,双手合十就走了。但这老太太有点私心杂念,想起墙角里还埋了一个瓦罐,里头放了给小孙子的两万元钱,她又下来了,睁开了眼睛说,还不能走,我给小孙子存了两万块钱还没交代呢。
《阿弥陀经》里讲:是人终时,心不颠倒,即得往生阿弥陀佛极乐国土。如果在往生的那一刹那之间,本来已经上去了,但因为心中还有所牵挂,牵挂那个东西重如须弥山,一颠倒老太太又下来了。下来之后她就讲了这个故事。这就告诉我们,心念不能住在世间万物上。如果住留在万物上,走时会不顺利。
无住为本。《金刚经》是禅宗的根基,涵盖乾坤,言语道断。就是告诉我们,不要用后天思维住在后天的妄念上,心如如不动,随它去,随风飘逝,这样念头就驻扎不了,就好像站在岸上看滔滔的江水东流去,心却是静静的。这时候,念念不住于一切事物上,万事万物没有一个能束缚心念的,这样才是无住为本。
无住就是清净的本性念念不住,虽然现前起了烦恼的念头,但是不去执著烦恼的念头。很多人念经、拜佛、参禅的时候,妄念是一个接着一个,有人就害怕,其实烦恼是菩提根啊!刚开始修行时,用一个参照物的方法来降伏自己的妄念,比如诵佛号,把念头住在佛号上,各种妄念似流水,不住在妄念上,这样心慢慢的就会越来越清净。随着自己定力的提高,就可以用正知正见来度化自性众生了。正如六祖所说:心中众生,所谓邪迷心、诳妄心、不善心、嫉妒心、恶毒心,如是等心,尽是众生,各须自性自度。自心中邪见烦恼愚痴众生,将正见度。既有正见,使般若智打破愚痴迷妄众生,各各自度。邪来正度,迷来悟度,愚来智度,恶来善度。如是度者,名为真度。
如果心住在妄念上,就会被妄念所束缚。比如说,我儿子学习不好,怎么办呀?每天为此忧虑,这就是心住在妄念上了。天生我材必有用,如果明白这个道理,随他去,就不会自生烦恼。
应无所住而生其心。惠能因这句话而开悟。惠能大字不识一个,但他心性淳厚,心性淳厚的人悟道见道快。越是狡猾的人,越不易见道。
无念为宗。见一切法,心不染著,是为无念。在一切境界上心不被外界事物所牵连、污染。比如说你正在诵经的时候,突然有朋友来叫你,学什么佛呀,佛还能给你饭吃?能给你钱花?走,跟我去卡拉OK。这个时候,让你去卡拉OK的话进到你耳朵里。你想:是啊,还不如去吃喝玩乐呢。心念一动即为染著,就被外界环境事物所染了,牛鼻子被牵着走了。
无念就是自己原本自性清净,不被外界所牵动。只有自性离开境界、离开外相的时候,遍一切处,亦不著一切处。六识出六门,于六尘中,无染无杂,来去自由,才会建立万法。为什么能建立万法?自性清净不为外界所牵缚,万法才会从心中油然而生。若百物不思,当令念绝,即是法缚,即名边见。
六祖惠能从《金刚经》里总结出来:无念为宗,无住为本,无相为体。无念为宗,但又不能脱离对事物本体的观点和对主体思维的观点,所以说这三点又是统一的,不可分割的。
学佛非常困难,困难在哪儿呢?因为大家都没有见道,会因文解字。很多自认为有学历的人是依文解文,不是依文去解释真实的第一义,更不是依字来解释宇宙第一观。观为照,觉是觉悟,只有自己心念觉悟的时候,才能时时观照自己的念头,不要被外境所牵动。比如说正在听法,别人叫你,你耳朵听到,就像风从耳边一刮就走了,身和心不被这话所牵动,这时候你是入定了,是心在入定。
在佛教中有这么一句话:在心为宗,出口为教。在心为宗就是以心为根本,以无念、无住、无相为最终的根本,才可以达到定和慧。惠能不太讲究显教或者渐悟法门的戒律。今天我在休息的时候,佛王(文殊师利)来了,给我说了一句话:那些戒律是给凡夫设定的。这句话刚开始我不太明白,这不是诽谤嘛!后来突然之间明白了,凡夫必须有法律来约束,要不然会翻天的。显教宗派的戒律是给渐修渐悟的人,也就是给凡夫用的。惠能讲慧、定、戒,自性本身就清净,哪有戒可以去持呢!直心是道场就是定,不入不乱是为慧,定慧一如。
禅宗是中国化了的佛教,而非印度佛教了,已经演变成中国式的博大精深的宗派。真正有智慧的人不需要戒律,因为他自性上是有戒律的。所以说很多禅宗大德不注重戒律。有没有戒律呢?有!是在自心里。外在的戒律是因为释迦佛在的时候,很多比丘属于强盗或是小偷小摸的人,没有饭吃,混不下去了而混入佛教队伍里头,发生了很多不愉快的事情,所以释迦佛就给这种人定了戒律。戒律也有好处,能控制不犯更多的错误。犯的错误越多,智慧也就越糟糕。这句话可能你们一时还不太明白,当你们真正的智慧打开的时候,就懂得为什么要定这么多的戒律了。六祖惠能曰:心地无非自性戒,心地无痴自性慧,心地无乱自性定。六祖惠能讲法不离自性。
拓展阅读：金刚经的作用
沈家楨居士述
金刚经教人修福修慧消业，是一部各方面都顾到的完善佛典，无怪乎佛在经中说：「一切诸佛及诸佛阿耨多罗叁藐叁菩提法，皆从此经出。」又说：「有持戒修福者，於此章句，能生信心，以此為实，当知是人不於一佛二佛叁四五佛而种善根，已於无量千万佛所种诸善根。」
「金刚经的功德」这个题目，说得完整一点，应该是「受持金刚经的功德」。所谓「受持」，「受」就是接受;「受」比了解要更进一步，换句话说，了解了一个道理，生起了信心，所以诚心接受，这是「受」的意义。「持」是「持久」的意思，就是懂得道理之后，在心中念念不忘，且能应用在日常生活土。所以受持金刚经，简单的说，就是明白了解金刚经的道理，有了信心，诚心接受，而且忆念不忘，能用在日常生活上，这样才可以叫「受持」，这样的受持读诵，或為他人解说，并不一定要全部的经文，经中一再地说「乃至四句偈等」，就是指，既使是一小段，几句经文，就已是功德大得难以想像了。
佛是一位非常细心、非常慈悲的老师，他担心我们的心量大小，容纳不了大法，不肯相信受持金刚经有这麼大的功德，所以他特别在经中说：若善男子善女人，於后末世，有受持、读诵此经，所得功德，我若具说者，或有人闻，心即狂乱，狐疑不信。」「我若具说者」就是说，我如果将这种功德统统讲出来，或者有人听了，心裡会起狂乱，狐疑不信甚至生起毁谤，造意业、口业，这样反而害了这个人，所以佛说，我实在还没有将受持金刚经的功德，在金刚经裡统统讲出来哩!
那麼，佛在金刚经裡已经讲出来的功德、福德，究竟有多少?佛用了好几种譬喻说明。首先拿布施七宝的福德来比较。「七宝」简单的说，就是金银珍宝。「布施」就是帮助他人。「七宝布施」是拿金银珍宝来帮助他人。在金刚经中、佛问须菩提，如果有人拿了装满叁千大千世界的七宝来布施，这个福德大不大呀?叁千大千世界是很多很多的世界，好比现在的天文学家说的「银河系裡有很多很多的星球」。你想若以装满了这许多世界的珍宝来帮助人，这样的福德大不大呀?须菩提说：「很大，世尊。」佛又说：倘若另外有一个人，他受持金刚经，甚至只有一小段，或几句经文，解释给别人听，这个人的福德，要比前面那个人用七宝去帮助别人的福德更大，这已是大得不可想像了，可是这还只是一个叁千大千世界而已。
再看经文，佛用恆河的沙做比喻，恆河是印度的一条大河，河中的.沙很细，是出名的多沙的河。佛说如果我们有像恆河沙那麼多的恆河，再把这许多恆河的沙加起来，这麼大的数目，如果装满了这麼多的叁千大千世界的七宝，用来布施，你说大不大呀?须菩提说：那真是大得无可比喻了。可是佛又说倘若「善男子、善女人，於此经中，乃至受持四句偈等，為他人说，而此福德，胜前福德。」希望各位听到这裡，不要怀疑不信，心即狂乱，因為佛是不说谎话的。各位请想一想，，佛如果将福德说得小一点，又有什麼关係呢?他又何必骗我们?所以受持金刚经的功德，实在是非常大的。
不仅如上所说，在金刚经的最后一段，佛用无量阿僧祇世界来比较。「阿僧祇」是印度梵文「无数」之意。换句话说，是拿无量无数的世界的金银珍宝来助人，这样的福德，还不及受持金刚经，乃至四句偈等為人演说的福德。
佛在金刚经裡又说，他从前还未成佛，在做大菩萨的时候，有一位佛名叫「燃灯佛」。他在燃灯佛的时代，八万四千亿那由他的佛，他一一供养，没有漏失过一位。照理来说，他供养了这麼多的佛，其功德应该是大得无法想像，可是佛说，他供养了这麼多佛的功德，还不及在末法时代，能够受持金刚经所得的功德大。
各位听到这裡，千万不要心即狂乱，狐疑不信，佛就是担心我们的心量太小，不肯相信，而错失一良机，所以在金刚经裡，非常恳切地说：「须菩提!如来是真语者，实语者，如语者，不誑语者，不异语者。」佛以他自己亲证的经验，知道金刚经的功德是这麼大，他殷切地希望我们这些后世凡夫，能用最小的精力，获得最大的福德，不要浪费宝贵难得的人身，不要走修行的冤枉路，所以一再的强调金刚经的福报功德。其实金刚经的福德，还不止如此哩!佛又以用身命来布施的福德和受持金刚经的福德做一比较。
佛说：「若有善男子、善女人，以恆河沙等身命布施，若復有人，於此经中，乃至受持四句偈等，為他人说，其福甚多。」
佛又说：若有善男子、善女人，早上以恆河沙数一样的身命行布施，中午又以像恆河沙数一样的身命行布施，晚上也以像恆河沙数一样的身命行布施，如此不断地布施了八千万忆劫，而他所得到的功德，还不及另外一个人，他一听到金刚经，就生起信心，并且相信金刚经的道理所得的功德多，更何况他相信了。之后又能书写，能念，能受持，能為他人解释。所以佛做了一个结论，他说：「须菩提!以要言之，是经有不可思议，不可称量，无边功德!如来為发大乘者说，為发最上乘者说，若有人能受持、读诵、广為人说，如来悉知是人，悉见是人，皆得成就不可量、不可称、无有边、不可思议功德。」
金刚经是佛在般若法会上讲的。般若是佛亲证的空性体验，是不着行相的教理，可是佛在金刚经中，这样一再强调受持解说金刚经的福德功德，我希望各位能细心体会其中的含义。
金刚经能消业障
在这裡，诚心诚意的再贡献各位一点意见，在多生多劫之中，我们做了很多的好事，种下很多善因，今世才会投生為人，而且能看得懂、听得懂中文的金刚经。鳩摩罗什大师翻译的中文金刚经，流畅美丽，我看过数种英文的译本，但都不及中译本的好。换句话说，各位实在太幸运了，就如同开经偈中的「百千万劫难遭遇」一样，有这麼好的机缘在一起研究金刚经，希望各位能好好珍惜，不要错失良好机缘。
我们在学佛的过程中，到了相当的成就之后，往往会体验出业障的重要。无始以来，多生多世，我们做了很多的好事，不然是不会投生為人的，但也难免积了很多的罪业，这种往昔所造的恶业，尤其是结怨的怨业，往往会在紧要的关头来障碍我们。
从前有一位老居士，他修净土修得很不错，在他临终时，大家在旁為他助念，他也很欢喜，说他看到了西方极乐世界，看到阿弥陀佛。此时，忽然「呯!」的一声!门应声而开，一个披头散髮的女子跑进来，这就是他的姨太太。这个女子哭啼着：「老爷子!您怎麼可以走!您走了我靠什麼人过活啊!您不能走啊!」经这麼一叫，这位老居士双眼一白，脸上现出很难看，狠痛苦的样子，阿弥陀佛不见了，西方净土也不见了，这就是业障现前，前世的业在这紧要关头现出来了。
造业要受报，往往受报的时候，就会障碍我们，不但是障碍修行，也可以障碍我们的日常生活，所以如何能消罪障，是一个非常重要的问题。
佛教裡有很多消业障的方法，如拜大悲懺、拜八十八佛等。在金刚经中，有这麼一段：「善男子、善女人，受持读诵此经，若為人轻贱，是人先世罪业应堕恶道，以今世人轻贱故，先世罪业，则為消灭，当得阿耨多罗叁藐叁菩提。」这是说善男子善女人，受持金刚经，如果受他人批评、侮辱、辱骂，或者生病、破财等，这些都是先世的恶业，原本应该投生到恶道去的，现在因為受持金刚经，恶业取消，重报轻受，所以念金刚经有这样的无边功德。上面经中这句「若為人轻贱」，「為人轻贱」这句话含义很广，例如：凡是被人侮辱、被人打骂、生病，或者有不愉快、不如意的事等等，都可以包括在内。因此在日常生活中，若遇到这种不如意或不愉快的事，就要记得这句话的含义。
「是人先世罪业应堕恶道」，「恶道」就是叁恶道，也就是畜生、饿鬼、地狱。简而言之，就是此人过去的罪业，本应投生在恶道中，现在因受持金刚经，或者為人解释金刚经的不可思议功德，而将他应该投生至恶道的罪业消灭了。这是非常重要的!有的大德解释為「重罪轻报」，重的罪可以消，轻的业当然更可以消了。一个人，如果过去的罪障能消得愈多，不但来生会更好，就是现世的生活情况都会改善的。所以就这一点来研究，如果有人能精进地念金刚经，研究金刚经，为人解说金刚经，不论是一句两句或是很短的一段经文，都有不可思议的功德，是可以将他要成熟的重罪消灭的。在这种情形之下，有一部份罪障往往表现在为人轻侮，或者不如意。所以在这里特别强调一下，各位如果遇到这种情形，要将欺侮你的人，或是要加害于你的人，视如帮你消灭重罪的朋友或善知识，甚至是恩人。
