佛法虽然卷帙浩繁，但说的都是一个道理，都是在启迪人本性的智慧和光明。
我看佛经不多，因为比较认同南怀瑾先生的说法：只要一门深入地读懂一两本经就足够受用了。再者是十分崇尚六祖惠能大师的说法“自性能生万法”。既然心既是佛，那么何必绕道向别处觅佛呢?只应该在心地上下工夫。
喜欢心经是因为它言简义深，短短的二百多字把最根本的理法都讲出来了，心经是大乘法。
历代已经有不计其数的高僧大德宣讲心经了，那么我们为何还要赘述呢?我觉得一是讲的路子需要改一改，一定要使佛法与现代人的思想生活结合起来，现代佛法要用现代语言来讲，尽管这样的结合有很大难度。因为有难度才需要更多具有一定知识水准而又有心悟身修的人来讲，从这个角度说我虽不才，但还是甘愿自告奋勇去尽自己一点绵薄之力。
其二，是愿意在与各位同道学习、交流的同时，提高自己的参悟水平。
历代高僧大德都采取了比较严谨的、学术的、训诂的方式来讲心经。而时代进化到今天这个程度，我到认为换一种精简、现代的探讨形式更容易让现代人所接受。于是我便喜欢略去背景、文字考证等烦琐的过程来谈自己的见解，因为那些知识毕竟在网络和书籍中随时可以查到。
为了有一个完整清晰的印象，在探讨前我先录一遍心经的原文：
般若菠萝蜜多心经
唐三藏法师玄奘译
观自在菩萨行深般若菠萝蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。舍利子，色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受想行识，亦复如是。舍利子，是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。是故空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界，乃至无意识界。无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽。无苦集灭道，无智亦无所得。以无所得故，菩提萨埵，依般若菠萝蜜多故，心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。三世诸佛，依般若菠萝蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提。故知般若菠萝蜜多，是大神咒，是大明咒，是无上咒，是无等等咒，能除一切苦，真实不虚。故说般若菠萝蜜多咒，即说咒曰：揭谛揭谛菠萝揭谛菠萝僧揭谛菩提萨婆诃。
这样短的心经里还可以提炼出更短的中心思想，也就是一句话：诸法空相，色空不二，能度一切苦厄。
其余基本上都是对上述中心思想的解释。
那么好了，我们就从这个根本的思想开始探讨。先说说这个诸法空相和色空不二是个什么意思。诸法，也就是一切事物的现象和道理。空相，也就是不存在、虚无的意思。合起来直译的解释就是“一切事物的现象和道理从本质上来说都是虚无的，不存在的。”在经文中对于“诸法空相”的性质有一个描述“不生不灭，不垢不净，不增不减。”这个就是我们本有的佛性。
“空相”至少包含这样三种意义：
1、“缘起性空”。因为所有事物的现象和道理都是相对的，都是因缘而生的，没有固定不变的自性。任何法则都仅在一定的时空范围内有效，超出这个时空点就不是那个道理了，也就是真理的相对性。而从宇宙全信息整体的角度看来，原则上它就一定是错的(所以我们才看到佛经上总是“离四相，绝百非”)，此是则彼非，是非本不定，因此虚而不实。
2、没有生灭。是说方死方生，生灭无常，有也是无，所以现示出空性。生与死就是一个东西。就象蝉蛹变蝴蝶，前一个生命的死即是后一个生命的诞生。而生命载体即便是没有质变的时间段里，则也在体现着生死同一;某些细胞某些思想正在死去，另一些细胞和思想诞生出来。而从宇宙整体论的角度说能量守恒，信息不失，也就无所谓增与减。而佛性正是这种“全知全能”的体现。
3、无论是有形有相之物和无形有相的微尘事物都是“空”中所生，借用道家的语言则是——普天之下惟一炁流行，都是元气化生。万物起之于空，归之于空。
如果还是沿袭古人的说法，现代人依旧是无法理解，也就无法认识佛法的真谛。按照道理来说，古人可以文字演道，那么今人也应该能够做到。那么我们是否可以尝试用现代知识去揣摩描述一下，或许对开悟有所启迪。这个空相的佛性有“宇宙的全信息”(可以参看宇宙全息论)的性质，也就是过去、现在、未来的信息全都储存在里面，所以才可以称之为大智慧，因为它无所不包，虽然空无一物，却含藏妙有，还可无中生有。所以按照唯识学的说法就叫做“万法唯识”。所有的一切都由这个“全知全识”之心所生。比如我们想学习一种我们不会的技能，通常的方式是——我们必须去看书，或者找老师教，否则我们就不会。但如果能够获得大智慧的话，我们便可以以“感而遂通”“探囊取物”的感悟形式，十分简洁地获得我们所需要的方法指导。这还仅仅是一般不涉及神通作用的探讨。因为涉及玄的东西就更无法与常人探讨了，会有很多的负面效应。
下面说第二个概念“色空不二”：色，就是有形世界。空，就是无形世界。不二，不是两个事物。合起来就是“有形世界和无形世界是一个整体的事物，不是截然分开的两个事物。”用心经的原话就是“色即是空，空即是色。”简单的说叫“一体两面”，就好比我们人体，从肉眼的外观来看是这样一个形体，如果以微观的科学手段去看，恐怕看到的都是些细胞、分子、细菌一类的东西了，那么佛法则更进一步，看到了“空相”(了无一物)的水平;这样一来，所有眼见为实的东西都可以说是由无形的物质所组成。顺带提一下，现代粒子物理已经把探索的目光指向当今最小的物质结构——夸克和轻子。但相当一部分物理学家都明白，这并非终极。而某些具有前沿意识的'物理研究者则把空间基元锁定为“空子”——这样一个空空如也、杳无朕兆、物质赖以产生的本原。而据我所知，这空中只有能量而无质量。
这个道理在绝大多数人的思维中是很难理解的，因为它早已超出了我们人的“见闻觉知”。也就是说这是知识经验都无法企及的一个高度，换句话说就已经不是人的常规思维能够把握的东西了。那么怎么能够验证这种道理的真实性呢?
“观自在菩萨行深般若菠萝蜜多时，照见五蕴皆空，……”是古代有修证的觉者，在修行“深般若”的时候“照”见的。相当于很深的禅定，属于证见的范畴。这个决不是那种意识中的感觉、把握，而是一种特殊的把握世界的方式。所以现代人不理解这个很正常，因为没有按照这个方法去做，任何属于知识、逻辑分析类的评说实质上都是苍白无力的。
那么是不是说如果没有甚深禅定的工夫就不能见道了呢?也不是。“一悟即至佛地”则是另外一种把握的方式。达摩大师曾经说过，可以“理入”也可以“行入”。完全可以在心上下工夫。悟，如果论拆字，就是心中之自我。也就是说佛性是每个人都有的，只要你去见性，就同样可以把握那个真理。而这个见性与“照见”又不同，“照见”是用禅定的工夫“见”到那个空的“相”，而见性则是一种类似感知的状态，虽没有见，但已经把握到了。大概有些人都有“一悟即至佛地”的灵光闪现，但都转瞬即逝地把它丢掉了。而禅宗要求的则是“念念自见”，也就是相续不断地去见性，这样才能保障佛性的不丢失。
下面说“能度一切苦厄。”我认为这句话是太重要了，因为它道出了佛法是“实学”这样一个关键的事实。许多人一见佛法研究的都是形而上的东西，先就退避三舍了，觉得这些个玄奥的道理对我们人生有什么益处?成佛我不感兴趣，因为我人的事情还没解决好呢!
而这“能度一切苦厄”就完全可以说明佛法对人生的实用性。一天24小时是由白天和黑天组成的，世界同样是由善和恶组成的，既然有善恶是非，你就无法逃避人生的种种问题，痛苦和欢乐在每个人的人生中都是并存的。欢乐自不必说，每个人都乐于受用，但痛苦、烦恼、疾病和灾难呢?那显然是我们每个人都不想要的，因为那会损害我们的生命。
这样就很容易明白了：佛法他以超人的智慧来帮我们解决解脱人生的苦难。这个方法不是用钱管一饥不管百饱，也不是人力物力上的临时救助，而是从智慧开发的角度帮我们从根本上改造自己的心，达到受益终生，心可役物的高超能力。
为什么可以“度一切苦厄呢?”简单地说就是因为如果站在“诸法空相”的角度，一切都非实在的有，哪里还有什么疾病、烦恼和痛苦呢?烦恼与痛苦的原因是因为我们的眼光太短浅，看不到事物的本质，只看到一个事物的表象，所以就困在里面走不出来。如果开悟了，了解到实相，烦恼则会迅速解脱。正所谓“聚则成形，散则为空”。只有知空，才能心无挂碍。就拿疾病来说，它不过是分子聚合不合理的状态，它的根本原因应该说是心因性的，如果你去除了那种不合理的心态，回归到“本来无一物”的状态，那么这种聚合的心因性指令就不复存在，身体回复到一种无病无偏的有序化排布，疾病自然也就“散则成空”了。当然心性的修养要有一定的方法和过程。这是其中的一层意思。
浅表的另一层意思则可以换个角度解释，就是说自性本来是万法具足的，既然是万法具足，一旦产生矛盾，自然也一定会产生极好的解决问题的相应办法，而不是我们现在这种人忙无智的状况。
心经的道理非常深，虽然它那样简短，但它是一个十分丰富的立体结构，非人的思维意识可以把握，语言在此显得苍白无力。我们只能从某一个点某一个面来谈它，试图与人与己有所启迪，而无法穷尽其机。要想更深的把握和参悟，只有靠参悟者自己的亲证和慧力了。
金刚经在中国是一部很普及的佛教经典，是记录释迦牟尼佛和他的大弟子须菩提问答对话的一部经。下面是《金刚经》剖析，一起看一下吧。
第一部分 金刚经总义
《金刚经》梵文名称是: Arya Vajracidaka Prajaparamita Namamahasudra ,译为汉语是《神圣能断金刚般若波罗蜜多大乘经》。现在的汉文《金刚经》是后秦鸠摩罗什翻译的。隋朝达摩笈多译作“金刚能断般若波罗蜜多经”,唐玄奘译作 “能断金刚经”。唐义净译作“能断金刚般若波罗蜜经”。都有“能断”两个字。但现在出版的金刚经就没有“能断”二字,甚至讲《金刚经》的人,也不讲“能断”二字,这是一个很大的错误,是必须纠正的一个错误。藏译本严格按原文翻译,一字不差。原文中Cida (裁达)是“能断”或者“斩断”之义,“破执断惑”是这部经典的精神实质。“上智闻名而知义”,这“能断”二字岂能缺少?上智就是特别聪明的人,一看佛经的名称就明白了,不需要再看文本了,“闻名知义”就是这个意思。“断”什么?就是断执著,所以叫“破执断惑”,“断”者就是破除、消除、斩断的意思,前面所说的各种年头,要斩断、破除。
《能断金刚般若经》是佛经般若系列部的一部,藏传佛教般若学家称为“般若三百颂”。《般若经》按内容的繁简、部头的大小,分为大部般若、中部般若、小部般若,大部十万颂、中部二万五千颂、小部八千颂。介于中、小部之间的还有一万八千颂和一万颂。一颂略等于32字的八言绝句一首。根据历史传说记载,大部般若百万颂被因陀罗请在三十三天,不在人间。中部十万颂曾经保存在龙地——“龙地”绝非传说中的龙宫,很可能就是佛灭度后大乘佛教一度很发达的大夏即新疆境内。龙树大师从龙地把十万颂般若重新带到了印度,故称“龙藏”。“龙藏”在人间出现时,就是在佛寂灭420年后,也就是龙树的时代。历史上对佛出生的年代一直有争议,现在一般说是2530多年前,实际上这是巴利文佛教小城佛教的说法。由于世界上承认的人多起来了,佛的诞辰九算作(到1956年为止)是2500年,这是根据斯里兰卡、泰国、缅甸小乘佛教的历史记载来的。实际上按中国古代的说法是佛生于公元前869年或867年。若依这两种说法,佛出世到现在是2800多年(大概在周灵王时期),这和时轮部的说法很相近。般若部在佛经里藏族学者称“母子十七部”。“母经”这般若内容样样俱全的经典,如上面所说的大、中、小各部;“子部”指从“母部”分出来的卷本,如 “七百颂”之类。
“般若”指的是超凡脱俗的开悟大智慧,它是八万四千佛法的核心。佛曾对弟子说:“我涅磐后,佛法存在不存在,就看世上存在不存在般若法。”佛在因地(因地就是佛的前世,佛在未成佛前)的无数世的觅法、修持、利众大行、受戒、施舍的最终目的就是为了得到“般若波罗蜜多”这个证悟大法。佛降生圣土,如抛弃粪土似的抛弃了尊贵的王位和金钱财富、娇妻爱子(佛是净饭王的儿子,三太子)29岁出家,苦修6年,法45年。他曾苦修、行乞,当过叫花子。斯里兰卡、泰国的僧人直到现在还是这样,僧人没有一分钱。不管旅馆、车站、饭店,又要僧人去住,就可以住,不要钱。“比丘”(僧人)就是乞丐。为什么释迦王子要当乞丐呢?因为他把世间的荣华富贵都看成是虚假的东西、表面华贵的东西,所以都抛弃了,才成为人天导师。佛的一生都是为了给世人言传身教修证般若大法。佛的衣服为什么是黄色的?在中国僧人为什么穿蓝色的?律里讲佛的衣服是“坏色”,坏色也就是最下等的颜色。在印度高贵的服装是白色,因为天热,国王等有钱人穿洁白的衣服,最下等的是黄色、红色。为什么法衣都是片片扇扇的呢?因为是从垃圾堆里捡来的破烂百家衣。学佛的人不能有隔夜的食品,不能有钱, 不能用手摸金银,衣服不能多有一件,但后来的僧人不是这样。中国皇帝为什么穿黄色龙袍?因为他们认为黄的、红的是最高贵的颜色,僧人不能穿,所以,一般的出家人只能穿最下等的灰色、蓝色。藏区的喇嘛为什么穿红色?因为在藏区,红色是最下等的颜色。然而发展到后来,佛的黄色、红色就成了最珍贵的颜色。
学佛法,做人都要真正按节律的要求来做。当时佛能放弃三太子的地位而去当乞丐,就充分显示出了佛教的一种精神,也就是为了言传身教。
《金刚经》总说的祗园精舍是施主给佛修的说法的场地。释迦牟尼成佛以后很长时间不去见他的父亲,他的父亲很伤心,捎信去一再请求,他才回家看了一次,这也是一生中回家的最后一次。佛生下后7天,他的亲生母亲去世了,由姨母抚养。佛的姨母和妻子在佛回家时,都同时出了家,他的兄弟一个随他学法去了。般若是揭示一切事物的本质和理性的无上智慧,是三世一切如来的根本大道,并非净饭王子经过6年苦修发明创造的。有些人不知道,认为佛法是释迦牟尼创造的。佛法不是佛创造的,而是客观存在、被佛发现并悟证到的无上大道。因为每一个要成佛的人都必须按佛法来修炼、发心、修行,才能成佛。如果是某一位佛发明的,那他又是靠什么来成佛的呢?所以说佛法是三世一切如来的法。有的人说佛在菩提树下苦苦修行49天或6年就成了佛。这种说法不对,这是因为没有看佛经才有这样的错误说法。资粮道的三个阿僧劫他都是在修,无数世以来不断的修慧、修福,最后才成了佛。若仅仅6年或者七七四十九天就能悟出这样的大智慧,恐怕这个世界上成佛的就不只是一个净饭王子了。所以大乘经典中说,生在印度的释迦牟尼只是说法度众的千千万万个佛的一个化身,他的出家修行之举也是对世人追求超脱的示范。示范应该怎样修,应该放弃世俗的荣华富贵,应该和世俗决裂。有人还说,释迦牟尼既然已经成佛,为什么死了呢?释迦牟尼示寂,正说明了“诸行无常”——四法印里的一个道理。“行”指一切有为之法即因缘形成之物。凡因缘形成之物都有生有灭。作为净饭王子的释迦牟尼也是肉体身怎么会不死?佛法中从来没有生而不死之道,肉体幻化、成就之说是旁门邪说,佛经中无此说法。我看了一本叫《金刚经说什么》的书,书中说“过去的山还是现在的山,现在的山也是过去的山,太阳、天空、月亮都没有变,山都没有变,水都没有变”。哪有这样讲佛法的?这种说法是错误的。太阳、山川时刻都在变,科学是这样讲的,哲学也是这样讲的,佛法更是这样讲的。昨天的山就不是今天的山,昨天的水也不是今天的水。古代有一位希腊哲学家说过:“人不能两次踏进同一条河流。”过来时的河就不再是过去时的河了,因为水以流下去了。任何东西都在变,只是我们肉眼看不清楚,物质的运动变化是绝对的。佛法的无常不只是指人的一生活上几十年后死了叫无常,这是非常粗浅的理解。无常是指每一刹那之间人的身体和精神都在变化、一切事物都在变化的客观规律。世界上没有永恒的东西。佛也是一种流,就像人的思想意识一样,是一种过程,像水一样,也有前后相续、连续不断的变化过程,没有一成不变的东西。诸法无常就是将这个道理。有些人说“肉体幻化”,实际上密宗理论里说肉体是幻化不了的,业身肉体是决定了的,“幻化”不是指肉体,是指自己的元身。密宗里有元身幻化,肉体已经是些肉之躯,定型的东西无法改变。佛爷没有办法改变,难道还有比佛更高明的吗?释迦牟尼只活了80岁,也没有改变这个肉体,最后还是火化了。
“般若”的读音是“班甲”或“班呢啊”,意为“智慧”;“波罗蜜多”读作“巴日阿咪大”,是到达彼岸即“超世”或“超时空”之义。般若波罗蜜多,从其所指对象分:1、般若波罗蜜多,是指一切事物的性空理性(即一切事物的根本性质);2、语文般若波罗蜜多,也称文字般若,是指般若经典和用语言文字表达的、俗智范围内的般若概念,般若义理不是真般若;3、道般若波罗蜜多是指见道位以上至成佛前的无漏分别智。“见道”即修到正式产生般若正见的层次,修到超世的地步。这一阶段尚未彻底干净的破除二障, 定中无分别,出定后仍有分别心。从入菩萨位到成佛前这一阶段的智慧还不是正般若,只是准般若,因为真正的般若是指佛的智慧。真正的般若智慧是“无分别心” 的、“无漏”的。什么叫做“分别心”?什么是“漏”呢?“分别心”就是通过语言符号和抽象概念认识问题、思考问题的思维活动。这种智力活动的特征是抽象性和主客观的分离性。因为人脑中形成的概念始终是模糊不清的、不固定的,比如经常见到的亲人——母亲,眼睛一闭,脑子里想的形象仍然是模糊的。这是思维的特点,不可能像照相那样清晰和用眼睛直观那样具有真实性和清晰度。人的分别思维始终是不清楚的、抽象的,而且和客观是分离的。我们想问题时需要一部分一部分来想,想一个人,想他的头时,就想不到他的脚,想眼睛时想不到鼻子,这也是思维的规律所决定的。把客观对象分成一点一点的东西,分隔开来思维,所以不是全面的。但是直觉的器官(如眼睛)一睁开,前面的东西是完整的,没有排他性,而思维做不到,这是直觉的特点。因此人脑中形成的概念始终是模糊不清的,不固定的、永远达不到直观的清晰度,达不到直觉所把握的具体性、完整性和真实性。语言文字所表达的事务始终是抽象的,凭习惯和经验才能理解。就像电视这样的东西,若从来没见过电视电影的人,对他介绍电视,无论怎样讲、写多少文章都很难说明白。人的理解要靠经验、语言只是辅助工具。般若波罗智慧是通过修定产生的一种高级的直观智能,在它面前,一切事物都像眼看事物一样清晰、具体、真实。对没有得到这种智慧,没有体验过这种境界的众生来说,讲般若实相就像给先天性的盲人解说壁画一样无法理解。佛经上有一个例子:有人给一个先天性的盲人讲白色,说白色像白面一样,盲人不理解,因为白面他看不见。他去问另一个人:白色是什么样子?别人告诉他说像下的雪一样,他更不理解。又去问养白鹅的人说白色像什么?这人说像鹅,瞎子就去摸鹅,鹅就“呱、呱”叫开了,这瞎子说我理解了,白色就是“呱呱呱”。这个故事说明,语言文字讲解始终是抽象的,没有真正体验过般若智慧的人,就像先天性的盲人,给他讲壁画,任何概念都无法形成。也像瞎子摸象一样,有人摸到耳朵,说大象就像扇子;有人摸到腿,说大象就像柱子。世俗的人理解般若智慧也是这样。因此《法华经》云:“是法不可示, 言辞相寂灭,诸余众生类,无有能得解”,“诸法寂灭相,不可以言宣”,“是法非思量分别之所能解”。分别思量无法解释,因为那是一种直观的修到那种程度才会出现的体验,是一种境界。就像眼睛看到事物一样,是一种具体的东西,具体的境界,只有修到那种境界的时候才有体会,所以无法解释。佛法经典般若就像地图,比如到某一个城市去,买一幅地图比没有好。但究竟哪些街道在什么地方,是什么样子,地图上不能形成具体的概念,还必须亲自去找,找到后和你脑子里想的就不一样。文字般若就是地图一样的东西,但一些人因此而否定文字般若也是错误的。地图必须有,否则干脆连什么方向都不知道。“漏”有二义:一指贪、嗔、痴等诸惑烦恼, 不除掉这些烦恼习染,人的认识始终受其影响,得不到真知;二指分别心思想活动。这种思维活动是妨碍正见的。般若智和般若行是度脱苦海的航船,船怕漏水,漏水就会沉船,所以将烦恼和世俗分别心称作“漏”。4、果般若波罗蜜多是佛位的真般若,是主客观融为一体的境界。融为一体怎么讲?举个例子,就像梦境一样。梦里走的地方,或碰见的人,或见到的好多东西,实际上醒来不都是你的思维活动吗?既没有另外的人,也没有另外的地方。这就叫主客观融为一体,无二见。但我们一般人的主客观是分离的,你就是你,我就是我,有时间和空间的区别,任何时候都得不到主客观合一。但真般若是主客观融为一体的、无阻无碍、清晰透彻、明见事理二谛的遍知一切的无上智慧,也称“智慧法身”。遍知一切就是知道事相和事物的性质、本质两个方面,包括一切事物。得到这种智慧,也就有了法身。法身是遍知一切的智慧、神通。经中说“处处有佛”,为什么说处处有佛呢?因为佛是遍知一切的,无任何障碍,所以,佛智遍及的地方就有佛身,即佛心所到之处便有佛身。这种智慧是佛法所追求的最高境界。八万四千法归根结底只有一法,就是智慧,即“般若波罗蜜多”,其余都是随从之法,方便之法,都是达到主法的工具,所以说佛法的核心是智慧。懂得这个道理就不难理解《能断般若波罗蜜多》这部经典的价值。
佛教经典的精神实质不好理解的最根本的原因有两个:
一、 佛经原典是未经整理的原始资料,不向现代的教科书那样条理分明,重点突出。因为佛是应机说法,大部分经典是问答体,佛子们问什么,佛便说什么,随机应变各得其所。所以佛讲得比较零乱。要想系统全面的掌握他的思想内容、精神实质,就要博览群经、相互参照,进行一番全面系统的研究整理工作。否则持一经一说的片言只语,就难免产生顾此失彼、挂一漏万、“瞎子摸象”式的弊病。佛典种类繁多,卷册如山,做好原始资料的研究整理工作,谈何容易。所以学佛法的人往往就偏在“一经一典”了,拿上一部经典说这就是佛法,去不知道别的经典是怎么讲的。每个人不可能把所有的佛经都研究过,龙树、无著这些大师研究的总结就是我们应该学的。现在有些人说学佛还是要学原来的经典,这是对的,但可能很片面,你不可能掌握法的全部经典,但凭片言只语给佛的思想下结论,往往就会产生片面性。
二、 佛法经典从内容和文词上有“了义”和“不了义”的差别。“了义”从内容上讲,是指常规定理,不变的原则;从文词上讲,是指词面词里意思一致的经文。“不了义”从内容上讲,是指权宜之法,应变之说;从文词上讲,是指词面词里意不相符,隐含别意,不能照字面意思理解的经文。
这又是一个麻烦,如何区分佛经的了义和不了义?了义和不了义总得有个原则和标准才行。所以一般的人往往学佛走偏,学不通,问题就出在这里。首先要分清哪个是了义经,哪个是不了义经;哪些说法是常规定理,哪些是不变原则;哪些是权宜之法,哪些又是变通之法。把这些都理解清楚,这又是一个难关。佛陀说法是根据对象的智力层次和心理特点以及接受能力进行开导的。所以有时说“有我,有法”,有时讲“法我皆空”。难怪当代有些人说:“佛说相互矛盾,有时说 ‘有',有时说‘空'。”佛在世时,有些大弟子就曾经向佛提出:“您有时说‘有',有时说‘空',说‘有'和说‘空'的真正意思是什么?”佛就以“三性有无”和“理空事有”分真、假二谛和了义、不了义等作了答复。看了《解深秘经》就会知道法的三性分别——理空事有,从事物的理性来说是空的,从事相来说是有的。“真谛”是指事物的法性本质,“假谛”就是假相,即我们看到的世俗的表面现象。从这些分别上佛坐了答复。后来,龙树和无著同样碰到前面所说的那样的问题。龙树大师广泛搜集整理大乘经典,从龙地请来了《般若十万颂》,根据《智慧无尽经》分辨了义和不了义,对深理般若进行了深刻地阐发,写出了中观《六论》,以精密的辩证推理,论证了般若空理,开辟了中观大道;无著大师当初在学法途中面对浩瀚的佛典,感到不得要领,无法下手,便经历千辛万苦,投师弥勒,由弥勒亲授般若学大纲——《般若现观庄严论》和《佛性论》等弥勒“五论”,在此基础上对一般若为核心的大乘法进行了提纲挈领性的研究总结工作,撰写了阐发广行般若的《五地论》即《瑜伽师地论》和汇总三乘理法的《二摄论》,并根据弥勒的《庄严经论》、《法与法性论》、《辩中边论》等开创了唯识之学。从此以后对佛法的研究解释才有了头绪和准则。正宗的佛学家,无论是藏传系,还是汉传系都视龙树、无著为百代宗师,无一能另辟蹊径,独创新说。现在有些人根本没有见过龙树和无著的释论中是怎么讲的,随便就从字面上来解释,有的人甚至在练功中,根据自己的胡思乱想来解释,这是对佛经很不负责任的做法,必须根据唯识论或中观论来讲,因为他们对整个佛法作了长期的大量系统的研究和总结工作。现代的人没有时间和精力来研究,不能随便解释。
藏传佛教从8世纪中叶开始了大规模的译经工作,般若部经典的大部分翻译工作在唐代已经完成。11世纪中叶从桑普寺开始陆续在各大寺院仿照印度那兰陀寺的模式,建立了《般若》、《中观》、《因明》、《具舍》、《律学》等“五部”授学论辩和格西(博士)学位制,使佛经的学习和研究走上了严格的正规化道路。到宗喀巴时代,藏地的般若学在普及和提高方面都达到了相当的规模和水平。宗喀巴大师游学前后藏,走遍各大寺院学法答辩,投师于当时最著名的般若学大师尼阿文和仁达瓦,学《现观庄严论》、《弥勒五论》和《龙树六论》等经典名著,以龙树、无著之学为基础,参照印度般若学家的“二十一论疏”和藏地个大家的研究成果,写出了《般若金珠论》、《辩了义不了义论》、《根本智慧论疏》、《入中论疏》、广略二《菩提道次地论》等旷世巨著,将龙树、无著的深广般若学系统二江合流,将般若学推倒了一个新的高峰。现在有些人说什么“藏传佛教不重经学”,完全是无知的偏见。读了宗喀巴以来藏传佛教诸大师的般若论著,再看当今国内外众多望文生义、信口开河的肤浅的解说,真有点“会当临绝顶,一览众山小”的感觉。要想得到般若精髓,在当今世界上非学藏传般若学说别无通道。现在国内外有些人解释般若学,特别肤浅,望文生义,不是从全面的般若的根本上来解释,自相矛盾,掺上一些世俗的学说,认为自己懂得儒家、道家、杂家,炫耀自己的学问,实际上正好离开了佛法。佛学就是佛学,它有完整的理论,圆满的解释。拿世俗的学问来解释可以,但不能把真假参杂在一起,不能把佛学讲成大杂烩,这样真的东西都没有了。佛学就是佛学,既不是哲学,也不是科学,也不是儒学、道学、杂学什么的,它有一整套自己的理论思想体系 ,不需要借助别的东西来解释,也不允许混杂,应该严格的按照佛典来解释。别的学问、科学可以创造,佛学没有什么可发明创造的原理,因为你没有般若智,就没有资格来发明。就像一个小学生,只知道加减乘除,难道你能发明创造高等数学原理吗?我看了国内外一些解释《金刚经》、《心经》的书都没有从整体、从般若的思想原意上来解释,仅从文字面的意思来解释,看了以后给人的印象是茅盾百出。这里讲有,那里讲没有,说没有什么也没有了(顽空),说有什么也有了(实有),甚至说佛学追求什么“真我”。
学习般若经,首先需要弄清楚真谛、俗谛、人无我、法无我这些基本概念,否则就搞不清什么是“空”,什么是“有”,什么是“无我”这类最基本、也最容易产生误解的问题。
佛法把一切事物分为真、假两个方面,也就是真谛和俗谛。“谛”是真实存在之义。真谛也叫理谛,就是绝对的真理;俗谛也叫事谛,就是相对的真理。“理”指的是事物的自性、本质和绝对性;“事”指事物的现象、事相关系中的存在和相对性。世界上形形色色的每一种事物、每一种存在都有本质和事项两个方面。佛法中的理谛所说的 “理”是指无形无相、不生不灭、贯穿一切事物、包括一切存在、无时空界限、绝对不变的永恒真理,这样的真理,也就是空。“事相”是指在特定的时空中,在特定的因缘条件的相互作用下,在各种事物的相依相对的关系中呈现出来的,处于生生灭灭的过程中的各种事物和现象。这种情况是世俗智能够认识和体验到的,也是符合实际情况的,所以称作“俗谛”。真谛是通过特殊训练,认识跨越抽象思维(符号性思维、分别思维)后的直观直觉智慧所经验的境界。佛家的观点都是建立在事理二谛基础上的,所以,龙树说“佛说一切法,都不离二谛”,月称说“谁若不懂二谛,必然堕落邪道门”。如果不懂二谛的道理,读了《心经》就会堕入虚无断见的深渊;读了《金刚经》中的“如来所说法,皆不可取”这样的经文,如果不分理谛和事谛,就会认为佛法说得都不可取,学了干啥呢?佛说的不可取,那什么可取呢?“佛连一个字都未讲”这句话怎么解释呢?佛说了 45 年法,那么浩瀚的经典保存了下来,怎么能说佛没有说法呢?理谛的角度来说,一切都是空的,没有法,也没有佛,没有可说之法,也没有说法之人,因此说,佛没有说法。还有另外一种理解,就是说佛说的般若,是通过自己的证得的东西亲自体验,才能悟出,所以佛没有说,说了没有用,说了也等于白说。在弥勒的五论中讲到佛没有说法的意思就是这样说的。一切真知都是通过自己的修炼得到的,都是具体的感受,别人说了不起作用,所以佛也没有说。从自性的角度来解释,佛法无自性,佛也无自性,当然佛没有说法,当然无法可取。所以必须分别理谛和事谛,否则就赶到互相矛盾。读《金刚经》,了解以上内容是非常重要的,否则矛盾百出,就会产生“佛法自相矛盾”或者“佛说佛法不可取”这样极端错误地认识。
“人无我”和“法无我”中的“我”,不是平常所说得你我他的“我”,而是指事物的独立自性。中观应承派大师月称在《中论疏》中说:“这里所说的 ‘我'是指不依因缘而存在的一种事物的自性,任何事物都不存在这样的自性,因此说‘无我'。”这里所说的“自性”并非通常所说的物理特性、生理特性之类的东西,而是指一种固有的(非因缘所生)、单一的(非各种元素成分组合的)、独立的(不依靠其他事物和条件、不受其他事物和条件的影响)、性质不变的(永恒的、绝对的)“自性”。正如龙树说的:“自性非缘生,不依赖他物。”这里所说的自性有一种特定的意义,就是指“非缘生”之物。世界上任何事物都是在各种条件下形成的,所以是缘生。它的存在,它的产生,它的毁灭,一直都是在各种相互关系中的,没有任何一种非缘生的东西。大至宇宙天体星系,小至微尘粒子都是各种成分组合的,是各种因素和条件形成的,是受各种事物和因素的制约的,是处在一刻也不停的生生灭灭的变化过程中的,所以说,绝无上面所说得那样的“自性”,因此,叫做“自性空”或“性空”。龙树在《中论》中说:“无一非缘生之物,因此,无一非空之物。”世界上的存在,离开它的条件,离开它的各种因素, 这种事物就不存在了,所以它是空的。宗喀巴大师说:“哪个是缘生,哪个便是空。”人和各种事物若有“自性”,那他(它)的生成就不需要靠众缘结合。既然要靠众缘结合,哪有“自性”可言?人是众缘结合的产物,人的出生、生存、生活要靠社会环境、物质生活条件。人的思想意识、精神状态受时代、地区、文化教育环境、物质生活、所从事的职业等客观条件的影响。在不同的环境条件下,可以变成不同的人,在野兽的环境中生活可以变成野兽,在文明人的环境中可以变成文明人。如果人有“自性”,怎会受环境条件的制约影响?怎么会有狼孩?“水”这种事物若有水的自性,那么他就应该永远是水,不会受温度的影响而有时变成气体有时变成固体。如果说水有水的自性,那么它的自性是氧原子呢,还是氢原子?假如说水的自性是氢氧结合物,那么,既然是两种物质成分的结合,就没有固定的、单一的、独立的“自性”可言。同时,氢原子和氧原子也不是单一的,是由更小的微粒组成的,把形成氢氧原子的各种成分分割开来,氧和氢何在?又比如时间,年是月组成的,月是日组成的,日是时组成的,时是分秒组成的,分秒也是由更短的时间组成的。那么时间这种存在的自性本质又是什么呢?所以,“诸法无我”就是说 “诸种事物无自性”或“诸法性空”。
“人无我”和“法无我”本质上是一回事,只是说的对象不同。“人”指主体,“法”指客体。
有人说释迦牟尼寻找的是生命的真“我”;又说“真悟”就是“我”。凡是读过佛典的人都知道,佛法的宗旨就是“无我”。佛在四法印中亲自宣布“诸法无我”。佛开始说法时就讲了四条原则,叫“四法印”。“诸行无常,诸法无我”,这是佛法的根本原则,是佛法和外道的根本分界线。佛法修炼的最低成就——罗汉也是以悟得“人无我”为前提的。说什么释迦牟尼“追求真我”,这哪里像个佛家的说法?如果说这个“我”是指“佛心”的话,佛说“佛心本空”,哪里有什么“真我”?处处忘不掉“我”字,这正是世俗外道的特点。因为处处忘不掉世俗的东西,所以还要追求“我”,这就是没有真正理解佛法。“无我”才是佛法的根本。
这里还要说一说如何认识“人无我”的问题。
“人”是由物质和精神两种成分组成的。人既不是色(可见的色体,即纯粹的肉体,因为现代和过去都可以用科学的方法保存肉体几千年,如果肉体就是人,人就不会死了,肉体不能算作人),人也不是无形的识(即叫做灵魂的东西)。所以在《因明》、《俱舍》中把人和动物等有生命之物划分在“不相应法”中。不相应法就是就不是物质的,也不是纯粹精神的东西,所以,不相应法就不是眼睛纯粹能看见的东西。眼睛能看到的是色法。
你想一想,你能看到人吗?人是什么?我们只能看见人的身体,人的表面,通过现代科学手段还可以看见人的内脏、血管,但仍然看不见人。人的色体由土、水、火、风(气)、空的成份组成。肉是土的成分;血液、淋巴液是谁的成分;人的温度是火的成分;人的活动、气都是风的成分;人的体内外毛细孔都充满空间,都是空的成分,体内若无这些空间也不行,这些都是有形的。另外是识体,一般叫做“灵魂”。识体由感觉、认识、思想、感情组成。佛经上把人的肉体叫做色,意识属性无形无相,就叫做名,在十二因缘中称“名色”。通常所说的“人”指的就是这种“名色之相”。这种指名色之相的你、我、他都存在,佛家从不否定这种存在。但“无我”的“我”指的并不是这种我,而是指在每一个人的思想观念中形成的肉体和思想意识的主人翁式的“我”。想到“我”的利益、“我”的荣辱、“我”的得失、“我”的家庭、 “我”的名利等等时,这个无形的“我”就出现了。这个“我”在什么地方?这不是一个虚构的“我”吗?这个“我”把肉体、思想、意识都看作他的附属物,认为他们是“我”的身体、“我”的思想感情、“我”的感觉等等。这个“我”是苦乐的感受者,在切身的利害面前这个“我”就会跳出来。这个“我”在自己和别人中间画上爱和恨、亲和仇的界线,名利财产的`占有欲都从这个“我”产生,它支配着每个人的行动。那么这个“我”和人究竟是什么关系呢?是一体呢,还是异体呢? 如果是一体的话,人的每一个组成成分都应该是“我”。但是,正如龙树所说的;“人非土水火,也非风空识;除此无别物,究竟人何在?”既不是肉体,也不是水分,也不是温度,也不是气,也不是识,那么,人在哪里?通常人的意识中也没有把肉体或意识看作自我,而看作是“我的”。“我”和“我的”这两个概念是有区别的。如果“我”和肉体意识是异体的话,那么这个既非肉体、也非意识的单一独立的“我”在哪里呢?实际上这个“我”并不存在,只是人们的思想意识中的一种虚构妄念。由于这种虚构妄念,人们产生自私、产生贪欲、产生虚荣心、产生种种烦恼、受种种苦,所以,它被称作“俱生无明”(生就的愚蠢)。“俱生无明”是一开始就在人的思想上存在的。“无明”是愚蠢的东西,是智慧的对立面,人都在这种虚幻中生存。《金刚经》名称上的“能断”二字,指的就是断这种“人我执” 和“法我执”。这种“人我执”和“法我执”如果是一种真实的存在的话,用智慧是无法斩断、消除的。正因为这“二执”是一种虚构妄念,真智一生就会烟消云散。但这“二执”虽然是虚构妄念,却习染渗透到意识的深层,非常顽固,绝非一朝一夕可以破除,只有破执断惑的金刚般若才能断其根、绝其种。
《反脆弱》
书的作者是塔勒布，属于当今十分有名的思想家，《黑天鹅》、《随机漫步的傻瓜》都是十分有名的畅销书，里面的观点非常具有冲击性，当然，收获也很大。
而这一本《反脆弱》亦然。
世界是脆弱的，充满着随机性，也就对应着不可预测。
脆弱的阐述，让人想起来另一本畅销书《崩溃》（也是读起来，满满的恐惧和收获感）。
脆弱的方面，不是不受伤，不是保持不变，都是在风险中保全自我，如果有可能再来一个反手一击，撤退中的冒进。
如果仅仅是陷入不可知论而无法自拔的话，那只能说明未能得到精髓，需要多看几遍，通过认真的去分析书中的案例，进行理解、消化。
世界更像生物体的存在，具备良好的反脆弱性，所发生的事情更是因果关系不清晰。
书中的杠铃策略，给出了解决之道，或者说更好的应对方式。
在杠铃两头均给予重视，提前进行准备。摸索出符合自然规律的模型。在有限损失和无限收益之间，必然有些平衡。
或者说，试着将线性的作用分解成为非线性的作用，从大到小，分化瓦解。
世界本身不希望我们去了解它，实际的内涵或许是因为我们无法真正的去了解，这应该属于不确定性和不对称的表现。
当然，而世界并没有将口子全部封死，留下了很多的可选择。如此就要求我们，更好的去进行甄别，找到更加适合自己的杠铃策略，达成自己诸多方面的平衡。
读书是为了提升自我，有些书还是需要多看几遍，比如说《反脆弱》。
《反脆弱》读书笔记2
今天，我在“得到”APP听了一本书，因为这本书的内容实在太喜欢了，听了大约有六七遍。
这本书就是《反脆弱》。作者是纳西姆尼古拉斯塔勒布被评为这个时代最伟大的思想者之一，拆书读书人是《好好学习》的作者成甲老师。
喜欢读书，也喜欢听书。想要了解人类智慧，捷径就是读书。宋代第三个皇帝赵恒《励学篇》的名句是：“书中自有千钟粟，书中自有黄金屋，书中自有颜如玉，书中车马多如簇。”
读书这么好，可是现在的书籍多到我们几辈子都读不完。那么用二三十分钟听厉害的人帮你拆书就是很好的选择。Ta们会帮你梳理整本书的脉络，逻辑，讲述重点内容和自己的见解。当然，短短的二十几分种并不能涵盖一本书所有的内容，所以如果听完很喜欢的话，就可以买回来细细品读。
最大的好处就是节省了时间，在浩如烟海的书籍中迅速找到自己喜欢的书，还可以对照别人的解读，极大得优化了自己的读书时间。
通过这样的方式我也买了几本书，比如梁冬老师的《处处见生机》，一行禅师的《正念的奇迹》和今天刚买的《反脆弱》。
01关于意外
《反脆弱》是一本“雪中送炭”的好书，解决了我最近的困扰。这个困扰就是“如何对待意外。”
前几天我的文章中也或多或少地涉及到了面对意外的这个话题。比如《80后的困局》，《出苦力的人啊，向你们致敬》，《你身边有年轻人得白血病吗？》。
为什么我这么关注意外，因为我深深
曾经的我，敢玩迪士尼和欢乐谷里所有最危险的游戏，而如今的我，甚至都不敢独自出门。架着手臂，怕摔倒，也怕被别人碰到。我似乎变成了一个胆小鬼，感觉自己很脆弱，再经不起什么意外了。坦白地说，意外没有让我变得更坚强，却让我变得更小心谨慎了。当然，从某种意义上看，这也许并不是坏事。
“小心驶得万年船”和“常在河边走，哪有不湿鞋。”说的就是要对意外有敬畏之心。
02对待意外
正如前文我说，面对意外我没有更坚强，反而感觉很脆弱。但是很多朋友又觉得我还是比较坚强的，直到看到《反脆弱》提到的一个观点我才明白这是什么原因。原来脆弱的反义词并不是“坚强”，而是“反脆弱”。
“反脆弱”这个词是作者创造出来的，意思是“我们设计的生活模式，应当在各种意外发生之后，不但不会在风险中受损，反而还能获得额外的收益。”这也是我为什么会听这么多遍本书音频的原因。因为我迫切希望学到“反脆弱”的这个能力。
关于建立“反脆弱”系统，有三个步骤。
“第一步，减少不利因素来降低脆弱性。
第二步，特别关注杠铃策略，就是杠铃两边极好或极坏的事情。
第三步，主动理性试错。”
当然，这只是这本书内容很少的一部分。这本宏大，涵盖广的书籍，我会再细细阅读学习。音频我听了六七遍，相信这本书我会读更多遍。
最后感谢罗辑思维，“得到”APP，成甲老师。即使相见恨晚，这本书我还是遇到了，也推荐给大家。意外无处不在，我们要做好准备。
《反脆弱》读书笔记3
“那些杀不死我的，终将使我变得更强大。”——尼采
新年伊始，磕磕绊绊将这部网红大部头《反脆弱》阅读完毕，也有了第一篇读书笔记。不得不说，这是一本有点难啃，但同时又会激发许多新鲜想法的书。书中的语言偏逻辑和哲学，知识体系也横跨了许多领域。稍一走神，就很容易跟不上作者的思维飞行。
首先来说说作者，纳西姆·尼古拉斯·塔勒布，一位在学界和金融街都有点传奇色彩的人物。曾因成功预测金融危机而名声大噪，出版过广为人知的《黑天鹅》、《随机漫步的傻瓜》。也有人称他为“最令人敬畏的风险管理者”、“这个时代最伟大的思想家之一”。
很多人理解世界的运作是建立在可预测和可假设的状态下，并进行理性的决策。而塔勒布却提出，不确定性和无法定义的事物才是正常的，那些号称可以预测的，都是骗子。这句话，实际上会让经济学者、金融分析师、政客们等诸多群体感到心塞。
当然，作者确实杠精了一些，也啰嗦了一些，但这些都不能阻止他写出了一部值得翻上几遍的好书。
01、不确定性无处不在
在现代化的生活中，很多人喜欢谈论风险，谈论预测，也谈论机会成本。但同时，人们却对不确定性的东西感到恐惧，有时候会像鸵鸟一样盲目而无知。精英主义高人一等的思维在于，他们总以为可以比别人多一点天赋和能力，反应速度和处理问题的能力也会比别人多哪怕一秒钟。在金融市场，割韭菜的道理，也是一样的。
但在塔勒布看来，“长并不会比出租车司机更快知道，有关战争什么时候爆发”。人们往往深陷在自己建立的系统之中，以为可以预知风险，并做出准备方案。
实际上，没有人知道世界正在发生什么，或者将要发生什么。诚如黑天鹅事件一样，人们无法预知微小偶然却影响重大的事情。但黑天鹅却可以带领人们从一个社会断层，跨越到另一个社会断层。不确定性，可以让我们有理由去怀疑身处的组织体系、社会格局、文化传媒等灌输到头脑中的、所谓的“正确性”。
02、发现“九头蛇怪”
既然不确定性无处不在，塔勒布的主张会不会让我们进入混沌的状态。随机而散漫，难以自处，也难以往前走一步。答案，恰恰相反。发现脆弱的东西，发现不确定性，才有可能知道反脆弱的定义。书中提出，脆弱的东西喜欢稳定，反脆弱的东西喜欢波动。外界的环境越波动、越随机、越混乱，那么它就越会利用这种环境茁长成长。
比如九头蛇怪，砍掉一个，重生两个。杀不死它的，让它更强大。诚如生命一般，外界的极端伤害可能会在局部上造成伤害，去阻止不了人类不断进化。
实际上，个体的脆弱性可以衍生出反脆弱性。个体的失误也会为群体的反脆弱性的建立提供可能性。反脆弱性，可能是我们会忽略的存在。
03、建立反脆弱思维
知晓不确定性和脆弱性，是第一步。建立反脆弱性，或者培养类似的思维和认知，并采取相应的措施，则是第二步。
塔勒布首先提出，就是不要让自己过度暴露在致命风险之中。从生活实践上看，比如不要让企业轻易冒险，不要横穿马路，不要吸毒等等。负向的生活知识，明确而容易被发现，我们需要做的，就是尽可能避免掉进这些坑里面。
其次，用杠铃策略解决不确定性。这个定义也比较好理解。风险小的收益确定的事情，可以投入大量资源，而风险大收益高的也可以投入少量资源。
杠铃策略教我们，确定自己的最大的损失，然后等待从不确定性中获得无限收益。比如莎士比亚炒房子才成就了自己大文豪的生活，人们花在业余时间上的技能反而帮助自己转型成功。这里的启示是，单一的专业，很有可能在未来无法存活。不如增强多元能力，提升个体的反脆弱性。
最后一步就是理性的试错，一点点提高抗压能力和风险承受能力。让损失留在可控的范围内。利用不确定性的关键，可能就是拥有选择权。拥有选择权可以规避不利风险和不利因素，在发现机遇时有能力准确捕获，将收益放到最大。
04、让我们感谢错误
《反脆弱》，不像是一部纯粹的风险决策书，更像是一部隐喻意味强烈的哲学著作。人们常见的现象、知识都可能囊括其中，塔勒布只是指出了一条反脆弱性的规律而已。
我们可能感知到了世界的复杂和不确定性，也害怕风险的到来，毁灭着一切。也许，学会利用反脆弱的处事方式，可能会减少一些恐惧心，也可能会带来新的解决方案。感谢错误，拥抱变化，想想发生着的糟糕的事情，外部的伤害，正在教会我们做什么。偶尔切换下固定的思维习惯，学一学领域之外的知识，不失为一种全新的成长。
我相信，每个人读塔勒布的书，都会有不一样的启发。
《反脆弱》读书笔记4
花了大约3个星期左右的时间看了一本叫作《反脆弱》书，这是一本让我看的怨念四起并且很确信在未来很长一段时间内都不会再想碰的书，理由是有近2/3的内容我理解不了作者在表达什么意思，感受到智商被碾压，有种被摁在地上摩擦摩擦的感觉。
这本书的作者纳西姆·尼古拉斯·塔勒布写过几本比较有名的畅销书，其中最有名的应该是《黑天鹅》《随机致富的傻瓜》，不过鉴于本书痛苦的阅读经历，我想我应该不会再想去挑战上述两本书了，有兴趣的并且有勇气的童鞋可以去试试。
从一个小白的角度说说我消化的内容，我个人的感受是这是一个愤青写的书，书中抨击了基本所有的主流的社会现象，我承认有些在我的认知范畴内，但是很多的抨击在我理解不了的程度，譬如世界上最稳定的国家其实没有政府。但是不得不承认书中的观点对于思想的碰撞非常有帮助，因为从来没有人会给你指出这些观点。
列举一些我消化的对我可能有帮助的主流观点吧，大概有3—4个吧，想想将近400页的书不可能就这么几个有用观点对吧，但是我只能吸收那么多了。
观点一：从整个社会的角度来说，个体的脆弱造就了社会的反脆弱，每个人脆弱的人类在为整个社会的反脆弱作贡献，类似达尔文的生物进化论的感觉，然后推广到集体或者公司角度，其实这类大的组织并不是很希望个体的反脆弱性，虽然有这种那种强调个人的韧性，但是总的来说只有个体的脆弱才能成就集体的反脆弱性，虽然理解起来有点困难，但是我觉得仔细想想似乎也是有道理的。航空业就是通过一次次的事故（个体的脆弱）成就了整个航空业的安全（整体的反脆弱）。
观点二：我们一直渴望处于一种很稳定的状态，但是从反脆弱的角度来说只有始终处于动态波动的状态下才是最具有反脆弱性的，虽然处于稳定状态乍看之下是一种很稳定的，但是面对黑天鹅事件有可能会一蹶不振。想想自己有时候想选择一份养老的工作似乎违反了发脆弱性。
观点三：我们没有办法能够完全避免小概率事件，核电站建造的时候肯定是按照最高标准来建立的，肯定经过了很严格的推演，但是为什么依然避免不了黑天鹅事件的冲击呢，其实很简单，因为黑天鹅事件本身就是很少出现的事件，有可能在你推演依据的历史
观点四：免费选举权，也就是不需要承担责任的特权，这是一个很有意思的话题，我怕自己有可能会显得太过直白犀利，说白一点就是你的所有选择都不需要承担后果，有种旱涝保收的意味。也就是说一个东西不管做死还是做火你都不会承担任何损失，类似股票交易平台的手续费。想想某公司的product和product manager。所以KPI虽然很无情但是依然很重要，看完这个书之后我更加认同了，要不然每个人都会陷入免费选择权的陷阱。
《反脆弱》读书笔记5
如何爱上风？
风会熄灭蜡烛，却能使火越烧越旺。对随机性、不确定性和混沌也是一样：你要利用它们，而不是躲避它们。你要成为火，渴望得到风的吹拂。
最近一直在寻找关于如何用概率的视角来看待这个不确定世界的书，刚刚让我碰到这本《反脆弱》。翻开书，看到上面这段话，简直惊喜万分。生动形象的比喻，直观的说明了我们应该如何去面对这个充满不确定性、随机性的世界。
整本书不是非常容易读，一是因为自己对这个话题领域比较陌生，加上不靠谱的翻译，也有一部分原因是作者超级跳跃、发散性思维和极为广博的知识面，在不同领域的话题中穿来穿去，颇需要好好花些心思，才能梳理清楚。即便如此，作者随意挥洒的文字背后闪现出的真知灼见，清晰诡异的脑回路，不得不让你拍手称赞，每多看一遍，都能多读懂一些，然后就对作者有了更多的敬意，思维系统不断被升级和重塑的赶脚。
这本书，我的阅读方式是：第一遍通读，第二遍摘抄书中精华，第三遍细细梳理出文章各部分的逻辑，其间在豆瓣和知乎上查阅了相关的读后感和评价，以及作者推崇的哲学家及相关思想。即使这样，依然感觉很多地方还没有理解的十分透彻，也许需要过上一两年再来读一遍，最好是英文。除此之外，还需在日常生活中去尝试应用书中提到的思维策略，让自己真正成为爱上风的火！
1、什么是反脆弱？
简单说来，可以用一句话概括：打不死我的，会让我更强大。作者引用神话来类比事物的三种特性：
脆弱性——达摩克利斯之剑，看似一切平静但难以抵抗任何风险；
强韧性——凤凰，每一次烈火中重生都以同样的姿态出现；
反脆弱性——九头蛇，每砍掉一个头，会新长出两个头，比原来更难以对付。
所有的复杂系统、有机物都具有反脆弱性，如大自然、经济系统等；而所有的非复杂系统，无机物都具有脆弱性，如杯子，电视机等。
某些人的反脆弱性需要牺牲他人的利益来换取。有机体本身是脆弱的，但它遗传给新生命的基因编码却具有反脆弱性。有机体需要死亡，以确保大自然的反脆弱性——大自然是投机的、无情的、自私的。政府通常会扶植一切规模达到不得不救助的企业，以避免危机蔓延至其他公司。人们很难认识到，真正的解决方案是建立一个系统，在这个系统中，没有一家公司的倒闭会连累其他公司，因为接二连三的失败正是为了维护整个系统的稳健。
2、反脆弱是如何产生的？
我尝试着梳理了一下本书的逻辑结构，发现底层逻辑性还是挺强的，只不过作者的行文实在是太飘逸了，很难让人一眼明了。没看过书的人会很难理解，我试着用自己的语言来解释下。
举一个常见的例子来解释反脆弱性的产生即第一行的逻辑链条。如果小时候家里非常贫穷（物质匮乏），会让一个孩子充满努力奋斗的动力，这种动力就来源于匮乏而引起的压力，当动力非常强的时候，他就会比别人付出更多的时间、精力去好好学习，拼命挣钱，当别人在睡懒觉、打游戏、花前月下，他永远都在努力学习和工作，这就是一种过度反应。在长期的努力下，你比别人赚更多的钱，除了满足基本的物质需求，你还可以进行消费升级和投资，这就是冗余。
反脆弱性以冗余的形式呈现，层层冗余正是自然生态系统集中管理风险的显著特征，想想大自然中随处可见的分形结构，我们人类有两个肾脏，两只眼睛，两个肺。。。然而，人天生不喜欢冗余，因为冗余的事物牺牲了效率，但同时，冗余却让事物具有反脆弱性，万一你的一个肾脏被拿去换苹果，还有一个肾脏可以用来支撑你的生命。过度反应产生冗余的特性可以被应用于许多地方，比如体育训练，什么是最有效和最省时的方法？全力以赴做到极致，随后将剩余时间用于休息和享用巨无霸牛排上。
3、如何应对反脆弱？
3.1 和中庸思想异曲同工的杠铃策略
这种策略作者给起了一个非常形象的比喻，叫杠铃策略。这个策略帮助我更好的理解了什么叫中庸理论，而且可以被应用于生活中的方方面面，饮食、锻炼、写作、教育、创业、投资、创新。。。。
杠铃策略建立在世界充满了随机性、不确定的基础上，我们需要先来认识下黑天鹅，满足两类条件的可以称为黑天鹅事件：1、意外性，2、影响力大。负面收益大于正面收益的随机事件，我们称为负面黑天鹅；正面收益大于负面收益的随机事件，我们称为正面黑天鹅。
杠铃策略指的是在某些领域采取保守策略（从而在负面的黑天鹅面前保持强韧性），而在其他领域承担很多小的风险（以开放的姿态迎接正面的黑天鹅）的双重态度，从而实现反脆弱性。一面是极端的风险厌恶，一面是极端的风险偏好。这样做的好处是有利于不利风险的减少，也就是能消除毁灭性风险。同时，杠铃策略还可以让你能够不错过新的机遇，并有机会获得超额回报。
让我们来看看生活中如何应用杠铃策略：
写作：如果白天能从事一个与写作活动无关的闲职，那么他的作品会写的更好。比如大刘白天在发电厂从事逻辑性很强的计算机工程师工作，晚上从事创新性极强的小说写作，并创作出伟大的《三体》；
投资：最大限度的安全+最大限度的投机。把90%的资金投资于风险性极低的项目，10%的资金用于投资高风险的项目。而不是把所有的钱都投入到中等风险的项目。金融杠铃策略的最大损失是已知的，但是一旦正面黑天鹅发生，可以获得的回报是无上限的；
跑步：10%的时间用于变速跑训练，90%的时间用于轻松跑训练，而不是像我之前一样把大部分时间用于不慢不快的的.跑步训练；
饮食：惊奇的发现之前流行过的轻断食就很符合杠铃策略。一周里面2天的时间吃很少，另外5天里面随便吃；
工作：番茄工作法也是杠铃策略的一个应用。25分钟高度紧张的投入工作，5分钟完全放松。如此交替往复。
简直太棒了！有木有！！！我已经把我自己的工作和生活习惯都按照杠铃策略进行了优化，满意度和效率得到了极大的提升。我把这个杠铃策略，也叫做学会走极端，并且要在两个极端之间找好平衡。从小受到错误的儒家中庸思想的教育，以为做人做事都要不偏不正，不黑不白。但直到读了缠中说禅的论语新解，才知道从古至今就没有几个人真正的理解中庸。真正的中庸思想，其实就是杠铃策略，要学会走极端，并在两个极端之间找到平衡。比如我们形容一些牛人为亦正亦邪，比如我很喜欢以前实习过的微软亚洲研究院的Slogan: Work hard, Play harder! 比如我们经常挂在口头的：不会休息的人就不会工作；如果你不会破坏一段关系，你就无法建立一段关系；不舍不得，大舍大得。我可以非常理性，同时我也可以非常感性，而且我知道什么时候该理性，什么时候该感性。大部分人都是处于中间地带，少部分人可以处于某一个极端，但是这种仍然是不完整的，不够灵活的，会在生活中遇到很多问题。只有孔子这样的人才能够真正的做到中庸，在两极间自由游走。不过有了杠铃策略，我们可以从生活中的小事儿开始慢慢修炼自己。
3.2 否定法——先清除脆弱性
任何时候，先生存，再发展。
迈向反脆弱的第一步就是减少不利因素，而不是增加有利因素；也就是说，通过降低自己暴露于负面黑天鹅事件的概率，让反脆弱性顺其自然地发挥作用。
如果某个事物是脆弱性的，那么它破碎的风险会导致你做的任何旨在改善它或提高其效率的工作都变得无关紧要，除非你先降低其破碎的风险。
杠铃模式背后的逻辑是先清除脆弱性，可以利用否定法。
有人问米开朗基罗大卫是如何雕塑成的？答：我只是去掉了他多余的部分。雕像都是通过做减法一步步削减冗余而成型的。
减法知识也是一种杠铃模式。了解什么是错的会给你带来强韧性，不了解则带来脆弱性和投机性，但不必因此而害怕，你要设法确保资金在错误的情况下也不会受到伤害。
人们是通过负向方法寻求成功的，这也是进化过程的选择：下棋高手通常通过不输棋而取胜（AlphaGo）；人们通过避免破产而致富；宗教大多制定了许多禁忌（犹太教法典规定了631条禁忌）；生活的经验主要是关于我们应该避开什么事（芒格说我知道了死亡因素最高的方式，然后就不往那些地方去）
少即是多：二八原则的应用。对系统进行1%的改善可以降低99%的脆弱性，只需几个步骤，很少的几个步骤，并往往以较低的成本，就能使事情变得更好、更安全。
如果你做某事的理由超过一个，那就不要做。法国军队拒绝以一个以上的理由请假。如果有人以一个以上的论点来攻击一本书或一个理念，你就知道这不是真的。一个哲学家应以一个理念，而非多个理念扬名。
俗话说：一颗老鼠屎，坏了一锅汤。要想得到鲜美的汤，就需要先把老鼠屎清除。接下来，我们再看一下加哪些调味料，可以让汤变得更鲜美呢？
3.3 杠铃的另一端——可选择性可以带我们去很多地方
一个人如果能够改变一种行动，那表示他有改变的选择权。可选择性可以带我们去很多地方，从根本来说，选择权能让你具备反脆弱性，它帮助你从不确定性的积极面中受益，同时也不会因其消极面而经受严重的伤害。
反脆弱性和脆弱性之间的区别就在于，脆弱的事物没有选择权，而具有反脆弱性的事物需要选择最好的，即作出最佳选择。
作者给出了一个公式：选择权=不对称性（有利因素多于不利因素）+理性（你知道要保留好的，抛弃坏的，知道如何获取利润）
我自己给出的一个推理：理性=觉察+筛选机制（价值观）
简单解释：人们应该不断地试错，然后依据自己的筛选机制（本质上由自己的价值观决定，即你认为什么是好的，重要的）对试错结果进行筛选，选择对自己更有利的因素。这中间很关键的三点，你需要有试错的勇气，需要在试错的过程中对事情的进展和结果有清晰的觉察，并且明确知道自己的筛选机制是什么，从而不断优化自己的选择。
精益创业理念，小步快跑，快速迭代，还有最近很火的《原则》，其实道理都是相通的。
人类有一个常见谬误：目的论谬误。人们经常以为自己确切地知道将来的方向，在过去也确切地知道自己将来的方向，其他人过去所取得的成功也源于清楚地知道自己的方向。一个理性的漫游者与观光客不同，他在旅途的每一步都可能导致他修改日程安排，这样他就可以根据新的信息制订计划。战略是不靠谱的，可口可乐起初是一种医药产品，蒂芙尼珠宝公司是做文具生意起家的，曾经的顶级手机制造商诺基亚，是从造纸起家的。
所以，我们大可以坦然的承认自己的无知。而无知的我们，又该如何进入无法穿透的事物内部，并彻底主宰、征服它？
大自然的进化无须智慧/选择权可以替换知识。
进化可以产生令人惊讶的复杂而精密的事物，无须智慧，只需要可选择性和某些自然选择过滤机制，再加上随机性即可。进化是靠无定向的、凸性的自由探索或试错来推进的，因此本质上是强韧的，因为它能从连续的、重复的、细小的、局部的错误中获得潜在的随机收益。
你不必每次都正确——勇于试错。试错过程中我们会犯小错误，但却能获得大收益，称为自由探索。大约二分之一的胚胎会自发性流产，这比按蓝图设计完美的婴儿要容易的多。大自然只需要保留符合标准的事物。大自然懂得善于可选择性，它展示了如何以可选择性替代智慧。
4、受到很大启发的三个问题
4.1 如何看待错误？
1）一切都是最好的安排
预测体系带来的只能是脆弱性。如果你想做出改变，并且不关心未来结果的多种可能性，认为大多数结果都会对你有利，那么你就具有反脆弱性。这种态度让我想起了超爱的电影《三傻大闹宝莱坞》里面男主角的口头禅：All is well。
2）把错误当做礼物：
从每一个错误中学习，了解事物发展运行的规律，离成功更近。
从每一次冲突中学习了解自己和他人的恐惧，可以增加对自己和他人的理解。
3）如果能够理性地进行试错，将错误当作一种信息源，那么试错过程中出现的随机要素其实并没有那么随机。
4.2 关于永生
虽然基因是具有反脆弱性的，因为它本身就是信息，但基因的载体却是脆弱的，而且需要维持这种脆弱性，以使基因变得更强。我们活着就是为了产生信息或改善信息。尼采说过——子女和书籍，这两类信息都是可以世世代代流传的。
作者说：我在地球上不是为了永生，不是为了苟活。我来到这个世界是为了最后能够为集体利益，为了繁衍后代或最终为了书籍而像英雄那样死去——说到底，我的信息，也就是我的基因或我的反脆弱性，才是应该寻求永生的东西，而不是我。
最后，我会释然地说再见，就像法国人说的，腾出空间给其他人吧。
4.3 无为与有为
当你有一些小感冒、小咳嗽的时候，最好的办法不是马上去医院开药打针，而是什么也不做，依靠自身免疫力让身体恢复，只有当身体遭受重大创伤的时候，比如被子弹射中，才应该接受医生的治疗。当企业出现小的危机的时候，最好的解决办法不是政府妈妈马上伸出援手，而是让企业依靠自身能力去解决问题。只有当企业遭受重大危机，如金融风暴，政府才应该进行调控。
最后，想再提一下作者的经历。他在20xx年“9·11”事件发生前大量买入行权价格很低、无价值的认沽权证，用一种独特方式做空美国股市，“9·11”事件发生后而一夜暴富。无独有偶，他在美国次贷危机爆发之前，又先知先觉重仓做空，大赚特赚了一笔。
很多人都是说一套，做一套。而作者却是真的把他书中的理念应用到自己的生活中，并且取得了很好的效果。作者认为的勇气：勇敢的站起来支持一个想法，并在激动的状态中享受死亡，只因为获得了为真相而死的权利或站起来维护自己价值观的权利。
希望我也成为有勇气爱上风的火！
《反脆弱》读书笔记6
如果你能用一些复杂的方式与深奥的定理来表达一个本来简单易懂的想法，即使这些复杂的方程式严格来说并不严谨，人们也会对其非常重视。结果不出所料，人们对我们的理念做出了积极反应，并告诉我们这个简单的检测启发法非常“明智”（说这些话的人，正是本来认为这些方法不足为奇的那些人）。唯一的问题是，数学只是附加上去的。
作者告诉我们，有时直觉经验法则（少即是多的原则）并不会比那些通过复杂计算得来的结果差。并且人们总是倾向于相信复杂深奥的事情，对简单易懂的事情往往觉得不足为奇。
《反脆弱》读书笔记7
纳西姆·尼古拉斯·塔勒布[美]的《反脆弱》（Antifragile： Things That Gain from Disorder by Nassim Nicholas Taleb）。想用一段话总结书中内容，一时竟未能理出头绪。无奈，只好回翻书中章节，同时参考他人的书评。
先借用“@Passion启航”的书评来介绍本书内容：
黑天鹅事件带来的破坏是事物、个人、组织等脆弱性的体现。一个反脆弱的系统，是可以在不确定性中获益的。建立反脆弱系统的三个步骤：降低脆弱性、采用杠铃策略、理性积极地出击。
第一步，避免把自己暴露在负面黑天鹅事件当中，也就是尽量不让自己进入收益可能有限但要付出的代价非常高的领域当中，只有规避了这些风险，我们才有可能继续发展。
第二步就是在这个前提下，应用杠铃策略来构建反脆弱能力，把大部分的资源放在线性关系强、收益确定、风险小的事情上，同时把少量资源放在风险很高、收益也可能很高的非线性区间里，最后放弃那些中等风险和中等收益的事情。这里，杠铃策略能够帮你提前确定你的最大损失，而且有可能带来超出预料的回报。
第三步，如果你还想要在这个过程中更进一步的话，那就选择在正面黑天鹅的领域当中，理性积极地试错，用最小试错的方法，不断增加自己的概率，控制损失成本，从而提高自己在不确定性事件发生时获益的概率。
也谈一下我对本书内容的理解：
书中内容体现了很多传统的智慧，比如类似于满弓易折、先胜后战、正合奇胜等等。书中众多地方隐含着中国老子的思想，比如关于脆弱性、关于秩序、有为无为、刚柔、等等。
中国古代的思想偏于抽象，西方当代的书籍更结合实例。尽管可以说大道至简、万物一理，但本书绝对值得花时间细细品读，看作者将一个一个的事例慢慢道来，如同将智慧作茶泡以甘泉，品来味在其中。更何况其中还有关于证券组合、企业经营等方面的真知灼见。
下面是我的摘录。
反脆弱性：有些事情能从冲击中受益，当暴露在波动性、随机性、混乱和压力、风险和不确定性下时，它们反而能茁壮成长和壮大。
当你寻求秩序，你得到的不过是表面的秩序；而当你拥抱随机性，你却能把握秩序、掌控局面。
现代化的发展为我们提供了大量的信息，这些信息却把人类从从容镇定的那类人变成神经过敏的人。……噪声是你应该忽略的，而信号才是你需要注意的。
将催化剂与起因混为一谈：如果大桥有一个摇摇欲坠的沙柱，那么把这座脆弱的桥梁的倒塌归咎于最后一辆通过的卡车是十分不明智的，更愚蠢的是试图提前预测哪辆卡车会将大桥压垮。然而，这种事情我们已经做得够多了。
现在，更糟糕的是，因为现代化的发展，极端斯坦的比例不断增加。赢家通吃的效应正在恶化：一名作者、一家公司、一个观点、一名音乐家、一名运动员或享誉全球，或一文不名。这导致了可预测性的进一步恶化，因为社会经济生活中的一切如今都是由“黑天鹅”主宰的。我们的复杂性不断地让我们超越自己、超前发展，由此创造出的事物却越来越超出我们的理解与掌控。
在我看来，现代的斯多葛主义践行者就是能够将恐惧转化为谨慎，将痛苦转化为信息，将错误转化为启示，将欲望转变为事业的人。
如果一个赌徒最终面临爆仓（失去赢得的一切）的风险，那么其策略的“潜在回报”就是无关紧要的。
“做好最坏的打算，最好的情况总能水到渠成。”……人们往往做最好的打算，而希望侥幸逃脱最坏的结果。……人们反感小的损失，但对非常严重的“黑天鹅”风险（他们往往会低估）却毫无反应，因为他们往往会为小的可能的损失投保，但却忽略了大的罕见的损失。
确保发生不可接受情况的概率为零。这就解释了为什么伦敦市中心的房地产泡沫是由俄罗斯和阿拉伯海湾的贫富不均决定的，完全独立于英国的房地产走势。
目前，……社会增长可能不会像亚洲模式那样，来自于平均水平的提高，而是来自于“尾部”人数的增加，也就是少量或极少量的冒险者，他们疯狂地坚持自己的主张，拥有被称为想象力的罕见能力与被称为勇气的罕见品质，同时他们也是实干派。
少即是多：一方面，研究得越多，就越容易忽略基础但根本的事情；另一方面，行动能将事情剥丝抽茧，直至剩下尽可能简单的模型。
你可以厌倦读一本特定的书，但不要厌倦阅读的行为，我们对变化的注意，远远多过扮演重要角色但不变的事物。
不要询问任何人的意见、预测或建议，只要问他们的投资组合中有什么或者没有什么就行。
