不知道自己是佛，不能认识自己，是因为自己不晓得寻密，秘密就在自己的身边。贪欲、瞋恨、愚痴三毒怎么对付?一心就能对付了。密意是甚么?是自己的体会。密意就是接心，就是印心。
「一切万法不离自性」
何期自性本自清净!何期自性本不生灭!何期自性本自具足!何期自性本无动摇!何期自性能生万法!
这首偈语的意思是说：众生的本性原来是清净的，是不生不灭的;人生本来就没有来去，没有生死;众生本具佛性，不假外求;每个人本自具足的本性没有动摇;本性就是本体，能生一切万法，世间一切森罗万象都是从这个本体涌现出来的。
要能自主，要能安心，一切都要靠自己。
佛法的主要精神，是在提高我们的人格，提高我们自悟的能力，以开显我们的清净自性，所以自修自度很要紧。
学佛不只是吃素而已。明白说，真正的学佛，吃不是重要的问题，净心，心意清净，这才是最重要的。学佛的人是要净化身心，要改心、净心，而不是在形式上那么的计较。
归宗禅师以一首偈语回答：「一翳在眼，空华乱坠。若离诸相，即见诸佛。」
不知道自己是佛，不能认识自己，是因为自己不晓得寻密，秘密就在自己的身边。贪欲、瞋恨、愚痴三毒怎么对付?一心就能对付了。密意是甚么?是自己的体会。密意就是接心，就是印心。能够见解一致，能够思想统一，能够彼此精神相依，能够甘苦与共，能够生死不渝、荣辱不离、两心相通，那就是密意。
学佛，佛要我们学他做甚么?学佛就是学习本自具足的佛性，信佛也可以说就是相信自己，自己的如来种性无缺无余。
悟道的人，在悟的那一刹那，真是天崩地裂，山摇地动，不但过去的迷妄粉碎了，自己与宇宙虚空融为一体，现前的更是另有一番新的风光，是另一个真实恒常的世界。在悟道者的世界里，工作是神圣的，为众生服务更是责无旁贷。
有信心的人就有力量，悟道的人，东南西北都是安乐的净土。
在《六祖坛经》中，最重要的部份也正是〈般若品〉。般若就是我们的本来面目，宇宙之间，森罗万象，山河大地，一切都是从我们自性的般若所显现出来的。般若是我们的本体，从本体里面才能显现出宇宙的森罗万象。
般若就是我们的法身、真如，般若就是众生的平等自性。在般若、法身里，没有生、佛的名词对待，没有自、他的形象差别。所以经中又说：「平等性中，绝生佛之假名;真如界里，无自他之形相。」
一个信徒问惟宽禅师：「道在何处?」惟宽禅师回答：「只在目前。」
信徒说：「我何以不见?」惟宽禅师回答道：「汝有我故，所以不见。」信徒又问：「我有我故不见，和尚还见否?」
惟宽禅师说得很妙，他说：「有我有汝更是不见。」信徒一听，再问：「无汝无我，能够见道吗?」惟宽禅师回答说：「无汝无我，阿谁求见?」能够把自己融会到真理、本体里面，才是般若风光。
因一般人皆有「我」──我痴、我见、我爱、我执，因此见不到「自性般若」。
要如何认识自性般若?所谓「佛在灵山莫远求，灵山只在汝心头，人人有个灵山塔，好向灵山塔下修」。每个人都有自性的佛土、自心的净土，如果我们不能把握自性，不能认识自己，光在外相上追求，那只有离道愈来愈远。
学佛就是要靠自己，
「人人自己天真佛，昼夜六时常放光，剔起眉毛观自得，何劳特地礼西方?」
学佛要反求诸己，不要到外面去找，要找自己的般若自性，能够见到自己，就能成佛。
在佛教里面，空才能有，例如房子不空，就不能住人;耳朵、鼻子、口腔、肠胃不空，我们怎么能生存?我们口袋不空，东西放到那里?世界虚空不空，森罗万象如何安放?因为空，才有一切，有是依空而立的，所以，《般若心经》云：「空即是色，色即是空。」「佛是已觉悟的众生，众生是未觉悟的佛」。
六祖大师提出「一即一切，一切即一」的主张，也就是说，「一就是全部，全部就是一」。我们说一朵花，从种籽种在土壤到萌芽成长，需要雨水的灌溉、肥料的培育、阳光的照耀，还要有风来传播花粉，有空气来沃养成长等。可以说，这一朵花是集合了全宇宙万有的力量，才成为这一朵花;一朵花即等于一个虚空，跟虚空一样大。「须弥纳芥子，芥子藏须弥」，这都是说「因缘有二法，实性则无二」。
佛教讲「万法归一」，万法泛指宇宙之间的森罗万象。万法既归于一，那么，「一」又归于何处呢?一归万法。「一」是体，「万法」是相，「一」与「万法」就是本体与现象的互存互证。所以，一就是多，「一」与「多」不是两个分别的观念，而是同源同流的回环，一个宇宙有三千世界十亿国土，十亿国土三千世界也只是一个宇宙，所以说一多不异，一多不二。
「千江有水千江月，万里无云万里天」，又如电视节目，不就是「一即一切」吗?所以，时间、空间在「一」的里面，都是非常统一、非常调和的。如果我们能够认识「一即一切，一切即一」，能够了解「无二之性，即是实性」，就能体会世间一切都是因缘所生法，你我都是互为关系的存在，我和你没有太多的距离，没有太多的分别，所谓天下都是有缘人，相敬相亲又何必曾相识呢?
哭和笑只在一念之间，苦和乐也是在一念之间，圣和凡、迷和悟、佛与魔也是在一念之间。我们在日常生活之中，无论遇到甚么困难挫折，只要懂得转念，情况就不一样了;假如遇到悲伤、忧闷、烦恼，只要心境一转，也没有甚么不能解决的事。所以，烦恼可以转为菩提，但是，重要的是在于当下一转，如果你不转，则烦恼是烦恼，菩提是菩提;你能转境，才能把烦恼转成菩提。
学佛的人要能超越一切，超越自己;要能离开烦恼、菩提的两边，要在中道里面去安排人生。所谓不即不离，不空不有，亦空亦有，能够认识「缘起性空」，能够懂得「烦恼即菩提，菩提即烦恼」，烦恼与菩提无二无别，你能够在这个不二的法门里找到安身立命之处，那才是一个修道者真正的生活。
「心不迷不堕生死，意不烦不忧形质，爱不重不生娑婆，念不起不生业果」。
贪心是人性的弱点，贪心就是我们的根本烦恼。
「披毛因它成，成佛也由它」(心);
「佛说一切法，为治一切心;若无一切心，何用一切法」。
如果我们的自心能常生功德智能，自能灭却无明烦恼，是则当下即是佛国净土。
「参禅何须山水地，灭却心头火自凉。」
「若自了了自知，不住一切处，即明了了尽本心，亦名了了尽性」，这就是所谓「无所住心，无所生心」。所谓无生法忍，就是不生不灭，不会受世间的无常颠倒。
心要如何才能不住内，不住外呢?六祖大师说：「菩提只向心觅，何劳向外求玄?」所谓菩提，就是我们的真如自性，菩提是不假外求的。六祖大师说：「道由心悟，岂在坐也?」悟，也不是靠打坐就能够开悟，而是要用心。打坐当然是静心，是一种精神集中、意志统一。打坐对于我们的健康、养性、参禅都有帮助，但是，开悟不是绝对靠打坐。所以，六祖大师又说：「生来坐不卧，死去卧不坐，原是臭骨头，何为立功课?」
禅不在坐卧，禅要用心体会，所谓「心迷法华转，心悟转法华」，心里一悟，宇宙、世界自然会有另一番不同的风光。
我们每个人本自具有的真心，不但无所不在，无所不遍，而且在圣不增，在凡不减。因此，六祖大师不但要我们找回自己的真心，而且要能不住生死，不住涅槃。所谓「应无所住而生其心」。
所谓不住生死，就是要有般若的智能，超越轮回生死;所谓不住涅槃，就是要有大慈大悲，服务人间，救度众生。也就是要悲智双运，体悟中道。
世间的内外、你我、善恶、大小等，在禅者的眼中，都是虚妄对待的;六祖大师说，我们的心要不住内，不住外，如此才能来去自由，才能遍住一切处。
念，就是分别;无念，就是不分别。《般若心经》云「不垢不净」，《维摩经》亦说「随其心净则国土净」，骯脏的污泥也能长出清净的莲花，因此，清净和污秽是一如不二的。
「是非朝朝有，不听自然无」，只要我们能够不怕是非、不传是非、不说是非，管他是是非非，我一如也，是非自然止于智者。
随喜也是布施。
天堂、地狱在那里呢?就在我们的心中。
净土就在心中，所以说「唯心净土，自性弥陀」。
「居家逍遥，随处都是净土」。
「随其心净，则国土净」，净土就在他的心里，这正是人间佛教所谓的「人间净土」。
净土主要是看我们的心，心里清净，世界就随着我们清净。因此，学佛，自净其心是很重要的。
没有人我是非，唯心净土：「随其心净，则国土净」，这就是唯心净土。
唯心净土也有四个特点：
◆随遇而安：你能随遇而安，那里就是净土。
◆随缘而生：你能随因缘而生活，到处都是净土。
◆随喜而作：你能随喜工作，当下就是净土。
◆随心而住：你的心能任运逍遥，随缘放旷，则「随所住处，皆是净土」。就如天上的太阳、月亮，不管乌云密布也好，或是刮风下雨也好，太阳、月亮都是那么逍遥自在的悠游于虚空之中，这就是随心而住。
华严净土：《华严经》指出的净土世界是：
◆大小不二：一沙一石里，可以见到三千大千世界。
◆一多无异：别人说一说多，其实一中有多，多也即一。
◆动静一如：尽管无常变化，尽管世间不安动乱，不过，你的心安静自如。
◆净秽无别：即使身处污秽里面，你要清净自己的心。所谓「随其心净，则国土净」、「只要自觉心安，东西南北都好」，希望大家都住在净土里面。禅宗所提倡的是自性的净土，是本心的净土。净土就是要明心见性，心外无法，心外也无净土。禅就是心，道就是心，佛就是心。
如何才能建设自己的净土呢?
1除人我，须弥倒：就是要去除人我的分别心，要把人我的执着去除;人我一除，阻碍也就没有了。所以《金刚经》一再要我们「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」。
2去邪心，海水竭：
3烦恼无，波浪灭：
4毒害亡，恶龙绝：如果把这许多毒害人的心忘记，恶念就会灭绝，恶魔就不会扰乱我们。
《金刚经》云：「若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。」既然如此，为甚么我们要天天念佛、拜佛?不但用音声求佛，还要为佛像装金?其实佛像只是一个引导，我们拜佛，主要是要拜我们自心本性里的佛。
佛像对于一个尚未见性悟道的人来说，正如过河需要船筏一样，但是一旦过了河，就没有必要背着船走。
也就是说，当我们还没有成佛的时候，佛像很重要，一旦成了佛，一旦认识了自心的净土、自性的弥陀，到那个时候，随你要烧佛像或呵佛骂祖都可以。但是，在我们还没有成佛的时候，还是必须借着佛像来觉悟自己，找到自己，那才是一了百了。
王守仁说：「宇宙即是我心，我心即是宇宙。」
时时心存感恩，
「只要自觉心安，东西南北都好」!
假如我们能够不让心随境转，而能转境的话，这就是修行有了功夫。
懂得用禅定来处理生活，处理我们所遭遇的一切，纵然身处纷扰的尘劳之中，也能安住身心。所以，能够随遇而安，懂得过一种洒脱的生活，是非常重要的。
我们怎样才能随遇而安呢?我分几点说明：
1在食衣住行里要能随遇而安
2在经济物质上要能随遇而安
3在荣辱得失中要能随遇而安：不管荣辱得失，都能处之泰然。若无其事
4在打击迫害时要能随遇而安
5在感情是非里要能随遇而安
参禅的人有了禅，就有力量，就能把我们自心本性的能量发挥出来。真正的能源是在我们的心里!要想在生活里能随遇而安，一定要把我们的禅心佛性开发出来，有了禅，自然能够任运逍遥，随缘放旷。
法身没有去来，故名「如来」，即如如不动而来教化众生的意思。
「日用常行饶益，成道非由施钱。」
「菩提只向心觅，何劳心外求玄?若能依此修行，天堂只在目前。」
能随遇而安，到处都是天堂，心里有佛，处处都是清净的乐土。
早晨醒来，先不要急着下床，可以在床上禅坐五分钟;只要双腿一盘，眼睛微闭，精神集中，意志统一，慢慢地会有一种安详、自在、舒服、愉快的感觉，会让身心清凉、升华、旷达。如果五分钟不够，可以进步到十分钟、半小时，乃至一小时。
这种修行，对于增加健康、增强信心、力量，有很大的助益。
一心不乱，那就是禅。
修行也不一定局限在念佛、坐禅，其它诸如看经、阅读书刊，做种种的功德，这些都是修行。只要有心，所谓「诸恶莫作，众善奉行」，那就是修行。
人我相处，人伦道德，大家互相尊重、互相帮助，那就是修行。
「不妄语、不恶口、不两舌、不绮语」，这就是修行。
曹溪的修行法门是以「无」──无念、无相、无住为宗要。
「无念为宗」，就是教我们要「念而无念」，要「一念不起」。
「无念」的境界是：
◆ 对过去的境界不要追忆。
◆ 对现在的境界不要贪着。
◆ 对未来的境界不要幻想。重要的是把握每一个当下。如果能对过去的境界不追忆，这就是「修定」;对现在的境界不贪着，这就是「持戒」;对未来的境界不存幻想，这就是「修慧」。
◆「无念」实际上就是修「戒、定、慧」;「无念」就是「不执着」，不执着才能进步。无念不是甚么都不念，所谓「不念而念，念而不念」，「无念」才能真正拥有更宽广的世界。
「凡所有相，皆是虚妄。」离开了「妄想」，才能证悟「实相」。
「无住」是《金刚经》的宗要。五千多字的《金刚经》，主要就是讲一个「无」：度生要「无我」、布施要「无相」、生活要「无住」、证果要「无证」。
能够懂得一个「无」，证悟一个「无」，那就拥有了世间，拥有了「无限、无量、无边」的人生。这就是曹溪大师告诉我们的修行法门，是以「无念」为宗，「无相」为体，「无住」为本。
如何才能达到「无念、无相、无住」的境界呢?就是要「定慧双修」。
所谓「定」，就是要我们遇境不动心、不气恼;所谓「慧」，就是要我们谈吐、做事都能运用得体，都能如法，那就是智能的妙用。
「不舍道法而行凡夫事，种种运用能不离定慧。」这就是「定慧双用」。
六祖回答：「常生清净心，定心而有慧;于境上无心，慧中而有定。定慧等无心，双修自性证。」
如果我们能够面对境界而「无念」的话，则念念归宗;如果我们遇缘而能「无心」的话，则心心契道。
「自悟」，就是要自我要求、自我实践、自我觉悟。
禅师们的悟境，是忘失身心，是泯灭人我，是与虚空合而为一，是超越三世而知一切。
悟，就是找到自己的本来面目，本来面目就是我们的真心，我们的真心「竖穷三际，横遍十方」，等同虚空。
古德说：「大事未明，如丧考妣;大事已明，如丧考妣。」
「观自在」就是观照自己在不在?平时如果我们没有「禅」的修养，很容易受外境迷惑，每天都是被人牵着鼻子走。如果能够「观自在」，就能
「观境自在」──在境界里面自由自在;
「观人自在」──人我相处很自在;
「观事自在」──在一切事务尘劳里面皆能自在;
「观我自在」──自己没有贪嗔痴，不计老病死，当然就很自在。
「求人不如求己」，如何「自我修行」?我提供四点意见：
1自我观照，反求诸己：就是要做一个「观自在」，每天观照自己在不在?观照自己是否妄想纷飞，攀缘外境?观照自己是否能够把持自己?观照自己是否凡事都能反求诸己，宽以待人?如果能够如此自我观照，就是「自我修行」。
2自我更新，不断净化：
3自我离相，不计胜负：
4自我实践，不向外求：
一行三昧，又名「一相三昧」、「一相庄严三摩地」，就是观法界平等相的「三昧」。
修行「一行三昧」而证悟者，可以达到三种境界：
◆不生憎爱取舍之心。
◆穿衣吃饭当中，虽有动作，心却是如如不动。
◆能所双亡，真妄均除。
所谓「三昧」，就是正定的意思，也就是将善心住于一处而不妄动。
「三昧」的定义，亦即所言、所行、所作都能表现到最恰当、最相应、最究竟的程度，
常行三昧：又称「般舟三昧」，也是以九十天为一期。九十天之中不可盘坐，更不可以躺卧，只准许站立行走，每天二十四小时不停地绕室行走，不能休息。
◆非行非坐三昧：就是随自己的意思，在行、住、坐、卧之间，把心安住在「不动念」的境界。
「一行三昧」，就是在一切「处」、一切「时」、一切「行住坐卧」之间，常行「直心」;
「一行三昧」就是修行的时候，能够「真心、直心、净心、不动心」;「一行三昧」就是「最上禅」，是如来的「清净禅」。
能在生活里「不动心」，就是进入了「三昧」。
「无心」，就是对外境没有分别，所谓「只要无心于万物，何妨万物假围绕」。
如何修行才能成就「三昧」呢?天台的湛然大师说，有四种方法能生「三昧」：
◆三个月中，除了饮食便利外，不睡常坐。
◆三个月中，或弹指间，不生一念，不生我想、我执、我爱、我贪。
◆三个月中，经行不休息，如修「般舟三昧」。
◆三个月中，说法而不求利养。
假如能够依照上述这四种方法修行，自能达到人我双忘、物我一体的「三昧」定境。
「妄念不起处处安」;
《华严经》云：「若人欲识佛境界，当净其意如虚空。」
所谓「修行」，就是要「修心」;
所谓「佛说一切法，为治一切心;若无一切心，何用一切法?」
一切都根源于我们的「心」，如果我们「心正」、「心净」，则一切皆「正」，一切皆「净」。所以说「正人说邪法，邪法也成正;邪人说正法，正法也成邪」。「正」、「邪」只在于「心」的一念之间。
「心」，非青非黄，非赤非白，非短非长;「心」，不去不来，不垢不净，不生不灭。「心」，不住善恶，不住有无，不住内外;心，不住中间，不住高下，不住大小。因为「善恶」、「有无」、「大小」都是「对待法」，「真心」是「绝对」的。
有四句话说明修行人智愚、圣凡的不同：
1圣人求心不求佛：
偈云：
「佛在灵山莫远求，灵山只在汝心头;人人有个灵山塔，好向灵山塔下修。」
2圣人只求「自净其心」，不向佛求。
自己的心才是无尽的宝藏。
3智人调心不调身：
偈云：
空门不肯出，投窗也太痴，千年钻故纸，何日出头时?
「禅」是要用心去觉悟，
师父你天天看经、看经，在经书上哪里找得到「禅」，找得到「觉悟」呢?
心性无染，本自圆成;但离妄缘，即如如佛。
参禅先要「看心」，「禅」就是「心」。
一般人以为参禅一定要打坐，要眼观鼻，鼻观心，这样才叫打坐，才叫参禅。但是，六祖大师说：「道由心悟，岂在坐也!」
参禅求道，主要在觉悟真心本性，能够把握这一点，才能进入禅的世界。
◆顿悟顿修：有的人一闻，开悟了，这是上上至利根性，立刻一念不生，前后际断，所有烦恼一时消除，即「悟」即「证」，犹如剪一丝，万条顿断;丢布于染缸，一时变色。这是属于「顿悟」的根性。
学佛不必操之过急，所谓「罗马不是一天造就的」。我们学佛的人，在「理」上顿悟以后，还要在「事」上精修。世上没有一个人能够立刻长大、成熟。因此，不管「顿」也好，「渐」也好，都是需要时间累积，一旦功行圆成，自然水到渠成。
「但莫做作，只是平常。」
「善分别」是一种平常心，一切用「平常心」，不矫揉造作，如此才能和「真理」契合。
一切皆平等，所谓「生佛平等、自他平等、有无平等、圣凡平等」，能用「平等心」看待世间，「平等」的世界，是最美好而真实的世界!
如果我们能把自己的身心安住在寂静里，就能真实认识世间。
「善分别」主要就是让我们安住在「第一义」而不动心。
尽管世界上「好好坏坏」。只要我「不动心」，一切就没事了。所以，要紧的是，把自己的身心安住在「寂静」的「禅定」之中，过着「禅者」的生活，这才是最安乐的生活。
《金刚经》又说「无住生心」，心能「无住」，才能抵挡「五欲六尘」，才能「随心自在」。
「色不迷人，人自迷」，
对付「尘劳妄想」最好的办法，就是「无心」，就是「不动心」。「无」心，就是「禅」心;
「富贵如同三更梦，荣华还同九月霜」，世间的一切，你不贪求、不执取，则面对「称、讥、毁、誉、利、衰、苦、乐」等八种境界的「风」，也就能不动心，我们的心「不随境转」，就能「转境」，心能转境，就有力量。
「欢喜」的力量：要在「尘劳妄想」里，面对现实，只要不被「尘劳妄想」动心
不当看的，不要看;不当听的，不要听;不当说的，不要说。这好比中国儒家所谓的「非礼勿视，非礼勿言，非礼勿听」。
《般若心经》说「无、眼、耳、鼻舌、身、意」，并非真的没有「眼、耳、鼻舌、身、意」，而是教我们不要任由「眼、耳、鼻舌、身、意」执取六尘，不要让见闻觉知随境界而转。
我们不要去追逐「心外」的色、声、香、味、触、法，所谓「见闻觉知无障碍，声香味触常三昧，如鸟空中恁么飞，无取无舍无挂碍。若会应处本无心，始得名为观自在」。
要虚心无求：我们的心如果能谦虚无求，犹如「朗朗晴空，不着一物」，则容易与禅相应。
六祖大师说：「外于一切善恶境界，心念不起，名为坐;内见自性不动，名为禅。」因此坐禅要能不着心、不着境、不着动、不着妄。也就是要保持一颗平等无分别的心，不落于好坏、是非、善恶、有无的两边。凡圣俱泯，人我双忘，身心脱落，
「湛湛青天不可欺，未曾动念已先知，劝君莫作亏心事，古往今来放过谁?」
「三界唯心，万法唯识」、「相随心生」，心如虚空大无边：我们的心好象虚空一样广大无边，「竖穷三际，横遍十方」;心「亘古今而不变，历万劫常新」。所谓「心生则种种法生」，「心灭则种种法灭」，「罪业本空由心造，心若灭时罪亦亡;心亡罪灭两俱空，是则名为真忏悔。」
如果你用无心证悟了自心本性，心的本体本来就是清净的，是在圣不增，在凡不减的，因此你修行也没有增加功德，不修行也没有减少甚么。
「三际求心心不见」，亦即过去、现在、未来三心不可得。
「两眼看前眼不见」，两个眼睛看着前面，却看不到自己的眼睛。
「画宝寻宝宝不见，风花雪月却常见」，就是说我们不能认识自己的真心，反被假心、幻心所迷惑。要能回头，不要光看到前面的世界，回头是岸，有时回头会找到自己的真心;
要改性，改改自己的性格，性格一改，真心本性才能显现出来;
要能转身，转身会有更宽广的世界;
要换心，把如幻如化的心，换成如真如实的心，尤其重要。
「菩萨于法，应无所住。」无住的生活才能任性逍遥，才能随缘放旷。
我们要想参禅，最要紧的是把握自己的心，让它不妄动，能自我安住，不要在外境上住心，这是非常重要的工夫。
哥哥虽然眼观歌舞，但心如「百花丛里过，片叶不沾身」;弟弟虽然身不歌舞，言绝俗论，心中的葛藤却纠缠不休，反而障碍了道的清明。
「佛性不从心外得，心生便是罪生时。」另有一首偈语说：「我本求心不求佛，了知三界空无物;若要求佛但求心，知透心性心是佛。」所以，即心即佛。但是，即使「即心即佛」，也不能着心，你一着心，那就是分别心，那就是凡夫的心，能够不着心，当下即是佛心，即是禅心!
「至道无难，唯嫌拣择，但莫憎爱，洞然明白。」
「不分别」并不是要我们完全没有是非好坏的观念，而是要我们用无分别心，用平等的观念来看待世间的差别对待。世间的是非、好坏、善恶、有无，如果你执着它，就会成为障道因缘，修行不是逃避世间，而是在世间的五欲六尘里，能不畏惧，不被五欲六尘左右，能在生死尘劳里才有真如涅槃可证。所谓「热闹场中可以做道场」，能够在闹中取静，才是真静。所以，只要无心于万物，何妨万物假围绕?
过去，禅师们的修行，所谓「任性逍遥，随缘放旷;但尽凡心，别无圣解」，意思就是不必过份计较是非善恶，「要观德莫观失，要随顺莫违逆」，凡事看好的一面，不要太计较过失。所谓「人非圣贤，孰能无过」?
「外离相即禅，内不乱即定;外禅内定，是为禅定。」
能够一念归于无念，一滴归于大海，一心包容虚空，才是真正的禅定。
「内外一如」，就是表里一致，身心合一的意思。六祖大师昭告参禅的人，参禅要紧的是，要能内外一如，也就是表里一致。
参禅可以把心里的力量训练得自如，所谓「心能转境，不为境转」。
在五欲六尘里，你能够觉悟的话，它就是真如法身。
禅，能泯灭这许多的分别，能让我们把心安住在无内外、无表里，乃至无身心的世界里，如《金刚经》的「应无所住而生其心」，那就叫做内外一如，那就是身心一致，那就是一个统一的人生、统一的世界，那就是一个绝对超越、安乐、平等自在的世界。
禅要自然，早也如此，晚也如此，内也如此，外也如此，任何时候都是一种本来面目。
问赵州禅师：「前天赵王来时，您不下床;这次赵王的部下来，您为甚么反而下床相迎呢?」
赵州禅师解释道：「你们有所不知，我接待客人有三等：上等的客人，我睡在床上用本来面目接待他;中等的客人，我到客堂里用礼貌接待他;第三等的客人，我用世俗的应酬到前门迎接他。」
「当日赵州少谦光，不出山门迎赵王，争似金山无量相，大千世界一禅床。」
参禅悟道，最要紧的，要能空有一如、生佛一如、身心一如、你我一如，自然就内外一如了。
寒冷的时候，不以为冷;暑热的时候，不以为热，这就叫做不动心。
我们能够苦乐不动心，贫富也不动心，荣辱也不动心，不动心就是自主、自由、自在的生活。
「事来而心始现，事去而心随空」;
参禅修道的人，永远活在当下，所谓「逢山开路，遇水搭桥」，事情过去了，心里面也不必再留有痕迹。
禅悟道首先要学不动心，这是非常重要的。不动心是一种力量，不动心是一种至高的修行境界。
修行不但要能不为外境动心，同时更要不时的返观自照。能够不为荣辱动心，不为得失动心，不为好坏动心，不为是非动心。不动心就能做到「说时似悟，对境也不迷」了。
「外离相为禅，内不乱为定，外禅内定，是为禅定。」
所以，禅定者，外在无住无染的活用是禅，心内清楚明了的.安住是定。所谓外禅内定，就是禅定一如。对外，面对五欲六尘、世间生死诸相能不动心，就是禅;对内，心里面了无贪爱染着，就是定。
佛教的许多诗偈或古语，都可以用来说明「禅定一如」，今列举数则如下：
◆吾有正法眼藏，涅槃妙心(内定) 拈花微笑，付嘱摩诃迦叶(外禅)
◆应无所住(内定) 而生其心(外禅)
◆溪声尽是广长舌，山色无非清净身(内定)夜来八万四千偈，他日如何举似人(外禅)
◆犹如木人看花鸟(内定)何妨万物假围绕(外禅)
◆稽首天中天，毫光照大千(内定)八风吹不动，端坐紫金莲(外禅)
◆尽日寻春不见春，芒鞋踏破岭头云(内定)归来偶把梅花嗅，春在枝头已十分(外禅)
外禅内定，就是内外一如，就是禅定双修;能够禅定双修，则外禅可以影响内定，有了内定，自然就有外禅。
和大自然结合在一起，随缘放旷，任运逍遥，禅，就是一个「自然」。
禅师们「日中一食，树下一宿」，大千世界一禅床，大地山河都可以随遇而安。
禅，是随缘而住，随缘生活;禅，是逍遥，是无碍，是自在。
禅，不是从外在的坐相来看;禅，主要的是从心里来净化，来升华，来参透，来悟道。
禅非坐卧、非言说、非文字;禅，穷诸内心，心地一明，大地山河，森罗万象，都在我心中。我即宇宙，宇宙即我，到那个时候，再也没甚么可以滞目成病的了。
唐朝的裴休宰相，有一天请黄檗禅师到他家里去为佛像开光，黄檗禅师就对他说：「何必一定要在佛像身上开光呢?何不在你自己的心上开光呢?」
所以，禅，要我们不要心外求法。你能认识自性，自己就是佛。
自性是甚么?那也只能意会，不可言传。
「奇哉!奇哉!大地众生皆有如来智能德相，只因妄想执着不能证得。」意思是说，大地众生皆有佛性，只要把妄想执着一除，当下就是自性佛了。
甚么是自己的佛性?以下列举十点略作说明：
1常：我们的佛性，我们真正的生命是永远不死，是恒常不变的。
2乐：在我们的佛性里，只有绝对安详自在的和乐。
3我：我们真如佛性的这个「我」，是永恒自在，且能自我主宰的。
4净：我们的佛性，尽管在五趣六道里轮回，仍不失其清净自性。
5真：佛性真实不虚，你能体会到自己真实的本性，那就是我们的本来面目。
6实：佛性真实不虚，是实实在在的。
7善：佛性是绝对善美的，不带一点污染、邪恶、烦恼。
8美：佛性是最善美的，是最庄严的。
9广：佛性广大无边，大如宇宙虚空，因此，你能认识自己的佛性，则十方世界任我们遨游。
10静：佛性在安详寂静里，是随缘而动，随自然而生。
认识了常、乐、我、净、真、实、善、美、广、静，那就是我们的佛性。佛性是超越时空，超越你我的对待法，然而凡夫众生因为有时间的观念，有方位的观念，有种种的分别、计较，因此不能认识自性佛。
如何才能明心见性，找回自己的自性佛呢?最重要的是必须放下我执、我见，拋弃一切迷妄、分别，如此才能超凡入圣，见自本性。
永嘉大师说：「不除妄想不求真，幻化空身即法身，法身觉了无一物，本源自性天真佛。」
在《坛经》的〈忏悔品〉中，六祖惠能大师一开始便主动提出，要为大众传授「自性五分法身香」。所谓「自性五分法身香」，就是：
1戒香：所谓戒香，就是要每一个佛弟子在自己心中无非无恶、无嫉妒、无贪嗔、无劫害，称为戒香。
2定香：所谓定香，就是要大家看各种善恶的境界，自心不乱，称为定香。
一、不为境转;
二、不为物动;就是不被世间的财富、金钱所动摇。
三、不为情惑;
四、不为势吓;自己有定，就能随遇而安，这就是定香。
3慧香：所谓慧香，就是自心修行无碍，常以智能观照自性，不造作诸恶，即使做善事也不执着，敬上念下，爱护鳏寡贫穷者，称为慧香。
4解脱香：所谓解脱香，就是自心无所攀缘，不思善，不思恶，自觉无碍，称为解脱香。
天下本无事，庸人自扰之。
束缚我们的不是别人，而是我们自己。所谓「解铃还须系铃人」，自己束缚还须自己解脱。我们能心无所缘，自觉无碍，这就是解脱香。
5解脱知见香：所谓解脱知见香，就是自心既然对于善恶都无所攀缘，也不沉空守寂，就必须广学多闻，认识自己本心，通达诸佛的道理，和光接物，无我无人，从初发心一直到圆满菩提，真性毫不变易，称为解脱知见香。从思想的本体里，能够不执空、不守寂、不攀缘、不分别、无人我对待，自然而然地不为世间左右，那就是有了解脱知见香，也就是所谓实践真理。
「随缘消旧业，切莫造新殃」
《六祖坛经》说，佛弟子平日于佛前依下列三段文忏悔发愿，可以增长我们忏悔的力量：
「弟子○○，从前念、今念及后念，念念不被迷妄所染，从前所有的愚迷恶业等罪，悉皆忏悔，愿一时消灭，永不复起。」
「弟子○○，从前念、今念及后念，念念不被骄诳所染，从前所有的骄诳恶业等罪，悉皆忏悔，愿一时消灭，永不复起。」
「弟子○○，从前念、今念及后念，念念不被嫉妒所染，从前所有的嫉妒恶业等罪，悉皆忏悔，愿一时消灭，永不复起。」
「佛观一粒米，大如须弥山，若人不了道，披毛戴角还」。
忏悔的相状有三品：
下品忏悔：全身微热而眼出泪。
中品忏悔：全身毛孔发热出汗，从眼出血。
上品忏悔：全身的毛孔和眼睛都出血。这是最高的忏悔。
感应的原理就同「月现江心」。所谓「千江有水千江月，万里无云万里天」、「菩萨清凉月，常游毕竟空，众生心垢净，菩提月现前。」
心外求法了不可得，本性风光，人人本具，反求内心，自能当下证得。
真正的归依，就是要归依自性三宝，自他平等，无有高下，平等就是佛法。只要我们把心上的清净光、无分别光、无差别光发挥出来，我们自己当下就是佛。佛不是要等死了以后才能成佛，在我们四大五蕴假合的身相上，你可以体会到无相、无为，体会到自己的真如自性，那就是我们已证悟了法身、报身、应身，三身一体的佛陀了。
唐顺宗问：「佛从何方来?灭向何方去?所言常住世，佛今在何处?」
如满禅师回答说：「佛从无为来，灭向无为去，法身满虚空，常住无心处。有念归无念，有住归无住，来为众生来，去为众生去。清净真如海，湛然体常住，智者善思维，更勿生疑虑。」
进一步再问：「佛向王宫生，灭向双林灭;住世四十九，又言无法说。山河与大海，天地及日月，时至皆归尽，谁言无生灭?疑情犹若斯，智者善分别。」
佛光如满禅师又再回答：「佛体本无为，迷悟妄分别，法身等虚空，未曾有生灭。有缘佛出世，无缘佛入灭，处处化众生，犹如水中月。非常亦非断，非生亦非灭，生亦未曾生，灭亦未曾灭。了见无生处，自然无法说。」唐顺宗听到这里，豁然有所觉悟。
只要你自己能够无分别，佛的平等法性、真如本体，自然就会显现。我们自己无心，我们自己的平等法身自然也会现前。六祖大师说，以自心归依自性，就是要我们肯定自己，开发自己的真心本性。
所谓真心本性，性，以通俗的话来讲，就是一种能。我们自己的本性里面也有取之不尽，用之不竭的能源，那就是我们的佛性。有道的人，他的性能就很好，他能早能晚、能饱能饿、能忙能闲、能有能无、能进能退、能大能小，他就是万能的。只要我们把自己的本性觉悟出来，我们也是无所不能。如何开发自心本性呢?就是要参禅悟道。参禅悟道主要的功能，就是要把自性当中许多不善、不净、不能的心去除;把嫉妒心、强求心、狂妄心熄灭;把轻视别人的心、贡高我慢的心、邪知邪见的心降伏。扰乱我们自性的烦恼、无明去除以后，心里的般若之光自能朗照，如同乌云去了，朗朗晴空自然显现。到了那个时候，我们的真心本性就能够发挥功能，就能自利利他、自度度人。
世间上，甚么最有价值，甚么最高，甚么最大?就是我们的自性。我们的自性大如虚空，所谓「心包太虚，量周沙界」。
布袋和尚说得好：「是非憎爱世偏多，仔细思量奈我何，宽却肚肠需忍辱，豁开心地任从他。若逢知己须依分，纵遇冤家也共和，若能了此心头事，自然证得六波罗。」
只要我们心正、心诚，不求佛，佛自在我们心中，
《心王铭》说：「了本是心，是心是佛，是佛是心，念念佛心，佛心念佛，自观自心，自佛在内，不向外寻，即心即佛，即佛即心。」
马祖禅师见他来意真诚，就开示道：「只未了底心即是，更无别物;不了时，即是迷，了即是悟;迷即众生，悟即是佛。」
学佛修行，说远，须三大阿僧祇劫;说近，当下即是。只要把妄心歇下，那就是佛。因此黄檗禅师说：「不着佛求，不着法求，不着僧求，当作如是求。」
妙观察智。此智是于应机接物时，能顿时观察明了，不假功成，不涉计度，不起分别，所以说妙观察智见非功。令诸根随事应用，悉入正受，如镜照物，不昧现状，完成任务，所以说成所作智如同圆镜。真如自性离诸尘染，清净圆明，洞彻内外，如大圆镜，洞照万物，所以说大圆镜智就是性清净体;如来观自他一切平等，以平等性智随众生的根机示现开导，令众生悟证自性。在众生因地中时，就可以先转为妙观察智和平等性智，所以说「六七两识因中转」，不过，「五八果上转，六七因地中转」，只用转名言而非转实性体，如果在心悟得转时，不留余情，则我人行住坐卧四威仪中，虽然外缘繁杂多起，而心却常处在定中。
唯识，就是佛教的心理学。唯心所现，唯识所变;若无心识的了别作用，即无世间万法的存在。因此，一个人如果没有用心，对于周遭的一切，必然视而不见，听而不闻，食而不知其味。因为三界之内，一切万法，唯有心识才能认识。
三首偈语来说明八识，让大家认识八个心王：
「五识眼耳鼻舌身，心识能合又能分，末那传达作使者，赖耶如山似海深。」
「赖耶幕后主人翁，指派末那作先锋，心居中枢总指挥，五识活动如追风。」
「兄弟八人共一村，村中诸事各持分，五个出外作买卖，心识居家独自尊。眼观耳闻鼻作探，舌味身触心难安，末那执我作传达，赖耶罪福怎能堪。」
心里追忆过去，或是憧憬未来，或是对现前眼见、耳闻、鼻嗅、舌尝、身触等，产生认识、了别的作用，这就是心识。
眼、耳、鼻、舌、身、心，称为六识。第七识，称为末那识，是自我意识的中心，吾人一切自私的想法，与贪婪、倨傲、固执己见等恶习，全是由它发起;第七识能把前六识──眼、耳、鼻、舌、身、心所造作的，不管好与不好，统统传送给第八识，犹如邮差，因此又称传达识。
第八阿赖耶识，又叫做藏识。阿赖耶识如同一座仓库，不管好坏、善恶的种子，第八识一律将它含藏起来，将来发起现行，就是受苦、受乐。所以，世间一切幸与不幸，都是我们自己的眼耳鼻舌身心，举心动念之间所造作的善恶业所决定的，也就是善恶业果，自作自受。
心识就是我们自己生死的根本。我们的身体死了，眼睛、鼻子、耳朵腐烂了，但是有一样东西却不灭亡，那就是我们的心、我们的识。这一个心识是流转生死六道轮回的本体，有时候转世成人，有时候出生为牛，尽管形象不一样，但是心识只有一个，没有不同。因此，我们在世间上所做的好事、坏事，所拥有的荣华富贵、功名利禄，到最后「万般带不去，唯有业随身」，只有随着第八识所含藏的善恶业去投胎受报。所以有谓「去后来先作主翁」，指的就是第八识。
经云：「心生则万法生，心灭则万法灭。」我们的心所想要的，往往因为心的力量，就能变现，就能发挥力量。例如，动物当中，有一种动物有保护色，它为了求生存，心的力量就能使它的颜色变化。又如一个人如果心里清净，不断观照道德，慢慢地，气质也会变。心的力量，其大无比。
宇宙万法本来是如如不变的，但是心识一起了分别，一切山河大地在藏识里的变现就不一样了。
以上这些事例，都是说明唯心、唯识的意义所在。
心不动，一切法不动;心不生，一切法不生。所以《华严经》说：「若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。」法界的一切，都是我们的心里变现出来的，如果我们的心识不起，也就不会有万物的现起。所谓「了身何似了心修，了得心息身不愁，若为心身自了了，身心何必更缝合。」
只要我们的心了知无心处，一切自然无法说。无心就是一切心，无心就是佛心。
学佛要修心，要让我们的心安，心安身自安，身安室自宽。
「室雅何须大?花香不在多。」
其实空才能有，房子如果不空，如何住人?如果没有空地，如何起高楼呢?宇宙如果不空，森罗万象如何存在?所以，空才能有，虚空很大才能拥有万物。眼、耳、鼻、口、毛孔，如果没有空间，人就要死亡。所以，空不但是拥有，更是存在的意思。认识了空，才能认识宇宙万有本来的面目，空不破坏有，空是建设宇宙万有的要素，这是菩萨的知见。
《金刚经》上讲无四相：「无我相，无人相，无众生相，无寿者相。」这就是如来的知见。无我就是如来的知见，因为唯有离开虚妄、无我，才有一个真我;那种灭绝生死、灭绝对待、灭绝人我，究竟超凡入圣的涅槃境界，就是如来的所知所见。
「若人识得东风意，万紫千红总是春」，如果你懂得法身，懂得精神的力量，在色身上又何尝不可以见到涅槃呢?
真正的涅槃，「平等如幻梦，不起凡圣见，不作涅槃解，二边三际断」。
所谓涅槃、圆寂，它要具备「常乐我净」四种特性。也就是说，涅槃、圆寂是恒常的，是安乐的，是真我的，是清净的。舍利弗尊者曾经论说涅槃的意义，他说：「把贪欲永远除尽，把瞋恨永远除尽，把愚痴永远除尽，把一切烦恼永远除尽，那就叫做涅槃。」所以，涅槃可以说就是一个人的人格完成的意思，佛陀在金刚座上，菩提树下成等正觉，那就叫做涅槃。
《出曜经》说：「无病第一利，知足第一富，善友第一亲，涅槃第一乐。」涅槃是世间最安乐的。「应无所住而生其心」，不住而住，那就是涅槃。
所以，涅槃的境界是：
◆完全的平静。
◆最高的妙乐。
◆持续的幸福。
◆福慧的完成。
◆彻底的离欲。
◆究竟的解脱。
◆永恒的自我。
◆真实的世界。
我们涅槃了以后，安住在那里呢?
◆随遇而安。如同六祖惠能大师证悟以后，在猎人群中安住十五年。
◆随缘生活。如同白云、流水一样，随缘放旷，任运逍遥。
◆随心自在。如同观自在菩萨，观人自在、观事自在、观境自在，时时处处，随心自在。
◆随机应化。如同观世音菩，千处祈求千处应。
所谓涅槃，就是转迷为悟、转苦为乐、转染为净、转暗为明、转动为静，就是转娑婆世界为净土。
如何求得涅槃?最后我有四点告诉各位：
◆依于戒行，守法可以涅槃。
◆安于慈悲，行道可以涅槃。
◆解于法义，契理可以涅槃。
住于平等，自性可以涅槃。所谓真正的涅槃，就是无我而完成真我，无执而放旷一切，这就是六祖惠能大师告诉我们的涅槃境界。
佛法平等，法法皆是，道不要虚弄，道不要分别，道要直下承担。
「圣谛亦不为，何阶级之有?」
真如、法身、道，自己当下就有，何必要别人给呢?
行思禅师曾经说过：「迷时迷于悟，悟时悟于迷，无有一法不从心生灭，迷悟总在一心，道无所修。草木皆有佛性，皆是一心，吃饭、睡觉都是佛事，穿衣、走路都是佛事。」正是所谓「生死百年花上露，迷悟一旦镜中头」。迷和悟就好象镜中的头，迷惑了自己，以为镜子里的人就是自己。其实，假相不是人，我们的真心自性，在我们的真如本性里，你能悟吗?你还迷吗?迷和悟，就只是那么一点分别而已。
「甚么物恁么来?」
「说似一物即不中。」
「还可以修证否?」
怀让禅师说：「修证即不无，污染即不得。」
「生死事大，无常迅速。」
「何不体取无生，了无速乎?」
「体即无生，了本无速。」
你要体会道吗?当体就是无生;你要明了无速吗，悟了本来无速。
六祖大师赞同地说：「如是!如是!」
六祖大师说：「返太速乎?」
永嘉禅师说：「本自非动，岂有速乎?」
六祖说：「谁知非动?」
永嘉禅师说：「仁者自生分别。」
六祖大师说：「你已深得无生之意。」
永嘉禅师接着又说：「无生岂有意耶?」无生还有意吗?意就是分别，既是无生，还要有分别吗?
六祖大师说：「无意谁当分别?」
永嘉禅师说：「分别亦非意。」所谓「两头共截断，一剑倚天寒」，也就是有无都要去除。
《永嘉大师证道歌》，盛行于世。歌曰：「君不见，绝学无为闲道人，不除妄想不求真，无明实性即佛性，幻化空身即法身，法身觉了无一物，本源自性天真佛。」绝学无为的闲道人，他们不必去除妄想，也不要求真。这个时候，他不离生活，也不去成佛。实际上，他的生活里面都是佛法。你不要离开无明，无明实性就是佛性，正如脏的污泥里可以生长出清净的莲花一样。只要你能证悟法身实相，就能见到自己的真如佛性。
禅是一个绝对的境界，领悟到了绝对的境界，就是大彻大悟了。
玄策回答说：「我的老师说：『妙湛圆寂，体用如如。五阴本空，六尘非有，不出不入，不定不乱。禅性无住，离住禅寂;禅性无生，离生禅想。心如虚空，亦无虚空之量。』」
这一段话的意思是说，我们每一个人都有一个很微妙的、湛然不动的、很圆满寂静的真心。真心的本体是如如，真心的妙用也是如如，如如就是不动。无住就是不执着的意思，
真心是任运而生，是无处不在，是妙用无穷而无住无碍的。
汝但心如虚空，不着空见;应用无碍，动静无心;凡圣情忘，能所俱泯;性相如如，无不定时也。
动的境界也好，静的境界也好，你要无心，不要分别。对于能觉悟的人，所觉悟的道，都要「能所双亡」。任何一个时刻都是一如的，出入都是定。
在禅宗，我们想要求到不生不死的慧命，必须要把知见、执着统统放下。
「棒打出孝子，惯养忤逆儿。」
「但自无心于万物，何妨万物假围绕」，只要我们心不在万物上计较，万物围绕我们，也不必怕呀!
张拙有一首偈语也说得很好：「光明寂照遍河沙，凡圣含灵共一家。一念不生全体现，六根才动被云遮。」
我也不持戒，我也不犯戒;我不拜佛，也不谤佛;我不动念，我也不是寂静;我就是随缘而住，随缘生活。
禅是超越对待的。迷悟之间不是禅，迷悟之外才有禅。
我们在言下忘言，处处无踪迹，随遣随了，只有大大的放下，才能大大的自在。
衣食住行、行住坐卧，都是智能，都是禅定，都是六度的妙用。
惠能大师认为心性本净，本来是佛，识心见性，即可顿悟成佛;神秀则认为佛性人人本具，但为客尘所覆，故须透过时时修习，拂尘除垢，才能成佛。南宗的禅重在顿悟，北宗的禅主张渐修，所以有「南顿北渐」的说法。
「法即一种，见有迟疾。」
「即心即佛，即佛即心。心是佛，佛是心，心佛无二」。既然是心佛无二，我们有心，心里有佛，当下即是，何必还要再另外去追寻呢?所以六祖大师说「平常心是道」，生活即是禅，你在生活里，穿衣、吃饭都是禅。所以，有人问禅师：「你是怎么样参禅呢?」
他说：「我穿衣、吃饭。」
「那一个不穿衣，那一个不吃饭啊!」
禅师说：「你吃饭，挑肥拣瘦，吃得不甘味;你睡觉，思来想去，睡得不安心;你穿衣，计较美丑，穿得不欢喜。我们参禅的人，当吃饭就吃饭，当睡觉就睡觉，当穿衣就穿衣，所谓平心是道。
南宗的顿有别于北宗的渐。至于南顿北渐，顿渐究竟有甚么分别?
所谓顿教，顿就是突然，这里面没有时间，没有过程，是当下的，是实时的、迅速的、直接的，好象石火电光，就是那么一刻，一下就悟了，不容许你思想，不容许你犹豫，不容许你考虑。你分别、犹豫，那就不是禅了。修行本来没有顿渐，学佛要想一下子就一步登天，那是不可能的，凡事都要一步一步来，所谓「万丈高楼从地起」。因此，一般来说，理上有顿悟，事上要渐修。顿渐应该要相互包容，不管是顿门或是渐门，应该「方便有多门，归元无二路」。
「南宗」主张「直指人心，顿悟成佛」的顿悟教说;「北宗」则重视「息妄修心」，强调「渐修渐悟」。
要有一种「与人为善」的心理，只要别人有一技之长，总是难能可贵，你又何必一定只寻他的短处，不赞美他的长处呢?
随缘安住，自我肯定;
闲行闲坐任荣枯。
「行解并重，顿渐一如」，
「住心观静，是病非禅;长坐拘身，于理何益?」
其实，能做到「住心观静，长坐不卧」，这也很难得了。
参禅打坐，重在自心觉悟!
紫柏大师曾经这样说过：
若不究心，坐禅徒增业苦;
如能护念，骂佛犹益真修。
禅不是闭眼打坐，闭眼打坐只是进入禅的方法之一。
参禅，要紧的是观心、用心。你要想明心见性，光是用身体打坐，并不一定有很大的效果，所以，参禅打坐，用心第一。当然不能否认打坐是初学参禅的人应有的必经过程。
真正的参禅，也重在作务，重在生活。
百丈禅师说：「搬柴运水，无非是禅;扬眉瞬目，无非是道。」
佛陀曾说：「坐禅能得现法乐住。」所谓现法乐就是禅定之乐，这是一种从寂静心中所产生的美妙快乐，绝非世间五欲之乐可比，勤于禅坐的人，可得此禅悦之乐。
因此，虽然禅不是坐，也不是卧，当然更不是立，不过，如果我们想体验禅悦的妙味，应该实地去打坐。
依《天台小止观》说，初学坐禅，当调五事：调食、调睡、调身、调息、调心。
吃完饭一小时之内，不好打坐，饮食不可过饱，也不可太饿，最好七、八分饱。睡眠要充足，以免昏沉入睡，浪费宝贵时间。
不要勉强坐太久，以时间短、次数多为宜。
生活中的禅，是将寂静的禅定工夫摄入日常的劳动之中，而达到动静一如的境界。
日常生活的点点滴滴，无一不是明心见性的方便。
永嘉大师说：「行也禅，坐也禅，语默动静体安然。」
对真正的禅者而言，在日常生活中，禅是触目即是，无所不在。
学佛首要「勤修戒定慧，熄灭贪瞋痴」。
戒可以防非止恶，可以端正身心，可以规范行止。
定是静心而不散乱，是息虑静缘;一般所谓「放下万缘，去除妄念」，这就叫定。
慧就是去除妄想、无明、烦恼，进而取证涅槃，趋向真理，这就叫做慧。
其实，戒、定、慧彼此互有关连：由戒生定，由定发慧，由慧趣入解脱。慧是定的用，定是慧的体，戒、定、慧是学佛不可缺少的资粮。戒、定、慧可以使我们身心健康，可以保护我们。我们的身心都需要戒、定、慧，
「心地无非自性戒、心地无痴自性慧，心地无乱自性定，不增不减自金刚，身去身来本三昧。」
佛法不必用顿渐来分别，只是众生根性有所谓利钝之分而已。所以，只要我们参禅的时候能够识自本心，见自本性，当下就能完成自我。
能够体会「无常即常」，当下就是佛性。
财、色、名、食、睡，这是苦的根源，
五蕴和合的「我」，虽然是不真实的，可是这个「我」可以藉假修真，乃至真心、佛性还是不离这个「我」，
颠倒，就是背于常道、真理。
如果我们能够不执空、不执有、不执真、不执假，真假之中自有一个中道，空有之中自有一个中道;能行中道，那就是大乘佛道，就不会颠倒了。
真正的皈依三宝，就是要归依我们的自性三宝。
忏悔是佛教重要的修行法门，忏悔能够净心，六祖大师重视无相忏悔，所谓「罪业本空由心造，心若灭时罪亦亡」，在相上而言，造作业因，必有果报，但从本性上看，罪性本空。所以，修习无相忏悔来灭罪，才是最究竟的。
六祖大师提倡生活就是禅。日用生活是中国禅宗的活水泉源，禅宗注重「日日是好日，处处是好地」，这是中国禅宗的一种境界。
以灾障为解脱。面对苦难、障碍的时候，只要有忍耐的力量，当下就是解脱道场。
任何困难，对有力量的人来说，越是困难，越能成就。有修为的禅师，越是拂逆的境界，他越是觉得逍遥、自在。
以淡泊为富贵。在禅者的心中，他视功名富贵如敝屣，他的价值观念不是名利，而是宇宙的真理。
在禅者的心中，不计荣辱毁誉，不慕荣华富贵;所谓禅者，是大勇猛、大坚定、大忍耐。禅，就是我们的心;有了禅，就能心包太虚，量周沙界，我们的心真是广大无边。
一个禅者能够把万缘放下，一念不生，那就是禅定的功夫。
看守诸根：就是看好自己的眼耳鼻舌身心，不攀缘外境。
要使妄心调伏。
心里不能贪着某一个境界，要心生欢喜。心入定境，但不执着于境。
乐中安定：要能持续心中的禅喜、禅悦、禅定。
参禅的人很容易发生的境界：第一、就是有定。有的时候，一坐五、六天，甚至十天，也不需要吃饭，却是面色红润。第二、能开发智能。参禅到达某一阶段，自然心地灵明，对于过去、未来或者现在的事物，都能了了分明。第三、心生欢喜。参禅的人会感受一股不同于世俗之乐的禅悦法喜。第四、有慈悲心。有了禅的体悟，会顿觉众生很苦，因此满怀慈悲，想去广度众生。第五、会有神通。有了禅定，自然会有神通力，例如久远以前的事物，刹时近在眼前;遥远的地方传来的声音，如在耳边等等。不过，这一切的境界，均不可执着，有了执着，会成为魔境。所以，参禅的人，不但是「魔来魔斩」，还要「佛来佛斩」，不执着，如此坐禅、习定，才能会道。
了知人、法皆无我，于一切境善能分别，不起执着，因此称为智大。
《般若心经》云：「是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减……。」
世间诸法，皆由因缘和合而生;既然凭借因缘而生，即非实有，所以说不生;因缘离散而诸法灭，既先已无生，何得有灭?所以说不灭。因缘生，虽生而不起;因缘灭，虽灭而不失，生灭宛然而不生不灭，所以，不生不灭不是世间上的断见、常见。断见、常见各偏于一边，不生不灭是一个本来的、本然的事理，是出世间的真理。
心的本体没有生住异灭、迷悟染净等对待差别的相状，是绝对平等的理体，此理体不生不灭，不增不减，真实如常。
妄心随缘生灭，所以产生生住异灭、迷悟染净等对待差别的相状，妄心若除，则真如的体性自现。
「竹影扫阶尘不动，月穿寒潭水无痕。」意思是说，尽管宇宙世间的森罗万象不断在蛊惑着我们的心，但是真心理体丝毫不受影响，所谓「水流任急境常静，花落平凡亦自闲」。花一朵一朵的飘落，任它飘零，无心自是清闲。能够保有这种境界的话，则尽管器世间有生住异灭，尽管有情世间有生老病死，其实，我们的心是不生不灭的。
如何得入清净心体?所谓「清净心体」，就是一种不动摇、无差别的自性，是虽处生死，不受生死所转;虽在尘劳，不受尘劳染污的佛性。佛性没有得失、增减、染净，所谓「在圣不增，在凡不减」。佛和众生之所以平等，主要就是我们都有一个清净的心体，也就是佛性人人平等。佛是已经觉悟的众生，众生是未觉悟的佛，在时间上，成佛有迟早，但是在本体上，佛与众生是没有差别的。所以，六祖大师说：「若欲知心要，但一切善恶都莫思量，自然得入清净心体。」善恶是对待法，心有了妄念，就有善有恶，如果本心里能把是非、善恶等一切差别对待放下，自然就能得入清净心体。清净的心体妙用无比，所谓「湛然常寂，妙用恒沙」。朱熹诗云：「半亩方塘一鉴开，天光云影共徘徊，问渠那得清如许?为有源头活水来。」世间的森罗万象、宇宙万物，都是从我们的真心实性里自然流露出来，我们的本性里可以显现出很多的妙用，所谓「万法归一，一生万法」。宇宙的现象千差万别，本体则一，所以一个不是少，万亿不是多。因为我们有清净的心体，只要我们一念不生，心无所住，那就是真信、真修、真解、真证。
如何得入清净心体?要紧的是，不争是非，不被是非所动，因为，「是非交争者未通，触境生心者少定，寂寞忘机者慧沉，傲物高心者我壮，执空执有者皆愚，寻文取证者益滞，苦行求佛者俱迷，离心求佛者外道，执心是佛者为魔。」所以，我们如何到自己的清净心体?
只要不思善不思恶，能够一念不生，那么自己的本来的面目当下就会现前。
无住禅师解释道：「有闻无闻，非关闻性，本来不生，何曾有灭?有声之时，是声尘自生，无声之时，是声尘自灭，而此闻性，不随声生，不随声灭;悟此闻性，则免声尘之所转，当知声是无常，声无生灭，故乌鸦有去来，而吾人闻性则无去来。」
凡夫不识本心，内中不定，则会心随物转，但能了知自心，动静一如，则万象万物都可随心而转，所谓「一切唯心造」。
如何修持「一相三昧」和「一行三昧」?所谓三昧，又称三摩地，意译为等持、正定等。也就是心定于一处或一境的一种安定状态。
过去一般人以为参禅一定要打坐，其实，行住坐卧都可以参禅。参禅悟道，用心即是，不关身相;心为万事之主，任何修行，重在明心耳!所谓「一相三昧」，就是二六时中，不管身在任何地方，都能不住于一切相，在一切相上不生憎爱，也没有取舍;不念利益，也不念成败，每天把自己的身心安住在恬静、安闲、融和、淡泊里，这就叫一相三昧。
所谓「一行三昧」，在一切处所，无论是行住坐卧，都能纯一直心，不动道场，即已真实成就净土，这就叫一行三昧。
万法唯识，三界唯心。于一切处、一切相，能本着清净心来看待，一切就是净土。《维摩经》说：「欲得净土，当净其心;随其心净，则国土净。」只要自心清净，随处都是净土，《杂阿含经》说：「于色染着缠绵，名曰众生;于受、想、行、识染着缠绵，名曰众生。」
学佛应该反求诸己，切莫心外求法。
洞山良价禅师悟道偈云：「切忌随他觅，迢迢与我疏，我今独自往，处处得逢渠。渠今正是我，我今不是渠，应须恁么会，方得契如如。」
心在万法上有现象，有差别，但是在本体上是无差别，无现象。宇宙山河、万亿众生，都是我自己的佛性而已。所以，我与众生无二无别，就是认识自心的众生;如果能认识自心的众生，一切众生都是我心中的心上人，是多亲多好，我何必去排斥一切众生呢?
「幸为福田衣下僧，乾坤赢得一闲人，有缘即住无缘去，一任清风送白云。」一个人如果能够认识自己的自性佛，自不必熙熙攘攘的心外求法，自能做一个「自在」的清闲人，正如白云一任清风飘送，到处随缘安住。
只要你的心里能够「悟」，到处都是自己的世界。
六祖大师的「顿教」禅法，从这一首「自性真佛偈」可以看出，主要就是教我们不要忘失自己，教我们要自己肯定自己，谁是佛?原来不是别人，只要你能「直下承担」，我们自己就是佛!
「撒手横身三界外，腾腾任运何拘束?」
生死由它，生死自如!
写出出自历史或寓言故事的成语：随遇而安
俗话说“不如意之事十有八九”，在每个人的一生当中，根本就不可能永远都是风平浪静。人生遭际不是个人力量所能左右的。而在诡谲多变、不如意事常存的环境中，唯一能使我们不觉其拂逆而使得心情轻松的办法，那就是要做到使自己“随遇而安”。
“橘生淮南则为橘，橘生淮北则为枳”，是何缘故成了如此?水土不同是也。想一想，人如果像此橘，应该如何应对呢?当今这个社会，千变万化，每个人一生当中所处的环境不会一成不变，我们怎么去面对呢?有大智慧的人都认为，坚持自己的信念，随遇而安吧。
在很久以前，有一个寺院，里面住着一老一小两位和尚。
有一天老和尚给小和尚一些花种，让他种在自己的院子里，小和尚拿着花种正往院子里走去，突然被门槛绊了一下，摔了一跤。手中的花种洒了满地。这时方丈在屋中说道“随遇”。小和尚看到花种洒了，连忙要去扫。等他把扫帚拿来正要扫的时候，突然天空中刮起了一阵大风，把散在地上的花种吹得满院都是，方丈这个时候又说了一句“随缘”。
小和尚一看这下可怎么办呢?师傅交代的事情，因为自己不小心给耽搁了，连忙努力地去扫院子里的花种，这时天上下起了瓢泼大雨，小和尚连忙跑回了屋内，哭着说，自己的不小心把花种全撒了，然而老方丈微笑着说道“随安”。冬去春来，一天清晨，小和尚突然发现院子里开满了各种各样的鲜花，他蹦蹦跳跳地告诉师傅，老方丈这时说道“随喜”。
对于随遇、随缘、随安、随喜这四个随，可以说就是我们人生的缩影，在遇到不同事情、不同情况的时候，我们最需要具有心态就是“随遇而安”。而且，一个人如能不管际遇如何，都保持快乐的心境，那真比有百万家产还有福气!
大文学家苏东坡曾经多次被流放，可是，他说，要想心情愉快，只需要看到松柏与明月也就行了。何处无明月，何处无松柏?只是很少人有他那般的闲情与心情罢了。如果大家都能够做到随遇而安，及时挖掘出身边的趣闻乐事，甚至于去找寻苍穹中的闪耀星星，这样，就是环境没有任何改变，你的心境从此也会大不一样了。
环境往往会有不如人意的时候，问题在个人怎么面对拂逆和不顺。知道人力不能改变的时候，就不如面对现实，随遇而安。与其怨天尤人，徒增苦恼，就不如因势利导，适应环境，从既有的条件中，尽自己的力量和智慧去发掘乐趣。从容地由不如意中去发掘新的前进道路，才是求得快乐与安静最好的办法。
写出出自历史或寓言故事的成语：皮毛相依
有一年，魏国的东阳地方向国家交售的钱粮布帛比往年多出10倍，为此，满朝廷的大臣高兴得不得了，一齐向魏文侯表示祝贺。
魏文侯对这件事并不乐观。他在思考：东阳这个地方土地没有增加、人口也还是原来那么多，怎么一下子比往年多交10倍的钱粮布帛呢?即使是丰收了，可是向国家上交也是有比例的呀。他分析这必定是各级官员向下面老百姓加重征收得来的。这件事使他想起了一年前他遇到的一件事。
一年前，魏文候外出巡游。一天，他在路上见到一个人将羊皮统子反穿在身上，皮统子的毛向内皮朝外，那人还在背上背着一篓喂牲口的草。
魏文侯感到很奇怪，便上前问那人道：“你为什么要反穿着羊皮衣，把皮板露在外面来背东西呢?”
那人回答说：“我很爱惜这件皮衣，我怕把毛露在外面搞坏了，特别是背东西时，我怕毛被磨掉了。”
魏文侯听了，很认真地对那人说：“你知道吗?其实皮板更重要，如果皮板磨破了，毛就没有依附的地方了，那你想舍皮保毛不是一个错误的想法吗?”
那人依然执迷不悟地背着草走了。
如今，官吏们大肆征收老百姓的钱粮布帛而不顾老百姓的死活，这跟那个反穿皮衣的人的行为不是一样的吗?
于是，魏文侯将朝廷大臣们召集起来，对他们讲了那个反穿皮衣的人的故事，并语重心长地开导他们说：“皮之不存，毛将焉附?如果老百姓不得安宁，国君的地位也难以巩固。希望你们记住这个道理，不要被一点小利蒙蔽了眼光，看不到实质。”
众大臣深受启发。任何事情都是一样的道理，基础是根本，是事物赖以存在的依据，如果本末颠倒，那将是得不偿失的。
写出出自历史或寓言故事的`成语：塞翁失马
从前，有位老汉住在与胡人相邻的边塞地区，来来往往的过客都尊称他为“塞翁”。塞翁生性达观，为人处世的方法与众不同。
有一天，塞翁家的马不知什么原因，在放牧时竟迷了路，回不来了。邻居们得知这一消息以后，纷纷表示惋惜。可是塞翁却不以为意，他反而释怀地劝慰大伙儿：“丢了马，当然是件坏事，但谁知道它会不会带来好的结果呢?”
果然，没过几个月，那匹迷途的老马又从塞外跑了回来，并且还带回了一匹胡人骑的骏马。于是，邻居们又一齐来向塞翁贺喜，并夸他在丢马时有远见。然而，这时的塞翁却忧心忡忡地说：“唉，谁知道这件事会不会给我带来灾祸呢?”
塞翁家平添了一匹胡人骑的骏马，使他的儿子喜不自禁，于是就天天骑马兜风，乐此不疲。终于有一天，儿子因得意而忘形，竟从飞驰的马背上掉了下来，摔伤了一条腿，造成了终生残疾。善良的邻居们闻讯后，赶紧前来慰问，而塞翁却还是那句老话：“谁知道它会不会带来好的结果呢?”
又过了一年，胡人大举入侵中原，边塞形势骤然吃紧，身强力壮的青年都被征去当了兵，结果十有八九都在战场上送了命。而塞翁的儿子因为是个跛腿，免服兵役，所以他们父子得以避免了这场生离死别的灾难。
这个故事在世代相传的过程中，渐渐地浓缩成了一句成语：“塞翁失马，焉知祸福。”它说明人世间的好事与坏事都不是绝对的，在一定的条件下，坏事可以引出好的结果，好事也可能会引出坏的结果。
写出出自历史或寓言故事的成语：如坐针毡
“如坐针毡”出自《晋书·村预传》所附《杜锡传》。它讲的是西晋时候有个叫杜锡的人，学识渊博，性格非常耿直，在做了太子中舍人以后，多次规劝晋惠帝的儿子愍(mǐn)怀太子。愍怀太子不仅不听劝告，反而对杜锡心怀怨恨，便故意在杜锡坐的毡垫中放了一些针。杜锡没有发觉，屁股被扎得鲜血直流。第二天，太子故意问杜锡：“你昨天出了什么事?”杜锡难以开口，只好说：“昨天喝醉了，不知道干了些什么。”太子说：“你喜欢责备别人，为什么自己也做错了事呢?”
成语“如坐针毡”由此而来，形容一个人因某种因素而心神不定，坐立不安。
写出出自历史或寓言故事的成语：家喻户晓
“家喻户晓”是“家家户户都知道”的意思。而原来却叫作“户告人晓”，这是怎么一回事呢?
汉朝人编的一部《烈女传》里记载了这样一件事：有个名叫梁姑的女子，一天，她的房屋不慎失火。她哥哥的一个小孩和她自己的两个小孩，都在屋里。她冒火冲进屋去，本来想先抢救她哥哥的小孩，可是抢出一看，却是自己的一个孩子。这时，火势已猛，没法再进去了。她急得双脚直跳，捶胸大哭道：“这怎么得了呀!我不是要背上自私的恶名了吗?我姓梁的岂能‘户告人晓’，让人骂呢?我还有什么脸面见人啊!……”说着，不顾一切，投身火海，最终被火烧死了。
《华严经》，具名《大方广佛华严经》，另称《杂华经》。目前学术界一般认为，《华严经》的编集，经历了很长的时间，大约在公元2～4世纪中叶之间，最早流传于南印度，后传播到西北印度和中印度。
华严经普贤行愿品讲录
会性法师讲述
民国七十四年农历正月于屏东普门讲堂
介绍华严经三译
明译史
释题—先释经题
释题—次释品目
正释经文—结前起后
正说行愿—长文—正示行愿
正说行愿—长文—显经胜德
正说行愿—长文—劝嘱受持
正说行愿—偈颂
正说行愿—结赞
流通分
介绍华严经三译
各位善知识，新年恭喜，恭喜大家，增福添寿，得大智慧，将来成佛。
这回，本讲堂开讲‘华严经普贤菩萨行愿品’，本品与学佛者的日常行持，可以说是息息相关。如丛林寺院早课的普贤十大愿，晚课八十八佛后的‘所有十方世界中，三世一切人师子，我以清净身语意，一切遍礼尽无余。’等偈颂，皆出于此。为佛弟子，当如何礼敬诸佛、称赞如来、广修供养、忏悔业障、随喜功德、请转*轮、请佛住世、常随佛学、恒顺众生、普皆回向，一一都有详说，欢喜念诵者，能得无量功德，故凡佛弟子，皆应发心研习。
本品出自华严经，具称‘大方广佛华严经入不思议解脱境界普贤行愿品’。‘大方广佛华严经’是总题，‘入不思议解脱境界普贤行愿品’是品题。和前三十九卷是同一题目，也就是六十华严、八十华严最后的入法界品，‘入法界’即‘入不思议解脱境界’，简称‘大方广佛华严经普贤行愿品’。
华严经说于世尊初成道时，天台家云：‘佛成道后，三七日中说华严。’小乘则见佛于菩提树下享受成道之乐，乃至第三七日，思惟可度众生机缘。大乘见佛三十岁十二月初八日，夜睹明星，成等正觉后，为四十一位法身大士及过去善根成熟的天龙八部讲华严经，阐佛境界。
华严经说些什么呢?本经内容丰富，包罗万象，佛一代时教，八万四千法门，统摄无遗!昔有帝问，国师：‘一大藏教，何部最大?’答：‘华严经。’帝疑般若教典六百卷，华严仅八十卷，为何华严最大?师云：般若虽多，唯演般若之理，华严卷少，含括一代时教，故最大。内容广博，不出二点：
一、明世尊及十方诸佛亲证之不思议解脱境界，即明佛之境界。古德云：‘不读华严经，不知佛境界。’其义在此。
二、从初发心至究竟佛果，所历之十信、十住、十行、十回向、十地、等觉，五十一阶位的修行法，皆有详明。经中虽未标十信，但十住前所说道理，都是十信法。未标等觉，十地后所说，便是等觉法。
佛法不出空有二门，如般若说空，法相言有，华严则空有圆融，虽圆融，注重从有入门。所以，事相较多，理由事显，事得理彰，事理双融。贤首国师及华严宗诸大师将本经分为事法界、理法界、理事无碍法界、事事无碍法界，四种法界。其中藉幻有说明事与事不相妨碍的道理，最为深妙，不易明了，今为初学，且非说全经，仅一卷，不及一品，只略知大概内容便可。
也有人说：‘不读华严经，不知佛富贵。’佛舍王位出家，成道后，托钵乞食，然所享深妙法乐，无以伦比，借世俗之富贵为喻，实在不能相提并论。世间富贵如花上露，若不善运用，则为恶业之源，岂似清净涅槃，胜乐无穷。
讲经惯例，先释经题，因农历春节刚过，才大年初六，寺院忙接信众，在家忙迎亲朋，累了四、五天，一静下来，就讲深理，恐大家猛点头称好，实际上是频梦周公，坐一小时，入定六十分钟，什么也没听到，反浪费时间，非常可惜!所以，先介绍本经翻译，明其源头。
华严经原文有多少?且不论他。释迦牟尼佛是印度人，生于今之尼泊尔，用的原始语言是梵文或巴利文，须经翻译，始能读诵。本经传入中国，共有三种译本。
一、东晋佛驮跋陀罗法师译。师于东晋义熙十四年(西元四一八年)，住建康(今之南京)道场寺，主译华严，四年方成。有六十卷，三十四品，人称‘六十华严’，是最早的华严经译本。
二、唐，武则天时，实叉难陀法师译。武则天废中宗，自己执政，是中国唯一的女皇帝，虽女流，不让须眉，是大政治家，一度想改国号为武周。小说家常把她描写得一文不值，私生活糜烂，且不论之。彼尊崇佛法，彰扬慧业，又有人说是利用宗教统理民心，纯属个人观点，不予置评。
武则天礼法藏(贤首)大师为师，执弟子礼。师弘华严，深感六十华严处会未备，闻于阗国有华严经，遣使访求，兼请精通华严的实叉难陀为译师，于证圣元年(六九五)，离东晋二百多年，距今一千三百多年，译于洛阳大内遍空寺，费时四年，共八十卷，三十九品，五十三万八千余字，后人称八十华严。
论品目比晋译多五品，实只多一品为前译所无，除补足前译，文较详，品目分得较细，故成三十九品。
八十华严译出，贤首国师启讲，武则天御笔亲作‘无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇;我今见闻得受持，愿解如来真实义。’偈，赞本经是无上、甚深、最微妙的法宝，百千万劫难逢难遇，今有幸见闻，读诵受持，发愿：愿解释迦如来所说华严大经的深妙义理。这首偈本是赞华严经的，后广为流传，用作开经偈，由唐至今，无出其右，足见武后之才学，对法之恭敬。
八十华严出，华严经内容约已完备。据译家言，印度之华严偈颂原有十万，本译只四万五千，未及一半，但内容大抵周详。不过，也有缺略，不论六十华严或八十华严，都没流通分，到入法界品，普贤菩萨赞佛偈说完，就结束了，只有序分和正宗分。
三、唐，德宗时，般若三藏译。据说四十华严的梵本，早已传来，南天竺乌茶国王，进贡德宗，直至德宗贞元十二年(七九六)，才诏般若三藏译于长安崇福寺，历时三年，有四十卷，称四十华严，距八十之译九十九年，距今一千一百多年。
此谓华严三译。其实，四十华严就是前二译的入法界品。六十华严入法界品，从第四十四卷起，有十七卷。八十华严从第六十卷起，共二十一卷。般若三藏所译四十华严总题目名‘大方广佛华严经入不思议解脱境界普贤行愿品’，等于是前二译入法界品的同本异译，内容相似。不过，前二译简略，四十较详，有些为前译所无。入法界品，唯四十华严最圆满，又有流通分，行愿品后的流通分，就是全部华严经的流通分，有了四十华严，经之序分、正宗分、流通分才圆足。
后人以为四十卷经文太长，取第四十卷补于八十华严后，成八十一卷。巧的是两译偈颂相仿，互补之下，八十一卷的华严似已圆足。
实际，八十华严的入法界品，有许多缺略处。民初，徐文霨居士，专门研读受持华严经，认为读诵八十华严至第五十九卷，三十八品后，换读四十华严‘入不思议解脱境界普贤行愿品’，共九十九卷，这种读法，最为圆满。我依之读约二十遍，觉得很好。在座出家或在家，若无缘看全经，念普贤行愿品，在道业上，大有助益。
我十七岁，初住狮山元光寺，本源长老劝我读行愿品，谓能开智慧，当时年少，目的想学‘斡资啰’赶经忏，老和尚既希望我读，我也很听话，没经本，借来抄，读书不多，字又丑，抄后常读诵，手抄本现还保留著。
出家后，研究教理，三十一岁闭关，期间曾为狮山同道讲行愿品，共五千四百多字，因已读得很熟，发愿随讲随背，讲圆满也背完了，二十几年来，坐车时，心中默转，十几分钟，可默诵一遍。虽无显感，冥应不少，今天能讲点经，或许是读诵行愿品而启发的智慧，若人受持，功德不可思议，听了便知。
行愿品早就想讲，经本三年前就印了，因缘不成熟，眼睛出了问题，讲经也停了两年，今年依然未愈，坐在这里，看各位如雾里看花，知有人，却分不清张三李四，既如此，怎能说呢?凭一‘熟’字，会背，且这种版本字大，隐约能见。我只发心讲，不考虑其他，因光阴似箭，渐近耳顺之年，我不太相信自己那么多岁了，犹记昨日玩泥巴，今已过半百，再不讲，年复一年，年老体衰，欲说更难，所以，不管他，每天一小时，讲多少算多少。先明译史。
明译史
罽宾国三藏般若奉诏译
或写‘唐·罽宾国三藏般若奉诏译’，此略‘唐’，翻译朝代名。
‘罽宾’旧译，羯湿弥罗国之简称，今印度北部的克什米尔。
‘般若’译师名，智慧之意。
‘三藏’经、律、论，常说不赘。精通经、律、论，方名三藏法师，译史上，称三藏法师较出名的有旧译家鸠摩罗什三藏、真谛三藏，新译家如玄奘三藏、义净三藏，都是了不起的翻译家。
说到这儿，现在教界对出家人的称呼，混淆不清，不说古代，光复初年，我在狮山，山上只妙清和尚一人被称法师，因会讲经。和尚读过天台宗学院，在普陀山闭关三年。平时，同道相见，互称某师而已。除此外，当时，斌宗法师算是最了不起的法师了，一般寺院住持称和尚，不称法师，虽是日据时代，仍依大陆丛林的称法。
近二十余年来，只要头发一剃，出戒场，就是法师，会说法，年纪大的‘老法师’，一般则‘大法师’。变成法师有大、小、老、青，近年更怪，‘大师’很多，其实，大师不可随便称。民国四十六年，东山寺传戒，我忝为引礼，书记师将全部引礼都写作大师，我反对说：‘我小小的，只四十多公斤，大不起来，不敢称大师。’惜抗议不成，那时，称呼已开始泛滥了。依理，只释迦牟尼佛堪称大师，为三界导师故。再则如有修有证已圆寂的像智者大师、清凉大师、蕅益大师等，方堪称之，人还在世，便称大师，并不妥当。名不符实，混淆视听，不是好现象。
这些话，在这儿说，起不了作用，拿各位作出气筒，也不应该，或许我是老古板吧!不知不觉就说了出来，我们不必见人就称大师，称法师已经很好了。‘法师’约自利言，依佛法为师，复以法师人，做人天师范，是谓法师。实则称能讲经说法者为法师，较妥切。也不须在法师上加‘大’字，常有人写信，称我大法师，回信时总拜托他，下次去掉大字才好，称法师，已愧不敢当了，况大法师!年纪更大，是否要称‘老大法师’呢?所以，我觉得保持以前的称呼较好。
般若法师精通三藏，应作‘三藏法师般若’，此略法师二字，义含三藏中。
‘奉诏译’，奉皇帝旨命翻译。师精研华严，奉唐德宗皇帝旨意而译。玄奘大师也有许多经典，奉唐太宗或高宗皇帝旨翻译的，写‘奉旨’或‘奉诏’译。
‘译’梵文译中文。
介绍译史，表对译者恭敬感恩，若非师译，无缘见闻受持，故须生珍重想，心存恭敬，置净处，读时端坐，莫随手乱丢。字不深，易学易懂，要发心学习，莫在经本上注音，另备笔记，不可折角为记，要保持经本的洁净庄严。
释题
释题分二：一、释经题，二、释品目。
先释经题
‘大方广佛华严经’七字，是华严大经的总题。古人解释经题，有一定规矩，天台用五重玄义：一、释名、二、显体、三、明宗、四、论用、五、判教相。贤首用十门悬谈：一、教起因缘，二、藏教所摄乃至第九总释名题，第十别解文义。中国佛教讲经方式，不出这两种，唯识家也有‘六离合释’的说法，一般很少采用，以天台、贤首较普及，古德注疏也不出这两种。说华严经，本以清凉国师‘华严悬谈’为准，现为初学，时间也不允许，又只讲一卷，悬谈从略。古德如智者大师释法华经题，就讲了九十天，即有名的‘九旬谈妙’。清凉国师的大经悬谈有好几卷，照本宣科，得花数十天;略说，单经题也要十天半个月。忆民国四十三年十二月，斌宗法师在台北讲阿弥陀经七天，五重玄义说了五天，第六天才‘如是我闻’，最后一天‘尔时，佛告长老舍利弗’，剩九十分钟，其余经文没法讲，只好顺著经文读，等同念经。这种讲法，老修契机，初学茫然，如鸭听雷，有听没懂。民初，大陆讲经出名的圆瑛法师，曾来台湾大岗山、狮头山弘法。于上海圆明讲堂讲金刚经时，一位受持金刚经，以读诵金刚经为常课的居士，带著经本去听，第一天除‘金刚般若波罗密经’，八个字懂外，余皆不懂，因为说的是悬谈，经五、六天，还是如此，索性不带经本，晃著两手去，直到第三十六天晚上，才听到‘如是我闻’。像这种乐法的精神，真令人感动!我若如是说，怕大家第二天就不来了，慈舟大师云：‘玄妙理，虽投机，而未必对症。’治不了现代人的毛病。今之听众很少花时间研究，昔之听众程度，与说者大多不相上下，说者十分，听者八分，现在，台上的未必有十分，台下的往往没几分，为了适应今人口味，只得调整，不谈深理，仅销文释义，经题也只作简单介绍，像七种立题、明通别之类的道理，过去常提，是普通常识，懂当然好，不懂也无妨，欲详细了解，自己看书去。‘大方广佛华严’是别题，‘经’通题，通诸经故。‘大方广’也通其他大乘经，如大方广圆觉修多罗了义经，乃至大方广如来藏经，故又属别中之通。
七种立题中，人、法、喻具足立题。‘大方广’，性法。‘佛’，果人。‘华严’，比喻，以万行因华，庄严一乘果德。
释经题分三段：一、大方广，二、佛华严，三、经。
一、释大方广
‘大方广’，细说费时，现以事相、理体二种略解。先约事言。‘方广’即‘方等’，乃大乘经别名，十二部经之一。旧译十二部，新译十二分教，谓：一、长行，二、重颂，三、授记，四、孤起，五、无问自说，六、因缘，七、譬喻，八、本事，九、本生，十、方广，十一、未曾有，十二，论议。孤山法师偈云：‘长行重颂并授记，孤起无问而自说;因缘譬喻及本事，本生方广未曾有，论议共成十二名，广于大论三十三。’义谓欲了解十二分教，可看大智度论第三十三卷，有详细说明。若无大论，可查法数或佛学辞典。瑜伽师地论云：余十一部，小乘经也有，唯方广部，纯系大乘经。故方广是大乘经之别名，题标‘方广’，明本经属大乘经典。
‘大’，拣别经中所说之理，是八地菩萨至佛果境界，八地分证，佛果圆证。佛经凡具‘大方广’字眼，皆作如是解，圆觉经亦然。而方等陀罗尼经，乃通途大乘，不限定八地以上。大方广境界深妙，七地菩萨尚不知，况凡夫!所以，有的佛经内容，凡眼阅之，根本莫名其妙，不知所云，如蚂蚁不知人境界，故研读佛典，莫因自己看不懂，世智解不来，就生毁谤。如世间科学、哲学等学问，我们没涉猎，同样不懂。地持菩萨戒经云：菩萨对深理，当生尊敬、仰信之心，精进学习，体悟了解。(见轻戒第二十七)
‘大方广’，约事相谓：此是大乘经，叙八地至佛果境界，故名大方广。
约理：‘大方广’为人人本具真心理体。理深难明，今据华严疏钞及谛闲大师辑要疏，融天台、贤首之说，略作简介。
众生本具佛性，有佛性者，皆可成佛。佛性即真心，妙不思议!‘大方广’指众生本具之真心理体而言，此心具无量功德，所谓‘心包太虚，量周沙界’。故台宗以性体、性量、性具释，起信论以体大、相大、用大解，若要双陈，数日不尽，故仅能略说。
‘大’，疏云：‘大以当体得名，离绝为义。’当体，指真心理体，广大无边，楞严经云：‘十方虚空生汝心内，犹如片云点太清里。’十方虚空置真心中，如天空中的一片彩云。又云：‘空生大觉中，如海一沤发。’大觉即真心。虚空处大觉海里，如海中一个小水泡。显心性竖穷横遍，无外之大，非对待之大，含一切法。‘离绝为义’，心性离过绝非，不生不灭。单‘离过绝非’，就有得说了，所谓‘离过’，离四过也，即‘有、无、亦有亦无、非有非无’四句，任何事都可配合四句，唯心性不拘于此。细分，四句下各具四句，为十六句，又合过、现、未三世，三世各十六句，成四十八，再配已生起、未生起，各四十八，共成九十六句，加上根本四句，刚好一百句，楞严经有详说。心性理体不拘四句，也不在百句中。说有，增益过;无，损减过;亦有亦无，戏论过;非有非无，相违过。用四句说，皆有过，百句说也不对，理甚深妙，语言文字无从表达，唯亲证始知。如生盲者，不识诸色，怎么形容，也弄不懂，如白色，喻如白壁，便以硬为白，喻如雪，则以冷为白，白鸟喻之，手摸羽手，不小心，噗一声，飞走了，又误以为飞是白，越说越糊涂，初学凡夫，深理说多，徒增困扰，真心理体万古常新，亘古如是。凡夫一向以妄为真，认贼作子，今学佛，要舍妄归真;念佛求无量寿，就是求真心的无量寿，寻回本具之理体。
‘方’，就相得名，常遍为义。‘常’约时间论、竖穷三际。‘遍’约空间说，横遍十方。台宗谓之性量，心之量竖穷横遍，具诸功德，起信论谓之相大。
‘广’，从用得名，包博为义。约性具说。心性本具十法界，六凡四圣，不出心外。有人画十法界图，中间心字，周围十法界，佛最上，地狱最下，实际上是心包十法界，非十法界包心，十法界不离当下一念心，故华严经云：‘若人欲了知，三世一切佛;应观法界性，一切唯心造。’就是说明这个道理，心包十法界故用大。何谓用大?心觉则成佛，心迷为众生，古德云：‘三点如星相，弯钩似月斜;披毛从此得，作佛也由它。’说明心的写法和妙用。心无形却广大，二祖见初祖，求为安心，初祖云：‘将心来，与汝安。’二祖答：‘觅心了不可得。’无形相故，无形相又包罗万象，世出世法，本自具足，故名‘性具’。若非本具，修行不能成就，因含善种，才能闻法起修，藉缘熏习而启发。老儒生问老禅师：‘经谓心含万法，如何取信?’禅师反问：‘闻夫子读万卷书，是否?’答：‘学富五车，不只万卷。’‘能背否?’‘能背居多。’禅师注视云：‘从头至足，不过六尺，万卷书藏在何处?’夫子当下即悟。
佛法实在不可思议，常听人说：佛法深奥，我那听得懂、学得来!但是，很多人一入门就看深经，一看便懂。因此，佛法若要依浅深分初级、中级、高级，很难!没法分清楚!杨仁山居士虽博学，不曾研读佛书，初见起信论，如获至宝，从此，学佛笃行，可是，一般人那看得懂起信论!杨仁山居士一看便领会，起信论是初级吗?我读日本书，人之初，性本善，合起来，读不到二十天，但出家初听经就听楞严，且能复讲，谁也不信，难怪，我在佛光山教书，偶回狮山，遇家叔，问我在南部做什么?答：教书。老人家哈哈大笑说：‘没读书，会教书，笑死人了!’若非本性具足，宿生熏习，岂能如此!设须学后方有，譬如磨砖不能成镜，修亦枉然。
‘大方广’，直指生佛同体之心性，具无量德，受无量名，所谓：真如、圆觉、常姓妙明、涅槃、如来藏等，一切一切皆指心性，含理深广，立名无量，每一名显一胜德，故云：‘心性具无量德，立无量名’。上约性德略释大方广。
二、释佛华严
‘佛华严’，修德。‘佛’，就果得名，觉照为义。修行之后，亲证心性，彻究心源，名佛。约果德立名。‘华’，从喻得名，感严为义。因修万行之华，感果地一乘之庄严。华为能严，佛为所严，能严所严，谓‘因果别相’，佛是果，华是因，藉华显修因，因华灿烂，果则妙明。‘严’，功用受称，资庄为义。显成佛之妙用，资助成佛胜德，庄严佛果为义。为因果总相。因修万行为能严，果彰众德为所严，故成佛称‘万德庄严’。
累劫精修，究竟成佛名‘佛华严’。如释迦牟尼世尊，因修万行，福慧双足，功德圆满，谓‘佛华严’。
有人读作大方广、佛、华严经，是错误读法，应念大方广、佛华严经。‘大方广’性德，‘佛华严’修德;佛为果，华是因，严乃总指因果之胜，如是名为‘大方广佛华严’。
何谓佛?怎样才能成佛?有人不知，往往错解，以为人死就会成佛了。昔在狮山，有人往生，常听到：‘某某人成佛了!’认为佛是死的，大错!佛是活的，密宗说活佛。悉达多太子三十岁成佛，正值年轻力壮，说法四十九年，谈经三百余会，八十岁入灭。谁说成佛就是死呢?又有说‘证涅槃’了，这也不对。世尊在菩提树下成正觉时，就证涅槃了。涅槃乃本具性德，不生不灭，借寂灭理，言佛入灭，故云：‘化毕归寂，谓之涅槃。’并非死了才证涅槃。
成佛必定福慧圆足，晚课念‘皈依佛，两足尊’，即福足慧足，不是依字解误为两只脚，两只脚的就是佛，我们都是佛吗?我们只是理即佛，理上讲是佛，事实不是，须历劫修行，福慧圆满，才能成佛。
密宗说即身成佛，禅家讲明心见性，皆属理即佛、名字即佛，绝非究竟成佛，从来没有福慧不足的'佛。密教纵言即身成佛，也提过去有成了佛的祖师，但我不曾见闻如本师释迦牟尼佛说法四十九年，留传十二部经，广度一切众生的，可见不是福慧圆满的佛。我们学佛，要以究竟即佛为目标，若今生始修，须经三大阿僧祇劫(三大无数劫)，嫌佛道长远，懒惰懈怠，难期成佛;肯发心，不畏艰苦，菩提在望。今天闻法，种下善根，就有成佛的希望，时间迟早而已。明此理，莫贪快，欲速则不达，贪多嚼不烂，你看楞严经，持地菩萨，单修桥铺路，就修无量无数劫，最后遇佛开示：‘善男子!当平心地，心地若平，大地皆平。’才开悟。所以，莫心急，也莫愁修行不相续，如是因，如是果，你信佛吗?真信佛别忧愁，今种修行因，将来定结修行果，道心坚固，必能相续，就怕心浮杂用。信因果，才真信佛，依法精进，万牛莫挽，任何境界都动摇不得，否则，风吹草动，欲速反慢。
三、释经
‘经’，梵语修多罗或素怛缆，译契经，上契诸佛之理，下契众生之机，契理契机，名经。契理不契机，度众不得;契机不契理，不能了生死。总言之：经者，径也，修行的路径。古德云：‘修行无别修，只要识路头;路头若识得，生死一齐休。’佛经不只念诵而已，读诵目的在求明白修行之路，如阿弥陀经，教人念佛，得一心不乱，便可往生。经，教导人修行，依之可断烦恼，了生死，成佛道。听经的目的也在此。
次释品目
‘入不思议解脱境界普贤行愿品’乃四十华严之品目，六十、八十华严称‘入法界品’，名有详略，义理无差，即证入一真法界之意。内容虽同，惟本译详尽，且最末卷‘普贤行愿品’，普贤菩萨以十大愿王，导归极乐，为前二译所无。
释品目分三段：先说‘入不思议解脱境界’，次言‘普贤行愿’，再明‘品’。
一、入不思议解脱境界
‘入’，亲证也，长劫修行，福慧二严，便能证入不思议解脱境界。证入有能所，‘不思议解脱境界’为所入，‘普贤行愿’是能入;修普贤行愿，才能证入不思议解脱境界;亦即修普贤行愿，就能成佛。
‘不思议解脱境界’，分境界、解脱、不思议解脱，三段说明。
何谓境界?‘境’，分际。‘界’，界限。境界有分际境界、所知境界两种。所谓分际境界，如国有国界，省、县、市、镇、乡、村、里、邻，乃至家庭，都各有界限。像此处围墙内是普门讲堂范围，墙外则不是。此约有形有相的境界说。
‘所知境界’，无形无相，六凡在迷，四圣了脱，境界各异。以人道言，依报环境，山河大地、花草树木、青红赤白，眼见相同，内心世界，各有感受;皓月当空，有人举头望明月，低头思故乡，有的放歌纵酒庆团圆，忧喜各别。
有一老修行度一小沙弥，住山下茅蓬。一博学居士来，见环境清幽，心生贪念，想占为己有，明知老和尚不善言词，专修念佛，却订约辩论，赢的住下输的离开，害老和尚彻夜难眠，大将亮才睡著。卖豆腐老者来，见草扉紧闭，不闻早课声，随即高呼开门，老和尚无精打采应之，问明原委，老贩云：‘免烦!我卖豆腐，天天打嘴鼓，练就好口才，交给我好了!’‘但你是俗人，一眼就被看穿。’老和尚答。‘无妨!你为我剃发，借穿僧服，你委曲一下，暂时叫我师父。’老和尚想，横竖皆输，辜且试试吧!尽速张罗，并告知居士，为之引见。居士略施问讯谓：‘老师父夜归，知我与令徒订约事否?’座上人点点头。居士以为禁语，言：‘师既禁语，用比的好吗?’又点头。好戏开锣了!居士出十指，老贩回五根，居士惊退一大步;再伸三指，老贩以姆指对，又退!居士用手指圈个小圈，贩者两手一挥，比个大圆圈。不知怎么，居士竟落荒欲逃。老僧躲在门边，偷窥哑谜，追问何故?居士说：令师精通叙理，广学多闻，我初暗示，你虽习禅，十恶不改，故比十。不料师出五，答：我不但没十恶，且严持五戒。第二次，我说：你虽持五戒，三毒充满，有何用?故我比三。师却出姆指，隐示我一心向道，三毒不侵!又输!最后，我说：你虽一心修行，可惜心量狭窄，比个小圆圈，令师大手一挥，说：我心包太虚，广大无边。三辩皆输，无颜再留，走了。
老贩挑著豆腐也要走，老和尚拉著，请他解释。贩者云：什么知识分子，‘十’块豆腐多少钱也不知道，我告诉他：‘五’块钱。真没常识，我豆腐卖了几十年，也没碰过讲价的，今天头一次，嫌贵要我卖‘三’块钱，那岂不亏本，我告诉他：‘一’毛钱也不减!不买拉倒!没想到读书人真没风度，竟嫌我的豆腐‘小小’块。惹我生气，比说：我不偷工减料，货真价实，‘大大’一块!
这便是境界问题，居士满脑子名相，贩者满脑子豆腐经，你等境界呢?是学者还是贩者?仔细审察。但是凡夫境界，不出生死轮回，不是解脱境界。
‘解脱’，解烦恼束缚，脱离痛苦。有二义：一、离障解脱。断除见思、尘沙、无明烦恼，起码断见思惑，证阿罗汉果。二、作用解脱。灭惑、业、苦三障，得大解脱，自由自在。所谓‘作用解脱’，至少断见思惑，具六神通，来去自在，作用自如。古之高僧，掌控生死，欲去则去，想留则留，无挂无碍，如明末紫柏大师，被诬入狱，叹喟：‘事既如此，住世何益!’本为兴隆三宝，因缘不足，寂然入灭狱中，便是一分作用解脱，不似凡夫，操自阎王，阎王要人三更死，不肯留人到四更。
二乘解脱境界，大菩萨能知，犹可思议，称‘解脱境界’，非不思议解脱境界。
‘不思议解脱境界’，约分破无明、分证法身的法身大士言。天台之别初地、圆初住菩萨，彼之境界，非凡小所能心思口议，法身大士分证，究竟佛果满证，现指究竟佛果言。究竟佛果的不思议解脱境界，有四种妙用：
一、事相境界无边，不可思议。一切事相境界，佛皆了知。如一树多少叶?我等不知，有空砍下来算，或许也会算错，佛即问即答，丝毫不差。
佛世，一婆罗门不相信佛是一切智人，于树旁，随手折一树枝，问佛枝叶多寡?佛当下给个标准答案，随数不差，以为枝之叶少，佛眼利，稍瞄便晓，又问大树上的叶片，佛如实回答，彼还真有闲工夫，砍下来，用了三天三夜时间数，果如所说，始信佛是一切智人。这就是事相境界无边，不可思议，佛无所不知。
二、理性境界深远故不思议。佛法涵盖一切法，一切法不能超越佛法，甚深微妙之理，佛悉彻知，故云：‘世间好语佛说尽。’名不思议解脱境界。
三、理事圆融，不可思议。理事无碍，从性显相，相相皆性，不能执事废理，理由事显，事得理彰，圆融妙理，佛通达无碍。
四、以性融相，性相双融，重重无尽，不可思议。事事重重无尽，如帝网天珠，互映互摄，本经专说这类妙理，唯佛究竟证得，法身大士分证。
二、普贤行愿
‘普贤行愿’，先明普贤二字。德周法界曰普，位邻极圣曰贤。普贤菩萨德遍法界，是因心最圆满的等觉菩萨，仅次于佛。此约字面解释。
‘行愿’，发愿，依愿起行。众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成，谓之四弘誓愿。弘者，大也。属通愿，三世诸佛都曾发此弘愿。佛菩萨为度生，须断烦恼，故‘烦恼无尽誓愿断’，欲除烦恼得学法门‘法门无量誓愿学’，成佛是学佛的究竟目标‘佛道无上誓愿成’，圆成佛道，始能广度众生。
愿，是修行指标，行，实践所立，趣向理想，所谓‘以行山填愿海’，愿如海深，行似山高，历劫修行，誓达目的方止。行与愿，如鸟双翼，车之两轮，有愿无行是虚愿，有行无愿没目标，缺一不可。
‘行’音ㄏㄣˋ。太虚大师说：‘普贤行愿品，约普贤菩萨读ㄏㄣˋ，修圆故;约凡夫读ㄒㄧㄥˊ，正修故。’所以，等觉菩萨以下，读ㄒㄧㄥˊ，读ㄏㄣˋ也无妨。
普贤行愿，有通别。通途论之，从初发心至等觉，乃至十方三世诸佛菩萨所修，不论四弘誓之通愿或如阿弥陀佛四十八愿，药师如来十二大愿，地藏菩萨‘地狱未空，誓不成佛’，释迦牟尼佛发愿于五浊恶世度化众生等别愿，包括六度万行在内，都是普贤行愿。
别，指本经所说礼敬诸佛、称赞如来等普贤十大愿，为普贤菩萨别愿，谓之‘普贤行愿’。
此十大愿‘即愿即行，即行即愿’，边修边发愿，随愿而行，愿行同时，愿行相辅，非待发愿后才修。
三、品
‘品’，类也。物以类聚，相同义理集在一起。这品专说‘入不思议解脱境界普贤行愿’，故名。有四十卷，前三十九卷偏重在入不思议解脱境界，第四十卷(本卷)，专说十大愿，兼明不思议解脱境界，长行没明文，倡颂中提及，所以，太虚大师说，这卷经可单名普贤行愿品。一般都以此称。
正释经文
本卷经共五四七六字，长文偈颂交织而成，分结前起后、正说行愿、结归流通三大段。
甲一、结前起后
总结前文，生起下文。
尔时，普贤菩萨摩诃萨称叹如来胜功德已。
总结前文。
前三十九卷言善财童子五十三参，后参普贤菩萨，听大士说法，所证与普贤等，同是等觉境界，进则成佛，故普贤菩萨为之赞佛胜德，末二偈云：‘刹尘心念可数知，大海中水可饮尽;虚空可量风可系，无能说尽佛功德。若有闻斯胜功德，而生欢喜信解心;如所称扬悉当得，慎勿于此生疑念。’三十九卷文止于此，六十、八十华严亦然。
‘尔时’，普贤菩萨赞佛胜德完毕时。
‘菩萨摩诃萨’，大菩萨。义常说，今略。‘称叹如来’主要是称扬赞叹毗卢遮那佛，并十方三世诸佛。如来，佛十种通号之一，后佛如先佛之再来，故名如来。金刚经云：‘如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。’乃常说之名相，不懂者可查注解或法数。‘胜功德’，功，功能，约修行时间说。德，德用，修行成就之妙用。佛累劫勤修，万德庄严，无与伦比，曰‘胜功德’。‘已’完毕。已、己、巳，中国方块字须详看细分，‘上巳、下己、已中分’。实际上，我只读过三字经、百家姓、昔时贤文，十几天会背后，因出麻疹而休学，并没读什么书，读书识字多靠自己带杓子舀的，字字老师教，怎么可能!像这句话也是无意中得之，以前老师很肯教人，我十几岁写‘上大人，孔乙己’，被路遇的老先生看到，告诉我‘己’错了，然后说上巳、下己、、已中分，我就舀起来了，至今五十多年，都是在大路边、小路边学，不是在教室中学。现代年轻人，粗心草率，不肯用心写字，如‘见’写成‘贝’，懒到脚伸长长的，弯都不肯弯一下，依文看是见，但字非见又非贝。‘员’，头上口移到旁成‘呗’，全走了样。国字不可马虎，须工整，否则，脚翘到头上就难看了!复兴中华文化，只是唱歌跳舞，没搔到痒处，这些看似小问题，实是大症结。
‘称叹如来胜功德已’，指第三十九卷，叹佛胜德偈颂毕，有人误为是下文‘所有十方世界中’，真是错到马来西亚了，没弄清楚乱说，后文未讲，怎可‘已’呢?
告诸菩萨及善财言：善男子!如来功德，假使十方一切诸佛，经不可说不可说佛刹极微尘数劫，相续演说，不可穷尽。
普贤菩萨偈赞佛已，再对善财及诸菩萨说：佛功德无量，尽未来际，叹不能尽。
上对下说曰‘告’，下对上言‘白’，今已不分。普贤大士对法会大众及善财童子说，主要是对善财，彼是当机，故另标出。
‘诸菩萨’，诸者，多也。除善财外，尚有华严海会众，皆是菩萨，纵有声闻，也是回小向大，能闻华严义理的大心声闻，经云：‘有六千比丘、受文殊化’，非等闲之辈。
‘善财’，即善财童子。一般以为童子是未成年男孩，大概七、八岁左右。佛经不然，乃菩萨通称，四十华严称文殊菩萨‘文殊师利童子’，他经亦作是称。
从善财初参文殊菩萨，历五十三位善知识言，绝非男童，而是二十多岁的青年。神坛误为小孩，乩童作孩童状，撒娇、翻滚等，明理人一见，便知是假。就算佛世时，彼是童子，经二千多年，难道还长不大吗?不真不实，不值得信赖。且佛菩萨度人以正知正见为旨，要人正信，绝不会假外道乩童之身，佛弟子当明辨。
误善财为小孩，也可能受西游记红孩儿的影响，谓善财童子拜观音，那是小说家笔下的人物，非佛法所说。
为何名善财?其出生载于四十华严第四卷，云善财领五百童子，亲近文殊菩萨，可见非一人，古注：名善财，有二义：一、出生时，家现众宝，请教相师，以为呈瑞，具大福德，故名善财。二、无量劫修行，聚集无数功德法财，将近圆满，故名善财。另谓：善财非今生始修，乃久修之大菩萨，今示现从初发心起，亲近文殊菩萨，教发菩提心，引南方参德云比丘(四十华严名吉祥云)，示修念佛法门，如是辗转介绍，经五十三位，后参普贤菩萨。因此，学法，依理当广学多闻，多去参访，善知识须倾所知外，还要鼓励亲近他人，令青出于蓝，更胜于蓝。中国人总喜欢留一步，导致许多精巧艺术失传，每人都怀著秘方入棺材，使‘麻布袋，草布袋，一代不如一代’。
‘善男子’，普贤菩萨称善财，具大善根、发大心、行大行的大丈夫。佛经上，善男子也是菩萨的通称，表善财乃菩萨也。
菩萨开示善财及大众：佛德广大，前仅略颂，不但我普贤称叹不尽，假使尽十方遍法界，一切诸佛，，经‘不可说不可说佛刹，极微尘数劫’，相续不断演赞，也叹莫能穷。
‘刹’，梵语刹多罗之简称，译国土或世界。‘佛刹’，一佛教化之三千大千世界。‘劫’，梵语劫波，此云时分。长时曰劫，短时曰刹那。世人不知，误为灾难，常闻‘又过了一劫’，实际，世界成、住、坏、空一遍，才是一大劫，中含八十小劫。
‘不可说不可说’，华严十大数之一。华严经有阿僧祇品，从阿僧祇列起，共有一百二十三数，最后最大数目有十种，简称‘华严十大数’，凡说数目多，便以十大数喻，所谓：一、阿僧祇，二、无量，三、无边，四、无等，五、不可数，六、不可称，七、不可思，八、不可量，九、不可说，十、不可说不可说。所以，不可说不可说是十数中最大数，虽言不可说不可说，佛及大菩萨犹知之，若以凡夫立场，虽阿僧祇，亦不能体会。
将如是佛刹，磨成微尘，一微尘为一大劫，经极微尘数劫，以无碍辩才，日以继夜，相续敷演佛胜功德，也说不尽。
或许有人会认为佛功德说不尽，恐是重复述说吧!像北部农家种田器具碌碡，转个不停，有人想数，跟著从田头打到田尾，老数不清，实际只八粒而已。其实，绝对不同，试想，由初发心，历十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、成佛，五十一阶位，所修福慧，纵相似，却不相同，长劫不懈，万行无缺，岂是短时间可说尽!此类事，非凡夫境界所能解，当仰信之。
普贤菩萨讲这段话，显佛德广胜，勉善财并海众，须发成佛心。
若欲成就此功德门，应修十种广大行愿。
生起后文。要成就佛功德，当遵修十种大行大愿。
甲二、正说行愿分三
乙一、长文分三
丙一、正示行愿分二
丁一、大士征列名数
普贤菩萨征释十大愿名。
何等为十?
那十大愿呢?
一者、礼敬诸佛，二者、称赞如来，三者、广修供养，四者、忏悔业障，五者、随喜功德，六者、请转*轮，七者、请佛住世，八者、常随佛学，九者、恒顺众生，十者、普皆回向。
正列十大愿。
欲学读音，得注意我念。五十岁以上的，念客家音，或许还准;三、四十岁受现代教育，可能失真，常用国语翻成客家音，‘成功’变‘层功’，‘批’作‘匹’，去建材行买东西，老板说：一匹一匹的货色不同。害我莫名其妙，客家音‘匹’‘批’，意思相去甚远，现在客家音要读到标准，很不容易。本经字不深，注意学，必能正确，我的乡音还算标准，可作参考。
十大愿，下文有解释，不先说，免重复。
丁二、当机征名请示分二
戊二、当机总征(总问)
善财白言：大圣!云何礼敬，乃至回向?
善财童子禀白菩萨：‘大圣’，善财对普贤菩萨的尊称，发大菩提心，历劫修行，惑尽功圆，名大圣。大士本可成佛，愍众生故，示等觉身，非西游记之齐天大圣。
‘乃至’，超略词。今举十愿中之初愿礼敬诸佛，第十普皆回向，略第二至第九愿。
善财请教，前云欲成佛，当发十大愿，依愿起行，现请问大士：如何礼敬诸佛，乃至普皆回向，愿一一详说，以利后学。
先列名再请问，表示不知，实以善财程度，无不明白，为利众生，代为请法。
戊二、菩萨别释分二
己一、正示十愿分十
庚一、礼敬诸佛分三
辛一、牒初愿名
十大愿，每愿经文，读法相仿，皆分牒初愿名、释行愿相、结显无尽三段。第一愿详明，第二愿起，相似处则略说。
普贤菩萨告善财言：善男子!言礼敬诸佛者：
普贤菩萨受请，为之开示。
‘善男子’，针对当机，兼含大众。
牒，重复。前已说初愿名，今再重述之。
辛二、释行愿相分三
壬一、明所礼果境
身心所礼境界，即佛果。
所有尽法界、虚空界，十方三世一切佛刹极微尘数诸佛世尊。
尽十方，遍法界，无边佛土，磨为微尘，一尘一佛，十方三世，一切诸佛，胜微尘数，显佛无量。
佛为何如是之多?华严经云：‘如来成正觉时，普见一切众生成正觉。’在佛眼看一切众生皆是佛。十方三世诸佛，同受我虔诚礼敬。
‘世尊’佛十种通号的最后一号，世出世间最为尊贵，九界独尊，故名世尊。
又‘所有’，非指外境，慈舟大师云：‘所有乃吾人本性所具。’
十方微尘数佛，不离当下一念心，莫向外求。
壬二、明能礼因心
明礼敬者心态。
我以普贤行愿力故，深心信解，如对目前。
初发心者，礼佛便是修因，如何礼敬呢?我仰仗佛及普贤大士愿行威德，并自己深心信解力，自他相合，一切诸佛，俨然在前，受我礼拜。
凡夫力弱，纵不能观无量佛，至少观一佛，现前受礼。
壬三、明能礼心相
悉以清净身语意业，常修礼敬。
先总明。
一一佛，我皆以清净三业，恒修礼敬。
‘身语意’即‘身口意’，口不说话，不构成业因，属身摄;出诸语言，已成业种，谓语业。‘身’无三恶，澡浴清净。‘口’无四恶，不闲言杂语。‘意’无三毒，万缘放下，至诚恳切。礼非一时，恒久如是，故云‘常修’。散心礼佛，不得利益，清凉国师列十种礼：
一、我慢礼，贡高我慢，争位次，执位置，如碓上下，心不恭敬，不但无功，反而有过。
二、唱和礼，人念我念，人唱亦唱，有口无心，台南、台北、美国、日本，到处游荡，人在殿内，妄想纷飞。
三、恭敬礼，身心端肃，殷重顶礼。
四、无相礼，五、起用礼，六、内观礼，七、实相礼，八、大悲礼，九、总摄礼，十、无尽礼。都属修观，理深，列名便可。凡夫心粗境细，观想难成。如我愚钝，拜四十多年，不会观想;上根利智者，可寻注作观，起码要做到身心恭敬，故拜佛莫贪多，一天几千拜，大家比赛。有人说，拜快不打妄想，其实，妄想照打，‘比赛’即妄想。除非阿罗汉，才没妄想。
拜佛要五体投地，捧足殷重。额头、双肘、双膝谓五轮，又名五体。现多是‘五体投垫’，并未投地。纵用拜垫，垫不宜高，否则有失恭敬。
‘常礼’，以清净三业常修礼敬。常，不间断。凡夫要做到不间断较难。敬，常存敬心。心敬等固礼拜，纵不能做到常礼，也要心常敬之。
一一佛所，皆现不可说不可说佛刹极微尘数身;一一身，遍礼不可说不可说佛刹极微尘数佛。
明别相。
一一佛前，皆现微尘数身礼拜，是多身礼一佛。
一一身，遍礼极微尘数佛，为一身礼多佛。
每尊佛前，现无量身;每一身拜无量佛，非凡夫能为，古德注疏多说作观，若德业深厚，具大智慧，或能做到，不能，则尽己力，恭敬礼拜，一身礼一佛，进而一身礼多佛，再多身礼一佛，终则多身礼多佛。四种除第一种外，余须藉观想，登地菩萨不须作观便能做到。
拜佛力求恭敬合法，现在寺院，多备有拜垫，为免摆收麻烦，以长垫为多，大众共修，求齐整，为老人，不妨方便，但不宜高。诸多拜垫中，榻榻米做的较妥，因榻榻米是四方型，四面可坐，打七、念佛都适用，老人嫌低，加一、二块无妨;个人自修，当五体投地，久礼地冷，可用蒲蒲团，自作调适，不勉强。
年纪大，若不方便，也可坐礼，不能坐礼，合掌问讯，问讯困难，坐著观想，观身五体投地，翻掌接足，佛世，赤足而行，弟子礼佛，皆作接足状，佛虽入灭，依然如是，表至极恭敬。文殊菩萨礼佛偈云：‘能礼所礼性空寂，感应道交难思议，我此道场如帝珠，释迦如来影现中(礼阿弥陀佛则弥陀如来影现中)，我身影现如来前，头面接足归命礼。’求往生则‘为求往生接足礼’，佛号可随所礼之佛菩萨而更改。
入大殿最少三拜，早晚课闻引磬声拜三拜，为什么?佛、法、僧，三宝各一拜也。我初学佛，见谛闲法师礼佛仪轨云：
第一拜：一心顶礼本师释迦牟尼佛，及十方三世一切诸佛。
默念便可，不一定要出声。顶礼，依文殊偈作观，观不来，默念一遍也很好，上面是六句，慈舟大师又加两句，若礼本师，则‘释迦如来无穷尽，弟子礼拜亦如是。’源出一身礼多佛，多身礼一佛的经文。礼佛宜慢，共修亦然，头至地，稍作停留观想，才是名符其实‘稽首礼’。有人拜佛似捞鱼，膝未著地即起，毫无意义，以前曾见狮山一老人，为贪多，仅手摸垫，膝、首皆悬，甚不如法，五体纵没投地，也须投垫，否则，就是我慢礼。
第二拜：一心顶礼，华严法华等诸大乘经典，及十方三世一切尊法。
释迦佛一代时教，先说华严，后说法华，开权显实，会三归一，举前后以摄中间，二经为诸经之王，是一代时教的代表，统礼一切法宝。
法宝观想偈：‘真空法性如虚空，常住法宝难思议;我身影现法宝前(或尊法前)，一心如法归命礼。’慈舟大师又加‘常住法宝无穷尽，弟子礼拜亦如是。’缘于这段经文而得的灵感。
第三拜：一心顶礼，文殊普贤等诸大菩萨，及十方三世一切贤圣僧。
以圣贤僧为主。僧宝观想偈与佛宝同，改‘诸大菩萨(或十方僧宝、一切僧宝)影现中’。
我自知此理后，受持至今，无论任何场所，拜三拜，皆作如是观想。
三拜后，或另订如礼本师三拜，阿弥陀佛四十八拜，表四十八愿;药师如来十二拜，观音菩萨三十二应身，三十二拜等。随分随力，恭敬作礼，多拜当然好，最少要三拜。至诚顶礼，功德不思议，经云：一心礼佛，足下起，至地底金刚际止，一粒微尘算一转轮王位，尽微尘数转轮王福。显‘礼佛一拜，福增无量’，并非拜一拜，要做微尘数转轮王。
修净土也要多拜佛，天亲菩萨往生论说五念门，第一就是礼拜门。念佛者喜礼阿弥陀佛四十八拜，或依无量寿经四十八愿，一愿一拜，不识字则念：一心顶礼，西方极乐世界，第一大愿，大慈大悲，阿弥陀佛。如是依序，礼至第四十八愿毕，只要至心，功德无别。
这讲的都是凡夫能做到的修行法，不是说好听而已，经中一身礼多佛，多身礼一佛，我等凡夫还做不到，若恭恭敬敬，一身礼一佛，必‘罪灭河沙，福增无量’，何乐不为!
高僧传载：慧聪法师，欢喜拜佛，礼时见天龙八部、鬼神等众随礼，这也是多身礼一佛，自己一身，龙天众多，感应不可思议!勤礼佛有助健康，少劳动者，一举两得。
拜佛可除‘我慢障’，得尊贵身，毕竟成佛。未成佛前，身相端严，众生欢喜亲近，依正殊胜。我矮小，或许前生贡高，不喜欢拜佛的缘故。
佛世，佛亲弟难陀，僧相堂堂，矮佛四指(八寸)，佛丈六，彼一丈五尺二，常被误为佛，故佛允穿不同色服，以便大众分别。舍利弗智慧第一，既矮且瘦，与外道辩，屡辩屡胜，但受长相影响，多不愿礼其为师，常度徒给难陀。外道认为，丑瘦之辈，智尚如此，何况高伟之难陀，智必更胜!故舍利弗说法度人，难陀坐收门弟。我愿度徒给人，不敢自收，福德不足也。所以，莫小看僧相庄严者，须多生修得，不像我，今生才起步，几十年前，受请讲经，坐了将近一个多钟头的冷板凳，住众来来往往，没人打招呼，只听彼此互问：‘时间到了，怎么法师还不来?’见佛教会人来，赶紧问：‘请的法师呢?’‘那不是吗?谁说法师没来?’教会人答。‘那个叫法师哦!’拉了好长的惊叹号!我当时又瘦又小又黑，才四十公斤，难怪对方不信，作侍者差不多。亲近慈航法师时，老人家常说：‘会性什么都好，就是头太小些。’意思是身材矮点。
欲得高俊尊贵，使人起敬信心，应常礼佛，佛是众生福田，礼敬功德不可思议!
以下凡是说修行之事，以我们能做的为主，深理不多发挥。
辛三、结显无尽
总结显示礼敬诸佛，无穷无尽，至成佛止。
虚空界尽，我礼乃尽;以虚空界不可尽故，我此礼敬无有穷尽。
下举四事皆无尽，先借虚空说。
虚空有尽时，礼敬方止，反显也。
虚空界无尽故，我礼敬诸佛，尽未来际，无有穷尽。顺释也。
如是乃至众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我礼乃尽;而众生界乃至烦恼无有尽故，我此礼敬无有穷尽。
‘如是’，承上文意，不是结词。‘乃至’非超略，乃转语词。如上虚空界喻，但不及上文详细，‘乃至’二字含括。
众生界也无尽，人道或能统计，余如畜生道，蚁、蚊等，皆无尽。凡众生必造业，业亦无尽;业因烦恼造，有三毒种子，则造业无穷，众生无边，烦恼无尽，造业无穷，故我之礼敬，亦无有尽，尽未来际，恒久如是。
念念相续，无有间断;身语意业，无有疲厌。
身礼不断，惟大菩萨能，凡夫心常礼敬，念念相续，无有间断，便得礼佛三昧，与念佛得一心相同，因地拜佛、念佛，果地成佛，为十法界尊。
如是身礼、口赞、意敬，自然不生疲倦厌烦之念。
这段文，十愿皆同，文浅易明，下略。
庚二、称赞如来分三
辛一、牒二愿名
复次，善男子!言称赞如来者：
依次第，还有第二愿，称赞如来。
辛二、释行愿相分三
壬一、明所赞果境
所有尽法界、虚空界，十方三世一切刹土，所有极微一一尘中，皆有一切世间极微尘数佛;一一佛所，皆有菩萨海会围绕。
此所赞境文，较前广详，足见前后愿文，互有详略，互相彰显。
译经不易，鸠摩罗什法师之译，优美流畅，首屈一指;但个人以为华严译师实叉难陀、般若三藏，与鸠摩罗什法师相较，毫不逊色且有过之。六十华严差些，八十甚佳，四十尤胜，类此义理相同之文不少，要译至雅驯不重叠，诚属难事。
尽虚空、法界，十方三世，一切佛土，磨为微尘，一一微尘，有极微尘数佛。楞严经云：‘于一毛端，现宝王刹，坐微尘里，转大*轮。’境与此似，小中现大，一尘中有无量佛，一一佛，皆有海会菩萨众，围绕闻法。境界较前深妙，为所称赞的佛果不思议解脱境界。
壬二、明能赞因心
我当悉以甚深胜解，现前知见。
前有‘仗普贤行愿力’句，此略。仅明以甚深胜解心，现前知见，佛如在前，受我称叹。仗己心力，亦仰普贤力，文谓‘悉以’，义含于中。
壬三、明能赞心相
各以出过辩才天女微妙舌根，一一舌根，出无尽音声海;一一音声，出一切言辞海;称扬赞叹一切如来诸功德海。穷未来际，相续不断;尽于法界，无不周遍。
凡夫舌根，话多重复，语快舌打结，赞扬有限。须如自在天彩女善口，具妙舌根，出一音声，与百千种乐，而共相应，一音应众音。今欲以超过辩才天女舌根，称赞如来。大菩萨无碍，凡夫不能，只是心愿。
非仅一舌根，一一舌根，皆出无尽音声。‘海’显出音如海之深广无穷。每一音出无尽辞，称扬赞颂三世诸佛;尽未来际，相续不断，尽十方法界，无不周遍。
辛三、结显无尽
如是虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我赞乃尽;而虚空界乃至烦恼无有尽故，我此赞叹无有穷尽。念念相续，无有间断;身语意业，无有疲厌。
义如前释。
礼佛须赞佛，我三拜完，也养成赞佛习惯，赞佛偈很多，如‘天上天下无如佛，十方世界亦无比;世间所有我尽见，一切无有如佛者。’此偈乃世尊往昔亲近弗沙佛时，与弥勒菩萨师兄弟，共修菩萨道。弗沙佛欲测谁先成就，突然失踪，释迦菩萨很著急，渴念见佛，四处寻觅，见半山现大光明，佛于窟中入火光三昧，因七日不见，菩萨喜极，礼毕合掌，金鸡独立，说此偈赞佛七昼夜，由是精进，超九十一劫，较弥勒菩萨先成佛。事载大庄严论。
此偈可通赞一切佛，或用华严经‘佛身充满于法界，普现一切众生前;随缘赴感靡不周，而恒处此菩提座。’毗尼日用也有：‘法王无上尊，三界无伦匹，天人之导师，四生之慈父;我今暂皈依，能灭三祇业，称扬若赞叹，亿劫莫能尽。’
凡礼毕，至少一偈赞佛。常赞佛能除‘恶口障’，得大辩才，具法、义、词、乐说四无碍辩，善说法要。
念佛求生西方，要常赞佛，‘阿弥陀佛身金色’偈，便是赞阿弥陀佛的。往生论五念门第二，即赞叹门，称赞弥陀胜德。老人家不会念没关系，敬心念佛，即是拜佛赞佛。‘南无’皈敬义，‘阿弥陀’，译无量光、无量寿，老人若不便，念佛就是礼赞阿弥陀佛光寿无量，功德相同。
菩萨因地，殷勤赞佛，感‘名声远闻，诸佛称叹’果报。将来成佛，名声普闻十方，诸佛赞叹，众生闻之，生欢喜心。
庚三、广修供养分三
辛一、牒三愿名
复次，善男子!言广修供养者：
第三、广陈诸物，依法修行，供养诸佛。
辛二、释行愿相分三
壬一、明所供果境
所有尽法界、虚空界，十方三世一切佛刹极微尘中，一一各有一切世界极微尘数佛;一一佛所，种种菩萨海会围绕。
义如前释。
所谓‘种种菩萨’，指初发心至等觉五十一阶位的菩萨。
壬二、明能供因心
我以普贤行愿力故，起深信解，现前知见。
仗普贤行愿力，起深信解，以智慧力，观见诸佛，如在眼前，受我供养。
壬三、明供具供相分二
癸一、财供养分二
子一、列诸供具
列出供品。
悉以上妙诸供养具，而为供养。
总标。
广罗最上精妙物品，供十方佛。
供品虽多，不出五尘。
所谓：华云、鬘云、天音乐云、天伞盖云、天衣服云、天种种香：涂香、烧香、末香。如是等云，一一量如须弥山王。燃种种灯：酥灯、油灯、诸香油灯。一一灯炷，如须弥山;一一灯油，如大海水。
‘所谓’指下文释上文。
‘华云’，华通花，故华严经亦写花严经，佛经里，花多作华，纵是花字，仍读华音。云，周遍义，有虚空便有云，表物品多，重重无尽。
花欲供，不可先闻;举花过鼻，不令呼吸触闻，以表恭敬。花须新鲜，莫任枯萎。瓶花日日换水，免致腐臭。
‘鬘云’，印度风俗，喜以花作鬘，如今之花环，饰发或挂胸前。上属色、香二尘。
‘天音乐云’，音乐供佛，属声尘。天，非定指天乐，表庄严尊贵，如唱赞、诵念，闻之净心，故谓梵呗。
‘天伞盖云’，以胜妙宝盖，安佛之顶。
‘天衣服云’，衣服，非指穿著之衣，乃布幔类，如佛殿之缯彩、幢幡等，须用布做的庄严物品。
‘天种种香’，上妙香供佛，香种类多，有线香、沉香、檀香等，‘涂香’，印度人习惯用香膏抹佛身或莲座、塔、殿四周供佛，中国无此习。燃线香、环香、沉檀香等，谓‘烧香’。‘末香’即香末，燃于炉或盘中供佛。
中国普遍燃线香，香要买好的，取其香，非取烟多，烟多便好，烟囱之烟，岂不更多?香不须多，一炷清香，上供诸佛，劣香一束，反熏坏经像。有人误为，佛像乌亮才灵，若如此，拿到灶口熏，岂不更快!
顺便提一下，莫买以佛菩萨像作商标的香或素食品，用后乱丢，污蔑圣像，罪过不轻。常有人买此类香来供佛，我则另作焚化，很麻烦，楼上骑龙观音像，就是从香筒上慢慢取下来装框的。素食品也很多，以前纸印，还好处理，现印在罐头上，处理不易，这类制品，再好吃也莫买，以不买作抵制，像虽不如大殿里的庄严，但知是佛菩萨像，就该拒买。有的寺院，可能没注意，随手一扔了事。更要不得的是，有些佛教刊物，竟以佛像作月历，失‘礼敬’之心，月份过，撕一张，乱弃置，真罪过!梵网经云：‘见人损坏佛像，如三百矛刺心’，实在难过!但知法犯法，甘造地狱业，我等又奈何?
佛弟子当礼敬佛菩萨，如父母肖像，子女敢任意弃置吗?元首之像，允人不敬吗?善因法师学佛行仪云：‘莫说佛菩萨像，见地上有一佛字，都当拾置净处，况佛像!’纵使说得天花乱坠，每天拜佛数千，入定开悟，但若连这点微小事都做不到，我认为那不像学佛人，不是真佛徒。佛法千生罕遇，万劫难逢，望大家存敬心，如理如法，做真实佛弟子，否则，修一辈子，因污秽圣像而堕落，实在可惜!
这些话常说，听者大多如耳边风，一副不在乎的样子，莫以为我是老古董，我这个老顽固希望大家生西方，向善趣，担心大家下地狱，枉费修行一生，切莫因老生常谈而忽略。
‘如是等云’，指列种种供品，‘一都如‘须弥山’。须弥山，译妙高山，水面算起，八万四千由旬高，为众山之王。显供品至多，如须弥山之高广，尚且要供养，何况少物!
‘燃种种灯’，古作然，下四点是火，今加火旁是多余的。点各种灯供佛。如以牛乳提炼而成的‘酥’油灯，或如花生油等有香味的油灯都可以。
旧丛林殿中央，燃‘海灯’，悬半空，日夜不熄。灯，表光明，今有电灯，不须一定用油灯。设油灯，油须具香味，不可用煤油等，味臭烟多，油垢多，供佛不敬。蜡烛味也不太好，我就怕烛味，灭却还飘烟味，熄灯，莫用嘴吹，口有臭气，不敬。
‘炷’，灯心，如须弥山，油当然得如大海，才能点燃，表至极之语，如是‘海灯’尚供，况小灯!类此，是大菩萨境界，非凡境能为。
子二、正申供养
以如是等诸供养具，常为供养。
常以香、华、灯等供养。略饮食等供品。食物水果供佛，须在午前，诸天早食，傍生黄昏食，鬼神戌亥时食，佛过午不食。故斋天(拜天公)宜在早上日将出未出时，世俗不知，都在半夜，真怪!非天神受食时间，拜也徒然，如人吃三餐，半夜睡觉中，被吵起来吃饭，喜欢吗?我宁愿睡。施食宜在晚上七点后，十点五十九分前。午后供佛，开佛玩笑说：‘佛啊!你瞧，美食当前，你吃不得，我可以吃哩!’寺院供佛，往往忽略，超过十二点才上供，莫名其妙。戒场午供，一上堂，过午了还没供佛，失供佛之义。戒场本该是最守法的地方，反处处违法，所以，我不喜参与戒场事，最不守因果，最违背佛制，一讲，我就不客气喝斥，我不怕人骂，‘宁教老僧下地狱，不将佛法作人情’，现代人作人情，不怕下地狱。佛弟子当依教奉行，叫人奉行，自己不如法，不是骗人吗?其实，是骗自己。出家人过午受食已不如法，切莫要佛也如是，过午，宁可不供佛，免致不敬。在家人不懂，情有可原，出家人当弄清楚。
供佛物品须清净，未供不可先食，吃后再供，大不敬，请客尚不敢如此怠慢，况供佛!
水果、蔬菜，能吃才能供。一般人说蕃茄、番石榴不可供佛，因为果实小，孩童吞下去，排泄出来，还会生长，不干净。其实，龙眼子照吞不误，排出来，依然会萌芽，难道也不能供佛吗?东西能吃就能供，蕃茄、番石榴也一样，其实，佛很喜欢吃番石榴，‘庵摩罗果世无双’，庵摩罗果就是芭乐，佛世，弟子常用以供佛，为何我们这些人自作聪明，若佛如凡夫，我想吃的不给吃，岂不烦恼!当然，佛非凡夫，不会如此。
东西趁新鲜就供佛，尤其水果，不要放到初一、十五，或佛菩萨生日才供佛。常觉得，佛不如我，我想吃什么水果，随时可买来吃，不必待生日，佛菩萨要等初一、十五才吃得，真是岂有此理!菩萨戒明文规定，凡瓜果等物，欲吃先供，方得受食，何须待生日!平日想吃就给，我心欢喜，生日那天，备办丰盛，却吃不下，奈何!新鲜不给，坏烂才供，不合情理，这种坏习惯要改掉。
供菜也是，自己要吃，炒得香喷喷，色香昧俱全，供佛，不管生或熟，香菇用热水泡软就上桌，请问：这样的香菇，你要吃吗?青涩小橘，人都不愿多看一眼，自己不吃，怎可供佛?米粉、面线，整束整把，为何不把锅、铲、瓦斯炉也搬去?说供佛，顺便谈谈放焰口，施鬼神，大碗底下铺米或盐，隔张纸，上摆一层香菇，让人误为整碗都是香菇;铺米还好，铺盐怎吃得?真是骗鬼!为何要这样骗呢?东西不多，用小碗即可，彼又没吃，何必骗!有的碗中空，上放盘子，再铺香菇，学佛学成‘空心官(肝)’，哪是佛弟子?有多少供多少，莫因好看而妄语。
学佛要知理能改，学佛求成佛，况这些小事，岂有改不过来的。凡夫随力供养，一炷清香、一盏茶、一碟香花、一盘水果，敬心诚意，有则供，没有不勉强。
供养诸佛，功德难思议，古德云：‘散花得佛容，净鬘得宝冠，献乐得法音，伞盖得福荫，供衣得佛衣;’花供佛，将来如佛三十二相八十种好。华鬘供养，生生世世，顶戴宝冠，享天福，在人中得尊贵身。梵乐供佛，处处闻法。宝盖严佛，得龙天护持，贵人相助。缯彩布幔庄严佛殿，将来成佛，得柔和忍辱衣。‘焚香得佛智’，好香供养，表戒香，必得如来大智慧。‘然灯得光明’生生世世，智慧光明。
采华授决经云：昔有罗阅国王，遣使采华，以供后宫彩女，使者回途遇佛，稽首顶礼，自发愿言，宁弃身命，以华献佛，佛为授记：以此供佛因缘，得胜妙报，将来成佛，名曰妙华。使者喜跃礼谢。回宫后，王知原委，亦赦其罪。
杂宝藏经载：一天女说偈云：‘我昔以华鬘，奉迦叶佛塔，今生于天上，获是胜功德，生在于天中，报得金色身。’昔于人道，采华供佛故。
百缘经云：佛世，舍卫城众乐师，遇佛入城托钵，奏乐供佛，佛为授记言：‘缘此功德，百劫中不堕恶道，天上人间受妙乐，将来修行成佛，同名妙声。’微妙乐供佛故。
法华经云：‘若使人作乐，击鼓吹角贝，箫笛琴箜篌，琵琶铙铜钹，如是众妙音，尽持以供养，皆已成佛道。’往昔许多因伎乐供佛而成佛的，故言‘皆已成佛道’。又云：‘若人于塔庙，宝像及画像，以华香旛盖，敬心而供养，皆已成佛道。’华、香、旛、盖，供佛或塔，将来必定成佛。
阿阇世王授决经云：王具百斛香油，从宫门然至只桓精舍，贫婆见状，乞得二钱，参与供佛，侍卫驱之，避大树后，因油少，待佛至方然，祷曰：‘弟子福薄，乞佛慈愍，赐智慧光。’忽大风吹，众灯皆熄，彼灯炽盛。王请问佛，佛曰：恭敬心故，龙天护持，你虽为王，我慢心高，慢风熄之。王大惭愧。
供佛莫存骄慢，否则，就是电灯，也会熄哦!
癸二、法供养分二
子一、正明法供
正说明法供养义。
善男子!诸供养中，法供养最。
总标，法供养第一。因修法能断惑证真，了生死、度众生，圆满菩萨行。下别列七种法供养。
所谓：如说修行供养、利益众生供养、摄受众生供养、代众生苦供养、勤修善根供养、不舍菩萨业供养、不离菩提心供养。
依序略释。
‘如说修行供养’，依佛讲的三藏教典，如法修行，便是供养佛。这句是总义，下之六种，含‘如说修行’中。
佛法不仅诵念、演说，若不实践，不得利益。大智度论云：‘能行说为正，不行何所说?’心口相合，如说修行，才是正道，光说不练，何必说呢?法句经云：‘虽诵千言，不行何益?不如一解，欣乐奉行。’聪明者一目十行，过目不忘，日读万卷，满腹经论，若行解不相应，又有何益?不如了解一门，欢喜奉行，来得实在。华严经云：‘如来从修行中来，若能修行，则得成就供养如来。’诸佛皆从修行得，没有天生释迦，自然弥勒。法华经云：‘观三千大千世界，无有如芥子许，非是菩萨舍身命处。’如法修行，不枉学佛，才是真供养。
‘利益众生供养’，使众生得断烦恼了生死的利益，不止功名利禄而已。富甲天下，不善用便成罪恶之源，所谓：‘半世功名百世冤，一将成名万骨枯’，显名利之失。
诸佛出世，欲令众生开示悟入佛之知见，学佛能自行化他，令众生亲近三宝，能劝一人学佛则度一人解脱，至少生人天，进而究竟解脱。举心动念，不忘利益众生，便是供养诸佛。
‘摄受众生供养’，以善巧摄化众生，使欢喜信受。度化众生不易，必须观机逗教，先‘布施’，以欲勾牵，后令入佛智，故六度以布施为首。次‘爱语’，和颜悦色，如弥勒菩萨，接引众生。若整天绷著脸，则令人退避三舍。三、‘利行’，凡有益众生，不辞辛劳，愿作不请之友。四、‘同事’，士、农、工、商，只要合法，为接引故，示作同事。能以四摄法，教化众生，即是供佛。
‘代众生苦供养’，不为自己求安乐，但愿众生得离苦。第十普皆回向云：‘若诸众生，因其积集诸恶业故，所感一切极重苦果，我皆代受，令彼众生，悉得解脱，究竟成就无上菩提。’众生造恶业，菩萨愿代众生受苦，便是供养佛。义待第十愿说。
‘勤修善根供养’，精进广修一切善法供养。树有根，则枝叶茂，能开花结果;修善法，如播种于八识田中，永为道种。大庄严论载，有一八十岁老人求出家，适佛外出，五百阿罗汉观其八万劫内，无一善根，不准所求。佛制：六十岁出家，犹可受比丘戒，七十岁虽能剃度，仅能受沙弥戒，七十岁以上，除非善根深厚，否则，不可剃染。老人伤心不走，佛回来后，准彼出家，修行二周，证阿罗汉果。舍利弗代众请问，佛云：非无善根，你等智浅，唯知八万劫事，此人曾于八万劫前，为樵夫，上山遇虎，因惧怕而攀树，危急时，忆偶过寺院，闻念佛功德不可思议，乃高称一声‘南无佛’而解危，从此，经八万劫，未曾再种，今善根成熟，得出家证果。
这似乎给各位打了一支强心针，大家念了许多佛，不只一句南无佛，善根深固，将来最少证阿罗汉果。南无佛，即是善法，如金刚种，八万劫不失，遇善缘起现行，证果了生死。大家将来或许各各都是弥勒佛弟子，因弥勒佛三会所度，皆释迦佛世，种下善根未度脱者，这又是一支强心剂，但听了不可懒惰懈怠哦!认为我已念了那么多佛，明天起，安心看电视，待弥勒佛来度，那就错了，造业必堕落，欲待佛光接引，须五十六亿七千万年后，何必多受这些苦呢!今生勤种善根，努力念佛，不论世出世间善法，皆勤修习，如是发心，即是供养。
‘不舍菩萨业供养’，学佛当行菩萨道，不舍菩萨行业。菩萨业是因，成佛是果，广修六度，即是菩萨事业。华严经云：‘若舍菩萨事业，则不能利乐众生。’不行菩萨事，则不能成就利益众生供养、摄受众生供养，故勤修菩萨业，便是供养佛。
‘不离菩提心供养’，菩提心，具称‘阿耨多罗三藐三菩提心’，译为‘无上正等正觉’，即发成佛心。发心不易，既发大心，必将成佛。涅槃经云：‘发心毕竟二不别，如是二心初心难。’初发心与毕竟成佛心，功德无差，但二心相比，初发心难。不要认为，有何难?我现在就发心受菩萨戒。受戒时，戒师问：‘已发菩提心否?’答：‘已发菩提心。’出戒场就还给戒师了。其实，有些人受菩萨戒，何谓菩萨戒?何谓菩提心?根本‘莫宰样’，只知燃三点。有一地方传菩萨戒，请我当引礼，第六天晚上燃香，热滚滚，八十几岁老人也争先恐后。隔天八点正授，却躲在房里不出来，尤其是那些老菩萨，去叫，却手伸长长说：‘我昨晚就受好了!’给我看那三粒香疤，根本不知什么是菩萨戒，现在受戒，不过如此，出家亦然。若真发心，百中有一，台湾就不得了了，我想，万中求一都难。出家也是，‘火烧菩萨头’，一燃香，菩萨比丘、菩萨比丘尼就出来了，实际上，却莫名其妙!
菩萨当不离菩提心，大悲经云：‘菩提心者，惟应数发。’数，读入声ㄕㄨㄛˋ，时时、常常之意，不是今天发，明天不发，而是不可暂时离开，如孔子说：‘道也者，不可须臾离也;可离者，非道也。’离道则不仁，不仁非人也，故凡是人，皆不可离道，离道与畜生无异，是人头畜。学佛者，不能离开菩提心，离菩提心非菩萨道，华严经离世间品云：‘忘失菩提心，修诸善法，是名魔业。’纵修善法，属人天有漏法，不能出三界;纵修出世间善，只能自利，不能利他，故菩提心不可须臾离，能保持菩提心不失，即是供佛。华严经云：‘善男子!汝应如是解法供养，则得成就供养如来，非以世间财宝饮食名供养也。何以故?如来恭敬尊重法故。’因三世诸佛尊重法，故不离菩提心，如法修行，即是供养。
子二、较量显胜
善男子!如前供养无量功德，比法供养一念功德，百分不及一，千分不及一，百千俱胝那由他分、迦罗分、算分、数分、喻分、优波尼沙陀分，亦不及一。
‘如前供养无量功德’，即上所说华云、香云等物品供养，能供财大，所供佛多，历时长远，功德自然无量，但与法供养一念比较，犹不能及。财供养之百分或千分、百千‘俱胝’译亿，‘那由他’，也是亿，印度十万、百万、千万、万万，都称亿，但表数不同。俱胝是十万，那由他，百万;‘百千俱胝那由他’即百千个十万百万的财供养功德，也比不上发一念法供养功德。
‘迦罗’，析人身一毛为百分，一毛之百分之一谓迦罗。意：将世界磨为微尘，又将微尘解析如毛发之百分之一。
‘算分’尽世间算法能算出的数目。
‘数分’尽世间数字能写出的范围，印度算与数分开。
‘喻分’，可比喻的数目，如恒河沙数。
‘优波尼沙陀分’，此云近少分或极微尘。数虽多，仍不及起一念法供养心的功德。
这类比喻，非凡夫能解，讲者也弄得矛盾，现在，我说个比喻，助大家明了。财供养无量功德的一分，不及法供养一念的一分功德，财供养渐积，百分、千分乃至极微尘数分，也不及法供养一念功德。总之，财供养再胜再多，也比不上一念的法供养。
何以故?
征释。为何无量财供养也不及一念法供养呢?
以诸如来尊重法故。
因诸佛皆尊重法的缘故。所谓‘诸佛从般若出’，般若即法，是诸佛之母。
以如说行，出生诸佛故。
如说修行，定能成佛。
若诸菩萨行法供养，则得成就供养如来。如是修行，是真供养故。
修菩萨道者，行法供养，就是供佛。
相较之下，法供养殊胜无比，礼佛一拜，念佛一声，静坐须臾，观无常无我之理，乃至摄化众生，都是法供养。今后，念佛便可，不须香花灯茶等供养了，因财供养再多不及一念法供养嘛!这种见解是错的，说法供养并非否定财供养，不要忘了，法供养经文首句‘如说修行供养’，香、花、灯、果供养出自佛说，也是法供养。既然如此，为何又言法供养殊胜?因众生著相布施故。永嘉大师云：‘住相布施生天福，犹如仰箭射虚空;势力尽，箭还坠，招得来生不如意。’财供养虽好，著相故，成有漏福，福尽还堕，如射箭，力尽坠落，是第三世冤家。达磨祖师见梁武帝，帝问：‘朕造寺度僧，有何功德?’师泼冷水云：‘并无功德。’帝重有漏福，师重无漏德，两不投机。初学也往往如此，这包香是我的，谁点了我的香?或我要自己买香，借香供佛，功德全是别人得。只为一支香，烦恼跟著起，香燃心也焚，执著功德，结果，烧尽功德林。鼻息一停，何处是家乡?那样是你的?莫著相，香放著，大家用。拿了几块钱，就要写文疏，竖耳细听，没听到名字，怀疑钱被师父私吞了，佛不知道我添油香，怎办呢?早知道就不添!做些好事，就须文疏上禀，为非作歹者，谁替他写奏表?阎王如何清清楚楚?大家怎么没想到这一点?
住相布施，失去如法修行义，布施须三轮体空，施者、施物、受者，当下观空，了不可得，能如是行施，即法供养，功德无量!
学佛要常省察，莫原地踏步，由小至大，从外至内，由下往上，渐修渐进，无相布施，无住供养，便得大益。
梁武帝在位四十八年，后被侯景逼死台城。有的史学家因此毁谤，武帝因信佛而亡国。其实，亡国无关信佛，纵造寺度僧，著有漏法，信佛不深入。追究其帝位，夺自同族兄弟萧道成，为称帝，水淹寿阳，死了无数人，虽修福也难弥补，致受侯景软禁;侯景专权揽政，减彼受用，渴极思蜜，索蜜不得，饥渴而死。世福无用，别梦想当皇帝，现在民主时代，也没皇帝可当，做了皇帝，也难保不饿死。
学佛要明因果，深信因果，因果各自独立，不能将功抵罪，建寺度僧有其功德，水淹寿阳，不免其罪，功过不能相抵，详载罪业报应教化地狱经。忆有经言：比丘见饿鬼道众生，有昼乐夜苦、昼苦夜乐者，请问佛。佛答：‘生时，白天修福，晚上造恶业，故昼乐夜苦;夜间礼诵，天明为非，故昼苦夜乐。’足见因果分明。所谓‘善有善报，恶有恶报’即‘作善善报，作恶恶报’，莫认为修福甚多，微恶无妨，当诸恶莫作，众善奉行。
法供养虽胜，仍不废财施，诸物供养，若能观空而不著，便属法供养。
辛三、结显无尽
此广大最胜供养，虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我供乃尽;而虚空界乃至烦恼不可尽故，我此供养亦无有尽。念念相续，无有间断;身语意业，无有疲厌。
财供养虽广大，一一如须弥山，但不及一念法供养，故法供养最殊胜。财供养不著相，即成法供养，事理互融，便是广大最胜供养。
二种供养，恒久无间，是大菩萨境界，凡夫枝花寸香，供佛时莫忘所修之法，礼念受持，不离菩提心，成就财法二供，获大利益。
因地，广修供养，除贪烦恼障，得大富饶报。成佛后，佛刹妙严，思衣衣至，思食食至，宫殿随意，犹如极乐。
庚四、忏悔业障分三
辛一、牒四愿名
复次，善男子!言忏除业障者：
第四言忏除业障。
梵语忏摩，华云悔过，华梵兼举，故说忏悔。新译家义净三藏翻‘说悔’，将所造罪，对佛菩萨乃至一清净僧发露，即得清净。所谓‘忏悔’者，忏前愆，悔后过，发露先罪，改往修来，誓不更做，始达忏悔目的。
‘业障’乃三障—烦恼障、业障、报障之一。障，阻碍也。阻碍成佛之道，故须忏除。三障皆应除，为何独举业障说?有多种解释：
一、举其中以摄前后。烦恼是因，报为果，无惑不造业，无业果报灭，说业障含括前后二障。
二、烦恼种子，若不造作，不构成障;凡夫虽具三毒，不起现行，障碍不得，若已结成果报，除之困难，而业障如种子刚萌芽，未开花结果，铲除较易，故单言忏除业障。
尚有多义，从略。
教典所说忏悔，不出三种：
一、作法忏：依律行忏。若违犯佛制，视其轻重，如突吉罗(第五篇)，悔过法(第四篇)，波逸提(第三篇)，大概对一清净比丘忏悔便除。若是舍堕法，先舍犯物，再忏悔方清净。偷兰遮对四个清净比丘忏悔，僧残对二十个清净比丘忏悔，并经羯磨法，半月摩那埵等繁琐作法，方得消除。作法忏不能灭根本罪，犯根本戒已失戒体，如多罗树心被斩断，多罗树似我国的槟榔树，心被斩断就活不了。所以，小乘戒犯杀、盗、淫、妄，没忏法，纵悔过、止作与学比丘，准许修学佛法，不续僧脉。这些道理，须研究戒律方知。
菩萨戒只分轻重，如梵网经菩萨戒本有十重四十八轻戒，犯重戒，忏悔后准重受，犯轻垢罪(染污犯)，忏可清净。实际，也有详细分类。
依律法，向清净比丘忏悔，名‘作法忏’。中国佛教，早已不遵行这种忏法了，不行便失传。所以，现代出家人，若没研读戒法，对这些根本莫名其妙。
二、取相忏：依大乘法礼忏，如梵网忏、大悲忏、净土忏等，向佛菩萨求忏悔。所谓‘取相’，求取瑞相也。昼夜六时行道，一七日或三七日，乃至一年三年，于礼忏时或在定中，见佛菩萨现前摩顶、授记，见光见华等瑞相，表示罪障已除，恢复清净。忏本中有十科行道，依之修忏，可得瑞相。属大乘忏法，小乘唯作法忏。
三、无生忏：正心端坐，观无生理，亲证实相，罪障即灭。普贤观经云：‘若欲忏悔者，端坐念实相;众罪如霜露，慧日能消除。’知易行难，须开悟证实相方得，若智慧不启，罪不能除。无生忏力量最大，能消五逆十恶罪。古德云：‘罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡;心亡罪灭两俱空，是则名为真忏悔。’罪性本空，皆由心造，三毒根灭，罪亦不存，心不可得，罪也不可得，心罪具空，是真忏悔。古德说：我们连罪相都不清楚，到底犯了多少罪业?是轻是重?不知道，怎么观实相?
三种不出事理二忏，作法忏属事，取相忏十科行道，前九种是事，后一种静观实相属理，有事有理，事理并具。无生忏完全属理。末法时代，无清净比丘，惟依取相，向佛菩萨拜忏求悔，方能罪消障除。
不能礼忏者，念佛。念佛也是拜忏，‘念佛一声灭八十亿劫生死重罪’，等同忏悔功德。无生忏，我们做不到;作法忏，理虽不能观，依法事忏，也能得利。
请人拜忏，如请人代为吃饭，忏悔要自己发恳切心才得益，他人代忏，仅获少福，如暂在邻人之树下乘凉，树是别人的。所以，有人请拜水忏、梁皇忏，我不答应。‘各人吃饭各人饱，各人生死各人了’，那有你造罪业，我代消的道理，古人代为礼忏，只是度众方便，令众生得福而已。请人代吃我若会饱，请他拜忏始行得通，你吃我不饱，顶多给自己一点安慰，聊胜于无，权充一下，饱否?没饱!但看了心欢喜，起一点心理作用罢!这是比方，并非完全相同，自己不忏悔，力量有限，灭罪业难。
辛三、释行愿相分二
壬一、举所作业
菩萨自念：我于过去无始劫中，由贪嗔痴，发身口意，作诸恶业，无量无边。若此恶业有体相者，尽虚空界不能容受。
初发菩提心，行菩萨道者，当自省观：我从无始劫来，因贪嗔痴烦恼，而造众罪，身：杀、盗、淫，口：恶口、两舌、绮语、妄言，意：贪、嗔、痴。以意为本，发动身口，造无边恶，若恶业有形有相，尽虚空界，不能容纳。显无量劫来，个人造罪之多。
壬二、正明忏悔
我今悉以清净三业，遍于法界极微尘刹，一切诸佛菩萨众前，诚心忏悔，后不复造;恒住净戒一切功德。
正说明忏悔义。
往昔因三业造罪，今用清净身口意，遍十方法界，微尘数佛菩萨前，至心顶礼，求哀忏悔，改往修来，誓不更作。
拜千佛、八十八佛、三昧水忏十六尊佛菩萨、梁皇忏现在贤劫千佛等，皆是藉礼佛菩萨名号，向贤圣求忏悔。
忏悔首重诚心，不诚无益，‘忏前愆，悔后过’，是主要宗旨，如孩子被修理，哭说：我不敢了!以后再也不敢了!求忏悔如对佛菩萨说不敢，忏后不再犯。但凡夫难说，凡夫也像小孩，刚说不敢，出来便忘，毛病又犯了!左手丢垃圾，右手执扫帚，怎么扫也不干净。常求忏悔，罪障犹存，问题在此。但不可因而不忏，扫总比不扫好，刚扫完，觉得干净些，不扫则积垢如山，勤求忏悔，渐改，久自然净。从此，‘恒住净戒’，成就‘一切功德’。
末法时期，僧俗欲持净戒，很不容易，尤其微细戒，时时违犯，经云：‘末法，见佛弟子虽受佛戒，犯戒情形如雨下。’一滴雨喻犯一戒，造罪无量，故须常自省察，生惭愧心，虔诚忏悔，尽量做到‘恒住净戒一切功德’。
辛三、结显无尽
如是虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我忏乃尽;而虚空界乃至众生烦恼不可尽故，我此忏悔无有穷尽。念念相续，无有间断;身语意业，无有疲厌。忏悔乃尽未来际事，二六时中，不忘所修，灭罪增福，就是忏悔。
勤修忏悔，将来成佛，国土清净，光明无量，无恶道名，犹如极乐。现求忏悔，罪业渐消，便能转五浊为人间净土。
庚五、随喜功德分三
辛一、牒五愿名
复次，善男子!言随喜功德者：
所谓‘随喜功德’者，随己之见闻，无论善之大小，乃至一毫一尘，都生欢喜心。他行善，我生喜，虽非亲为，功德无异!
本愿主要在除凡夫嫉妒心，嫉贤妒能乃凡夫通病，除非圣贤乘愿再来，否则难免，轻重而已。如见人生意好，就眼红，认为财神爷不公平。见他遇难，则幸灾乐祸，期好事向自己，坏事与他人，标准的自私自利，此心不除，忏不能净，故行忏悔者，必修随喜德，两相辅持。
辛二、释行愿相分四
壬一、随喜诸佛德
所有尽法界、虚空界，十方三世一切佛刹，极微尘数诸佛如来，从初发心，为一切智，勤修福聚，不惜身命，经不可说不可说佛刹极微尘数劫;一一劫中，舍不可说不可说佛<
