我们既然来了，好容易碰到这些经了，你念一道，一道的力量，念两道，两道的力量。你去打瞌睡，你东想西想，或者甚至人家念咒了。
为什么造——摘自多宝讲寺智敏上师《俱舍论颂疏讲记》第八讲
为什么造论的时候都要归敬?
这裏我们先讲一下。为什么造论的时候都要归敬?
这个什么原因?《光记》裏边它这么说的，恐怕有魔。
我们为什么讲经开头要念《五大金刚》，念了三天，还是广的?
每一次讲经之前要念《心经》?
都是祛魔的，《心经》是祛魔的。
玄奘法师，他到印度去取经，在沙漠地带，一个人，
晚上住在那裏，就看到飞沙走石，
好象千军万马冲过来了，他马上就念《心经》，
念了几遍，什么都息下去了。
所以说《心经》力量很大，不要看轻了。
四川有一个中学体育老师，他是气功师，
他跑到昭觉寺请上师加持，他什么原因呢?
他说还有一个气功师跟他一起练的，
他说他明确地知道他偷他的气，但是他没有办法阻止他，后来上师叫他念《心经》，《心经》念了之后，
过年了，他又来了，来送礼感谢了。
什么?《心经》一念，他偷不了了。
这个我们一般《心经》“哇……”念，
好象没有什么了不得的，从这一点看，《心经》的力量大得不得了，
但是要看你怎么念，你如果马马虎虎地念，
有口无心地念，当然功效不大。
如果你诚心诚意地一心专念的话，马上功效就来。
我们说念经、念咒，功效大不大，
第一个我们早就说过了，
为什么要修四归依呢?
就是看你信心有没有，信心没有的，没有根的，
你这个树再大，没有根的，你栽在哪裏，两天就蔫掉了，长不了果子的。
那么你有根，信根坚定的，那你念的经咒功效就大，第一个还是信心。
第二个你菩提心有没有，因为一切经咒都是度众生，
拔苦予乐的，如果你没有菩提心，你虽然信心是有了，
功效只是到这裏为止了，大的功效发不出来了。
如果菩提心具足的，真正不为自己，把自己抛开，情愿牺牲自己，为一切众生的。那你念这个经咒，马上见效。
我们看古代了，他们念秽迹金刚什么东西，
力量大得不得了，马上一些功能都出来了，
经上也说的。
为什么现在的人念了很多，没有效呢?
那就看你自己，念的人的心不一样了，
第一是信心不够了，第二是菩提心没有了。
那你再念，功效就没有那么大，受到限制。
我们说《药师经》大家每天念的，念《药师经》的功效大得不得了，
但是你念呢，你感冒的还在感冒，咳嗽的还在咳嗽，
乃至于病的还在病，那就是念的心不一样。
但是有一些地方你要知道，因为我们学正法、在弘正法，有些小的魔障，来了，
你把它消掉，是消魔障，这个是好事情，
只要不要大的，不是中断的，没有关系。
只要不中断好了，你用感冒，
把你过去无始以来的重的地狱、饿鬼的那些业障消掉了，
不是很轻松吗?所以这些也不要怀疑。
但是功效大不大，它是决定在你对三宝信心跟菩提心上边。这个自己要去衡量。
如果你说你要念经念咒要功效大的话，
赶快把信心提起来，赶快把菩提心发起来。
但是，赶快又不是凭口讲的，
“我赶快发菩提心了!”发不发的起，看到人家受苦，你是不是情愿代他受呢?这个恐怕不会了。
不要说我们，难陀，佛带他到地狱裏去看看，
看见把罪人叉进去，丢在锅裏煎，啊!痛苦得不得了。
后来看到一个锅，空的，他就问佛，
怎么回事?佛说你自己问，他就问那个狱卒：
“这个锅怎么空的了?”狱卒说：“人间一个难陀，他为了天上的享受，
修行，修行了升天，升天好之后，享受享完了，到这裏来了。
”他就赶快跑开了，只恐怕知道他是难陀，
把他马上叉进去了。
那就是害怕了。这个菩提心就还没有真正生起，真正生起了，
那你为一切众生代苦也不怕了。
但是他那个时候是开始信佛，他的出家是看到天女的好才出家的，
他当然这个时候还差一点。
但这一次看过之后，他知道恶道的苦以后，真的发心修行了。
这就是说真正的修行的'人，念咒、念经，菩提心、信心生起来，
不是一句话就可以生起来的。
我们天天在念《五字真言》，菩提心、菩提心……天天在发了，
到底你发了没有，我们说天天念，天天念，就是叫你发的程度，一点点积起来。
我经常说这个话，量变可以导致质变，
四归依十万、二十万、三十万、四十万、一百万地念，
归依的心就会坚强的。
一方面，三宝加持，一方面你是不断地，不断地，不断地串习，
就会生成力量。
那么我们天天念经，一天四座，每一座都要好几次发菩提心，
发菩提心，为什么?把你这个力量增强了，你不要念疲了，
哎呀，天天那几句话，马马虎虎，念着念着，打瞌睡了。
这个你自己把那些力量都损失了，没有了，所以说不便宜。
我们既然来了，好容易碰到这些经了，你念一道，一道的力量，念两道，两道的力量。你去打瞌睡，你东想西想，或者甚至人家念咒了。海公上师经常说的，中间念咒的时候，是刃上加钢，这是最刀口最紧要的关头，偏偏一念咒了，叭，抽小解去了，抽小解不是真抽小解，外边去耍一会。我看到 * * 寺有些人，甚至于抽大解，大解抽好了回去呢，还在那裏冲壳子，这个就是不想念经，说个老实话。反正这个地方念咒了，不念了，就是停下来休息了。这个错误的不得了。自己放弃自己的权利，可惜，我看到这些人可惜。
那么第一是恐怕有魔事，恐怕造论因为魔的妨碍，不终。我们说过了，上次不是讲了吗?演培法师讲《俱舍论》，在国内大陆上讲了双二次，都没有讲完，到了海外去，台湾讲了一次，也没有讲完，最后几品是写完的。所以那品《语体解》，并不是讲的，全部笔记的，前边是人家笔记下来的，后边是他自己写的。所以这个不要看轻了，《俱舍论》有那么多的魔障，那就是说《俱舍论》是那么重要。如果不重要，魔不来障你的，因为太重要了，所以障。那么我们说世亲菩萨要造这部论，不求归敬颂的加持，那个魔力量也很大，恐怕造不完。所以说请求加持。归敬颂第一个意思，恐怕有魔妨碍这个造论的事情，所以要“赞德归敬，求佛加被”。
佛明确地告诉我们，凡是相对而有的法，包括是非、顺逆、得失、美丑、憎爱，都是虚无缥缈、虚妄不实的，我们万万不要一味地去追逐、执取，否则只是枉费心机而已。
所谓的“场”是什么东西呢?就是根本看不见、摸不着，没有任何物质性质的，像虚空一样的能量。也就是说，在一切物质的表象背后，只是一种场而已，除此之外，并没有什么实在的东西。比如说，当我们看见这个杯子的时候，这个杯子却是由能量所组成的，并不存在什么有质碍的、实实在在的物质本体。这种能量不是通过转换而得到的，而是在物质存在的当下就是能量。
当然，从佛教的角度而言，这种观点并不究竟，因为量子物理学家还执著一个“场”的实有，所以离佛陀的境界还差得很远。不要说远离一切戏论的大中观境界，就是小乘阿罗汉的无我境界，他们都没有通达。
而释迦牟尼却在很早以前，就证悟、通达了比这更深入、更究竟得多的终极境界，并把这些证悟境界告知了后人，稍微学过一点佛教唯识宗或者中观宗的人，对量子力学的观点不但不会感到惊奇，而且还会觉得这只是很粗大的分解物质的层面，远远没有将物质分透、分彻底。
佛教超胜于科学的地方还在于，量子力学告诉我们的，都是常人既无法亲身体会，也不能亲自推导的科研成果，而佛陀却不是让世人盲目地接受他的证悟“成果”，还进一步用通俗易懂的逻辑推理方式，让每一个凡人都能亲自推断出空性的结论。如果愿意进一步往前走，还可以亲身体会到佛陀所证的空性境界。
大家可以试着依照量子力学的观点来想象一下，我们所在的这个房子，只是一大堆的能量，并没有什么实在的物质。当意识到这些以后，你们有没有一种悬在空中、无所依托的感觉?要知道，这些墙壁、地板、桌子、凳子等等，都是不存在的啊!你们会感到恐慌吗?反正很多量子物理学家都感到恐慌过。正因为如此，量子力学的创始人玻尔才会深有感触地说道：“谁不为量子力学感到震惊，那他就是没有理解量子力学!”
爱因斯坦也曾说过：“物质是由于人类的错觉。”又说，“宇宙中的存在只有场。”
当科学家发现这种现象时，他们也很惊讶，但可惜这些科学家们不懂佛教中观的道理，否则他们也就不会如此惊讶了。
西方的哲学家也有过这方面的探索。比如，作为法国著名的哲学家、数学家兼物理学家，解析几何学奠基人之一的笛卡儿就认为：“我怎么知道我不是在做梦，而我又凭什么将梦境和现实区分开呢?完全可能有一个魔鬼，一直在欺骗我，让我不知道什么时候是真的，什么时候是假的。那什么是真的呢?”
英国唯心主义经验论的主要代表贝克莱，也从物理学中驱走了实体概念，他认为，事实上并不存在“自我”这种印象，因此也没有“自我”这种观念(第一卷，第四编，第六节)——“当我极密切地体察我称之为我自己的时候，总要碰上一种什么特别的知觉——冷或热、明或暗、爱或憎、苦或乐的知觉。在任何时候我从不曾离了知觉而把握住我自己，除知觉而外，我从不能观察到任何东西。”他含着讥讽的意味承认，也许有些哲学家能感知他们的自我，“但是撇开若干这类的形而上学家不谈，对人类中其余的人我可以大胆断言，自我无非是一簇或一组不同的知觉，以不可思议的快速彼此接替，而且处于不绝的流变和运动中。”
经验论的另一位代表休谟，也对人的知觉、观念之外的任何存在都持怀疑态度。他认为，我们所能知道的只是自己的感觉，至于感觉之外，不管是物质实体还是像上帝这样的精神实体，都无法确定其是否存在。休谟把自己的这个观点称为怀疑论。
中国的道家也有“壶中日月”、“耳视目听”、“庄周梦蝶”等打破世人固有观念的说法，但道家的见解却偏向于消极无为，他们否认缘起现象，没有积累资粮、忏悔罪业等方便，只是追求一种“堕肢体、黜聪明，离形去知、同于大通”“形如槁木”、“心如死灰”、“吾丧我”的“坐忘”等自我陶醉的精神境界。至于道教的天尊信仰、修内外丹、尸解成仙等等，就更是与佛教相去甚远了。
总的说来，虽然主观唯心主义有“存在就是被感知”等等之类的主张，量子力学也将物质的概念抉择到了“场”的境界，世间的任何一个哲学家或科学家，无论是东、西方哲学还是现代科学，都无法证实事物的真实存在，但迄今为止，他们还没有真正通达这个问题。他们的理解和结论，与佛教的见解还有着天渊之别。
由此可知，即便是从物理学的角度来剖析，也可以得出，任何微尘许的法，不论瓶子、原子还是夸克，到最后都不可能实有存在。既然事物的本体不存在，又怎能不是空性呢?这个观点，就与佛教比较接近了。
以前台湾有个佛学人士对物理学特别精通，他专门将天文学、量子力学、《心经》、《宝积经》、《华严经》中的很多道理结合在一起进行探讨，清楚地论证了佛教与现代科学的相似之处，以及很多现在科学尚未探索到的佛教境界，十分值得我们借鉴，但可能是他还没有精通佛教中观和因明理论的原因，所以没有将佛教与物理或其他学科相冲突的一些问题解释得很清楚。
作为修行人，若能将世间的有些问题和佛教的道理结合起来，也能帮助自己进一步理解和通达很多往常无法理解的问题。
也许有人会问：科学家们是通过科学仪器将物质一步步进行分解，最终抉择为“场”的，那么，佛教又是如何抉择空性的呢?
佛教抉择空性的方法可谓五花八门、各有所长。其中比较简单，又与物理学比较一致的推理过程，就是先按照物理学的方法，对瓶子等粗大物质进行细分，当分到物理学目前不能再分的能量之际，再进一步通过大缘起因、破有无生因等方法进行抉择。比如，这些能量是如何产生的?是原来已经存在的能量重新产生，还是产生了一个原来根本不存在的能量?如果是前者，就有不必再生的过失，因为能量已经存在;如果是后者，那我们就可以问：这个能量是因缘而生还是无因而生的，如果是无因而生，就有无穷生的过失;如果是因缘而生，那么，在由因生果的过程中，因与果是否接触，如果接触，则在因法存在的同时果法也存在，既然果法存在，也就不必再生;如果不接触，那因法又怎么对果法的产生起作用呢?通过一系列的推导，最后，这种所谓的能量也彻底消失，而成为只能由我们的意识去想象，实际上根本不存在的东西。
我们可以从上面的推理中领悟到，虽然我们的眼睛可以看到形态各异的物质，但如果去追踪这些物质的本体，就只能一无所获。在不观察的情况下，瓶子是存在的;一旦详细观察，瓶子就不可能存在。
再以这个房子为例，我们都认为这是一间实有、完整的房子，但实际上，它却是由各种建筑材料组成的，除了一堆建筑材料以外，并不存在什么房子的本体，而在拆散的每一块建筑材料上面，你能指认出哪一块是房子吗?绝不可能。
在座的人往往会有这种观念，“我坐在这里上课”。其实，我们都忽略了一个逻辑上的漏洞。请问，你这个所谓的“我”，究竟在哪里?是在你身体的内部还是外面?一般人都会回答说，肯定是在我身体的里面，而不可能在外面。那么，我们又可以继续问道：既然在你身体的里面，那又在身体的那个部位，头部、躯干、四肢，还是其他什么地方呢?很多人都知道，有些没有四肢，甚至失去了所有躯干或者大脑的人也存在着。
不止一次发生过这样的情形，交通事故的遇难者在身体和大脑分开了很长时间以后，他的大脑仍然能够工作，连眼睛都可以眨动;而另外有些没有躯干或大脑的人，也仍然可以存活很多年，对于这些人而言，他们的“我”究竟在哪里呢?难道这个“我”还知道在身首异处之际，迅速跑到躯干或大脑中去吗?面对这些问题，我想谁也说不出一个令人信服的答案。
所谓的“精神”究竟是什么呢?说来说去，无非是一些思想或者念头而已，那我们又可以将这些思想或者念头按照时间的长短来分细至虚空，这也是抉择后面的受想行识为空的方法。可以毫不夸张地说，不管你把什么当成“我”，中观理论都可以将其驳得体无完肤。
要想通达这些道理，建议你们看看《中观根本慧论》，里面有很多剖析空性的逻辑推导方式，对尚未证悟空性的凡夫而言，这些推理对破除实有执著还是有一定作用的。
还有一种证明万法空性的理由：如果一切万法都是实有的，那么，它们的性质就应当是固定不变的，但事实却并非如此。比如说，同样的一个声音，有些人觉得它悦耳悠扬，有些人认为它刺耳难听;同样的一瓶五粮液，爱喝酒的人认为它色彩晶莹通透，香味芬芳悠长，味道香醇爽口，倒在杯子里的声音犹如线泉叮咚，喝到肚子里的感觉仿佛腾云驾雾，真可谓色、声、香、味、触样样美妙;而对于了知喝酒过患与不爱喝酒的人来说，这些感觉就怎么也不可能找到，闻起来辛辣刺鼻，喝起来苦涩刺喉，一喝到肚里，就感到反胃，无论如何也不会有一点美妙的感觉。如果五粮液是实实在在的实有之物，就应当只有一种固有的'本质，但实际上却是仁者见仁、智者见智，每个人对它的感觉都是不一致的。
这些道理证明，除了一个假合体之外，所谓的“我”与外境等等并不存在实有的本质，人们只是以分别念才把一种幻觉执著为我与外境，只有在用佛教理论将其骗人外衣脱下以后，空性真相才能水落石出。
此时此刻，虽然那些认为“我”与外境存在的人已经理屈词穷，但仍然会想不通：明明我今天早上起床后，坐车参加了放生，现在又在这里上课，我怎么会不存在呢?这个瓶子明明在这里，怎么能说它是空性呢?
我们不能仅仅因为自己的感觉，来判断事物的存在与否，因为我们的感官本身都是错误的。比如说，如果认为眼睛看得见的才是有，看不见的就没有，那么，X光射线、紫外线、红外线、分子、原子、中子、质子、电子等等，都是我们的肉眼看不见的物质，我们平时以为一无所有的空中，也充满着氮、氧等元素的分子，你能说它们没有吗?
还有，我们一直以为，这张桌子是静止的，但事实上，构成桌子的每一个原子都在一刻不停地运动。包括我们人也是一样，有句诗是这样说的：“坐地日行八万里”，有一点地理常识的人都知道，地球每天自转的距离为四万多公里，也就是一个赤道的长度，而且地球还在围绕着太阳公转，地球上的人每天至少要运行四万多公里。虽然地球上的一切都在动，但我们却感觉不到这一切。
再比如说，我们在梦中所梦到的景象，又是看得见、摸得着的，梦中吃饭也能吃得津津有味，梦中爬山也能累得汗流浃背，梦中被老虎咬，也会痛得嗷嗷大叫，但这能代表梦境真实存在吗?
你也许会说，梦中的感觉是模糊的，醒后的感觉是清晰的;梦里的事情往往变幻不定，缺乏逻辑，现实中的事情则比较稳定，条理清楚;人做梦迟早会醒，而醒了却不能再醒等等。然而，别人会追问你，你的感觉真的那么可靠吗?你有时候也会做那样的梦，感觉相当清晰，梦境栩栩如生，以至于不知道是在做梦，还以为梦中的一切是真事。那么，你怎么知道你醒着时所经历的整个生活不是这样的一个梦，只不过时间长久得多而已呢?事实上，在大多数梦里，你的确是并不知道自己在做梦的，要到醒来时才发现原来那是一个梦。那么，你之所以不知道你醒时的生活也是梦，是否仅仅因为你还没有从这个大梦中醒来呢?梦和醒之间真的有什么原则上的区别吗?
大家都知道南柯一梦的故事，主人公在前后不过几个时辰的梦中，都能经历漫长而又复杂的一生，这些梦境不都是根本不存在的吗?
庄周也有过梦蝶的疑问，他提出的问题貌似荒唐，实际上却是一个非常重要的问题。这个问题便是：我们凭感官感知到的这个现象世界究竟是否真的存在着?庄周对此显然是怀疑的。
其实，每次从梦中醒来的时候，我们都可以反问自己：我怎么能断定刚才的经历是梦，而现在的经历不是梦呢?我凭什么区别梦和现实呢?
在庄周看来，既然我们在梦中会把不存在的东西感觉为存在的，这就证明我们的感觉很不可靠，那么，我们在醒时所感觉到的自己，以及我们周围的世界，也很可能是一个错觉——一种像梦一样的假象。
无数的事实足以证明，我们的感觉是错误的。宇宙中的森罗万象，从日月星辰到草木虫鱼，一切的一切，都仅仅是色相而已，色相背后所蕴含的真理就是空性。
佛经当中有一个比喻，如果在漆黑的夜晚点燃一枝香，并用它在空中画一个圈，就会看见一个亮的圆圈，我们都知道，事实上并没有什么轮子一样的圆圈，只是一个点着了的香头在旋转，因为我们的眼睛缺乏分辨力，所以才将它看成了一个轮子。这种实际上并不存在的圆圈，佛陀称之为“旋火轮”，并以这种现象来形容世人所感知的一切显现。
当然，佛陀也不否认世俗当中的现象，他也不会说，这个杯子是空性，所以不能用来装茶水。在错误的幻觉当中，这些现象都是可以成立的。不过，这些现象就像我们在梦中所梦到的景象一样，虽然看得见、摸得着，却不能代表这些梦境的真实存在;或者像水中的月亮，虽然看起来像真正的月亮一样，但实际上却只是一个倒影，一种错觉而已。
为什么会有这样的现象呢?这就是缘起的作用。当因缘和合的时候，就会显现出不可思议的现象。缘起的道理是非常深奥的，恐怕一下子要理解有点困难，但如果多学一些中观的论典，并按照其中所讲的见解去修习，最终一定会通达缘起的甚深奥义。
大家要清楚，此处所说的空性之空，并不是指这间房子内外的空间。
汉地法师爱用“真空妙有”来表述这个意思，所谓“真空”，也即一切万法的本体都是空性，空是诸法的真相;所谓“妙有”，也即虽然是空性，却能奇妙地显现出各种看似实在的形态。
就像一个演技出色的演员，虽然他可以化各种不同的妆，可以饰演各种不同的角色，但无论如何，他还是他，并不会因为化妆的不同，或是角色的不同而有所改变。“空”也是这样，无论空的表象如何不同，但空的本质却是永恒不变的。
以上从物质方面来说明了缘起性空，然而，《心经》所包含的涵义，是佛菩萨行深般若波罗密多时所彻证的、超逻辑的境界，这是异生凡夫始终无法体悟的。只有通过亲身的修证，方可一窥其间之堂奥。
庚二、(以此类推其他蕴)：
受想行识亦复如是。
所谓“受”也即苦受、乐受以及不苦不乐的中等舍受;所谓“想”，如《集异门论》云：“何等为六?谓眼触所生想，耳、鼻、舌、身、意触所生想，如是名为诸所有想。”用通俗的话来说，就是人的思维、想象、概念、观念、分别念等等，甚至包括无色界的禅定等持，以及色界的分别念等等;所谓“行”，乃色、受、想、识四蕴以外的一切有为法，也即除了受、想以外的一切心所相应行与得绳等不相应行;所谓“识”，指六种识聚或八种识聚。包括眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，有些论师还加上了末那识和阿赖耶识，这样一共为八识。
眼睛能看见色相，是眼识的作用;耳朵能听到声音，是耳识的作用;其他鼻、舌、身、意四根对香、味、触、法四尘所生的识，就是鼻、舌、身、意四识;第七识末那识，意即“我执”，有称“染净依”或“染污意识”的，本来末那识也属于意识的范畴，但因为它是我们流转轮回的主因，所以把它单独列出，以便我们认清这个头号大敌;第八识阿赖耶识，也即含藏识，是不分是非、不问好坏，专管储藏的心识，也是令我们不断生死轮回的根本。
前面已经把色蕴与空性的关系交代得十分清楚，色法既然为空，受、想、行、识也是同样的道理，一破一切破，统统可以用分解色蕴的方法来破除，所以此处就不必浪费口舌，而把受、想、行、识四蕴，以一句“亦复如是”一笔带过，这种繁简得当的方便善巧，也同时揭示出“万法平等，圆融无二，一即一切，一切即一”的真理。
佛陀先善巧地引导我们从最近的、最容易执著的色法开始观察，当我们明白了色法的本质是空性之后，就很容易了知其他万事万物的本质也一样是空的道理。佛陀用最浅显的例子来生动形象地启示我们，使我们轻而易举地通达了至深的道理，这也是佛陀所特有的，大彻大悟之智慧的表征。
综上所述，经文当中所说的“受想行识亦复如是”如果展开来讲，就是“受即是空，空即是受，受不异空，空不异受;想即是空，空即是想，想不异空，空不异想;行即是空，空即是行，行不异空，空不异行;识即是空，空即是识，识不异空，空不异识。”
以上内容，属于抉择基、道、果中基法为空的分析方法。
己二、(宣说七种甚深法)：
舍利子，是诸法空相(是诸法空，无相)，不生不灭，不垢不净，不增不减。
这一段藏汉文的第一句稍有不同，在藏文版的这段话当中，观自在菩萨又对舍利子宣说了远离一切戏论的八种甚深法：空、无相、不生、不灭、不垢、不净、不增、不减，但由于很多汉文译本中都只提到七种，因此我们也按照七种甚深法来讲解。
是诸法空相：这是七种甚深法中的第一种，指一切万法不仅其自性是空，而且万法的相也是空性。关于这一点，在《金刚经》中也说“凡所有相，皆是虚妄”，一切万法不存在真正实有的相，诸法的法相、名相、事相都是不存在的(《中论》第七品中也专门破斥这三相)。但众生都执著相为实有，认为某个具有名相的声音、色法，或是味道的事相有很好听、很好看、很好吃的法相等等，认为这些相都实有存在。其实，虽然表面看来万法都有相，不管男人、女人、山河大地等每一种法都有它的行相，但这只是虚妄分别念的假立，除此之外，具芝麻许实有行相的法也是不存在的。如果通达这一点，就很容易了知有境，也即取相的能境也不存在，从而将万法的本体都抉择为般若空性。
不生不灭：表面看来，万法都有依因缘聚合而生的现象，比如春天万物复苏、新芽萌发的产生，夏天鲜花盛开、草木葱郁的产生，秋天瓜果成熟、霜叶艳红的产生，冬天傲雪红梅、皑皑白雪的产生等等。实际上，这些只是世人的幻觉而已，所有的产生都是不存在的。
也许有人会提出疑问：怎么可能不生呢?我明明看到世界上的人不断地生生死死，万事万物也是不断地生生灭灭呀?
其实，这些现象只是名言当中的假立，如果真正观察时，这种“生”不可能实有存在。比如，我们可以通过分析因和果的聚合来抉择无生。如果因法在前，果法在后，则在果法产生之际因法已灭，故而从因中生果不成立;如果因果同时成立，则有无穷的过失，所以，所谓的产生根本不存在。
既然从来就没有产生，如同石女的儿子一样，那么安住和最后的毁灭也不可能存在。由此可知，诸法最初的行相不存在，因为其行相的来源——诸法的产生不存在，既然产生不存在，则其中间的驻留与最终的毁灭也不可能存在。生住灭三者，是从世俗有为法的角度来抉择的，《俱舍论》中也讲过，生、住、灭是有为法的法相。既然某法的生、住、灭都不存在，肯定该有为法也不可能存在。依此也可推出，依有为法而遍计的无为法也同样不可能存在。
不垢不净：“垢”指染污，即轮回。从表面看来，轮回是存在的，比如：六道轮回中的各种众生，以及他们所感受的痛苦、生存的方式、环境等等是存在的，但如果真正详细观察，六道轮回只不过是众生的迷乱显现，其本体并不存在。“净”指涅槃，在未经观察的情况下，不管是自性清净涅槃，还是暂时离垢涅槃都是存在的，但真正从其本体，或是从空性的角度来抉择时，涅槃也是不可能存在的，染污的轮回及远离染污的清净涅槃这两者都不存在。此处的“不垢不净”，是从依他起(清净依他起和不清净依他起)的角度来抉择的。
从本体的角度来说，因为从无始以来，包括任何物质和精神在内的一切法，从来就没有存在过，所以，烦恼和罪业也不存在，所以说“不垢”;既然没有烦恼和罪业，也不会有它们的干净，所以说“不净”。
以前有位法师在讲“不垢不净”时，曾讲过一个故事：从前有个乡下人到了大城市，看见一种搪瓷桶，带盖并有彩色图案，蛮好看的，于是便买了一个回家装食物用。
有一天，家里来了一个城里的客人，他也用这个搪瓷桶盛了满满一桶汤端到了桌上，客人一看，便大声惊呼：“哎呀!你怎么用便桶盛东西给人吃啊?!”
原来，这种搪瓷桶是城里人用来作便桶的。大家听了，心里一惊，再好的汤也吃不下去了。
其实，便桶和其他饮食器皿有什么不同呢?无论是材料、图案和样式，都相差不大，只是人们习惯于用它作便桶而已。用一个从没用来装过粪的新便桶装食品又有何不行呢?但人们却无法接受用新便桶装食物的事实。
一切的一切，都是人心在作怪，人们执著其为便桶，那就不能装吃的东西，即便是新的，也像是污秽物似的不能和吃的东西联系在一起。所以说，本来一切事物是没有垢净之分的，生净土，佛性不会清净;堕地狱，佛性也不会染污，所谓的垢和净，都是分别妄心在作怪，正是我们的分别妄心，才将万事万物分别为所谓的垢与净。
不增不减：从果位的角度来说，是指圆成实不存在;从轮回的角度而言，是指烦恼增长与功德减少不存在;从涅槃的角度而言，是指功德增上与烦恼、障碍减少不存在。
一般来说，众生在凡夫位时，心相续中的贪嗔痴等烦恼和障碍会增上，而大悲心、无二慧、菩提心等功德会减少;随着成佛的逐步临近，相续中的烦恼障和所知障等等也会逐步减少直至息灭，而不共的佛之如海功德则会越来越增上。
但这只是从现相的角度来讲的，如果真正从万法的实相或是抉择般若波罗蜜多空性的角度而言，所谓的增和减，只不过是我们自己的分别念而已，实际上并没有任何的增加和减少。如同大海一天两次的潮起潮落，既不会使海水增加，也不会令海水减少一样，众生成佛之时，功德不会增加，未成佛时，功德也不会减少，所以不增不减。
以前观世音上师在海外讲《心经》时，认为这段话阐释了基无相、道空性、果无愿三解脱门。
所谓基无相，也即一切万法原本不生不灭、不垢不净等相状;所谓道空性，也即一切万法为空，远离一切实体;所谓果无愿，也即智慧果法不增，烦恼罪业不减。
《大智度论》云：“空故无相，无相则无作无起，是法常住不坏，故无生无灭。”又云：“如无余涅槃不生不灭，不入不出，不垢不净，非有非无，非常非无常，常寂灭相，心识观灭，语言道断，非法非非法等相，用无所有相故，慧眼观一切法，亦如是相，是名六波罗蜜等与解脱等。”又如《大般若经》云：“色蕴非染非净，受想行识蕴，亦非染非净。如是色蕴非染非净，是谓般若波罗密多。如是受想行识蕴，亦非染非净，是谓般若波罗密多。”又云：“一切法非减非增，是谓般若波罗密多。”
佛明确地告诉我们，凡是相对而有的法，包括是非、顺逆、得失、美丑、憎爱，都是虚无缥缈、虚妄不实的，我们万万不要一味地去追逐、执取，否则只是枉费心机而已。
对于诸法离戏空相的道理，诸佛菩萨已经切身体会到了，所以观自在菩萨才会意味深长地告诉舍利子。作为我们这些初修般若的人，对诸法皆空的道理必须认真推导，深刻领会，既不要盲目轻信，也不要毫无理由地半信半疑，而要在听了以后，以自己的闻思修行来切身体会，这才不辜负观自在菩萨的一番谆谆教诲。
基道果所有的法都可摄入以上七种法中，七法不存在，则一切万法都不存在。或者说，遍计所执、依他起、圆成实这三种法不存在，如果这三种法不存在，则轮回和涅槃所摄的一切万法也都不存在。
以上抉择了基般若或自性般若的内容，下面从五个方面阐述“了知道般若”的内容。
五、抉择四谛为空性。
己一、(抉择五蕴皆为空性)：
是故空中无色，无受想行识;
是故：通过前文抉择基般若或自性般若即可得知，作为五蕴的有为法，以及无为法并不存在，与有为法、无为法同体的七种甚深法也不存在。由此可以推出，五蕴、十二处、十八界、十二缘起、四谛总共五个方面都不存在。
空中无色，无受想行识：前文已经抉择出“色不异空，空不异色”，因此，在“空”中不存在真正具有实相的色法。既然空中没有色法，则其他四蕴——受、想、行、识也是不存在的。
我们要清楚，此处的“色法”，是指五蕴中的色法，并不是指眼根前所现的色法(十二处里面的色法和五蕴中的色法二者是有一定差别的，《俱舍论》中对此有详细论述)。
在《俱舍论》第一品中，专门讲到受和想，因为出家人时常会为了宗派而产生各种不好的想法，认为自己的宗派好而其他宗派不好;在家人又会为了获得快乐等乐受，而在房屋、财产、名声等方面争执不息，为了破除在家人和出家人两种典型的实执，佛陀在五蕴中专门宣说了想蕴和受蕴。当然，这只是从名言的角度而宣说的，真正从实相的角度进行观察时，受、想、行、识蕴都是不存在的。
有人可能会想，前文通过“受想行识，亦复如是”，已说明了受想行识是空性，此处又说“空中无色，无受想行识”，也是讲五蕴的空性，为什么五蕴空性会出现两次呢?我们应该明白，前文是从基般若或自性般若的角度来抉择五蕴为空;后者则是从道般若的角度来抉择五蕴空性的。
为什么要将抉择五蕴为空放在首位呢?因为五蕴是诸法之首，是由无始以来的坚固妄想凝结而成的，是众生最易执著、最难破除之处。众生之所以不能了悟，往往是因“色相”而迷。如果能破除五蕴，其余诸法也就不在话下了，因此，才将抉择五蕴为空放在首位。
己二、(抉择十二处为空性)：
无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法;
眼、耳、鼻、舌、身、意六根，与色、声、香、味、触、法六境，共称为十二处。“十二处”是产生一切万法的基础。
《俱舍论》中认为，眼根是一种色法，就像解剖学当中所说的，构成眼睛的物质结构一样;经部与唯识宗认为，眼根是一种像种子一样的特殊能量。
很多人天天念《心经》，也能把《心经》背得滚瓜烂熟，但绝大多数人仍觉得很矛盾，不明白为什么没有眼、耳、鼻、舌、身、意。我明明有一双眼睛，这是谁也不可抹杀的，凭什么说它不存在呢?
佛陀是具有卓然之智的导师，他不会犯下如此低级的错误——去否认凡夫境界中的现象。虽然这一切在胜义中不存在，但在现实生活中，眼、耳、鼻、舌、身都是客观存在的事实。
此处我再次重申，我们不能因为眼、耳、鼻、舌等等是空性，就否认一切现象的存在，否则就是违背现实。只是在佛菩萨的境界中，这一切才是无自性、无实体的。为什么我们不能体会到这些境界呢?就是因为我们还有执著，还没有证悟空性的缘故。
汉地禅宗有个传承比较有名的曹洞宗，良价禅师是此宗的开山祖师。
良价禅师很小就出了家，并在一个禅师那里求道修行，而且每天都要背《心经》。
有一天，良价禅师就问师父：师父，你看我的眼睛、鼻子、耳朵明明都存在，为什么我每天都要背“无眼耳鼻舌身意”呢?他的师父想想，没有回答上，就说：唉呀，你这个小和尚很聪明啊!我没办法再教你，你到沩山灵佑禅师那里去吧!随后就介绍他到了灵佑禅师那里。
当然，良价禅师是利根者，他跑来跑去最后终于开悟，明白了为什么“无眼耳鼻舌身意”，获得了很高的境界。
然而，对从来没学过“中观”的人讲“无眼耳鼻舌身意”，却很难让他们明白。
现在很多从来没有学习过佛法，或只学过一些小乘法门，却对大乘佛法接触不深的人也是如此，始终觉得“无眼耳鼻舌身意”这个说法荒唐无比。尤其到了泰国等南传佛教盛行的国家，那里的法师经常会就《心经》提出疑问：为什么不存在眼耳鼻舌身意?为什么没有色声香味触法?否定这些明明存在的东西，究竟有什么密意?虽然他们也明白一些其中的原由，但如果一下子说这些法全部不存在，他们好像还是有些接受不了。
唐代一位大法师在一次讲述《金刚经》中“无我相，无人相，无寿者相……”时，下面有个居士就站起来质问：大法师，你说无我相，无人相，那我不是人吗，你不是人吗?如果说者不存在，听者也不存在，那我们现在听你讲经到底是怎么一回事啊?
但对学过中观的道友们来讲，这就不成其为问题了。因为他们都明白，在名言中，眼根、耳根、鼻根等确实是存在的。以前我们学物理的光学部分与生理卫生时，就学过眼睛的构成包括角膜、晶状体、睫状体、巩膜、视网膜等等，而且在《俱舍论》等佛教论著中，也对眼根的构造有详尽的阐述。虽然这些在名言中存在，但真正对这些进行观察时，它们却根本不存在。
如果用中观的离一多因来推断，就可得出无分微尘不存在的结论，既然无分微尘不存在，则由无分微尘所组成的粗大之法——眼根的本体也肯定不可能存在;如果眼根不存在，则其他根也可以此类推。如果要真正通达《心经》的道理，教证方面就需要阅读“广般若”和“中般若”等般若经典;理证的推理方面，就需要通达《中观根本慧论》，此论将一切万法(不管是清净还是不清净)皆不存在，其本体如同梦中的现象一样的道理阐述得非常清楚。关于这方面的道理，佛教有着非常丰富的教理。
名言中的十二处(色有十二显色与八种形色共二十种;声有八种;香有妙香、恶香、平等香、不平等香四种;味有甜、酸、辣、咸、涩、苦六种;触有四大因触法与七大果触法，如寒冷、饥饿等等)是存在的，但真正从胜义的角度或是从它的本性上进行观察时，这些法都不可能存在，比如耳边听到的声音，不管美妙还是不美妙，如果真正进行观察，根本得不到一个实有的好听的声音，也得不到一个实有的不好听的声音，否则，对同一个声音，就不会有人觉得好听，而有些人觉得不好听了。
虽然五蕴在胜义中不存在，但我们却不能忽略五蕴在名言谛当中的作用。世间办任何事，成就任何事业，都离不开五蕴，我们的修行也离不开五蕴，五蕴是成佛的工具和资粮，在修行过程中，时时处处都在利用五蕴。如果离开五蕴，就无法修学佛法。
大家都知道，修行首先要通过阅读经书、听经闻法等手段来了解佛教。我们所看经书的文字，讲经说法的声音，都是色相，这是色蕴;看经、听经后，产生欣悦之情，这是受蕴;经过大脑的思考、分析、研究，明白了佛教的教义教理——什么是空性?什么是缘起?我们为什么要修行?怎样修行?这是想蕴;之后付诸实践，这就是闻、思、修当中的修行，这是行蕴。经过修行、修证，打开了智慧，最后转识成智，又触及了识蕴，所以，修行非但离不开五蕴，而且还要利用五蕴起作用。
请掀开经本。昨天讲到世尊告诉定自在王菩萨，光目女的一段公案说完了。接著佛要给我们讲闻名供养利益之事，叙说在过去久远劫当中，地藏菩萨如是的慈悯，累劫的发愿，来帮助一切苦难的众生。
【未来世中，若有男子女人。】
男子、女人上面没有加一个善，指一般人。
【不行善者，行恶者。】
这些男子、女人不行善，行恶。
【乃至不信因果者，邪淫妄语者，两舌恶口者，毁谤大乘者。如是诸业众生，必堕恶趣。】
这是很肯定的教诲，恶业当中是以这四种为极重的罪业。不相信因果，他就恣意的为非作歹，他不相信有报应。所谓在这个世间作威作福，不肯饶恕别人，他不晓得后来的果报不可思议。邪淫、妄语、两舌、恶口。邪淫，佛在经上讲得很多，世法里头也说，‘淫为万恶之首’，所有一切的罪业几乎都从这个地方生的。我们看看今天这个社会，为什么会有这么大的动乱?佛讲的这四种原因，我们一看就明了了。今天世人几个人相信因缘果报?几个人知道邪淫、妄语、两舌、恶口，是社会一切动乱灾祸的根源，谁知道?尤其是大乘佛法，对大乘佛法，别说对大乘，小乘，一般的佛法都认识不清楚，把它说作迷信就是毁谤。加上迷信这两个字，就让许许多多众生断绝闻法的机缘，何况更有甚者!造作这些罪业的人多，果报没现前，花报先现前，花报就是我们今天社会的动乱、灾难的频繁，天灾人祸，苦不堪言。造这么极重之罪，佛在此地说必堕恶趣，这个恶趣是地狱，极苦的无间阿鼻地狱。下面就说明：
【若遇善知识。】
善知，说明不是感情的知，理性的知，真有智慧，对于宇宙之间一切万事万法道理，他真通达，现象作用认识得很清楚，这叫善知识。遇善知识给你开导，你听了之后明白了、觉悟了。
【劝令一弹指间。】
一弹指是形容时间之短。
【归依地藏菩萨。】
归依两个字极其重要，不是形式上的归依，做一个归依仪式没用处，有样子没有诚意，那有什么用处?为什么有形式而没有诚意，心发不起来?对于事理没透彻。这当然是善知识的问题，知识还不行，善知识，能把归依的道理、归依的事相、归依的真实功德利益，样样说清楚、说明白。归是回头，依是依靠，依靠谁?依靠地藏菩萨。地是什么?性地、心性;藏是什么?自性里面无尽的智慧功德德相，这是地藏。如果你看到地藏菩萨的塑像形像，你认为你归依那个，那是佛门里头常说，‘泥菩萨过河自身难保’。它是一个形像，让你见到这个形像有所启发，知道是心地宝藏，我们要依这个，依性德，你是真正归依了。心地宝藏，性地里面具足圆满的功德，我们不知道，在哪里?这一部《地藏菩萨本愿经》，就是世尊为我们开显自性宝藏，我们真的有依靠。归依地藏菩萨，就是依照《地藏菩萨本愿经》的理论、方法、境界去修学，这叫归依。从前我们在观念上、言语上、行为上，与本经所说相背的地方，赶快回过头来，依照经典的教训，把它修正过来就是依;从错误回头是归，依照经典一桩一桩把它修正过来，这叫依。归依就是真修行。能够这样作法，佛说：
【是诸众生，即得解脱三恶道报。】
为什么?这些众生过去做了无量无边的罪业，为什么现在他能够离开三恶道的苦报?这个说法有没有违背因果?造恶为什么不受恶报?决定不违背因果。他为什么不受恶报?他的恶缘今天断掉了。诸位要晓得，因要结成果，当中有个缘;没有缘，虽有因，果报不能现前。譬如说瓜子，瓜子是个种子，将来可以结成瓜，但是它要缘，它要土壤、要肥料、要阳光、要水分，它条件具足，种子会发芽、会长成，将来开花结果。如果把这一粒种子的缘都断掉了，放在一个茶杯上，放一百年，它也不会结果。这就是说，你过去造作这些罪业，阿鼻地狱的罪业，一定要到阿鼻地狱去受报。佛菩萨今天教你把恶缘断掉，你虽有业因现在可以不受果报，这讲得很有道理，是把缘断掉。从今天之后深信因果，不淫欲、不妄语、不两舌、不恶口，赞叹大乘，缘马上就反过来了。过去那个罪在不在?在，种子在阿赖耶识里，就等于说把它装在茶杯里面去，种子不会消失。诸位要知道，善恶种子永远不会消灭，遇到缘它就起现行，遇不到缘永远藏在阿赖耶识里头，阿赖耶识是个仓库，收藏在里面。
永远不能消灭，将来成了佛怎么办?成了佛就有好处了。你有阿鼻地狱种子，你将来就可以到阿鼻地狱度众生;你阿赖耶识没有阿鼻地狱种子，地狱没分，你见不到。所以往昔所做一切善恶的业因，成了佛统统起作用，普度九法界一切善恶众生。因为那个时候清楚，不迷惑了。堕地狱是什么堕的?度众生。在地狱里面说老实话，没有苦受，示现。所以你要没有饿鬼的缘，你怎么能度饿鬼?你没有畜生的缘，你不能度畜生。我们看诸佛菩萨在三恶道现身，过去在因地当中，他造三恶道的业，现在三恶道业可以拿来用了。他用，他不是受报，他是去度众生。所以我们对于过去造一切罪业，也不要后悔，晓得成佛之后有大作用。不成佛那可不得了，你要是加上现在再造上恶缘，你准到三恶道受苦报。所以觉悟之后有觉悟的作用，觉悟就是到三恶道去帮助苦难的众生，这是我们一定要晓得的。再看底下这一段：
【若能志心归敬。】
归是归依，敬是尊敬。这段文里头关键字眼在“志心”，志心是真诚心，没有一丝毫的虚妄。真诚心依教奉行，佛教给我们的，我们要牢牢的记住，天天去做，受持、读诵、为人演说，这就是志心归依，这就是要依教奉行。受是什么?佛在经上讲的道理，我们接受，没有怀疑;佛教给我们修学的方法，我们接受，完全照做;经上讲的境界，我们契入，契入就是证得，这才叫志心归敬。
下面举出几桩事相，这是举几个例子，实在讲在日常生活当中，修学的面很广很深。底下举几个例子。第一个：
【瞻礼赞叹。】
这是统统是为人演说。供养佛菩萨形像，每一天要如法的去供养礼拜。称名就是赞叹，读《地藏菩萨本愿经》是赞叹地藏菩萨，称地藏菩萨名号是赞叹地藏菩萨。像我们现在居士林的念佛堂，四楼念佛堂，你们每天在讲经之前都去念佛，念佛就是瞻礼赞叹。给谁看?给一切众生看。一切众生里面人是少数，人到居士林四楼看到你们生欢喜心，阿赖耶识里面种善根，种佛的种子，一历耳根，永为道种，你们就度了他。更殊胜的是天龙鬼神，你要晓得，这个道场里面多少护法神，诸天鬼神都在那个地方。你们念佛、讲经，我们肉眼看不到，四周围无数的天龙鬼神，不仅是四周围还有上下，空中、地下都是护法神。如果你的心很清净，你能够感触到，你会觉得他们统统都在，而且数量不可思议。为什么这些护法神来?他们在因地里发愿，只要是正法道场，他一定要来拥护，他如果不拥护，违背他的本誓，他怎么对得起诸佛如来?他在佛面前发的愿。我们今天完全是在弘扬正法，正法里面决定没有一丝毫自私自利的意念在其中，如果有夹杂这么一个意念，护法神可以不来，佛菩萨不能怪他。佛菩萨说，你为什么不护法?那个人有私心;他可以不来，佛菩萨不能怪他。如果这个道场修学的人都没有私心，讲经的人没有私心，护法神不去，他有过失。这一些理事我们都要懂，所以我们一定要真诚志心归敬瞻礼，要礼拜、要赞叹。
【香华衣服。】
这是讲供养具，一定要燃香。“香”表的意思很多，前面有说过，表信、表戒定、表五分法身香，表这个意思。“花”表因行，所以一定要供花。供花是提醒道场大众修因，因殊胜，将来果报一定殊胜，所以供好花。在古时候没有假花，供的都是鲜花，鲜花要天天换。诸位要晓得，花是表法的。过去没有鲜花怎么办?古人也有方法，做宝花，金银、琉璃做成的花，那个不必换。古时候用这些供养具，用金银七宝做成的花、做成的果，以这个来供佛，宝物，表自己的敬意。如果我们没有能力，现在工作又忙碌，天天去买花，也是相当麻烦。佛是很通达人情，不会叫你很麻烦的，如果有很好的假花也能供养，绝对不是对佛不敬。敬与不敬是在你的心，你的心要是志心归敬，供什么都是表达你的敬意;如果你心不敬，你就供七宝宝花也不行，也是不敬。这是一个形象，表自己的心意，也含著自行化他，所以供香、供花。
“衣服”，供衣。衣是什么?不是我们现在裁缝的衣，不是这个衣。你要想到，佛法是从三千年前古印度传过来，三千年前他们穿的是什么衣?什么叫衣?衣就是整块的布匹。在新加坡很方便，我们在路上常常看到印度人，印度人穿的衣，一块很大的布包在身上，供的是那个衣;不是我们有领子、有袖子这个衣，这衣不好看。它是一块布，我们今天披的袈裟，就是衣。世间有福报的人，他这个衣是整块布匹。
佛法僧团当年是乞食制度，日中一食，到外面去托钵，一餐饭容易得到。一件衣非常困难，很不容易得到;从前都是手工制，很费事，得一件衣不容易。实在讲得一钵饭也不容易，有时候这一钵要讨好几家才得一钵，这个地方给你一点点，那里给你一瓢羹，要托六、七家才托一钵饭。古时候资源没有现在这么丰富，生活很艰苦，所以出家人穿的这个衣到哪里去找?看人家穿旧的衣服，丢弃不要的，叫粪扫衣，丢掉不要的，破了不能用了。出家人把它捡起来，看看这一块布里面还有一些完整的，把这完整的裁下来，然后再把它拼凑缝起来成一件衣。这样捡起来的，质料也不一样、颜色也不一样，穿起来多难看，所以缝起来之后一定染色，穿染衣意思在此地。今天我们的供衣，供袈裟，供这个衣。衣表什么?表忍辱。衣遮身体遮羞，表忍辱。这是衣服。
【种种珍宝。】
这是供养佛菩萨，用珍宝供养。珍宝形状、种类很多，都是表自己的敬意。珍宝也表法，这是世间人所喜爱的、世间人所重视的，有了珍宝他的生活就有了保障。珍宝就表法宝，佛、法、僧是三宝，供养珍宝是表这个意思;让人家从这个宝，一看到宝就联想到三宝。世间之宝只能够解决我们贫穷之苦，不能帮助我们出离三界六道之苦，没法子。佛、法、僧能帮助我们脱离六道，脱离轮回苦海，那是真正的宝，决不是世间宝所能够相比。供养珍宝的意思在此地。
【或复饮食。】
饮食是世间一切人活命的资财，没有饮食，命就不能活。出家人也不例外，也要日中一食，也要出去托钵。供养饮食，这里面重要的意义，就是让我们从这一桩事情，想起对修道的人要知道四事供养，让他安心修道。修道的人没有什么欲望，他可以过很简单的生活，他有道心，真正给世人做出最好的榜样。帮助世间人断贪嗔痴慢，世间人这四种烦恼造无量无边的罪业，我们怎样去劝导他?要现身说法，你要做出样子来。你只是讲，劝他，你自己不肯做，人家看到假的;你看他自己都不肯做，他教我们舍财，他的财愈来愈多。那人家怎么会相信?不但不相信，他还谤法，他还要造罪业。所以一定要明了，一定要认真去做，一个修道人接受的供养四种：饮食、衣服、卧具、医药，四事供养。这是一个人有身体在这个世间，生活降到最低的限度，这四样不能够缺少。四事供养具足，心就可以安了，安心办道。一日安一日办道，明天不要去想，明天还没到。如果想明天、想明年，那叫打妄想。如果我们的心果然在道，明天真的缺乏，我们深深相信诸佛菩萨会来供养;人不会来供养，诸佛菩萨来供养。你相信吗?有事实在。
我相信许多同修看过《虚云老和尚年谱》，那个里面记的事情，真的不是假的。老和尚发心朝五台山，三步一拜，路很远拜三年才拜到。三年这么长的时间，经过三个春夏秋冬，哪有不生病的道理?路上生病，在荒山里面，人迹不到的地方，他走这些路。很少人走这些路，他病了怎么办?谁去救他?谁去帮助他?文殊菩萨去了。他朝五台山的时候，文殊菩萨帮助他好多次，照顾他。最长的时候差不多一个星期七天，因为他身体不好，给他熬姜汤、熬稀饭，找这些医药。文殊菩萨化一个身—乞丐，好几次遇到灾难都碰到这个人，奇奇怪怪的。老和尚对他很感激，就问他。他就告诉他，他叫文吉，他姓文，名字吉祥的吉。他说：我家就住在五台山下面，你到五台山去问的时候，他们都知道我。这佛菩萨来供养。老和尚到五台山之后，拜了文殊菩萨，就打听文吉，结果人家告诉他，那是文殊菩萨化身，才恍然大悟。你真有道心志心归敬，佛菩萨哪有不照顾的道理?你心不在道，当然佛菩萨不会照顾你，护法神不会照顾你;真心在道，佛菩萨、护法神常常在左右看著你，没离开你。到你真的急难的时候，没有人帮助，他就来了，他就化身来了。为什么没有这些人来帮助?人没那么大的福报。供养修行人、照顾修行人，福德是无量无边，要有大福报才能遇到这个机会，才能种这个福田，没有这个福报看到当面错过。我们如果对经教要没有一点深入，我们哪里懂这个道理?这是举几个例子，每一个例子里面都有深广表法的义趣，然后我们才晓得怎样作法。
【如是奉事者，未来百千万亿劫中，常在诸天，受胜妙乐。】
我们能够在日常生活当中，这样的修学、这样的表演给人看。如是供养佛、供养菩萨，再回过头来供养一切众生，能令一切众生生欢喜心，能令一切众生回头觉悟，所以他得这么大的福报。这个不仅是福德，给诸位说这已经是功德，从福德变成功德。他念念是利益众生，不是利益自己，念念为众生，这就成了功德。他的果报，“常在诸天”，欲界天、色界天。“受胜妙乐”，这享天福。
【若天福尽，下生人间，犹百千劫，常为帝王。】
享人间的福报，天福尽了，他还有余福，到人间来作帝王，这是说人间福报最大者。后面这一句话重要：
【能忆宿命因果本末。】
这一句话非常非常重要，如果没有这句话，一享福就享糊涂了;享糊涂了，有福报没有不造业的，你造作罪业的时候，后果又不堪设想。他能够知道宿命，知道果报是从哪里来的，知道以前修的是什么样的善因，所以他享福还继续修福，他的福报就享不尽。追究他的根源就是志心归敬，地藏菩萨的功德。说地藏菩萨，一定要明了心地本具的德能，你这叫真正归依地藏菩萨。一切诸佛如来都是志心归敬地藏菩萨，才修行成功、才证无上菩提。如果不依地藏法门，决定成不了佛。不但成不了佛，说老实话连阿罗汉都成不了，这是真的，不是假的。世出世间一切法，统统都是依心地法门而建立。能够顺性德，成就一切善果;违背性德，变六道三途，变恶境界。所以善恶境界全是自性变现的，就是看我们这一念是顺性还是逆性，所现的境界果报不相同。他们能够还记得宿命因果本末，这是菩萨威神的加持，这是感应道交。众生有感，佛就有应。感，决定是以真诚清净心才能感。一般人为什么跟佛菩萨没有感应?心不诚、心不清净，哪来感应?如果心有邪思，像前面所说的造十恶业，你所感的都是一些恶鬼恶神，都是造恶的。造恶跟造恶相感，修善跟修善的人相感，这一定的道理。《易经》里头孔老夫子都说，‘物以类聚，人以群分’，善人总喜欢跟善人在一起，恶人一定跟恶人在一道。我们的心要是善，就跟佛菩萨、善神在一起;心里要是恶，就跟恶鬼恶神在一起，这是感应道交的原理。再看底下经文：
【定自在王。】
这是世尊叫著他的名字。
【如是地藏菩萨，有如此不可思议大威神力，广利众生。汝等诸菩萨，当记是经，广宣流布。】
佛在此地机会教育。今天与会的菩萨们太多了，释迦牟尼佛要把他老人家圆寂之后，教化众生的使命付托给地藏菩萨，同时也要求这一些诸大菩萨共同协助。请地藏菩萨带头，一切诸菩萨要来协助他，所以让他了解这桩事情。所做的是广利众生，一切诸佛菩萨都是这个愿望，所以任何人带头做都好。他带领，我们在旁边赞助，全心全力的支持，功德完全是平等的。只是个人的缘不一样，除缘之外决定是平等。
这个理要参透了，你才会很欢喜的去修随喜功德。而且告诉诸位，随喜的功德是圆满的。他做这桩事情做了几十年，几十年的功德，我们到那里看，生一念欢喜随喜的心，他一百多年的功德我全得到。为什么?真心里头没有界限，它是平等的，一得是一切得。一般人为什么得不到?他心里有界限，他做的，不是我做的，我没有做;好了，你这个得就很有限。自己画界限，那有什么法子?自己范围自己，这就坏了。前面讲至诚心，一念至诚，心里头没有界限，是清净心、是平等心。以清净心、平等心随喜，你得的功德是圆满的。我们今天果然真的用清净、平等心来随喜，地藏菩萨无量劫所修的功德，我们得来是圆满的，我们怎么不感激?他老人家生生世世修行，无量劫的修行，我们全不费功夫全得来了。
你要说为什么你能够全得到?因为我们的心跟地藏菩萨的心是一个心，一个性，不是两个。十方三世佛共同一法身，法身就是自性，自性本具的。不仅是地藏菩萨所修的，十方三世一切诸佛菩萨所修的，就是自己所修的。问题是你敢不敢承当?你敢不敢接受?真正通达明白这个道理，一切诸佛是自性诸佛，一切菩萨是自性菩萨，一切佛土是自性净土。经上不是给你讲得明明白白吗?‘唯心净土，自性弥陀’，弥陀是自性，哪一尊诸佛如来不是自性变的?哪一尊菩萨不是自性现的?自性现、自性修、自性成就，统统归自性，你要见了自性，统统都得到，原理如是。我们真的.搞清楚、真的明白了，我们信心才建立，真心纯善之心，一丝毫恶念都没有的那个心，会现前。一般人修学，经上讲，志性无定。那是什么?不了解事实真相，他的自信心没有法子建立起来。所以佛在这经上一再说要遇善知识，善知识开导，把这个事情说清楚、说明白，你自信心就能建立，‘信为道源功德母’，这是最难的一桩事情。
所以佛要嘱咐这些大菩萨，做一切众生的善知识，“汝等诸菩萨”，与会的定自在王菩萨都是等觉菩萨。“当记是经，广宣流布”，你们应当要把这一部经记住，要广泛的与一切众生宣说，流通散布;布是散布，把这个机缘给一切众生。世尊在忉利天宫的嘱咐，我们深深相信，无量无边与会的这些菩萨必定是依教奉行。他们不是普通人，都是大菩萨，法身大士里面的摩诃萨，哪里是凡人?哪有不弘扬宣讲《地藏经》?《地藏经》它这个功德，可以令一切造作极重罪业的众生回头是岸，不堕三途，长远的享人天福报，这是它的功德利益，偏在这方面。往生经是度成熟的众生，这是度没成熟的众生。这一些众生，还没想到要脱离三界，还没想到要去作佛、作菩萨，念念只想人天福报，这占绝大多数。你要不相信，到马路上去调查调查，你问问他什么愿望?哪一个人都是想人天福报。所以《地藏经》里头人天福报就讲得特别多，我们晓得他用意之所在。再看底下这一段，菩萨果然直下承当。
【定自在王，白佛言，世尊，愿不有虑。】
请你老人家放心，你老人家不必挂虑。
【我等千万亿菩萨摩诃萨。】
与会的菩萨众之多，以千万亿来形容。菩萨，三贤位的菩萨;摩诃萨，十圣位的菩萨，三贤十圣。
【必能承佛威神，广演是经于阎浮提，利益众生。】
这个地方我们特别要注意到“阎浮提”，十方无量无边世界，特别偏在阎浮提上。定自在王菩萨代表与会无量的菩萨大众，在世尊面前接受释迦牟尼佛的嘱咐。“必能承佛威神”，这一句话很重要，我们不能轻易看过，这是表谦虚。菩萨教化众生一定得佛力加持，不是自己有能力做，得佛力加持。实在说这都是等觉菩萨，他当然能讲经、能说法、能度苦难众生，这么作法都是做给我们看;教我们谦虚、教我们礼敬，亲近真实性德。“广演是经于阎浮提，利益众生”，实在讲弘经利益的范围是尽虚空遍法界，怎么可以局限在阎浮提?阎浮提就是指我们今天地球，怎么这个范围这么小?要晓得释迦牟尼佛这一次示现在阎浮提，说阎浮提就是说尽虚空遍法界，对阎浮提这些众生的关怀、爱护、帮助，跟十方其他世界一切众生关怀爱护，没有差别，平等平等，是这么一个意思，而不是偏心偏爱阎浮提，那就错了。话说到这个地方，也是善导大师所谓的遇缘不同。今天阎浮提众生运气不错，缘很好，遇到了。决不是佛菩萨有偏心，这个地方缘成熟，缘成熟先来得度。
像我们法缘也是如此，我这几十年来，可以说从刚刚出家就偏爱《华严》，我第一部请的经书就是《华严经疏钞》，是一个老居士供养我的。那个时候很不简单，这一部书价钱很高，从香港志开法师，香港佛经流通处请来一套，线装本四十本。现在把它印成，你们大家都有了，原本是四十本的线装本，跟到我也有三十多年了。这个书的原本，我己经送给佛陀教育基金会，给他们做底版。这一次印，字就非常清楚，印得很好。美中不足，我没有在台湾，他们印成平装本，我要在台湾决定会印精装本;但是也算是不错，有这么好的本子。喜欢《华严》，喜欢读《华严》，喜欢将来有缘分讲《华严经》，但是缘始终没成熟。在台湾讲过一阵子，断断续续，就是常常接受国外的邀请，一出国讲经就中断了，而且常常出国，所以这经断断续续我在台北讲了十七年，只讲一半。没有想到在这个地方因缘成熟了，怎么想都想不到?哪个地方缘成熟了，我们在这个地方要真干，佛法也是因缘生。我们心是清净、平等，在全世界任何一个地方缘成熟了，我们都一样做，决不是说偏爱某一方，我们是平等、慈悲、博爱，爱护这一方这一种热诚，对待其他缘不成熟的地方，同样的热诚爱护，绝对没有说是多一分、少一分，决定没有。
你们诸位同修修学将来也是如此，一定要建立在清净、平等、觉的基础上，来广演大经。实在讲今天真正能够救这个世间的，《无量寿经》与《地藏经》。《华严》的缘非常非常希有、非常难得，我们可以学习。看将来佛法会兴旺，国家兴旺了，佛法必定会兴旺。佛法再兴旺，我们相信机缘会很多，到时候要有人宣讲。我们在此地将《华严》讲一遍，提供诸位做一个参考、做一个基础，诸位可以将来在这个基础上广泛的发挥，利益一切众生。世尊嘱咐这一些大菩萨们，我们要有勇气直下承当，我们也要入他的法会，也要成为大会里面的一分子，这就无量功德。千万不要把自己认做一个外人，与大会不相干，我们就全错了。这个里面殊胜的功德利益，你一分都得不到，要肯定认为我是大会的一分子。释迦牟尼佛嘱咐这些大菩萨，也嘱咐我，我也是诸菩萨之一。像《华严经》上所说，烦恼虽然没断，大心众生，就是《华严》的当机者。地藏会上也一样，如果我们是大心凡夫，我们跟菩萨摩诃萨，也能够亲近，也能够加入他们的团体。
【定自在王菩萨，白世尊已。合掌恭敬，作礼而退。】
定自在王菩萨向释迦牟尼佛请教，到这个地方圆满了，告退了，退归自己的座席。再看下面经文：
【尔时四方天王，俱从座起，合掌恭敬。】
定自在王请教完，回到座位，又引起四大天王来了。四大天王他们是一个小团体，从自己座位起来，合掌恭敬向佛请法;先致敬，对佛致敬。四方天王，我们中国人俗称为四大金刚。像九华山道场，一进山门就有天王殿，这是第一个建筑物，里面所供养的就是四大天王。天王殿当中供养一尊弥勒菩萨，弥勒菩萨的造像，现在习惯上都造布袋和尚的像。布袋和尚是宋朝人，南宋初年时候的人，在南宋历史上出了一个名族英雄—岳飞，中国人差不多提到岳飞都知道。布袋和尚跟岳飞是同时代的人，出现在浙江奉化。这个人很奇特，也没有人知道他叫什么名字，他从哪里来的，没有人知道。就在奉化这一个地区，在那里游化。人长得很胖，肥肥胖胖的，每天拿一个大布袋到处化缘，不管人家给他什么，都往布袋里头一放，他背著就走了，所以大家就叫他做布袋和尚，布袋和尚因此就出名了。他在圆寂的时候，向大家说出身分，他自己说，他是弥勒菩萨再来的。说完之后他就走了，无疾而终，不是说了还不走。现在有很多人说他是什么菩萨、佛再来的，说了又不走;布袋和尚说了就走。以后我们晓得他是弥勒菩萨化身，从此之后中国造弥勒菩萨的像，都造布袋和尚的像。
