已巳年、已亥年。厥陰风木司天，少陽相火在泉。甲已为土运，已为陰年，故运为少宫。土运不及，则克我之木的风气乃为胜气，胜气之后，则我生之金的凉气来复，此二年胜复之气相同。由于土运不及，司天之木气胜之，则木兼土化，反得其政，故同土运平气。凡此二年，运气为雨，胜气为风，复气为清。
客运五步：初之运少宫，二之运太商，三之运少羽，四之运太角，终之运少徽。主运五步：初之运少角，二之运太徽，三之运少宫，四之运太商，终之运少羽。
乙巳年(为天符)，已亥年(既是岁会，又是太一天符)。厥陰风木陽明燥金司天，少陽相火在泉。乙庾为金运，乙为陰年，故运为少商。金运不及则克我之火的热气乃为胜气，胜气之后则生我之水的寒气来复，此二年胜负之气相同。金运虽不及，无力克木，司天之木气反而得政，故同木运平气。凡此二年，运气为凉，胜气为热，复气为寒。
客运五步：初之运少商，二之运太羽，三之运少角，四之运太徽，终之运少宫。主运五步：初之运太角，二之运少徽，三之运太宫，四之运少商，终之运太羽。
辛巳年、辛亥年。厥陰风木司天，少陽相火在泉。丙辛为水运，辛为陰年，故运少羽。水运不及，则克我之土的雨气乃为胜气，胜气之后，则我生之木的风气来复，此二年胜负之气相同。凡此二年，运气为寒，胜气为鱼，复气为风。
客运五步：初之运少羽，二之运太角，三之运少徽，四之运太宫，终之运少商。主运五步：初之运少角，二之运太徽，三之运少宫，四之运太商，终之运少羽。
凡此巳亥年厥陰司天之政，其气不及，后天时而至。上述所谓同正角诸岁，其气化情况，中运与司天之气相同，均为木运平气。厥陰司天，少陽在泉，司天之气扰动，在泉之气正化，司天之风气，生于高远之处，在泉之炎热自下而从上，云归于雨府，湿化之气流行，司天之风气与在泉之火相合，以为功德，上则应于岁星与荧惑星之光较强。司天之政扰动，在泉之令迅速，其在谷类应于青色与赤色者，间谷则为借间气太过而得成熟者，易耗损具有纹角虫类及羽虫类动物。风气燥气，火气热气，互为胜复，交 替发作，蛰虫出现，流水不能结冰，热病生于人之下部，风病生于人之上部，风气与燥气则互为胜复，见于人体 中部。初之气，主气为厥陰风木，客气为陰明燥金，寒气开始严厉，杀伐之气方来。人们易患寒病于右侧下方。二之气，主气为少陽君火，客气为太陽寒水，所以寒冷之气不去，雪花飘，水成冰，杀伐之气施化，霜乃降下，草类上部干燥，寒冷的雨水时常降下，若陽气来复则人们易患内部热症。三之气，主气为少陽相火，客气为厥陰风木，司天之政布化，大风时起，人们易患两目流泪，耳鸣，头目眩晕等病。四之气，主气为太陰湿土，客气为少陰君火，暑湿湿热之气交 争于司天之左间，人们易患黄疸病，以至于浮肿。五之气，主气为陽明燥金，客气为太陰湿土，燥气与湿气互有胜负，陰寒沉降之气乃得布化，寒气侵及人体 ，风雨流行。终之气，主气为太陽寒水，客气为少陽相火，由于少陽之烈火主令，陽气大化，蛰虫出现，流水不得结冰，地中陽气发泄，草类生长，人们也感到舒适，其发病则为温 热疫疠。凡此厥陰司天之年，必须折减其致郁之气，资助不胜之气的生化之源，赞助其不及的运气，不要使邪气太胜。本年宜用辛味以调治司天之风邪，用咸味以调治在泉之火邪，少陽相火，其性尤烈，不可轻易触犯，应当慎重调治。用温 性药品时，应避开温 其主令之时，用热性药品时应避开热气主令之时用凉性药品时，应避开凉气主令之时，用寒性药品时，应避开寒气主令之时，用饮食调养时，也应遵照这个原则，这仅是就一般情况而言。若气候有反常变化时，就不必拘守这一原则，这就是一般规律。若不遵守这些规律，就会导致疾病的发生。
黄帝说：好。先生讲的，可以说是很详尽了，然而怎样才能知道它适应或不应的?岐伯说：你提的问题很高明啊!关于六气的问题，其运行有一定的次序，其终止有一定的方位，所以通常在正月初一日平旦时进行观察，根据六气主时所在的位置，就可以知道其气是应或不应。中运太过的，其气先时而至，中运不及的，其气后时而至，这是自然气象的一般规律和六气的正常情况。若中运既非太过亦非不及的平气，谓之“正岁”，其气正当其时而至。黄帝说：胜气和复气是经常存在的，灾害的发生，怎样能够测知呢?岐伯说：不属正常气化的，就属于灾害。
黄帝说：司天在泉之气的开始和终止是怎样的呢?岐伯说：你问的很详细啊!这是属于阐明气象变化规律的问题。司天在泉之数，开始于司天，终止于在泉，岁半以前，司天主其气，岁半以前，司天主其气，岁半以后，在泉主其气，天气地气相交 之处，气交 主其气，作为一年气数的纲领，乃尽于此。所以说司天在泉所主之方位既然明白了，六气之应于十二月，可以知道吗?就是六气分主六步的气数。黄帝说：我负责这件事情，并按照这些原则去运用它，有时与实际的气数不完全符合，是什麽原因呢?岐伯说：岁气有太过不及的差别，四时主治的气化也有盛衰的'不同，盛衰的多少与春、夏、长夏、秋、冬之气化相同。黄帝说：同化是怎样的?岐伯说：风温 与春季之气化同，热曛昏火与夏季之气化同，胜气与复气的同化也是一样的，燥清烟露与秋季之气化同，这就是天地间五运六气之所以及运气互有胜衰的一般情况。
黄帝说：五运值年与司天之气同化的，叫作“天符”，我已经知道了。我想听听五运与在泉之气同化是怎样的呢?岐伯说：岁运太过而与司天之气同化的有三，岁运不及而与司天之气同化的也有三，岁运太过而与在泉之气同化的有三，岁运不及而于在泉之气同化的也有三，属于这类情况的共有二十四年。黄帝说：请你把上述情况进一步加以说明。岐伯说：甲甲戌年中运太宫，为土运太过，下加太陰湿土在泉，壬寅壬申年中运太角，为木云太过，下加厥陰风木在泉，庾子庾午年中运太商，为进云太过，下加陽明燥金在泉，象这种情况的有三。癸巳癸亥年中运少徽，为火运不及，下加少陽相火在泉，辛丑辛未年中运少羽，为水运不及，下加太陽寒水在泉，癸卯癸酉年中运太徽，为火运太过，下加少陰君火在泉，象这种情况的也有三。戊子、戊午年中运太徽，为火运太过，上临少陰君火司天，戊寅戊申年中运太徽，为火运太过，上临少陽相火司天，丙辰丙戌年中运太羽，为水运太过，上临太陽寒水司天，象这种情况有三。丁巳丁亥年中运少角，为木云不及，上临厥陰风木司天，乙寅乙卯年中运少商，为进云不及，上临陽明燥金司天，已丑已未年中运少宫，为土运不及，上临太陰湿土司天，象这种情况的也有三。除此二十四年之外的，就是中运与司天在泉不加不临的年份。黄帝说：加是什麽意思呢?岐伯说：岁运太过而与在泉相加的是“同天符”，岁运不及而与在泉相加的是“同岁会”。黄帝说：临是什麽意思呢?岐伯说：凡是岁运太过或不及于司天想临的，都叫做“天符”，由于运气变化有太过不及的不同，病情变化则有轻微与严重的差异，生死转归也有早晚的区别。
黄帝说：先生说“用寒远寒，用热远热”，我不明白其所以然，还想听听怎样叫做“远”。岐伯说：用热性药品者不要触犯时之热，用寒性药品者，不要触犯主时之寒，适从这一原则时，就可以和平，违背这一原则时，就能导致疾病，所以对主时之气不可不畏而忌之，这就是所说的应时而起的六步之气的方位。黄帝说：温 凉之气，次于寒热，应当怎样呢?岐伯说：主时之气为热的，用热性药品时不可触，主时之气为寒的，用寒性药品时不可触犯，主时之气为凉的，用凉性药品时不可触，主时之气为温的，用温 性药品时不可触，间气与主气相同的，不可触犯，间气与主气不相的，可以稍稍犯之，由于寒热温 凉四气，不可随意触犯，所以谓之“四畏”，必须谨慎地加以考察。黄帝说：好。在什麽情况下则可以触犯呢?岐伯说：天气与主时之气相反的，可以主时之气为依据，客气胜过主气的，则可以触犯，以到达平衡协调为目的，而不可使之太过，这是指邪气胜过主气者而言。所以说不要误了气候的常识，不要违背了六气之所宜，不可帮助胜气，不可赞助复气，这才是最好的治疗原则。
黄帝说：好。五运之气的运行与主岁之年，有一定的规律吗?岐伯说：让我把它排列出来，讲给你听吧：
甲子年、甲午年：
上为少陰君火司天;中为太宫土运太过;下为陽明燥金在泉。司天之气数为热化二，中运之气数为雨化五，在泉之气数为燥化四，凡不出现胜气的，就是所谓正化日。其气化致病时，司天热化所致宜用咸寒，中运雨化所致宜用苦热，在泉燥化所致宜用酸温 ，这就是所谓适宜的药食性味。
乙丑年、乙未年：
上为少陰浊土司天;中为少商金运不及;下为太陽寒水在泉。金运不及，则可出现热化的胜与寒化的复气，丑年与未年相同，凡出现胜气复气的，就是所谓邪化日。灾变发生在西方七宫。司天之气数为湿化五中，中运之气数为清化四，在泉之气数为寒化六，若不出现胜气复气的，就是所谓正化日。其气化致病时，司天湿化所致宜用苦热，中运清化所致宜用酸和，在泉寒化所致宜用甘热，这就是所谓适宜的药食性味。
上为少陽相火司天;中为太雨水运太过;下为厥陰风木在泉。司天之气数为热化二，中运之气数为寒化六，在泉之气数为风化三，凡不出现胜气复气的，就是所谓正化日。其气化致病时，司天热化所致宜用咸寒，中运寒化所致宜用咸湿，在泉风化所致宜用辛凉，这就是所谓适宜的药食性味。
丁卯年(属岁会年)、丁酉年：
上为陽明燥金司天;中为少角木云不及;下为少陰君火在泉。木云不及，则可出现清化的胜与热化的复气，卯年与酉年相同，凡出现胜气复气的，就是所谓邪化日。灾变发生在东方三宫。司天之气数为燥化九，中运之气数为风化三，在泉之气数为热化七，若不出现胜气复气的，就是所谓正化日。其气化致病时，司天燥化所致宜用苦小温 ，中运风化所致宜用辛和，在泉寒化所致宜用咸寒，这就是所谓适宜的药食性味。
戊辰年、戊戌年：
上为太陽寒水司天;中为太徽火云太过;下为太陰湿土在泉。司天之气数为寒化六，中运之气数为热化七，在泉之气数为湿化五，凡不出现胜气的，就是所谓正化日。其气化致病时，司天寒化所致宜用苦温 ，中运雨化所致宜用甘和，在泉燥化所致宜用甘温 ，这就是所谓适宜的药食性味。
己巳年、己亥年：
上为厥陰风木司天;中为少宫土运不及;下为少陽相火在泉。土运不及，则可出现风化的胜与清化的复气，巳年与亥年相同，凡出现胜气复气的，就是所谓邪化日。灾变发生在中央五宫。司天之气数为风化三，中运之气数为湿化五，在泉之气数为火化七，若不出现胜气复气的，就是所谓正化日。其气化致病时，司天湿化所致宜用辛凉，中运湿化所致宜用甘和，在泉寒化所致宜用咸寒，这就是所谓适宜的药食性味。
庾午年、庾子年(二年俱为同天符)：
上为少陰君火司天;中为太商金运太过;下为陽明燥金在泉。司天之气数为热化七，中运之气数为清化九，在泉之气数为燥化九，凡不出现胜气的，就是所谓正化日。其气化致病时，司天热化所致宜用咸寒，中运清化所致宜用辛温 ，在泉燥化所致宜用酸温 ，这就是所谓适宜的药食性味。
辛未年、辛丑年(二年俱为同岁会)：
上为太陰湿土司天;中为少羽水运不及;下为太陽寒水在泉。水运不及，则可出现雨化的胜与风化的复气，未年与丑年相同，凡出现胜气复气的，就是所谓邪化日。灾变发生在北方一宫。司天之气数为雨化五，中运之气数为寒化一，在泉之气数为寒化一，若不出现胜气复气的，就是所谓正化日。其气化致病时，司天热化所致宜用苦热，中运寒化所致宜用苦和，在泉寒化所致宜用甘热，这就是所谓适宜的药食性味。
壬申年、壬寅年(二年俱为同岁会)：
上为少陽相火司天;中为太角木云太过;下为厥陰风木在泉。司天之气数为火化二，中运之气数为风化八，在泉之气数亦为风化八，凡不出现胜气的，就是所谓正化日。其气化致病时，司天火化所致宜用咸寒，中运风化所致宜用酸和，在泉风化所致宜用辛凉，这就是所谓适宜的药食性味。
癸酉年、癸卯年(二年俱为同岁会)：
上为陽明燥金司天;中为少徽火云不及;下为少陽君火在泉。火云不及，则可出现寒化的胜与雨化的复气，酉年与卯年相同，凡出现胜气复气的，就是所谓邪化日。灾变发生在南方九宫。司天之气数为燥化九，中运之气数为热化二，在泉之气数为热化二，凡不出现胜气复气的，就是所谓正化日。其气化致病时，司天燥化所致宜用小温 ，中运热化所致宜用咸温 ，在泉寒化所致宜用咸寒，这就是所谓适宜的药食性味。
甲戌年、甲辰年(二年既是岁会，又是同天符)：
上为太陽寒水司天;中为太宫土运太过;下为太陰湿土在泉。司天之气数为寒化六，中运之气数为湿化五，在泉之气数亦为湿化五，凡不出现胜气的，就是所谓正化日。其气化致病时，司天寒化所致宜用苦热，中运湿化所致宜用苦温 ，在泉湿化所致宜用苦温 ，这就是所谓适宜的药食性味。
乙亥年、乙巳年：
上为厥陰风木司天;中为少商金运不及;下为少陰相火在泉。金运不及，则可出现热化的胜与寒化的复气，亥年与巳年相同，凡出现胜气复气的，就是所谓邪化日。灾变发生在西方七宫。司天之气数为风化八，中运之气数为清化四，在泉之气数为火化二，凡不出现胜气复气的，就是所谓正化日。其气化致病时，司天热化所致宜用凉，中运清化所致宜用酸和，在泉火化所致宜用咸寒，这就是所谓适宜的药食性味。
丙子年(为岁会年)、丙午年：
上为少陰君火司天;中为太羽水运太过;下为陽明燥金在泉。司天之气数为热化二，中运之气数为寒化六，在泉之气数亦为清化四，凡不出现胜气的，就是所谓正化日。其气化致病时，司天热化所致宜用咸寒，中运寒化所致宜用咸温 ，在泉清化所致宜用酸温 ，这就是所谓适宜的药食性味。
丁丑年、丁未年：
上为太陰湿土司天;中为少角木云不及;下为太陽寒水在泉。木云不及，则可出现清化的胜与热化的复气，丑年与未年相同，凡出现胜气复气的，就是所谓邪化日。灾变发生在东方三宫。司天之气数为雨化五，中运之气数为风化三，在泉之气数为寒化一，若不出现胜气复气的，就是所谓正化日。其气化致病时，司天雨化所致宜用温 苦，中运风化所致宜用辛和，在泉寒化所致宜用甘热，这就是所谓适宜的药食性味。
戊寅年、戊申年(二年俱为天符年)：
上为少陽相火司天;中为太徽火运太过;下为厥陰风木在泉。司天之气数为火化七，中运之气数为火化七，在泉之气数为风化三，凡不出现胜气的，就是所谓正化日。其气化致病时，司天火化所致宜用咸寒，中运火化所致宜用甘和，在泉风化所致宜用辛凉，这就是所谓适宜的药食性味。
已卯年、已酉年：
上为陽明燥金司天;中为少宫土运不及;下为少陰君火在泉。土运不及，则可出现风化的胜与热化的复气，卯年与酉年相同，凡出现胜气复气的，就是所谓邪化日。灾变发生在中央五宫。司天之气数为清化九，中运之气数为雨化五，在泉之气数为热化七，若不出现胜气复气的，就是所谓正化日。其气化致病时，司天清化所致宜用小温 ，中运雨化所致宜用甘和，在泉热化所致宜用咸寒，这就是所谓适宜的药食性味。
庾辰年、庾戌年：
上为太陽寒水司天;中为太商金运太过;下为太陰湿土在泉。司天之气数为寒化一，中运之气数为清化九，在泉之气数为雨化五，凡不出现胜气的，就是所谓正化日。其气化致病时，司天寒化所致宜用苦热，中运清化所致宜用辛温 ，在泉雨化所致宜用甘热，这就是所谓适宜的药食性味。
辛巳年、辛亥年：
上为厥陰风木司天;中为少羽水运不及;下为少陽相火在泉。水运不及，则可出现雨化的胜与风化的复气，巳年与亥年相同，凡出现胜气复气的，就是所谓邪化日。灾变发生在北方一宫。司天之气数为风化三，中运之气数为寒化一，在泉之气数为火化七，若不出现胜气复气的，就是所谓正化日。其气化致病时，司天风化所致宜用辛凉，中运寒化所致宜用苦和，在泉火化所致宜用咸寒，这就是所谓适宜的药食性
壬午年、壬子年：
上为少陰君火司天;中为太角木运太过;下为陽明燥金在泉。司天之气数为热化二，中运之气数为风化八，在泉之气数为清化四，凡不出现胜气的，就是所谓正化日。其气化致病时，司天热化所致宜用咸寒，中运风化所致宜用酸和，在泉清化所致宜用酸温 ，这就是所谓适宜的药食性味。
癸未年、癸丑年：
上为太陰湿土司天;中为少徽火云不及;下为太陽寒水在泉。火云不及，则可出现寒化的胜与雨化的复气，未年与丑年相同，凡出现胜气复气的，就是所谓邪化日。灾变发生在北方九宫。司天之气数为雨化五，中运之气数为火化二，在泉之气数为寒化一，若不出现胜气复气的，就是所谓正化日。其气化致病时，司天雨化所致宜用苦温 ，中运火化所致宜用咸温 ，在泉寒化所致宜用甘热，这就是所谓适宜的药食性味。
甲申年、甲寅年：
上为少少陽相火天;中为太宫土运太过;下为厥陰风木在泉。司天之气数为火化二，中运之气数为雨化五，在泉之气数为风化八，凡不出现胜气的，就是所谓正化日。其气化致病时，司天火化所致宜用咸寒，中运雨化所致宜用咸和，在泉风化所致宜用辛凉，这就是所谓适宜的药食性味。
乙酉年(为太一天符年)，乙卯年(为天符年)：
上为陽明燥金司天;中为少商金运不及;下为少陰君火在泉。金运不及，则可出现热化的胜与寒化的复气，酉年与卯年相同，凡出现胜气复气的，就是所谓邪化日。灾变发生在西方七宫。司天之气数为燥化四，中运之气数为清化四，在泉之气数为热化二，若不出现胜气复气的，就是所谓正化日。其气化致病时，司天燥化所致宜用苦小温 ，中运清化所致宜用酸和，在泉热化所致宜用咸寒，这就是所谓适宜的药食性味。
丙戌年、丙辰年(二年俱为天符年)：
上为太陽寒水火天;中为太羽水运太过;下为太陰湿土在泉。司天之气数为寒化六，中运之气数为寒化六，在泉之气数为雨化五，凡不出现胜气的，就是所谓正化日。其气化致病时，司天寒化所致宜用苦热，中运寒化所致宜用咸温 ，在泉雨化所致宜用甘热，这就是所谓适宜的药食性味。
丁亥年、丁巳年(二年俱为天符年)：
上为厥陰风木司天;中为少角木云不及;下为少陽相火在泉。木云不及，则可出现清化的胜与热化的复气，亥年与巳年相同，凡出现胜气复气的，就是所谓邪化日。灾变发生在东方三宫。司天之气数为风化三，中运之气数为风化三，在泉之气数为火化七，若不出现胜气复气的，就是所谓正化日。其气化致病时，司天风化所致宜用辛凉，中运风化所致宜用辛和，在泉火化所致宜用咸寒，这就是所谓适宜的药食性味。
戊子年(为天符年)、戊竿年(为太一天符年)：
上为少陰君火司天;中为太徽火运太过;下为陽明燥金在泉。司天之气数为热化七，中运之气数为热化七，在泉之气数为清化九，凡不出现胜气的，就是所谓正化日。其气化致病时，司天热化所致宜用咸寒，中运热化所致宜用甘和，在泉清化所致宜用酸温 ，这就是所谓适宜的药食性味。
已丑年、已未年(二年俱为太一天符年)：
上为太陰湿土司天;中为少宫土运不及;下为太陽寒水在泉。土运不及，则可出现风化的胜与清化的复气，丑年与未年相同，凡出现胜气复气的，就是所谓邪化日。灾变发生在中央五宫。司天之气数为雨化五，中运之气数为雨化五，在泉之气数为寒化一，若不出现胜气复气的，就是所谓正化日。其气化致病时，司天雨化所致宜用苦热，中运雨化所致宜用甘和，在泉寒化所致宜用甘热，这就是所谓适宜的药食性味。
上为少陽相火司天;中为太商金运太过;下为厥陰风木在泉。司天之气数为火化七，中运之气数为清化九，在泉之气数为风化三，凡不出现胜气的，就是所谓正化日。其气化致病时，司天火化所致宜用咸寒，中运清化所致宜用辛温 ，在泉风化所致宜用辛凉，这就是所谓适宜的药食性味。
辛卯年、辛酉年：
上为陽明燥金司天;中为少羽水运不及;下为少陰君火在泉。水运不及，则可出现雨化的胜与风化的复气，卯年与酉年相同，凡出现胜气复气的，就是所谓邪化日。灾变发生在北方一宫。司天之气数为清化九，中运之气数为寒化一，在泉之气数为热化七，若不出现胜气复气的，就是所谓正化日。其气化致病时，司天清化所致宜用苦小温 ，中运寒化所致宜用苦和，在泉热化所致宜用咸寒，这就是所谓适宜的药食性味。
壬辰年、壬戌年：
上为太陽寒水司天;中为太角木运太过;下为太陰湿土在泉。司天之气数为寒化六，中运之气数为风化八，在泉之气数为雨化九，凡不出现胜气的，就是所谓正化日。其气化致病时，司天寒化所致宜用苦温 ，中运风化所致宜用酸和，在泉雨化所致宜用甘温 ，这就是所谓适宜的药食性味。
癸巳年、癸亥年(二年俱为同岁会)：
上为厥陰风木司天;中为少徽火云不及;下为少陽相火在泉。火云不及，则可出现寒化的胜与雨化的复气，巳年与亥年相同，凡出现胜气复气的，就是所谓邪化日。灾变发生在南方九宫。司天之气数为风化八，中运之气数为火化二，在泉之气数为火化二，若不出现胜气复气的，就是所谓正化日。其气化致病时，司天风化所致宜用辛凉，中运火化所致宜用咸温 ，在泉火化所致宜用咸寒，这就是所谓适宜的药食性味。
凡此五运六气之定期值年，胜气复气及正化邪化的不同变化，都有一定的规律可循，不可不加以考察。所以说，有关五运六气的问题，只要掌握了它的要领，一句话就可以结束，不能掌握它的要领，则漫无边际，就是这个意思。
黄帝说：好!五运六气也会有复气之年吗?岐伯说：五运之气郁到极点，就要爆发，不过需要等待一定的时机才能发作。黄帝说：请问其中的道理是什麽呢?岐伯说：五运之气的太过年和不及年，其复气的发作是不一样的。黄帝说：我想请你详尽地讲讲。岐伯说：太过者，发作急暴，不及者，发作徐缓，及暴者，致病严重，徐缓者，致病持续。黄帝说：太过与不及的气化之数是怎样的呢?岐伯说：气太过，其气化之数为五行的成数，气不及的，其气化之数为五行的生数，惟有土运，不管太过不及，其气化之数，皆为生数。
黄帝说：五气郁而发作是怎样的呢?岐伯说：土气郁发而发作的情况是：山谷惊动，雷声震于气交 ，尘埃黄黑昏暗，湿气蒸发则化为白气，急风骤雨降于高山深谷，山崩石陷，撞击横飞，山洪暴发，大水随之而至，河流湖泊泛滥漫衍，土质破坏，水去之后，田土荒芜，只可牧畜而已。土郁发作，则土之化得以敷布，喜降应时之雨，万物开始生长化成。湿气过胜则使人体 水湿的运化受到影响，所以人们易患心腹部胀满，呕吐霍乱，水饮发作，大便泄下如注，浮肿身重等病。云气奔向雨府，早霞应贯于朝陽之处，尘埃昏暗，山泽不清，这就是土郁开始发作的现象，发作时间多在四时之时。发现云雾横贯于天空与山谷，或骤或散，忽生忽灭，浮动不定，乃是土郁将发的先兆。
金气郁而发作是怎样的情况是：天气清爽，地气明净，风清凉，气急切，凉气大起，草木之上轻浮着云烟，燥所流行，时常有雾气弥漫，肃杀之气至，草木干枯凋落，发为秋声。燥气过胜则气化受到影响，所以人们易患咳嗽气逆，心与胁部胀满牵引少腹部，经常急剧疼痛，不能转动，咽喉干燥，面色如烟尘而难看等病。山泽干枯，地面凝聚着如霜一样的卤碱，这就是金郁开始发作的现象，发作时间多在五气之时。发现夜间降下白露，丛林深处风声凄凉，乃是金郁将发的先兆。
水气郁而发作是怎样的情况是：陽气退避，陰气骤起，大寒的气候乃至，川流湖泽，被严寒冻结，寒冷的雾气结为霜雪，甚则雾气黄黑昏暗遮避，流行于气交 ，而为霜雪肃杀之气，水乃预先发现某些征兆。所以人们易患寒气侵犯人体 而心痛，腰部与臀蔀疼痛，大关切活动不灵，屈伸不便，多厥逆，腹部痞满坚硬等病。陽气不得主治，陰气聚积于空中，白埃昏暗，这就是水郁开始发作的现象，发作时间，多在君火与相火主时的前后。发现太空之气散乱如麻，深远昏暗，隐约可见，颜色黑微黄，乃是水郁发的先兆。
木气郁而发作是怎样的情况是：在空中尘埃昏暗，云物飘动，大风乃至，屋被刮坏，树木折断，草木之类发生变化。所以人们易患胃脘当心处疼痛，向上撑两胁，咽喉鬲塞不通，食饮难以咽下，甚则耳鸣，头目眩晕旋转，两眼辩不清人物，多突然僵直仆倒等病。太空中尘埃苍茫，天空和山脉同样颜色，或呈现浊气，色黄黑郁滞不散，云虽横于空中，而雨水不降，这就是木郁开始发作的现象，发作的时间不固定。发现平野中的草皆低垂不起，柔软的树叶子皆背面翻转向外，高山之松，被风吹作响，虎叫于山崖风峦之上，乃是木郁将发的先兆。
火气郁而发作是怎样的情况是：太空中有黄赤之气遮避，太陽光不甚明亮，火炎流行，大署乃至，高山湖泽似被火炎烧燎一样，木材流出液汁，广大的夏屋烟气升腾，地面上浮现出霜卤样物质，不流动的水减少，蔓草类焦枯干黄，风热炽盛，人们言语惑乱，湿之化气，乃后期而至。所以人们易患少气，疮疡痈肿，胁腹胸背，头面四肢，胀满而不舒适，生疮疡与痱子，呕逆，筋脉抽搐，骨节疼痛而抽动，泄泻不止，温 疟，腹中急剧疼痛，血外溢流注不止，精液乃少，目赤，心中烦热，甚则昏晕烦闷懊惱等病，容易突然死亡。每日在百刻终尽之后，陽气来复，气候大温 ，汗湿汗孔，这就是火郁开始发作的现象，发作的时间，多在四气之时。事物动及则静，陽极则陰，热极之后，湿气乃化乃成。花开之时又见水结成冰，山川出现冰雪，则火乃被郁，而于午时，见有陽热之气生于湖中，乃是火郁将发的先兆。
五气之郁，必有先兆，而后乃发生报复之气，都是在郁极的时候，开始发作，木郁的发作，没有固定的时间，水郁的发作，在君、相二火主时的前后。细心的观察时令，发病的情况是可以预测的，失于正常的时令及岁气运行的规律，则五行之气运行错乱，生长化收藏的政令，也就不正常了。
黄帝说：水郁而发为冰雪霜雹，土郁而发为飘雨，木郁而发为毁坏断折，金郁清爽明净，火郁而发为热气黄赤昏暗，这是什麽气造成的呢?岐伯说：六气有太过不及的不同，发作时有轻微和严重的差别，发作轻微的，只限于本气，发作严重的，则兼见于其下承之气，则气发的情况就可以知道了。黄帝说：好。五郁之气的发作，不在其应发之时，是什麽道理呢?岐伯说：这是属于时间上的差异。黄帝说：这种差异，有日数吗?岐伯说：差异都在应发时之后三十日有余。黄帝说：主时之气，来时有先后的不同，是什麽原因呢?岐伯说：岁运太过，气先时而至，岁运不及，气后时而至，这属于正常的气候。黄帝说：岁运之气，正当应至之时而来的，属于什麽呢?岐伯说：没有太过和不及，则正当其时而至，不这样就要发生灾害。
黄帝说：好。气有非其时而有其化的，是什麽道理呢?岐伯说：太过者，其气化则正当其时;气不及的，其气化则归之于胜己者之所化。黄帝说：四时之气，来时有早有晚高下左右的不同，怎样测知呢?岐伯说：气的运行有逆有顺，气之来至有快有慢。所以气太过的，气化先于天时，气不及的，气化后于天时。黄帝说：我想听听关于气的运行情况是怎样的呢?岐伯说：春气生于东而西行，夏气生于南而北行，秋气生于西而东行，东气生于北而南行。所以春气自下而升于上，秋气自上而降于上，夏气万物生长，其气布化于中，冬气严于外表，而气始于标。春气在东，故始于左，秋气在西，故始于右，冬气在北，故始于后，夏气在南，故始于前。这就是四时正常气化的一般规律。所以高原地带，气候严寒，冬气常在，下洼地带，气候温 和，春气常在，必须根据不同的时间地点，仔细地加以考察。黄帝说：好。
黄帝问道：五运六气变化应于所见的物象，其正常气化与反常的变化是怎样的呢?岐伯回答说：关于六气正常与反常的变化，有气化，有变化，有胜气，有复气，有作用，有病气，各有不同的情况，你想了解哪一方面的呢?黄帝说：我想听你详尽地讲讲。岐伯说：我尽量讲给你听吧。关于六气之所至，厥陰风木之气至时，则为平和;少陰君火之气至时，则为温 暖;太陰湿土之气至时，则为尘埃湿润;少陽相火之气至时，则为火炎暑热;陽明燥金之气至时，则为清凉刚劲;太陽寒水之气至时，则为寒冷气氛。这是四时正常气化的一般情况。
厥陰之气至，为风化之府，为物体破裂而开发;少陰之气至，为火化之府，为万物舒发繁荣;太陰之气至为雨化之府，为物体充盈圆满;少陽之气至为热化之府，为气化尽现于外;陽明之气至，为肃杀之府，为生发之气变更;太陽之气至，为寒化之府，，为陽气敛藏。这是六气司化的一般情况。
厥陰之气至，为万物发生，为和风飘荡;少陰之气至，为万物繁荣，为形象显现;太陰之气至，为万物化育，为湿化云雨;少陽之气至，为万物盛长，为蕃盛鲜明;陽明之气至为收敛，为雾露之气;太陽之气至为闭藏，为生机闭密。这是六气所化的一般情况。
厥陰之气至，，为风气发生，厥陰之下，金气承之，故气终则肃杀;少陰之气至，为热气发生，少陰之中见为太陽，故其中为寒化;太陰之气至，为湿气发生，太陰之下，风气承之，风来湿化，故终则大雨如注;少陽之气至，为火气发生，相火之下，水气承之，故气终为湿热交 蒸;陽明之气至为燥气发生，其气终则为凉;太陽之气至，为寒气发生，太陽之中见为少陰，故其中温 化。这是六气德化的一般情况。
厥陰之气至，为毛虫类化育;少陰之气至，为羽虫类化育;太陰之气至，为倮虫类化育;少陽之气至，为有羽民办昆类化育;陽明之气至，为介虫类化育;太陽之气至，为鳞虫类化育。这是气化功德的一般情况。
厥陰之气至则万物生发，故为生化;少陰之气至，则万物繁荣，故为荣化;太陰之气至则万物湿润，古为濡化;少陽之气至则万物茂盛，故为茂化;陽明之气至则万物坚实，故为坚化;太陽之气至则万物闭藏，故为藏化。这是六气施政的一般情况。
厥陰风木之气至，为旋风怒狂，风木亢盛则金气承而制之，其气大凉;少陰君火之气至，为气甚温 暖，火气亢盛则陰精承而制之，其气寒冷;太陰湿土之气至为雷雨剧烈，湿土亢盛则风气承而制之，其气为狂风;少陽相火之气至，为旋风及火热X燎;火气亢盛则水气承而制之，其气为霜凝;陽明燥金之气至，为物体散落，金气亢盛则火气承而制之，其气温 暖;太陽寒水之气至，为寒雪冰雹，寒水亢盛则土气承而制之，其气为白色尘埃。这是六气变常的一般情况。
厥陰风木之气至，为物体扰动，为随风往来;少陰君火之气至，为火焰高明，为空中有黄赤之气色;太陰湿土之气至，为陰气沉滞，为白色尘埃，为晦暗不明;少陽相火之气至，为虹电等光显，为赤色之云，为空中有黄赤之色;陽明燥金之气至，为烟尘，为霜冻，为刚劲急切，为凄惨之声 ;太陽寒水之气至，为坚硬，为锋利，为挺立。这是六气行令的一般情况。
厥陰风木之气至而致病，为腹中拘急;少陰君火之气至而致病，为疮疡皮疹身热;太陰湿土之气至而致病，为水饮积聚，阻塞不通;少陽相火之气至而致病，为喷嚏呕吐，为疮疡;陽明燥金之气至而致病，为皮肤气肿;太陽寒水之气至而致病，为关节屈伸不利。这是六气致病的一般情况。
厥陰之气至而致病，为肝气不舒，胁部支撑疼痛;少陰之气至而致病，为心神不宁，易惊而惑乱，恶寒战栗，谵言妄语;太陰之气至而致病，为脾气不运，蓄积胀满;少陽之气至而致病，为胆气被伤，易惊，躁动不安，昏晕闷昧，常突然发病;陽明之气至而致病，为胃足陽明之经脉不适，鼻塞，尻陰股膝胫足等处发病;太陽之气至而致病，为膀胱足太陽之经脉不适，发为腰痛。这是六气致病的一般情况。
厥陰之气至而致病，为胁痛，呕吐泻利;少陰之气至而致病，为多言善笑;太陰之气至而致病，为身重浮肿;少陽之气至而致病，为急剧泻利不止，肌肉抽搐;常突然死亡;陽明之气至而致病，为鼻塞喷嚏;太陽之气至而致病，为大便泻利，津液之窍道闭止不通。这是六气致病的一般情况。
凡此十二变者，六气作用为德者，那麽万物以德回应它;六气作用为化者，那麽万物以化回应它;六气作用为政者，那麽万物以政回应它;六气作用为令者，那麽万物以令回应它;气在上的则病位高;气在下的则病位低;气在中的则病位在中;气在外的则病位在外;这是六气致病之病位的一般情况。所以风气胜者则动而不宁，热气胜者则肿，燥气胜者则干，寒气胜者则虚浮，湿气胜者则湿泻，甚则水气闭滞而为浮肿。随着六气所在之处，以知其病变的情况。
黄帝说：我想听听六气的作用是怎样的。岐伯说：关于六气的作用，各自归之于被我克之气而以为气化。所以太陰的雨化，作用于太陽;太陽的寒化，作用于少陰;少陰的热化，作用于陽明;陽明的燥化，作用于厥陰;厥陰的风化，作用于太陰。各随其所在的方位以显示其作用。黄帝说：六气自得其本位的，是怎样的呢?岐伯说：六气自得其本位的，是正常的气化。黄帝说：我想听听六气本位的所在。岐伯说：确立了六气所居的位置，就可以知道它所主的方隅和时间了。
黄帝说：岁气六步之位的太过不及是怎样的呢?岐伯说：太过和不及是不相同的。太过之气，来时缓慢而时间持续较长，不及之气，来时燥急而容易消失。黄帝说：司天与在泉之气的太过和不及是怎样的呢?岐伯说：司天之气不足时，在泉之气随之上迁，在泉之气不足时，司天之气从之下降，岁运之气居于中间，若在泉之气上迁则运气先上迁，司天之气下降则运气先下降，所以岁运之气的迁降，常在司天在泉之先。岁运不胜司天在泉之气时则相恶，岁运与司天在泉之气相和时，则同归其化，随着岁运与司天在泉之气所归从，而发生各种不同的病变。所以司天之气太过时，则天气下降，在泉之气太过时，则地气上迁，上迁下降的多少，随着天地之气胜之多少，存在着一定的差异，气微则差异小，气甚则差异大，甚则可以改变气交 的时位，气交 时位改变时则有大的变化，疾病就要发作。《大要》上说：差异大的有五分，差异小的有七分，这种差异就表现出来了。就是这个意思。
黄帝说：好。前面论述过用热品时，不要触犯主时之热;用寒品时，不要触犯主寒之寒。我想不避热不避寒，应当怎样呢?岐伯说：你问的很全面啊!发表时可以不避热，攻里时可以不避寒。黄帝说：不发表不攻里时而触犯了寒热会怎样呢?岐伯说：若寒热之气伤害于内，他的病就更加严重了。黄帝说：我想听听无病的人会怎样呢?岐伯说：无病的人，能够生病，有病的人会更加严重。黄帝说：生病的情况是怎样的呢?岐伯说：不避热时则热至，不避寒时则寒至。寒至则发生腹部坚硬痞闷胀满，疼痛急剧，下利等病;热至则发生身热，呕吐下利，霍乱，痈蛆疮疡，混冒郁闷泄下，肌肉抽动，筋脉抽搐，肿胀，呕吐，鼻塞衄血，头痛，骨节改变，肌肉疼痛，血外溢或下泄，小便淋沥，癃闭不通等病。黄帝说：应当怎样治疗呢?岐伯说：主时之气，必须顺从之，触犯了主时之气时，可用相胜之气的药品加以治疗。
黄帝问道：妇女怀孕，若用毒药攻伐时，会怎样呢?岐伯回答说：只要有应攻伐的疾病存在，则母体不会受伤害，胎儿也不会受伤害。黄帝说：我想听听这是什麽道理呢?岐伯说：身虽有妊，而有大积大聚这种病，是可以攻伐的，但是在积聚衰减一大半时，就要停止攻伐，攻伐太过了就要引起死亡。
黄帝说：好。郁病之严重者，应当怎样治疗呢?岐伯说：肝木郁的，应当舒畅条达之;心火郁的，应当发散之。这样去调整五脏的气机，凡气太过的，就要折服其气，因为太过则畏折，就是所谓泻法。黄帝说：假借之气致病，应当怎样治疗呢?岐伯说：如果主气不足而有假借之气致病时，就不必要遵守“用寒远寒，用热远热”等禁忌法则了。这就是所谓主气不足，客气胜之而有非时之气的意思。
黄帝说：圣人的要道真伟大呀!关于天地的变化，运行的节律，运用的纲领，陰陽的治化，寒暑的号令，不是先生谁能通晓它!我想把它藏在灵兰室中，署名叫六元正纪，不经过洗心自戒，不敢随意将其展示，不是诚心实意的人，不可轻易传授给他。
原文
黄帝问曰：六化六变，胜复婬治，甘苦辛咸酸淡先后，余知之矣。夫五运之化，或从五气，或逆天气，或从天气而逆地气，或从地气而逆天气，或相得，或不相得，余未能明其事，欲通天之纪，从地之理，和其运，调其化，使上下合德，无相夺伦，天地升降，不失其宜，五运宣行，勿乖其政，调之正味，从逆奈何?
岐伯稽首再拜对曰：昭乎哉问也!此天地之纲纪，变化之渊源，非圣帝熟能穷其至理欤!臣虽不敏，请陈其道，令终不灭，久而不易。
帝曰：愿夫子推而次之，从其类序，分其部主，别其宗司，昭其气数，明其正化，可得闻乎?
岐伯曰：先立其年，以明其气，金木水火土，运行之数;寒暑燥湿风火，临御之化，则天道可见，民气可调，陰陽卷舒，近而无惑，数之可数者，请遂言之。
帝曰：太陽之政奈何?岐伯曰：辰戌之纪也。
太陽、太角、太陰、壬辰、壬戌、其运风，其化鸣紊启拆;其变振拉摧拔;其病眩掉目瞑。太角(初正)、少征、太宫、少商、太羽(终)。
太陽、太征、太陰、戊辰、戊戌同正征，其运热，其化喧暑郁燠;其变炎烈沸腾;其病热郁。太征、少宫、太商、少羽(终)、少角(初)。
太陽、太宫、太陰、甲辰岁会(同天符)、甲戌岁会(同天符)，其运陰埃，其化柔润重泽;其变震惊飘骤;其病湿下重。太宫、少商、太羽(终)、太角(初)，少征。
太陽、太商、太陰、庚辰、庚戌，其运凉，其化雾露萧飋;其变肃杀凋零;其病燥，背瞀胸满。太商、少羽(终)、少角(初)、太征、少宫。
太陽、太羽、太陰、丙辰天符、丙戌天符，其运寒，其化凝惨栗冽;其变冰雪霜雹;其病大寒留于溪谷。太羽(终)、太角(初)、少征、太宫、少商。
凡此太陽司天之政，气化运行先天，天气肃、地气静。寒临太虚，陽气不令，水土合德，上应辰星镇星。其谷玄黅，其政肃，其令徐。寒政大举，泽无陽焰，则火发待时。少陽中治，时雨乃涯。止极雨散，还于太陰，云朝北极，湿化乃布，泽流万物。寒敷于上，雷动于下，寒湿之气，持于气交 ，民病寒湿发，肌肉萎，足萎不收，濡泻血溢。
初之气，地气迁，气乃大温 ，草乃早荣，民乃厉，温 病乃作，身热、头痛、呕吐、肌腠疮疡。
二之气，大凉反至，民乃惨，草乃遇寒，火气遂抑，民病气郁中满，寒乃始。
三之气，天政布，寒气行，雨乃降，民病寒，反热中，痈疽注下，心热瞀闷，不治者死。
四之气，风湿交 争，风化为雨，乃长、乃化、乃成、民病大热少气，肌肉萎、足萎、注下赤白。
五之气，陽复化，草乃长，乃化、乃成、民乃舒。
终之气，地气正，湿令行。陰凝太虚，埃昏郊野，民乃惨凄，寒风以至，反者孕乃死。
故岁宜苦以燥之温 之，必折其郁气，先资其化源，抑其运气，扶其不胜，无使暴过而生其疾。食岁谷以全其真，避虚邪以安其正，适气同异，多少制之。同寒湿者燥热 化，异寒湿者燥湿化，故同者多之，异者少之，用寒远寒，用凉远凉，用温 远温 ，用热远热，食宜同法，有假者反常，反是者病，所谓时也。
帝曰：善。陽明之政奈何?岐伯说：卯酉之纪也。
陽明、少角、少陰，清热胜复同，同正商，丁卯(岁会)、丁酉，其运风，清热。少角(初正)、太征、少宫、太商、少羽(终)。
陽明、少征、少陰、寒雨胜复同，同正商，癸卯(同岁会)、癸酉(同岁会)，其运热，寒雨。少征、太宫、少商、太羽(终)、太角(初)。
陽明、少宫、少陰，风凉胜复同，己卯、己酉、其运雨风凉。少宫、太商、少羽(终)、少角(初)、太征。
陽明、少商、少陰，风凉胜复同，同正商，乙卯天符、乙酉岁会，太一天符，其运凉，热寒。少商、太羽(终)、太角(初)、少征、太宫。
陽明、少羽、少陰、雨风胜复同，辛卯少宫同，辛酉、辛卯、其运寒，雨风。少羽(终)、少角(初)、太征、太宫、太商。
凡此陽明司天之政，气化运行后天。天气急，地气明，陽专其令，炎暑大行，物燥以坚，淳风乃治。风燥横运，流于气交 ，多陽少陰，云趋雨府，湿化乃敷，燥极而泽。其谷白丹，问谷命太者。其耗白甲品羽。金火合德，上应太白荧惑。其政切，其令暴，蛰虫乃见，流水不冰。民病咳、嗌塞，寒热发暴，振栗癃闷，清先而劲，毛虫乃死，热后而暴，介虫乃殃。其发躁，胜复之作，扰而大乱，清热之气，持于气交 。
初之气，地气迁，陰始凝，气始肃，水乃冰，寒雨化。其病中热胀、面目浮肿、善眠、鼽衄、嚏欠、呕、小便黄赤、甚则淋。
二之气，陽乃布、民乃舒，物乃生荣。厉大至，民善暴死。
三之气，天政布，凉乃行，燥热 交 合，燥极而泽，民病寒热。
四之气，寒雨降，病暴仆、振栗谵妄，少气嗌干，引饮，及为心痛，痈肿疮疡，疟寒之疾，骨痿血便。
五之气，春令反行，草乃生荣，民气和。
终之气，陽气布，候反温 ，蛰虫来见，流水不冰。民乃康平，其病温 。
故食岁谷以安其气，食间谷以去其邪，岁宜以咸，以苦，以辛、汗之、清之、散之。安其运气，无使受邪，折其郁气，资其化源。以寒热轻重少多其制，同热者多天化，同清者多地化，用凉远凉，用热远热，用寒远寒，用温 远温 ，食宜同法。有假者反之，此其道也，反是者乱天地之经，扰陰陽之纪也。
帝曰：善。少陽之政奈何?岐伯曰：寅申之纪也。
少陽、太角、厥陰、壬寅(同天符)、壬申(同天符)、其运风鼓，其化呜紊启拆，其变振拉摧拔，其病掉眩、支胁、惊骇。太角(
初正)、少征、太宫、少商、太羽(终)。
少陽、太征、厥陰、戊寅天符、戊申天符，其运暑，其化喧嚣郁懊，其变炎烈沸腾。其病上、热郁、血溢、血泄、心痛。太征、少宫、太商、少羽(终)、少角(初)。
少陽、太宫、厥陰、甲寅、甲申，其运陰雨，其化柔润重泽，其变震惊飘骤。其病体重，腑肿、痞饮。太宫、少商、太羽(终)、太角(初)、少征。
少陽、太商、厥陰、庚寅、庚申同正商，其运凉，其化雾露清切、其变肃杀凋零。其病肩背胸中。太商、少羽(终)、少角(初)、太征、少宫。
少陽、太羽、厥陰、丙寅、丙申，其运寒肃，其化凝惨栗冽，其变冰雪霜雹，其病寒，浮肿。太羽(终)、太角(初)、少征、太宫、少商。
凡此少陽司天之政，气化运行先天。天气正，地气扰，风乃暴举，木偃沙飞，炎火乃流，陰行陽化，雨乃时应，火木同德，上应荧惑岁星。其谷丹苍，其政严，其令扰。故风热参布，云物沸腾。太陰横流，寒乃时至，凉雨并起。民病寒中，外发疮疡，内为泄满，故经人遇之，和而不争。往复之作，民病寒热，疟泄、聋瞑、呕吐、上怫、肿色变。
初之气，地气迁，风胜乃摇，寒乃去，候乃大温 ，草木早荣。寒来不杀，温 病乃起，其病气怫于上，血溢目赤，咳逆头痛、血崩、胁满、肤腠中疮。
二之气，火反郁，白埃四起，云趋雨府，风不胜湿，雨乃零，民乃康。其病热郁于上，咳逆呕吐，疮发于中，胸嗌不利，头痛身热，昏愦脓疮。
三之气，天政布，炎暑至，少陽临上，雨乃涯。民病热中，聋瞑、血溢、脓疮、咳、呕、鼽、衄、渴、嚏欠、喉痹、目赤、善暴死。
四之气，凉乃至，炎暑间化，白露降。民气和平，其病满，身重。
五之气，陽乃去，寒乃来，雨乃降，气门乃闭，刚木早凋。民避寒邪，君子周密。
终之气，地气正，风乃至，万物反生，雾雾以行，其病关闭不禁，心痛，陽气不藏而咳。
抑其运气，赞所不胜。必折其郁气，先取化源，暴过不生，苛疾不起，故岁宜咸辛宜酸，渗之泄之，渍之发之，观气寒温 以调其过。同风热者多寒化，异风热者少寒化，用热远热，用温 远温 ，用寒远寒，用凉远凉，食宜同法，此其道也。有假者反之，反是者病之阶也。
帝曰：善。太陰之政奈何?岐伯曰：丑未之纪也。
太陰、少角、太陽，清热胜复同，同正宫，丁丑、丁未、其运风、清热。少角(初正)、太征、少宫、太商、少羽(终)。
太陰、少征、太陽，寒雨胜复同，癸丑、癸未，其运热、寒雨。少征、太宫、少商、太羽(终)、太角。
太陰、少宫、太陽，风清胜复同，同正宫，己丑太一天符、己未太一天符，其运雨、风清。少宫、太商、少羽(终)、少角、(初)、太征。
太陰、少商、太陽，热寒胜复同，乙丑、乙未、其运凉、热。少商、太羽(终)、太角(初)、少征、太宫。
导读：人的陽气，既能养神而使精神慧爽，又能养筋而使诸筋柔韧。
黄帝说：自古以来，都以通于天气为生命的根本，而这个根本不外天之陰陽。天地之间，六合之内，大如九州之域，小如人的九窍、五脏、十二节，都与天气相通。天气衍生五行，陰陽之气又依盛蟀消长而各分为三。如果经常违背陰陽五行的变化规律，那麽邪气就会伤害人体。因此，适应这个规律是寿命得以延续的根本。
苍天之气清净，人的精神就相应地调畅平和，顺应天气的变化，就会陽气固密，虽有贼风邪气，也不能加害于人，这是适应时序陰陽变化的结果。所以圣人能够专心致志，顺应天气，而通达陰陽变化之理。如果违逆了适应天气的原则，就会内使九窍不通，外使肌肉塞，卫气涣散不固，这是由于人们不能适应自然变化所致，称为自伤，陽气会因此而受到削弱。
人身的陽气，如象天上的太陽一样重要，假若陽气失去了正常的位次而不能发挥其重要作用，人就会减损寿命或夭折，生命机能亦暗弱不足。所以天体的正常运行，是因太陽的光明普照而显现出来，而人的陽气也应在上在外，并起到保护身体，抵御外邪的作用。
由于寒，陽气应如门轴在门臼中运转一样活动于体内。若起居猝急，扰动陽气，则易使神气外越。因于暑，则汗多烦躁，喝喝而喘，安静时多言多语。若身体发高热，则象碳火烧灼一样，一经出汗，热邪就能散去。因于湿，头部象有物蒙裹一样沉重。若湿热相兼而不得排除，则伤害大小诸筋，而出现短缩或弛纵，短缩的造成拘挛，弛纵的造成痿弱。由于风，可致浮肿。以上四种邪气维系缠绵不离，相互更代伤人，就会使陽气倾竭。
在人体烦劳过度时，陽气就会亢盛而外张，是陰精逐渐耗竭。如此多次重复，陽愈盛而陰愈亏，到夏季暑热之时，便易使人发生煎厥病，发作的时候眼睛昏蒙看不见东西，耳朵闭塞听不到声音，混乱之时就象都城崩毁，急流奔泻一样不可收拾。
人的`陽气，在大怒时就会上逆，血随气生而淤积于上，与身体其他部位阻隔不通，使人发生薄厥。若伤及诸筋，使筋弛纵不收，而不能随意运动。经常半身出汗，可以演变为半身不遂。出汗的时候，遇到湿邪阻遏就容易发生小的疮疮和痱子。经常吃肥肉精米厚味，足以导致发生疔疮，患兵很容易，就象以空的容器接收东西一样。在劳动出汗时遇到风寒之邪，迫聚于皮腠形成粉刺，郁积化热而成疮疖。
人的陽气，既能养神而使精神慧爽，又能养筋而使诸筋柔韧。汗孔的开闭调节失常，汗气就会随之侵入，损伤陽气，以致筋失所养，造成身体俯曲不伸。寒气深陷脉中，留连肉之间，气血不通而郁积，久而成为疮瘘。从腧穴侵入的寒气内传而迫及五脏，损伤神志，就会出现恐惧和惊骇的症象。由于寒气的稽留，营气不能顺利地运行，阻逆于肌肉之间，就会发生痈肿。汗出未止的时候，形体与陽气都受到一定的消弱，若风寒内侵，俞穴闭阻，就会发生风疟。
风是引起各种疾病的其始原因，而只要人体保持精神的安定和劳逸适度等养生的原则，那麽，肌肉腠理就会密闭而有抗拒外邪的能力，虽有大风苛毒的侵染，也不能伤害，这正是循着时序的变化规律保养生气的结果。
病久不愈，邪留体内，则会内传并进一步演变，到了上下不通、陰陽阻隔的时候，虽有良医，也无能为力了。所以陽气蓄积，郁阻不通时，也会致死。对于这种陽气蓄积，阻隔不通者，应采用通泻的方法治疗，如不迅速正确施治，而被粗疏的医生所误，就会导致死亡。
人身的陽气，白天主司体表：清晨的时候，陽气开始活跃，并趋向于外，中午时，陽气达到最旺盛的阶段，太陽偏西时，体表的陽气逐渐虚少，汗孔也开始闭合。所以到了晚上，陽气收敛拒守于内，这时不要扰动筋骨，也不要接近雾露。如果违反了一天之内这三个时间的陽气活动规律，形体被邪气侵扰则困乏而衰薄。
歧伯说：陰是藏精于内部断地扶持陽气的;陽是卫护于外使体表固密的。如果陰不胜陽，陽气亢盛，就使血脉流动迫促，若再受热邪，陽气更盛就会发为狂症。如果陽不胜陰，陰气亢盛，就会使五脏之气不调，以致九窍不通。所以圣人使陰陽平衡，无所片胜，从而达到筋脉调和，骨髓坚固，血气畅顺。这样，则会内外调和，邪气不能侵害，耳目聪明，气机正常运行。
风邪侵犯人体，伤及陽气，并逐步侵入内脏，陰精也就日渐消亡，这是由于邪气伤肝所致。若饮食过饱，阻碍升降之机，会发生筋脉弛纵、肠澼及疥疮等病症。若饮酒过量，会造成气机上逆。若过度用力，会损伤肾气，腰部脊骨也会受到损伤。
大凡陰陽的关键，以陽气的致密最为重要。陽气致密，陰气就能固守于内。陰陽二者不协调，就象一年之中，只有春天而没有秋天，只有冬天而没有夏天一样。因此，陰陽的协调配合，相互为用，是维持正常生理状态的最高标准。所以陽气亢盛，不能固密，陰气就会竭绝。陰气和平，陽气固密，人的精神才会正常。如果陰陽分离决绝，人的精气就会随之而竭绝。
由于雾露风寒之邪的侵犯，就会发生寒热。春天伤于风邪，留而不去，会发生急骤的泄泻。夏天伤于暑邪，到秋天会发生疟疾病。秋天伤于湿邪，邪气上逆，会发生咳嗽，并且可能发展为痿厥病。冬天伤于寒气，到来年的春天，就要发生温病。四时的邪气，交替伤害人的五脏。
陰精的产生，来源于饮食五味。储藏陰精的五脏，也会因五味而受伤，过食酸味，会使肝气婬溢而亢盛，从而导致脾气的衰竭;过食咸味，会使骨骼损伤，肌肉短缩，心气抑郁;过食甜味，会使心气满闷，气逆作喘，颜面发黑，肾气失于平衡;过食苦味，会使脾气过燥而不濡润，从而使胃气滞;过食辛味，会使筋脉败坏，发生弛纵，精神受损。因此谨慎地调和五味，会使骨骼强健，筋脉柔和，气血通畅，腠理致密，这样，骨气就精强有力。所以重视养生之道，并且依照正确的方法加以实行，就会长期保有天赋的生命力。
《黄帝内经》是中国传统医学四大经典著作之一（《黄帝内经》、《难经》、《伤寒杂病论》、《神农本草经》），是我国医学宝库中现存成书最早的一部医学典籍。
生气通天论篇第三
黄帝说：自古以来，都以通于天气为生命的根本，而这个根本不外天之阴阳。天地之间，六合之内，大如九州之域，小如人的九窍、五脏、十二节，都与天气相通。天气衍生五行，阴阳之气又依盛衰消长而各分为三。如果经常违背阴阳五行的变化规律，那麽邪气就会伤害人体。因此，适应这个规律是寿命得以延续的根本。
苍天之气清净，人的精神就相应地调畅平和，顺应天气的变化，就会阳气固密，虽有贼风邪气，也不能加害于人，这是适应时序阴阳变化的结果。所以圣人能够专心致志，顺应天气，而通达阴阳变化之理。如果违逆了适应天气的原则，就会内使九窍不通，外使肌肉壅塞，卫气涣散不固，这是由于人们不能适应自然变化所致，称为自伤，阳气会因此而受到削弱。
人身的阳气，如象天上的太阳一样重要，假若阳气失去了正常的位次而不能发挥其重要作用，人就会减损寿命或夭折，生命机能亦暗弱不足。所以天体的正常运行，是因太阳的光明普照而显现出来，而人的阳气也应在上在外，并起到保护身体，抵御外邪的作用。
由于寒，阳气应如门轴在门臼中运转一样活动于体内。若起居猝急，扰动阳气，则易使神气外越。因于暑，则汗多烦躁，喝喝而喘，安静时多言多语。若身体发高热，则象碳火烧灼一样，一经出汗，热邪就能散去。因于湿，头部象有物蒙裹一样沉重。若湿热相兼而不得排除，则伤害大小诸筋，而出现短缩或弛纵，短缩的造成拘挛，弛纵的造成痿弱。由于风，可致浮肿。以上四种邪气维系缠绵不离，相互更代伤人，就会使阳气倾竭。
在人体烦劳过度时，阳气就会亢盛而外张，是阴精逐渐耗竭。如此多次重复，阳愈盛而阴愈亏，到夏季暑热之时，便易使人发生煎厥病，发作的时候眼睛昏蒙看不见东西，耳朵闭塞听不到声音，混乱之时就象都城崩毁，急流奔泻一样不可收拾。
人的阳气，在大怒时就会上逆，血随气生而淤积于上，与身体其他部位阻隔不通，使人发生薄厥。若伤及诸筋，使筋弛纵不收，而不能随意运动。经常半身出汗，可以演变为半身不遂。出汗的时候，遇到湿邪阻遏就容易发生小的疮疖和痱子。经常吃肥肉精米厚味，足以导致发生疔疮，患病很容易，就象以空的容器接收东西一样。在劳动出汗时遇到风寒之邪，迫聚于皮腠形成粉刺，郁积化热而成疮疖。
人的阳气，既能养神而使精神慧爽，又能养筋而使诸筋柔韧。汗孔的开闭调节失常，汗气就会随之侵入，损伤阳气，以致筋失所养，造成身体俯曲不伸。寒气深陷脉中，留连肉腠之间，气血不通而郁积，久而成为疮瘘。从腧穴侵入的寒气内传而迫及五脏，损伤神志，就会出现恐惧和惊骇的症象。由于寒气的稽留，营气不能顺利地运行，阻逆于肌肉之间，就会发生痈肿。汗出未止的时候，形体与阳气都受到一定的消弱，若风寒内侵，俞穴闭阻，就会发生风疟。
风是引起各种疾病的起始原因，而只要人体保持精神的安定和劳逸适度等养生的原则，那麽，肌肉腠理就会密闭而有抗拒外邪的能力，虽有大风苛毒的侵染，也不能伤害，这正是循着时序的变化规律保养生气的结果。
病久不愈，邪留体内，则会内传并进一步演变，到了上下不通、阴阳阻隔的时候，虽有良医，也无能为力了。所以阳气蓄积，郁阻不通时，也会致死。对于这种阳气蓄积，阻隔不通者，应采用通泻的方法治疗，如不迅速正确施治，而被粗疏的医生所误，就会导致死亡。人身的阳气，白天主司体表：清晨的时候，阳气开始活跃，并趋向于外，中午时，阳气达到最旺盛的阶段，太阳偏西时，体表的阳气逐渐虚少，汗孔也开始闭合。所以到了晚上，阳气收敛拒守于内，这时不要扰动筋骨，也不要接近雾露。如果违反了一天之内这三个时间的阳气活动规律，形体被邪气侵扰则困乏而衰薄。
歧伯说：阴是藏精于内部断地扶持阳气的；阳是卫护于外使体表固密的。如果阴不胜阳，阳气亢盛，就使血脉流动迫促，若再受热邪，阳气更盛就会发为狂症。如果阳不胜阴，阴气亢盛，就会使五脏之气不调，以致九窍不通。所以圣人使阴阳平衡，无所片胜，从而达到筋脉调和，骨髓坚固，血气畅顺。这样，则会内外调和，邪气不能侵害，耳目聪明，气机正常运行。
风邪侵犯人体，伤及阳气，并逐步侵入内脏，阴精也就日渐消亡，这是由于邪气伤肝所致。若饮食过饱，阻碍升降之机，会发生筋脉弛纵、肠澼及疥疮等病症。若饮酒过量，会造成气机上逆。若过度用力，会损伤肾气，腰部脊骨也会受到损伤。
大凡阴阳的关键，以阳气的致密最为重要。阳气致密，阴气就能固守于内。阴阳二者不协调，就象一年之中，只有春天而没有秋天，只有冬天而没有夏天一样。因此，阴阳的协调配合，相互为用，是维持正常生理状态的最高标准。所以阳气亢盛，不能固密，阴气就会竭绝。阴气和平，阳气固密，人的精神才会正常。如果阴阳分离决绝，人的精气就会随之而竭绝。
由于雾露风寒之邪的侵犯，就会发生寒热。春天伤于风邪，留而不去，会发生急骤的泄泻。夏天伤于暑邪，到秋天会发生疟疾病。秋天伤于湿邪，邪气上逆，会发生咳嗽，并且可能发展为痿厥病。冬天伤于寒气，到来年的春天，就要发生温病。四时的邪气，交替伤害人的五脏。
阴精的产生，来源于饮食五味。储藏阴精的五脏，也会因五味而受伤，过食酸味，会使肝气淫溢而亢盛，从而导致脾气的衰竭；过食咸味，会使骨骼损伤，肌肉短缩，心气抑郁；过食甜味，会使心气满闷，气逆作喘，颜面发黑，肾气失于平衡；过食苦味，会使脾气过燥而不濡润，从而使胃气滞；过食辛味，会使筋脉败坏，发生弛纵，精神受损。因此谨慎地调和五味，会使骨骼强健，筋脉柔和，气血通畅，腠理致密，这样，骨气就精强有力。所以重视养生之道，并且依照正确的方法加以实行，就会长期保有天赋的生命力。
金匮真言论篇第四
黄帝问道：自然界有八风，人的经脉病变又有五风的说法，这是怎麽回事呢？歧伯答说：自然界的八风是外部的致病邪气，他侵犯经脉，产生经脉的风病，风邪还会继续经脉而侵害五脏，使五脏发生病变。一年的四个季节，有相克的关系，如春胜长夏，长夏胜冬，冬胜夏，夏胜秋，冬胜春，某个季节出现了克制它的季节气候，这就是所谓四时相胜。
东风生于春季，病多发生在肝，肝的经气输注于颈项。南风生于夏季，病多发生于心，心的经气输注于胸胁。西风生于秋季，病多发生在肺，肺的经气输注于肩背。北风生于冬季，病多发生在肾，肾的经气输注于腰股。长夏季节和中央的方位属于土，病多发生在脾，脾的经气输注于脊。所以春季邪气伤人，多病在头部：夏季邪气伤人，多病在心：秋季邪气伤人，多病在肩背：冬季邪气伤人，多病在四肢。春天多发生嬶衄，夏天多发生在胸胁方面的疾患，长夏季多发生冬泄等里寒证，秋天多发生风疟，冬天多发生痹厥。若冬天不进行按等扰动阳气的活动，来年春天就不会发生#和颈项部位的疾病，夏天就不会发生胸胁的疾患，长夏季节就不会发生洞泄一类的里寒病，秋天就不会发生风疟病，冬天也不会发生痺厥、飨泄、汗出过多等病症。精，是人体的根本，所以阴精内藏而不妄泄，春天就不会得温热病。夏暑阳盛，如果不能排汗散热，到秋天就会酿成风疟病。这是诊察普通人四时发病的一般律。
所以说：阴阳之中，还各有阴阳。白昼属阳，平旦到中午，为阳中之阳。中午到黄昏，则束阳中之阴。黑夜属阴，合夜到鸡鸣，为阴中之阴。鸡鸣到平旦，则属阴中之阳。黑夜属阴，合夜到鸡鸣，为阴中之阴。鸡鸣到平旦，则属阴中之阳。人的情况也与此相应。就人体阴阳而论，外部属阳，内部属阴。就身体的部位来分阴阳，则背为阳，腹为阴。从脏腑的阴阳划分来说，则脏属阴，腑属阳，肝、心、脾、肺、肾五脏都属阴。胆、胃、大肠、小肠、膀胱三焦六腑都属阳。了解阴阳之中复有阴阳的道理是什麽呢？这是要分析四时疾病的在阴在阳，以作为治疗的依据，如冬病在阴，夏病在阳，春病在阴，秋病在阳，都要根据疾病的部位来施用针刺和贬石的疗法。此外，背为阳，阳中之阳为心，阳中之阴为肺。腹为阴，阴中之阴为肾，阴中之阳为肝，阴中的至阴为脾。以上这些都是人体阴阳表里、内外雌雄相互联系又相互对应的例证，所以人与自然界的阴阳是相应的。
黄帝说：五脏除与四时相应外，它们各自还有相类的事物可以归纳起来吗？歧伯说：有。比如东方青色，与肝相通，肝开窍于目，经气内藏于肝，发病常表现为惊骇，在五味为酸，与草木同类，在五蓄为鸡，在五谷为麦，与四时中的夏季相应，在天体为岁星，春天阳气上升，所以其气在头，在五音为角，其成数为八，因肝主筋。此外，在嗅味为臊。南方赤色，与心相通，心开窍于耳，经气内藏与心，在五味为苦，与火同类，在五畜为羊，在五谷为黍，与四时中的夏季相应，在天体为荧惑星，他的疾病多发生在脉和五脏，在五音为徽，其成数为七。此外，在嗅味为焦。中央黄色，与脾相通，脾开窍于口，经气内藏于脾，在五味为甘，与土同类，在五畜为牛，在五谷为稷，与四时中的长夏相应，在天体为镇星，他的疾病多发生在舌根和肌肉，在五音为宫，其生数为五。此外，在嗅味为香。西方白色，与肺相通，肺开窍于鼻，经气内藏于肺，在五味为辛，与金同类，在五畜为马，在五谷为稻，与四时中的秋季相应，在天体为太白星，他的疾病多发生在背部和皮毛，在五音为商，其成数为九。此外，在嗅味为腥。北方黑色，与肾相同，肾开窍于前后二阴，经气内藏于肾，在五味为咸，与水同类，在五畜为#，在五谷为豆，与四时中的冬季相应，在天体为辰星，他的疾病多发生在溪和骨，在五音为羽，其成数为六。此外，其嗅味为腐。所以善于诊脉的医生，能够谨慎细心地审查五脏六腑的变化，了解其顺逆的情况，把阴阳、表里、雌雄的对应和联系，纲目分明地加以归纳，并把这些精深的道理，深深地记在心中。这些理论，至为宝贵，对于那些不是真心实意地学习而又不具备一定条件的人，切勿轻易传授，这才是爱护和珍视这门学问的正确态度。
阴阳应象大论篇第五
黄帝道：阴阳是宇宙间的一般规律，是一切事物的纲纪，万物变化的起源，生长毁灭的根本，有很大道理在乎其中。凡医治疾病，必须求得病情变化的根本，而道理也不外乎阴阳二字。拿自然界变化来比喻，清阳之气聚于上，而成为天，浊阴之气积于下，而成为地。阴是比较静止的，阳是比较躁动的；阳主生成，阴主成长；阳主肃杀，阴主收藏。阳能化生力量，阴能构成形体。寒到极点会生热，热到极点会生寒；寒气能产生浊阴，热气能产生清阳；清阳之气居下而不升，就会发生泄泻之病。浊阴之气居上而不降，就会发生胀满之病。这就是阴阳的正常和反常变化，因此疾病也就有逆证和顺证的分别。
所以大自然的清阳之气上升为天，浊阴之气下降为地。地气蒸发上升为云，天气凝聚下降为雨；雨是地气上升之云转变而成的，云是由天气蒸发水气而成的。人体的变化也是这样，清阳之气出于上窍，浊阴之气出于下窍；清阳发泄于腠理，浊阴内注于五脏；清阳充实与四肢，浊阴内走于六腑。
水分为阴阳，则水属阴，火属阳。人体的功能属阳，饮食物属阴。饮食物可以滋养形体，而形体的生成又须赖气化的功能，功能是由精所产生的，就是精可以化生功能。而精又是由气化而产生的，所以形体的滋养全靠饮食物，饮食物经过生化作用而产生精，再经过气化作用滋养形体。如果饮食不节，反能损伤形体，机能活动太过，亦可以使经气耗伤，精可以产生功能，但功能也可以因为饮食不节而受损伤。
味属于阴，所以趋向下窍，气属于阳，所以趋向上窍。味厚的属纯阴，味薄的属于阴中之阳；气厚的属纯阳，气薄的属于阳中之阴。味厚的有泄下的作用，味薄的有疏通的作用；气薄的能向外发泄，气厚的能助阳生热。阳气太过，能使元气衰弱，阳气正常，能使元气旺盛，因为过度亢奋的阳气，会损害元气，而元气却依赖正常的阳气，所以过度抗盛的阳气，能耗散元气，正常的阳气，能增强元气。凡气味辛甘而有发散功用的，属于阳，气味酸苦而有通泄功用的，属于阴。
人体的阴阳是相对平衡的，如果阴气发生偏生，则阳气受损而为病阳气发生了偏生，则阴气耗损而为病。阳气发生了偏生，则阴气耗损而为病。阳偏生则表现为热性病症，阴偏生则表现为寒性病症。寒到极点，会表现热象。寒能伤形体，热能伤气分；气分受伤，可以产生疼痛形体受伤，形体可以发生肿胀。所以先痛而后肿的，是气分先伤而后及于形体；先肿而后痛的，是形体先病后及于气分。风邪太过，则能发生痉挛动摇；热邪太过，则能发生红肿；燥气太过，则能发生干枯；寒气太过，则能发生浮肿；湿气太过，则能发生濡泻。
大自然的变化，有春、夏、秋、冬四时的交替，有木、火、土、金、水五行的变化，因此，产生了寒、暑、燥、湿、风的气候，它影响了自然界的万物，形成了生、长、化、收藏的规律。人有肝、心、脾、肺、肾五脏，五脏之气化生五志，产生了喜、怒、悲、忧、恐五种不同的情志活动。喜怒等情志变化，可以伤气，寒暑外侵，可以伤形。突然大怒，会损伤阴气，突然大喜，会损伤阳气。气逆上行，充满经脉，则神气浮越，离去形体了。所以喜怒不加以节制，寒暑不善于调适，生命就不能牢固。阴极可以转化为阳，阳极可以转化为阴。所以冬季受了寒气的伤害，春天就容易发生温病；春天受了风气的伤害夏季就容易发生飧泄；夏季受了暑气的伤害，秋天就容易发生疟疾；秋季受了湿气的伤害，冬天就容易发生咳嗽。
黄帝问道：我听说上古时代的圣人，讲求人体的形态，分辨内在的脏腑，了解经脉的分布，交会、贯通有六合，各依其经之许循行路线；气穴之处，各有名称；肌肉空隙以及关节，各有其起点；分属部位的或逆或顺，各有条理；与天之四时阴阳，都有经纬纪纲；外面的环境与人体内部相关联，都有表有里。这些说法都正确吗？ 歧伯回答说：东方应春，阳生而日暖风和，草木生发，木气能生酸味，酸味能滋养肝气，肝气又能滋养于筋，筋膜柔和则又能生养于心，肝气关联于目。它在自然界是深远微妙而无穷的，在人能够知道自然界变化的道理，在地为生化万物。大地有生化，所以能产生一切生物；人能知道自然界变化的道理，就能产生一切智慧；宇宙间的深远微妙，是变化莫测的。变化在天空中为风气，在地面上为木气，在人体为筋，在五脏为肝，在五色为苍，在五音为角，在五声为呼，在病变的表现为握，在七窍为目，在五味为酸，在情志的变动为怒。怒气能伤肝，悲能够抑制怒；风气能伤筋，燥能够抑制风；过食酸味能伤筋，辛味能抑制酸味。
南方应夏，阳气盛而生热，热甚则生火，火气能产生苦味，苦味能滋长心气，心气能化生血气，血气充足，则又能生脾，心气关联于舌。它的变化在天为热气，在地为火气，在人体为血脉，在五脏为心，在五色为赤，在五音为徽，在五声为笑，在病变的表现为忧，在窍为舌，在五味为苦，在情志的变动为喜。喜能伤心，以恐惧抑制喜；热能伤气，以寒气抑制热；苦能伤气，咸味能抑制苦味。 中央应长夏，长夏生湿，湿与土气相应，土气能产生甘味，甘味能滋养脾气，脾气能滋养肌肉，肌肉丰满，则又能养肺，脾气关联于口。它的变化在天为湿气，在地为土气，在人体为肌肉，在五脏为脾，在五色为黄，在五音为宫，在五声为歌，在病变的表现为哕，在窍为口，在五味为甘，在情志的变动为思。思虑伤脾，以怒气抑制思虑；湿气能伤肌肉，以风气抑制湿气，甘味能伤肌肉，酸味能抑制甘味。
西方应秋，秋天天气急而生燥，燥与金气相应，金能产生辛味，辛味能滋养肺气，肺气能滋养皮毛，皮毛润泽则又能养肾，肺气关联于鼻。它的变化在天为燥气，在地为金气，在人体为皮毛，在五脏为肺，在五色为白，在五音为商，在五声为哭，在病变的表现为咳，在窍为鼻，在无味为辛，在情致的变动为忧。忧能伤肺，以喜抑制忧；热能伤皮毛，寒能抑制热；辛味能伤皮毛，苦味能抑制辛味。
北方应冬，冬天生寒，寒气与水气相应，水气能产生咸味，咸味能滋养肾气，肾气能滋长骨髓，骨髓充实，则又能养肝，肾气关联于耳。它的变化在天为寒气，在地为水气，在人体为骨髓，在五脏为肾，在五色为黑，在五音为羽，在五声为呻，在病变的表现为战栗，在窍为耳，在五味为咸，在情致的变动为恐。恐能伤肾，思能够抑制恐；寒能伤血，燥（湿）能够抑制寒；咸能伤血，甘味能抑制咸味。
所以说：天地是在万物的上下；阴阳如血气与男女之相对待；左右为阴阳运行不息的道路；水性寒，火性热，是阴阳的象征；阴阳的变化，是万物生长的原始能力。所以说：阴阳是互相为用的，阴在内，为阳之镇守；阳在外，为阴之役使。 黄帝道：阴阳的法则怎样运用于医学上呢？歧伯回答说：如阳气太过，则身体发热，腠理紧闭，气粗喘促，呼吸困难，身体亦为之俯仰摆动，无汗发热，牙齿干燥，烦闷，如见腹部帐满，是死症，这是属于阳性之病，所以冬天尚能支持，夏天就不能耐受了。阴气盛则身发寒而汗多，或身体常觉冷而不时战栗发寒，甚至手足厥逆，如见手足厥逆而腹部胀满的，是死症，这是属于阴盛的病，所以夏天尚能支持，冬天就不能耐受了。这就是阴阳互相胜负变化所表现的病态。
黄帝问道：调摄阴阳的办法怎样？歧伯说：如果懂得了七损八益的养生之道，则人身的阴阳就可以调摄，如其不懂得这些道理，就会发生早衰现象。一般的人，年到四十，阴气已经自然的衰减一半了，其起居动作，亦渐渐衰退；到了五十岁，身体觉得沉重，耳目也不够聪明了；到了六十岁，阴气萎弱，肾气大衰，九窍不能通利，出现下虚上实的现象，会常常流着眼泪鼻涕。所以说：知道调摄的人身体就强健，不知到调摄的人身体就容易衰老；本来是同样的身体，结果却出现了强弱不同的两种情况。懂得养生之道的人，能够注意共有的健康本能；不懂得养生之道的人，只知道强弱异形。不善于调摄的人，常感不足，而重视调摄的人，就常能有余；有余则耳目聪明，身体轻强，即使已经年老，亦可以身体强壮，当然本来强壮的就更好了。所以圣人不作勉强的事情，不胡思乱想，有乐观愉快的旨趣，常使心旷神怡，保持着宁静的生活，所以能够寿命无穷，尽享天年。这是圣人保养身体的方法。
天气是不足与西北方的，所以西北方属阴，而人的右耳也不及左边的聪明；地气是不足于东南方的，所以东南方属阳，而人的左手足也不及右边的强。黄帝问道，这是什麽道理？歧伯说：东方属阳，阳性向上，所以人体的精神集合于下部，集合于下部则夏部强盛而上部虚弱，所以耳目不聪明而手足便利。如虽左右同样感受了外邪，但在上部则身体的右侧较重，在下部则身体的左侧较重，这是天地阴阳之所不能全，而人身亦有阴阳左右之不同，所以邪气就能乘虚而居留了。
所以天有精气，地有形体；天有八节之纲纪，地有五方的道理，因此天地是万物生长的根本。无形的清阳上生于天，有形的浊阴下归于地，所以天地的运动与静止，是由阴阳的神妙变化为纲纪，而能始万物春生、夏长、秋收、冬藏，终而复始，循环不休。懂得这些道理的人，他把人体上部的头来比天，下部的足来比地，中部的五脏来比人事以调养身体。天的轻清通于肺，地的水谷之气通于嗌，风木之气通于肝，雷火之气通于心，溪谷之气通于脾，雨水之气通于肾。六经犹如河流，肠胃犹如大海，上下九窍以水津之气贯注。如以天地来比类人体的阴阳，则阳气发泄的汗，象天的下雨；人身的阳气，象天地疾风。人的暴怒之气，像天有雷霆；逆上之气，象阳热的火。所以调养身体而不取法于自然的道理，那麽疾病就要发生了。
所以外感致病因素伤害人体，急如疾风暴雨。善于治病的医生，于邪在皮毛的时候，就给予治疗；技术较差的，至邪在肌肤才治疗；又更差的，至邪在五脏才治疗。假如病邪传入到五脏，就非常严重，这时治疗的效果，只有半死半生了。
所以自然界中的邪气，侵袭了人体就能伤害五脏；饮食之或寒或热，就会损害人的六腑；地之湿气，感受了就能损害皮肉筋脉。
所以善于运针法的，病在阳，从阴以诱导之，病在阴，从阳以诱导之；取右边以治疗左边的病，取左边以治疗右边的病，以自己的正常状态来比较病人的异常状态，以在表的症状，了解里面的病变；并且判断太过或不及，就能在疾病初起的时候，便知道病邪之所在，此时进行治疗，不致使病情发展到危险的地步了。
所以善于诊治的医生，通过诊察病人的色泽和脉搏，先辨别病症的属阴属阳；审察五色的浮泽或重浊，而知道病的部位；观察呼吸，听病人发出的声音，可以得知所患的病苦；诊察四时色脉的正常是否，来分析为何脏何腑的病，诊察寸口的脉，从它的浮、沉、滑、涩，来了解疾病所产生之原因。这样在诊断上就不会有差错，治疗也没有过失了。
所以说：病在初起的时候，可用刺法而愈；及其病势正盛，必须待其稍微衰退，然后刺之而愈。所以病轻的，使用发散轻扬之法治之；病重的，使用消减之法治之；其气血衰弱的，应用补益之法治之。形体虚弱的，当以温补其气；精气不足的，当补之以厚味。如病在上的，可用吐法；病在下的，可用疏导之法；病在中为胀满的，可用泻下之法；其邪在外表，可用汤药浸渍以使出汗；邪在皮肤，可用发汗，使其外泄；病势急暴的，可用按得其状，以制伏之；实症，则用散法或泻法。观察病的在阴在阳，以辨别其刚柔，阳病应当治阴，阴病应当治阳；确定病邪在气在血，更防其血病再伤及气，气病再伤及血，所以血适宜用泻血法，气虚宜用导引法
阴阳离合论篇第六
黄帝问道：我听说天属阳，地属阴，日属阳，月属阴，大月和小月合起来三百六十天而成为一年，人体也与此相应。如今听说人体的三阴三阳，和天地阴阳之数不相符合，这是什麽道理？
歧伯回答说：天地阴阳的范围，及其广泛，在具体运用时，经过进一步推演，则可以由十到百，由百到千，由千到万，再演绎下去，甚至是数不尽的，然而其总的原则仍不外乎对立统一的阴阳道理。天地之间，万物初生，未长出地面的时候，叫做居于阴处，称之为阴中之阴；若已长出地面的，就叫做阴中之阳。有阳气，万物才能生长，有阴气，万物才能成形。所以万物的发生，因于春气的温暖，万物的盛长，因于夏气的炎热，万物的收成，因于秋气的清凉，万物的闭藏，因于冬气的寒冷。如果四时阴阳失序，气候无常，天地间的生长收藏的变化就要失去正常。这种阴阳变化的道理，在人来说，也是有一定的规律，并且可以推测而知的。
黄帝说：我愿意听你讲讲三阴三阳的离合情况。
歧伯说：圣人面向南方站立，前方名叫广明，后方名叫太冲，行于太冲部位的经脉，叫做少阴。在少阴经上面的经脉，名叫太阳，太阳经的下端起于足小趾外侧的至阴穴，其上端结于情明穴，因太阳为少阴之表，故称为阴中之阳。再以人身上下而言，上半身属于阳，称为广明，广明之下称为太阴，太阴前面的经脉，名叫阳明，阳明经的下端起于族大指侧次指之端的历兑穴，因阴阳是太阴之表，故称为阴中之阳。厥阴为里，少阳为表，故厥阴精之表，为少阳经，少阳经下端起于窍阴穴，因少阳居厥阴之表，故称为阴中之少阳。因此，三阳经的离合，分开来说，太阳主表为开，阴明主里为阖，少阳介于表里之间为枢。但三者之间，不是各自为政，而是相互紧密联系着的，所以合起来称为一阳。
黄帝说：愿意再听你讲讲三阴的离合情况。
歧伯说：在外的为阳，在内的为阴，所以在里的经脉称为阴经，行于少阴前面的称为太阴，太阴经的根起于足大指之端的隐白穴，称为阴中之阴。太阴的后面，称为少阴，少阴经的根起于足心的涌泉穴，称为阴中之少阴。少阴的前面，称为厥阴，厥隐经的根起于足大指之端的大敦穴，由于两阴相合而无阳，厥阴又位于最里，所以称之为阴之绝阴。因此，三阴经之离合，分开来说，太阴为三阴之表为开，厥阴为主阴之里为阖，少阴位于太、厥表里之间为枢。但三者之间，不能各自为政，而是相互协调紧密联系着的，所以合起来称为一阴。阴阳之气，运行不息，递相传注于全身，气运于里，形立于表，这就是阴阳离合、表里相成的缘故。
阴阳别论篇第七
黄帝问道：人有四经十二从，这是什麽意思？
歧伯回答说：四经，是指与四时相应的正常脉象，十二从，是指与十二个月相应的十二经脉。 脉有阴有阳，能了解什麽是阳脉，就能知道什么是阴脉，能了解什么是阴脉，就能知道什么是阳脉。阳脉有五种，就是春微弦，夏微钩，长夏微缓，秋微毛，冬微石。五时各有五脏的阳脉，所以五时配合五脏，则为二十五种阳脉。所谓阴脉，就是脉没有胃气，称为真脏脉象真脏脉是胃气已经败坏的象征，败象已见，就可以断其必死。所谓阳脉，就是指有胃气之脉。辨别阳脉的情况，就可以知道病变的所在；辨别真脏脉的情况，就可以知道死亡的时期。三阳经脉的诊察部位，在结喉两旁的人迎穴，三阴经脉的诊察部位，在手鱼际之后的寸口。一般在健康状态之下，人迎与寸口的脉象是一致的。辨别属阳的胃脉，能知道时令气候和疾病的宜忌；辨别属阴的真脏脉，能知道病人的死生时期。临证时应谨慎而熟练地辨别阴脉与阳脉，就不致疑惑不绝而众议纷纭了。
凡诊得无胃气的真藏脉，例如：肝脉来的形象，如一线孤悬，似断似绝，或者来得弦急而硬，十八日当死；心脉来时，孤悬断绝，九日当死；脉脉来时，孤悬断绝，十二日当死；肾脉来时，孤悬断绝，七日当死；脾脉来时，孤悬断绝，四日当死。
一般地说：胃肠有病，则可影响心脾，病人往往有难以告人的隐情，如果是女子就会月经不调，甚至经闭。若病久传变，或者形体逐渐消瘦，成为“风消”，或者呼吸短促，气息上逆，成为“息贲”，就不可治疗了。 一般地说：太阳经发病，多有寒热的症状，或者下部发生痈肿，或者两足痿弱无力而逆冷，腿肚酸痛。若病久传化，或为皮肤干燥而不润泽，或变为颓疝。
一般的说：少阳经发病，生发之气即减少，或易患咳嗽，或易患泄泻。若病久传变，或为心虚掣痛，或为饮食不下，阻塞不通。
阳明与厥隐发病，主病惊骇，背痛，常常嗳气、呵欠，名曰风厥。少阴和少阳发病，腹部作胀，心下满闷，时欲叹气。太阳和太阴发病，则为半身不遂的偏枯症，或者变易常用而痿弱无力，或者四肢不能举动。
脉搏鼓动于指下，来时有力，去时力衰，叫做钩脉；稍无力，来势轻虚而浮，叫做毛脉；有力而紧张，如按琴瑟的弦，叫做弦脉；有力而必须重按，轻按不足，叫做石脉；既非无力，又不过于有力，一来一去，脉象和缓，流通平顺，叫做滑脉。
阴阳失去平衡，以致阴气争胜于内，阳气扰乱于外，汗出不止，四肢厥冷，下厥上逆，浮阳熏肺，发生喘鸣。
阴之所以不能生化，由于阴阳的平衡，是谓正常。如果以刚与刚，则阳气破散，阴气亦必随之消亡；倘若阴气独盛，则寒湿偏胜，亦为刚柔不和，经脉气血亦致败绝。
属于死阴的病，不过三日就要死；属于生阳的病，不过四天就会痊愈。所谓生阳、死阴：例如肝病传心，为木生火，得其生气，叫做生阳；心病传肺，为火克金，金被火消亡，叫做死阴，肺病传肾，以饮传阴，无阳之候，叫做重阴；肾病传脾，水反侮土，叫做辟阴，是不治的死症。
邪气郁结于阳经，则四肢浮肿，以四肢为诸阳之本；邪气郁结于阴经，则大便下血，以阴络伤则血下溢，初结一升，再结二升，三结三升；阴经阳经都有邪气郁结，而偏重于阴经方面的，就会发生“石水”之病，少腹肿胀；邪气郁结于二阳（足阳明胃、手阳明大肠），则肠胃俱热，多为消渴之症；邪气郁结于三阳（足太阳膀胱、手太阳小肠），则多为上下不通的隔症；邪气郁结于三阴（足太阴脾、手太阴肺），多为水肿膨胀的病；邪气郁结于一阴一阳（指厥阴和少阳）多为喉痹之病。
阴脉搏动有力，与阳脉有明显的区别，这是怀孕的现象；阴阳脉（尺脉、寸脉）具虚而患痢疾的，是为死症；阳脉加倍于阴脉，当有汗出，阴脉虚而阳脉搏击，火迫血行，在妇人为血崩。
三阴（指手太阴肺、足太阴脾）之脉，俱搏击于指下，大约到二十天半夜时死亡；二阴就（指手少阴心、足少阴肾）之脉俱搏击于指下，大约到十三天傍晚时死亡；一阴（指手厥阴心胞络、足厥阴肝）之脉俱搏击于指下，而鼓动过甚的，三天就要死亡；三阴三阳之脉俱搏，心腹胀满，阴阳之气发泄已尽，大小便不通，则五日死；三阳（指足阳明胃、手阳明大肠）之脉俱搏击于指下，患有温病的，无法治疗，不过十日就要死了。
灵兰秘典论篇第八
黄帝问道：我想听你谈一下人体六脏六腑这十二个器官的责任分工，高低贵贱是怎样的呢？
岐伯回答说：你问的真详细呀！请让我谈谈这个问题。心，主宰全身，是君主之官，人的精神意识思维活动都由此而出。肺，是相傅之官，犹如相傅辅佐着君主，因主一身之气而调节全身的活动。肝，主怒，像将军一样的勇武，称为将军之官，谋略由此而出。膻中，维护着心而接受其命令，是臣使之官，心志的喜乐，靠它传佈出来。脾和胃司饮食的受纳和布化，是仓廪之官，无味的阴阳靠它们的作用而得以消化、吸收和运输。大肠是传导之官，它能传送食物的糟粕，使其变化为粪便排除体外。小肠是受盛之官，它承受胃中下行的食物而进一步分化清浊。肾，是作强之官，它能够使人发挥强力而产生各种伎巧。三焦，是决渎之官，它能够通行水道。膀胱是州都之官，蓄藏津液，通过气化作用，方能排除尿液。以上这十二官，虽有分工，但其作用应该协调而不能相互脱节。所以君主如果明智顺达，则下属也会安定正常，用这样的道理来养生，就可以使人长寿，终生不会发生危殆，用来治理天下，就会使国家昌盛繁荣。君主如果不明智顺达，那麽，包括其本身在内的十二官就都要发生危险，各器官发挥正常作用的途径闭塞不通，形体就要受到严重伤害。在这种情况下，谈养生续命是不可能的，只会招致灾殃，缩短寿命。同样，以君主之昏聩不明来治理天下，那政权就危险难保了，千万要警惕再警惕呀！ 至深的道理是微渺难测的，其变化也没有穷尽，谁能清楚地知道它的本源！实在是困难得很呀！有学问的人勤勤恳恳地探讨研究，可是谁能知道它的要妙之处！那些道理暗昧难明，就象被遮蔽着，怎能了解到它的精华是什麽！那似有若无的数量，是产生于毫蹻也是起于更小的度量，只不过把它们千万倍地积累扩大，推衍增益，才演变成了形形色色的世界。
黄帝说：好啊！我听到了精纯明彻的道理，这真是大圣人建立事业的基础，对于这宣畅明白的宏大理论，如果不专心修省而选择吉祥的日子，把这些著作珍藏在灵台兰室，很快地保存起来，以便流传后世。
六节脏象论第九篇
黄帝问道：我听说天体的运行是以六个甲子构成一年，人则以九九极数的变化来配合天道的准度，而人又有三百六十五穴，与天地相应，这些说法，已听到很久了，但不知是什麽道理？
岐伯答：你提的问题很高明啊！请让我就此问题谈谈看法。六六之节和九九制会，是用来确定天度和气数的。天度，是计算日月行程的。气数，是标志万物化生之用的。天属阳，地属阴，日属阳，月属阴。它们的运行有一定的部位和秩序，其环周也有一定的道路。每一昼夜，日行一度，月行十三度有余，所以大月、小月和起来三百六十五天成为一年，由于月份的不足，节气有盈余，于是产生了闰月。确定了岁首冬至并以此为开始，用圭表的日影以推正中气的时间，随着日月的运行而推算节气的盈余，直到岁尾，整个天度的变化就可以完全计算出来了。
黄帝说：我已经明白了天度，还想知道气数是怎样与天度配合的？
岐伯说：天以六六为节制，地以九九之数，配合天道的准度，天有十干，代表十日，十干循环六次而成一个周甲，周甲重复六次而一年终了，这是三百六十日的计算方法。自古以来，都以通于天气而为生命的根本，而这个根本不外天之阴阳。地的九州，人的九窍，都与天气相通，天衍生五行，而阴阳又依盛衰消长而各分为三。三气合而成天，三气合而成地，三气合而成人，三三而合成九气，在地分为九野，在人体分为九脏，形脏四，神脏五，合成九脏，以应天气。
黄帝说：我已经明白了六六九九配合的道理，先生说气的盈余积累成为闰月，我想听您讲一下是什麽气？请您来启发我的蒙昧，解释我的疑惑！
岐伯说：这是上帝秘而不宣的理论，先师传授给我的。
黄帝说：就请全部讲给我听。
岐伯说：五日称为候，三候称为气，六气称为时，四时称为岁，一年四时，各随其五行的配合而分别当旺。木、火、土、金、水五行随时间的变化而递相承袭，各有当旺之时，到一年终结时，再从头开始循环。一年分力四时，四时分布节气，逐步推移，如环无端，节气中再分候，也是这样的推移下去。所以说，不知当年客气加临、气的盛衰、虚实的起因等情况，就不能做个好医生。
黄帝说：五行的推移，周而复始，如环无端，它的太过与不及是怎样的呢？
岐伯说：五行之气更迭主时，互有胜克，从而有盛衰的变化，这是正常的现象。
黄帝说：平气是怎样的呢？岐伯说：这是没有太过和不及。
黄帝说：太过和不及的情况怎样呢？岐伯说：这些情况在经书中已有记载。
黄帝说：什麽叫做所胜？
岐伯说：春胜长夏，长夏胜冬，冬胜夏，夏胜秋，秋胜春，这就是时令根据五行规律而互相胜负的情况。同时，时令又依其五行之气的属性来分别影响各脏。
黄帝说：怎样知道它们之间的相胜情况呢？
岐伯说：首先要推求气候到来的时间，一般从立春开始向下推算。如果时令未到而气候先期来过，称为太过，某气太过就会侵侮其所不胜之气，欺凌其所胜之气，这就叫做气淫；时令以到而气候未到，称为不及，某气不及，则其所胜之气因缺乏制约而妄行，其所生之气因缺乏资助而困弱，其所不胜则更会加以侵迫，这就叫做气迫。所谓求其至，就是要根据时令推求气候到来的早晚，要谨慎地等候时令的变化，气候的到来是可以预期的。如果搞错了时令或违反了时令与气候相合的关系，以致于分不出五行之气当旺的时间，那麽，当邪气内扰，病及于人的时候，好的医生也不能控制了。
黄帝说：五行之气有不相承袭的吗？
岐伯说：天的五行之气，在四时中的分布不能没有常规。如果五行之气不按规律依次相承，就是反常的现象，反常就会使人发生病变，如在某一时令出现的反常气候，为当旺之气之所胜者，则其病轻微，若为当旺之气之所不胜者，则其病深重，而若同时感受其他邪气，就会造成死亡。所以反常气候的出现，不在其所克制的某气当旺之时令，病就轻微，若恰在其所克制的某气当旺之时令发病，则病深重。
黄帝说：好。我听说由于天地之气的和合而有万物的形体，又由于其变化多端以至万物形态差异而定有不同的名称。天地的气运，阴阳的变化，它们对于万物的生成，就其作用而言，哪个多，哪个少，可以听你讲一讲吗？
岐伯说：问的实在详细呀！天及其广阔，不可测度，地极其博大，也很难计量，像您这样伟大神灵的圣主既然发问，就请让我陈述一下其中的道理吧。草木显现五色，而五色的变化，是看也看不尽的；草木产生五味，而五味的醇美，是尝也尝不完的。人们对色味的嗜欲不同，而各色味是分别与五脏相通的。天供给人们以五气，地供给人们以五味。五气由鼻吸入，贮藏于心肺，其气上升，使面部五色明润，声音洪亮。五味入于口中，贮藏于肠胃，经消化吸收，五味精微内注五脏以养五脏之气，脏气和谐而保有生化机能，津液随之生成，神气也就在此基础上自然产生了。
黄帝说：脏象是怎样的呢？
岐伯说：心，是生命的根本，为神所居之处，其荣华表现于面部，其充养的组织在血脉，为阳中的太阳，与夏气相通。肺是气的根本，为魄所居之处，其荣华表现在毫毛，其充养的组织在皮肤，是阳中的太阴，与秋气相通。肾主蛰伏，是封藏经气的根本，为精所居之处，其荣华表现在头发，其充养的组织在骨，为阴中之少阴，与冬气相通。肝，是罢极之本，为魄所居之处，其荣华表现在爪甲，其充养的组织在筋，可以生养血气，其味酸，其色苍青，为阳中之少阳，与春气相通。脾、胃、大肠、小肠、三焦、膀胱，是仓廪之本，为营气所居之处，因其功能象是盛贮食物的器皿，故称为器，它们能吸收水谷精微，化生为糟粕，管理饮食五味的转化、吸收和排泄，其荣华在口唇四旁的白肉，其充养的组织在肌肉，其味甘，其色黄，属于至阴之类，与土气相通。以上十一脏功能的发挥，都取决于胆气的升发。人迎脉大于平时一倍，病在少阳；大两倍，病在太阳；大三倍，病在阳明；大四倍以上，为阳气太过，阴无以通，是为格阳。寸口脉大于平时一倍，病在厥阴；大两倍，病在少阴；大三倍，病在太阴；大四倍以上，为阴气太过，阳无以交，是为关阴。若人迎脉与寸口脉俱大与常时四倍以上，为阴阳气俱盛，不得相荣，是为关格。关格之脉盈盛太过，标志着阴阳极亢，不再能够达于天地阴阳经气平调的胜利状态，会很快死去。
五脏生成篇第十
所以过食咸味，则使血脉凝塞不畅，而颜面色泽发生变化。过食苦味，则使皮肤枯槁而毫毛脱落。过食辛味，则使筋脉劲急而爪甲枯干。过食酸味，则使肌肉粗厚皱缩而口唇掀揭。过食甘味，则使骨骼疼痛而头发脱落。这是偏食五味所造成的损害。所以心欲得苦味，肺欲得辛味，肝欲得酸味，脾欲得肝味，肾欲得咸味，这是五味分别与五脏之气相合的对应关系。
面色出现青如死草，枯暗无华的，为死症。出现黄如枳实的，为死症；出现黑如烟灰的，为死症；出现红如凝血的，为死症；出现白如枯骨的，为死症；这是五色中表现为死症的情况。面色青如翠鸟的羽毛，主生；红如鸡冠的，主生；黄如蟹腹的，主生；白如猪脂的，主生；黑如乌鸦毛的，主生。这是五色中表现有生机而预后良好的情况。心有生机，面色就象细白的薄绢裹着朱砂；肺有生机，面色就象细白的薄绢裹着粉红色的丝绸；肝有生机面色就象细白的薄绢裹着天青色的丝绸；脾有生机，面色就象细白的薄绢裹着栝蒌实；肾有生机，面色就象细白的薄绢裹着天紫色的丝绸。这些都是五脏的生机显露于外的荣华。
色、味与五脏相应：白色和辛味应于肺，赤色和苦味应于心，青色和酸味应于肝，黄色和甘味应于脾，黑色和咸味应于肾。因五脏外合五体，所以白色应于皮，赤色应于脉，青色应于筋，黄色应于肉，黑色应于骨。
各条脉络，都属于目，而诸髓都属于脑，诸筋都属于骨节，诸血都属于心，诸气都属于肺。同时，气血的运行则朝夕来往，不离于四肢八溪的部位。所以当人睡眠时，血归藏于肝，肝得血而濡养于目，则能视物；足得血之濡养，就能行走；手掌得血之濡，就能握物；手指得血之濡养就能拿取。如果刚刚睡醒就外出受风，血液的循环就要凝滞，凝于肌肤的，发生痹证；凝于经脉的，发生气血运行的滞涩；凝于足部的，该部发生厥冷。这三种情况，都是由于气血运行的不能返回组织间隙的孔穴之处，所以造成痹厥等症。全身有大谷十二处，小溪三百五十四处，这里面减除了十二脏腑各自的逾穴数目。这些都是卫气留止的地方，也是邪气客居之所。治病时，可循着这些部位施以针石，以祛除邪气。
诊病的根本，要以五决为纲纪。想要了解疾病的要关键，必先确定病变的原因。所谓五决，就是五脏之脉，以此诊病，即可决断病本的所在。比如头痛等巅顶部位的疾患，属于下虚上实的，病变在足少阴和足太阳经，病甚的，可内传于肾。头晕眼花，身体摇动，目暗耳聋，属下实上虚的，病变在足少阳和足厥阴经，病甚的，可内传于肝。腹满瞋胀，支持胸膈协助，属于下部逆气上犯的，病变在足太阴和足阳明经。咳嗽气喘，气机逆乱于胸中，病变在手阳明和手太阳经。心烦头痛，胸膈不适的，病变在手太阳和手少阴经。脉象的小、大、滑、浮、沉等，可以通过医生的手指加以鉴别；五脏功能表现于外，可以通过相类事物的比象，加以推测；五脏各自的声音，可以凭意会而识别，五色的微小变化，可以用眼睛来观察。诊病时，如能将色、脉两者合在一起进行分析，就可以万无一失了。外现赤色，脉来急疾而坚实的，可诊为邪气积聚于中脘，常表现为妨害饮食，病名叫做心痹。这种病得之于外邪的侵袭，是由于思虑过度以至心气虚弱，邪气才随之而入的。外现白色，脉来急疾而浮，这是上虚下实，故常出现惊骇，病邪积聚于胸中，迫肺而作喘，但肺气本身是虚弱的，这种病的病名叫做肺痹，它有时发寒热，常因醉后行房而诱发。青色外现，脉来长而左右搏击手指，这是病邪积聚于心下，支撑协助，这种病的病名叫做肝痹，多因受寒湿而得，与疝的病理相同，它的症状有腰痛、足冷、头痛等。外现黄色，而脉来虚大的，这是病邪积聚在腹中，有逆气产生，病名叫做厥疝，女子也有这种情况，多由四肢剧烈的活动，汗出当风所诱发。外现黑色，脉象尺上坚实而大，这是病邪积聚在小腹与前阴，病名叫做肾痹，多因冷水沐浴后睡卧受凉所引起。大凡观察五色，面黄目青、面黄目赤、面黄目白、面黄目黑的、皆为不死，因面带黄色，是尚有土气。如见面青目赤、面赤目白、面青目黑、面黑目白、面赤木青的，皆为死亡之征象，因面无黄色，是土气以败。
五脏别论篇第十一
黄帝问道：我听说方士之中，有人以脑髓为脏，有人以肠胃为脏，也有的把这些都称为腑，如果向它们提出相反的意见，却又都坚持自己的看法，不知哪那种理论是对的，希望你谈一谈这个问题。
岐伯回答说：脑、髓、骨、脉、胆、女子胞，这六种是禀承地气而生的，都能贮藏阴质，就象大地包藏万物一样，所以它们的作用是藏而不泻，叫做奇恒之腑。胃、大肠、小肠、三焦、膀胱，这五者是禀承天气所生的，它们的作用，像天一样的健运周转，所以是泻而不藏的，它们受纳五脏的浊气，所以称为传化之腑。这是因为浊气不能久停其间，而必须及时转输和排泄的缘故。此外，肛门也为五脏行使输泻浊气，这样，水谷的糟粕就不会久留于体内了。所谓五脏，它的功能是贮藏经气而不向外发泻的，所以它是经常地保持精神饱满，而不是一时地得到充实。六腑，它的功能是将水谷加以传化，而不是加以贮藏，所以它有时显的充实，但却不能永远保持盛满。所以出现这种情况，是因为水谷入口下行，胃充实了，但肠中还是空虚的，食物再下行，肠充实了，而胃中就空虚了，这样依次传递。所以说六腑是一时的充实，而不是持续的盛满，五脏则是持续盛满而不是一时的充实。
黄帝问道：为什麽气口脉可以独主五脏的病变呢？
岐伯说：胃是水谷之海，为六腑的泉源，饮食五味入口，留在胃中，经足太阴脾的运化输转，而能充养五脏之气。脾为太阴经，主输布津液，气口为手太阴肺经过之处，也属太阴经脉，主朝白脉，所以五脏六腑的水谷精微，都出自胃，反映于气口的。而五气入鼻，藏留于心肺，所以心肺有了病变，则鼻为之不利。凡治病并观察其上下的变化，审视其脉侯的虚实，查看起情志精神的状态以及痴情的表现。对那些拘守鬼神迷信观念的人，是不能与其谈论至深的医学理论的，对那些讨厌针石治疗的人，也不可能和他们讲什麽医疗技巧。有病不许治疗的人，他的病是治不好的，勉强治疗也收不到应有的功效。
异法方宜论篇第十二
黄帝问道：医生医疗疾病，同病而采取各种不同的治疗方法，但结果都能痊愈，这是什麽道理？
岐伯回答说：这是因为地理形式不同，而治法各有所宜的缘故。例如东方的天地始生之气，气候温和，是出产鱼和盐的地方。由于地处海滨而接近于水，所以该地方的人们多吃鱼类而喜欢咸味，他们安居在这个地方，以鱼盐为美食。但由于多吃鱼类，鱼性属火会使人热积于中，过多的吃盐，因为咸能走血，又会耗伤血液，所以该地的人们，大都皮肤色黑，肌理松疏，该地多发痈疡之类的疾病。对其治疗，大都宜用砭石刺法。因此，砭石的治病方法，也是从东方传来的。
西方地区，是多山旷野，盛产金玉，遍地沙石，这里的自然环境，象秋令之气，有一种收敛引急的现象。该地的人们，依山陵而住，其地多风，水土的性质又属刚强，而他们的生活，不堪考究衣服，穿毛巾，睡草席，但饮食都是鲜美酥酪骨肉之类，因此体肥，外邪不容易侵犯他们的形体，他们发病，大都属于内伤类疾病。对其治疗，宜用药物。所以药物疗法，是从西方传来的。
北方地区，自然气候如同冬天的闭藏气象，地形较高。人们依山陵而居住，经常处在风寒冰冽的环境中。该地的人们，喜好游牧生活，四野临时住宿，吃的是牛羊乳汁，因此内脏受寒，易生胀满的疾病。对其治疗，宜用艾火炙灼。所以艾火炙灼的治疗方法，是从北方传来的。
南方地区，象自然界万物长养的气候，阳气最盛的地方，地势低下，水土薄弱，因此雾露经常聚集。该地的人们，喜欢吃酸类和腐熟的食品，其皮肤腠理致密而带红色，易发生筋脉拘急、麻木不仁等疾病。对其治疗，宜用微针针刺。所以九针的治病方法，是从南方传来的。
中央之地，地形平坦而多潮湿，物产丰富，所以人们的食物种类很多，生活比较安逸，这里发生的疾病，多是痿弱、厥逆、寒热等病，这些病的治疗，宜用导引按#的方法。所以导引按#的治法，是从中央地区推广出去的。
从以上情况来看，一个高明的医生，是能够将这许多治病方法综合起来，根据具体情况，随机应变，灵活运用，使患者得到适宜治疗。所以治法尽管各有不同，而结果是疾病都能痊愈。这是由于医生能够了解病情，并掌握了治疗大法的缘故。
移精变气论篇第十三
黄帝问道：我听说古时治病，只要对病人移易精神和改变气的运行，用一种“祝由”的方法，病就可以好了。现在医病，要用药物治其内，针石治其外，疾病还是有好、有不好，这是什麽缘故呢？
岐伯回答说：古时候的人们，生活简单，巢穴居处，在禽兽之间追逐生存，寒冷到了，利用活动以除寒冷，暑热来了，就到阴凉的地方避免暑气，在内没有眷恋羡慕的情志牵挂，在外没有奔走求官的劳累形役，这里处在一个安静淡薄、不谋势利、精神内守的意境里，邪气是不可能深入侵犯的。所以既不须要药物治其内，也不须要针石治其外。即使有疾病的发生，亦只要对病人移易精神和改变气的运行，用一种祝由的方法，病就可以好了。现内则为忧患所牵累，外则为劳苦所形役，又不能顺从四时气候的变化，常常遭受到“虚邪贼风”的侵袭，正气先馁，外邪乘虚而客袭之，内犯五脏骨髓，外伤孔窍肌肤，这样轻病必重，重病必死，所以用祝由的方法就不能医好疾病了。
黄帝道：很好！我想要临诊病人，能够察其死生，决断疑惑，掌握要领，如同日月之光一样的心中明了，这种诊法可以讲给我听吗？
岐伯曰：在诊法上，色和脉的诊察方法，是上帝所珍重，先师所传授的。上古有位名医叫僦货季，他研究色和脉的道理，通达神明，能够联系到金木水火土以及四时、八风、六合，从正常的规律和异常的变化，来综合分析，观察它的变化奥妙，从而知道其中的要领。我们如果要能懂得这些要领，就只有研究色脉。气色是象太阳而有阴晴，脉息是象月亮而有盈亏，从色脉中得其要领，正是诊病的重要关键。而气色的变化，与四时的脉象是相应的，这是上古帝王所十分珍重的，若能明白原理，心领神会，便可运用无穷。所以他能从这些观察中间，掌握情况，知道去回避死亡而达到生命的安全。要能够做到这样就可以长寿，而人们亦将称奉你为“圣王”了。
中午时候的医生治病，多在疾病一发生就能及时治疗，先用汤液十天，以祛除“八风”、“五痹”的病邪。如果十天不愈，再用草药治疗。医生还能掌握病情，处理得当，所以邪气就被征服，疾病也就痊愈。至于后世的医生治病，就不是这样了，治病不能根据四时的变化，不知道阴阳色脉的关系，也不能够辨别病情的顺逆，等到疾病已经形成了，才想用微针治其外，汤液治其内。医术浅薄、工作粗枝大叶的医生，还认为可以用攻法，不知病已形成，非攻可愈，以至原来的疾病没有痊愈，又因为治疗的错误，产生了新的疾病。
黄帝道：我愿听听有关临证方面的重要道理。
岐伯说：诊治疾病极重要的关键在于不要搞错色脉，能够运用色脉而没有丝毫疑惑，这是临证诊治的最原则。假使色脉的诊法掌握，则对病情的顺逆无从理解，而处理亦将有倒行逆施的危险。医生的认识与病情不能取得一致，这样去治病，会损害病人的精神，若用以治国，是要使国家灭亡的！因此暮世的医生，赶快去掉旧习的简陋知识，对崭新的色脉学问要钻研，努力进取，是可以达到上古真人的地步的。
黄帝道：我已听到你讲的这些重要道理，你说的主要精神是不离色脉，这是我已知道的。
岐伯说：诊治疾病的主要关键，还有一个。
黄帝道：是一个什麽关键？
岐伯说：一个关键就是从与病人接触中问得病情。
黄帝道：怎样问法？
岐伯说：选择一个安静的环境，关好门窗，与病人取得密切联系，耐心细致的询问病情，务使病人毫无顾虑，尽情倾诉，从而得知其中的真情，并观察病人的神色。有神气的，预后良好；没有神气的，预后不良。
黄帝说：讲得很好。
