《心经》是从六百卷《大般若经》里节选出来的。所以一开始不用序分，佛就直呼大菩萨之名——“观自在菩萨”。
心经白话文 第一章 总持分
观自在菩萨，行深般若波罗蜜多。时照见五蕴皆空，度一切苦厄。
这开头的四句经文就是《心经》的总纲。仿照昭明太子把《金刚经》划为三十二分那样，把这四句划为总持分——总一切法，持无量义。《心经》的一切义理，乃至整个佛法的义理，都包括在这四句之内了。下面的经文都是阐述、描绘、分解这四句的无量含义。而第一句“观自在菩萨”更是这四句的纲中之纲，单单这一句就能包括六百卷《大般若经》。为什么这样说呢?因为观就是观照。我们前面已经讲过了，做一切功夫都离不开观照，三藏十二部经文也都离不开观照。所以，它能够总赅一切法。
观自在菩萨，
佛举出观自在菩萨作为我们修行人的典范，要我们向观自在菩萨学习。这部经为什么用“观自在菩萨”这个名字，而不用“观世音菩萨”呢?这是两位菩萨吗?不是。观自在菩萨就是观世音菩萨。观自在是以果地功德为名，观世音是以因地法行为名。因为观世音初期修行，是从耳根圆通修起的。他在大海岛上听涨潮落潮的声音，追问自己这听见声音的是谁?听不见声音的又是谁?这即是用耳根听海潮音而圆证菩提的修法。
讲到海潮音，整个佛法都可以说是海潮音。一因佛对众生说法是根据众生的机缘、众生的根基而说的，能深能浅、可高可低，就像海潮有涨落一样;二因佛法如大海，汪洋浩瀚，波澜壮阔，势不可当。涨潮时，雷霆万钧，闻者丧胆;落潮时，风平浪静，声息毫无。
人们往往认为听到了声音是有闻，没有声音的时候是无闻。其实，有声音时你听到了声音，没有声音时，你同样也听到了，你听到的是没有声音。如果你没有听到，你怎么会知道没有声音呢?就象我们的眼睛，看见东西了，就说是见到了。瞎子看不见东西，就说是看不见。其实，他不是不见，还是见了，他看到的是一片黑暗，见到了黑暗也是见。这就是我们的见性和闻性的作用，它是永远不坏的。至于有光无光、有声无声，那是色尘和声尘，不关见性和闻性的事。尘有生灭而性是不生不灭、不增不减的。能够见色是我们的眼根——眼球完好无缺、能起作用之故。眼球坏了，虽不能照见色尘，但见性还在。犹如电灯泡，灯丝断了，灯泡不亮，但还是有电，不能说没电，只是电灯泡坏了。如果换个好的灯泡，它还是亮的。所以，不能住在相上。见光是见，见黑还是见。听到声音是听，听到没有声音还是听。
观世音菩萨就从耳根听闻上悟了道。海水涨潮时，潮声生;落潮时，潮声灭。潮声是有生有灭的，但能听闻的自性无生灭。正因为它不灭，所以才听到有声和无声。能听声音的闻性是不生不灭的，它是亘古常存的。反闻闻自性，不跟着声音跑，叫作回光返照，即观照。用观照世间的声音，参究听见声音者是谁?听不见声音者又是谁?就象禅宗所参的一句话头：“念佛者是谁?”究竟是谁呢?就是自性，就是我们所说的佛性，一切处都是它的作用。
我们前面已经讲过了，异见王问婆罗提尊者：“性在何处?”婆罗提尊者说：“性在作用。”“在眼曰见，在耳曰闻，在鼻辨香，在舌谈论，在手执提，在足运奔。”这些都是佛性的妙用。所以“识者知是佛性，不识者唤作精魂。”见性并不难，当下一觉悟。噢!原来这一切作用就是我们的灵明觉性!这就是佛性!然后就保护这个佛性，时时刻刻地观照，除尽习气，方能究竟成佛。观世音菩萨在因行之中，由反闻自性，从耳根下手用功，圆成了无上道。同时，在因中发大愿，凡有众生受苦时，闻其苦声，即以相应之法缘解脱其苦恼，即世间所谓“闻声救苦”。“观世音菩萨”是由观照这个娑婆世界上的声音而命名的。
“观自在菩萨”是以果号命名的。“观”，我们刚刚说过，一切现象都是佛性的作用。我们明见了佛性，就时时刻刻地观照。“自”，就是我们自己的本来面目，就是自性、佛性。我们明白了一切作用都是佛性，而且认识它，真实不疑了，这就是见性，就是我们的本命元辰，就是我们自己的本来面目。“在”，见到性后，不迷了，晓得世上一切事物都是空花水月，都是假的、不可得的。《圆觉经》曰：“知是空华，即无轮转。”这时才算是真修。你时时刻刻绵密保护这个性体，时时刻刻观照这个本来，令它在本位上不动摇，不为客观环境所左右，不被物境所牵引，不随环境转，时时刻刻长养圣胎，勤除习气。待习气消尽，我执、法执也都了了，分段、变易二死也就了了，就得大自在了。
见性以后的修行主要是除习气。所谓习气主要是五盖，五种遮盖自性光明的乌云，即：财、色、名、食、睡。
财，就是要发财，要钞票，贪得无厌。“人为财死，鸟为食亡。”“人不为己，天诛地灭。”小至投机取巧，贪占便宜。大到贪贿，牟取暴利，坑蒙拐骗，不择手段，无视法律，不惜牺牲别人、集体、国家的利益以满足自己。
色，就是一切色相，不仅是男女之色，其他一切饮食起居，乃至声色犬马之好、穿着打扮等等，都包括在内了。
名，就是喜好名誉。人家拍你的马屁，给你说好听顺耳的话，你心里就美滋滋的，高兴欢喜，哈哈而笑。如若指出你某种缺点过错，说你某些做法不对，说法不妥，影响不好等等，你就不乐意了，就坐不住了，就光火、发脾气。有很多已成名的人，还是这个样子。更有沽名钓誉，假作伪善的恶劣行为，这都是习气。
食，就是饮食。嘴巴馋，贪求美味佳肴。猪、牛、羊肉吃够了，还要吃海鲜;家禽味吃腻了，还要吃野味。为了满足自己的口味食欲，不惜杀生害命，造业受报。
睡，就是睡眠，其实这是昏迷。一个人如果每天睡眠八小时，一天时间就睡去了三分之一。有人还午睡，又睡去了两小时，合起来是十小时。若一个人能活一百岁，四、五十年就被睡过去了。所以说，睡眠也是一道障碍。但我们做功夫的人，要想除去睡眠这个障碍，是不能蛮干硬来的。如果你功夫还没到，定功还不深邃，若不睡眠，身体就会吃不消、支持不住的。我们做功夫，要随着定功的增长，于无形之中将睡眠逐渐抵消，这叫做此长彼消。随着定功的增长，精神逐渐充足，睡眠自然就减少了。慢慢地，定功越来越深，睡眠则会越来越少，乃至睡着的时候也是入定。
说到这里，我们举一个例子——四祖道信禅师度懒融禅师。懒融禅师是练“不倒单”的，夜里在石凳上打座，不睡眠。而道信禅师是睡觉的。天亮后，懒融对道信禅师说：“昨夜你睡得很好，呼呼酣声大震，吵得我坐也坐不稳。”道信禅师说：“你还说我睡得好呢，我一夜都没睡着。”“啊!你打妄语。酣声那么大，呼呼响，怎么说没睡着呢?”“假如我睡着了，我怎么会听到你身上有两个跳蚤打架呢?其中一个跌在地上，大腿都断了，喊‘痛呀!痛呀!’吵得我睡不成觉。”懒融禅师说：“哪里有这种事!我坐在这里一点都没听到，你睡得呼呼响还听到了?”“不信你看嘛!”果然，懒融禅师在石凳下面捡起一只跳蚤，大腿也果真是断的。你们看，一个是坐着不睡，一个是躺在那里呼呼大睡。可是，睡着的竟听到了跳蚤打架，跳蚤大腿跌断，跳蚤喊痛，而没睡觉的却什么也没听到。所以定功和睡眠并不在外相上。有些人执着在外相上，通夜打坐，不睡觉，不倒单。实际上，他并不是没睡觉，他坐着睡，还是睡着了。有的人功夫很好，虽然睡在那儿，外相上是睡眠，但是深入禅定了，了了分明，清楚得很，连跳蚤打架都能听得见。真功夫并不是在外相上好看，而在于心地上是否清净。
因此，我们修行不要住相，而要在心地上真正用功夫。我们要真正认清楚这个能起作用的万能体就是佛性，就是我们的本命元辰，就是我们的主人翁。唯有它是真实不虚的，是永恒不变的，是不生不灭、不垢不净、不增不减、不来不去的。其它的一切，包括我们自己的身体，都是虚幻不实的，都是假的。身体犹如一间房子、一件家具。好的时候用用它，一旦坏了，就要舍弃它。真假认清了，就须时时刻刻保护这个真实不虚的性，在这个本位上不动，对境不迷惑，对境不动摇，对境能起用，这个功夫就是观照。
我们时时用观照功夫，除掉我们住相的习气(也就是上面所说的五盖)。睡觉是习气，吃饭也是习气，但除习气不能硬除，要善除，就是用方便的方法转移，深入定境，时时常摄在定。这里，我要提醒大家，不要会错了意，以为坐在那里不动就是定，于是拼命打座。岂不知坐在那里不动是死定。死定有出有入，即是有生有灭，有生灭就不能“常摄”。所谓“常摄在定”者，是对境不迷惑、不动摇，这是没有出没有入的大定。若功夫未到这一步，那就还须时时观照，使自性安住本位，不随念转，不随境迁，这就叫做“观自在”。
功夫再进一步，圆熟了，这“观”也不要了，须舍弃掉。有个禅师说过：“无觉无照固是生死，有觉有照也是生死。”如果你痴迷糊涂，随境迁移、流浪造业，当然是生死。为什么有觉有照也是生死呢?因为执着在法见、法用上，还有法在，所以还有生死。不过这个生死进一步了，是变易生死。因此，功夫圆熟了，法也要舍掉。即使不观照，也能牢牢地在本位上不动，这就是“自在”。
功夫再进一步，“自”也不要了。自性天真，本来如此，无须常常顾念它。比如，我叫什么名字，并不需自己常常提醒，不提醒也不会忘掉。这时，自也不要了，佛性无时不在、无处不在，时时处处都在，这就是“在”。
更进一步，究竟到家，“在”也不要了，无在无不在。触目遇缘，无非真心显现;举手投足，皆是佛性妙用。这样就完全圆熟了。我们就是要这样一步步地、时时刻刻地做功夫。所以，观自在菩萨的“观自在”三个字，实实在在是我们修行人用功夫的典范。
现在有些人功夫做不上去，就是因为他们用功的方法有问题。
第一，在做功夫的时候，他们不晓得观照。无论是念佛、参禅，还是修密，都是有口无心。口里念着“阿弥陀佛、阿弥陀佛……”，心里却是妄想纷飞。嘴里叨念着：“念佛是谁?念佛是谁?……”但心里提不起疑情。咒不停地持着“嗡嘛呢呗弥吽、嗡嘛呢呗弥吽……”但有口无心，不能心念耳闻、时时观照。这样用功是不行的!
第二，修法打坐的时候，座上能够心口相应，用心观照。但下座之后，就和普通世俗人一样，随境流浪，放野马了，在境界上颠颠倒倒。座下不观照，这是个大错误!座上做功夫，随便你怎么认真，都是助行而不是正行，都是助修而不是正修。正修还是要靠座下用功。为什么这样说呢?从时间上来看，你一天能修几座?能修几个钟头?就算能连续坐四个钟头，或者多一点，六个钟头吧，和一天的时间比起来，所占的比例也太少了，只占四分之一。另外四分之三的时间放野马、糊涂、着相，那怎么能成就呢?我们前面已经讲过了，修法就是转换你的心，把你的痴迷之心转换成觉悟之心，把妄心转换成佛心。上座的时候，不接触外境，没有人考验你，这是最方便的时候。而下座是接触外境，是考验你的时候，看你能否不随境转。下座用功才是真正的用功。上座犹如磨刀，这把刀钝了，就要磨磨它。下座是用刀，要切切东西，看看这把刀快不快，能否透得过境界。你若不用它，怎么能知道这把刀快不快呢?怎么能知道座上修法得力不得力呢?只有用了它，发现在境界上还透不过，“哎呀!我这把刀还是不快，还要再好好地用心磨磨!”这样才能够更促进你用功。
我们修行，就是要了生死、成佛。所谓生死者，就是着境生心。你着了境，跟着境界跑，就有了生死。若在任何境界面前不动摇，不入这个境，就没有生死。你不在境界中锻炼，又在什么地方锻炼呢?在空无所有的地方锻炼是不行的，必须在事境上锻炼。《华严经》讲的“理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍”四个法界，是修行的四个阶段。功夫要做到最后一步——事事无碍法界，任何境界、样样事情都透得过，毫无挂碍，才算得上成佛。光是懂点理，理上说得到，事上做不到，那是空口说大话，毫无效果。如果只在座上用功夫，下座不在事上磨练，就不能成就。我们如果真会用功夫，就须在事上锻炼，要时时刻刻观照，观照我们自己的本命元辰，在本位上不动摇，做功夫要时时刻刻这样做。这就是观自在。所以说，“观自在”三个字，是千经万论之总纲也。
第三，我们作功夫首先是为了明心见性。这个问题前面已经讲过了，现在又重复讲。一是因为它非常重要。二是修行人往往对它认识不清。所以，有必要再强调一下：一切作用都是性的作用，这个作用处就是我们的佛性。我们听了之后，确信无疑、真实肯定，一点不走作，这就是见性!不是除此之外，另有性可见。见性并不神秘、玄妙。
有些人总是把见性和发神通联系在一起，可叹啊!他实在不知道什么叫性，他自己不明白，自以为性是另外一个神奇的东西，而这个实实在在能起作用的太普通、太一般了，他不以为是性，自己胡弄自己，还去胡弄别人，这叫自欺欺人。自己上了当，也叫别人上当。这种人几时才能出头，几时才能了生死呵?!前面我们已经讲过了，明心见性和发神通的关系，是先后关系、根本与枝末的关系。先见性，见性之后不迷了，真假认清了，晓得世上一切事物都是空花水月，虚假不可得。时时刻刻观照、保护这个唯一真实不虚的本性，在本位上不动摇，时时刻刻长养圣胎，功夫做到习气都消尽了，神通便不求而自得。所以说，但得本，不愁末。明心见性是根本，在修法中最关键、最要紧的。有些人错把发神通作为明心见性的标准，从而追求神通，正是本末倒置。他们不晓得什么是根本，只追求枝末，无有是处呵!这些人就是佛说的最可怜悯者。所以，我们修行做功夫，首先就是要明心见性，不要妄求神通。
复次，我们须明白：性不在别处，就在当下，不要向别处去求。因为一切作用都是性的作用，性时时刻刻都在当人六根门头放光。我们苟能于前念已断、后念未起的一瞬间，回光返照，认取这离念的灵知就是我们的佛性，则当下亲见阿爹，何须再向外追求?正所谓“踏破铁鞋无觅处，得来全不费功夫”。今天大家听到这个说法，能够深信不疑，就是无上大福报呵!假如还是咬不定，还是信不真，那就要从头修起。“观自在”三个字，我们就解释到这里。
“菩萨”是“菩提萨埵”的简称，取了其中的两个字。“菩提萨埵”是梵文的音译，中文意思是“觉有情”。
众生都有感情、有情见。感情、情见都是私情，不是大情。比如，父母都爱子女，但是他只爱自己生的子女，别人生的子女他一般就没有什么感情了。最近，发生了一桩这样的事情。一个托儿所的阿姨嫌一个小孩爱哭，于是把他的手脚绑起来，并用个被子压在他身上，结果，孩子活活给闷死了。如果是自己亲生的孩子，她会忍心这样做吗?所以感情、情见都是私情，都是坏东西。
“觉”就是觉悟，要觉破这个私情。情见破除了，私情觉破了，就成为“大情”。私情是有情，大情是无情。觉破私情就是“觉有情”，就是“菩萨”。象观世音菩萨，把世上一切众生都看作是他的子女，就象父母对自己子女一样慈悲，闻声救苦。
菩萨除“自觉”外，还须“觉他”——令他人也觉破迷情，这就是经中所说的“大乘”。乘是量词，也含骑坐之意。大乘就象公共汽车、火车、飞机一样，能载很多人。菩萨于觉破自己的私情之后，进一步帮助他人，使他人也觉破世间一切妄情，而超越世间、共证大道。“小乘”就是小坐骑，只能乘他一个人。如声闻、缘觉，他只愿自度，不愿度人。不过，等证成四果罗汉，或证成辟支佛时，他也就自惭羞愧，转小为大，发心救度他人了。犹如我们现在在单位里工作，自己总是自私懒惰，遇事总是退到后面，不肯出力做事。眼看别人竭力在前面做，为大家服务，自己却不动，难道不感到惭愧、不觉得难为情吗?所以，小乘修到了四果的时候，自己觉得不对头，也会向菩萨学习，也会发大乘心，即非但自度，还要度他了。
这里我们要强调指出：菩萨和大乘行者，在初发心时，就不是为自己，而是为度众生才学佛修道的。比如，我们看见有人落在海里或江里，一心想救他上来，但是自己却不会游泳，不懂救生术。即使你跳入水中，也不能把落水者救上来，而且自身难保。所以，只有自己学会游泳术、救生术之后，才能去救人。菩萨和大乘行者在初发心时，就是以发菩提心为务，修大乘法，行菩萨道，以“自觉觉他、自度度他”为准则，而不是以自了为目的。“菩萨”二字并非指小乘罗汉、辟支佛。天神、鬼道、外道更沾不上边。
“观自在菩萨”五个字连起来，是说观世音菩萨修耳根圆通法门，返闻闻自性，证到自己不生不灭的闻性，了知一切法皆不出本心，证成了涅槃妙果。《楞严经》把这个修道的过程说得很清楚：先是“入流亡所”，次是“尽闻不住，觉、所觉空”，最后“空、所空灭，生灭灭已，寂灭现前”。这就证得大自在了。所谓大自在者，就是了脱了分段、变易两种生死。这两种生死，在前面讲“有余涅槃”时已经讲过，现在就不再多说了。
观自在菩萨的“观”是果地圆成的观，是没有能观、没有所观的妙观，是大自在的观。亦即了脱了分段、变易二死后，真正得大自在了。所以，佛用“观自在菩萨”这个果号来启迪、教育我们：要想真正修成佛，既不能向小乘(声闻、缘觉)学习，也不是向小菩萨(权乘菩萨)学习。菩萨有很多阶位：十信位菩萨、十住位菩萨、十行位菩萨、十回向菩萨、十地菩萨、等觉菩萨、妙觉菩萨等等，有这么多层次的菩萨，而观自在菩萨是已经证成妙果的大菩萨。佛要我们向观自在菩萨学习，时时刻刻用观照功夫，以此下手用功修行。
为此，我们先要了悟。了悟什么呢?了悟能起一切作用的万能体就是我们的自性，一切法相都是我们自性的显现。我们要透过这些法相，透过这些作用，而见到我们的性体，这就是明心见性!所谓明心者，明了心不可得，明了心是法体的妙用;所谓见性者，明悟并确信性是一切妙用的主人，性是一切法相生起的万能体。然后，我们就时时刻刻地观照这个妙体，在本位上不动摇，不被物境所转换。《楞严经》云：“理则顿悟，乘悟并销;事非顿除，因次第尽。”说的就是理悟后保任除习的修行次第。
古代禅宗大德有一首诗，说得很好：“心随万物转，转处实能幽，随缘识得性，无喜亦无忧。”
“心随万物转”，意思是说，我们的心随着万物生起种种的妙用，这就是应缘接物。事情来了怎么解决，工作来了怎么完成，我们心里都明白，丝毫也不糊涂。但是，大家要注意，不要把这句话误解了，这里不是指心有所住。
“转处实能幽”，幽者，幽静不动也。转虽转了，虽然起念应付种种的事情，但内心却是不动的——心里并没放着这个事情，就象不是自己在应付，而是别人在应付一样。孔老夫子讲：“废心劳形。”意思是，虽然形体在劳动，但心并没着在上面。这句话非常重要，真要做到，非精勤观照不可。如果没有观照，这个心就会随着物境转，心就被物境所吸引而牵制住了。我们修行就是要不为物境所转，相反，还要转物。我们有了某个东西，就利用它，而不要为它所用。譬如，有杯子就用来喝水，有热水瓶即用来保暖，但不为它的得失所转，不因它而生喜、爱、忧、恼之情。如果没有这些东西，也不要费尽心力去追逐搏取，更或为了取得这些东西而损害他人或是犯法，那就是为物所用了。
《金刚经》说：“应无所住而生其心。”心不是不生，念不是不起，要起妙用怎么能不生心呢?而是要生“无所住”心，这个心不要停留在什么事物上。正起念时也不见有念可起，起念之后，如鸟过长空，毫无痕迹。尽管在做事，尽管应缘接物，内心一无所住，毫无患得患失之心。做事成功了，不沾沾自喜，本应如斯尽责地做，有什么骄傲夸耀的;失败了，也不忧恼，因为自己并没有马马虎虎、敷衍塞责、应付了事，而是竭尽自己的力量去做了，以后只要改正错误即是。做事不可能都很顺利地圆满成就，总会有失败的时候，失败了也不要烦恼忧愁。应该仔细、耐心地分析，找出失败的原因，接受教训，改正错误，争取下一次成功。“失败乃成功之母”嘛。心里总是坦坦荡荡、清净无染，这就是“转处实能幽”的精义。
“随缘识得性”，这句话很重要。我们做一切事情都要随缘，随缘则起妙用，反之则会起种种烦恼。比如，一个很有才干的人，一时得不到适当的工作，不能发挥其才能，此时也毋须怨天尤人，只要努力干好本职工作就是了。日久，他的才能自会被大家赏识，而迁任更适当的工作，发挥其才能。假如因不满本职工作而烦恼，则乌云遮住了光明，真性就显现不出来了。又譬如，工作职位升高，就高兴欢喜;职位下降，就忧伤烦恼，这都是凡夫俗子的见地与心态。我们学佛的佛子就不应该有这样的见解，一切都要随缘，因为升、降都是为大众服务，不可为个人的利益考虑。而且，一切事物都是假相，都不可得。只有性是真实不虚的。我们只有随缘起用，无所执着，才得真实受用。
前面已反复讲述，性不在别处，即在当下作用处。它没有隐蔽，没有遮藏，也没有隔断。只因你追逐外境，而迷失了真性。平时妄念纷飞，固不识它，即当无念的千钧一发之机，也往往被滑过去了。在你随缘做事起作用之时，如能回光一瞥，“这起妙用的是谁?”当下猛着精彩，一把抓住，则参学事毕了。因为性无间隔、断续，而事有间隔，念有断续。学人苟能于前念已断、后念未起时，回过头来看一看，这个一念不生而了了分明的，不是当人的佛性又是什么?!一旦认识了本性，不再着相，随缘起用，则大事毕矣。这就是“随缘识得性”。刚才解释第二句时，我们说了心无所住。大家当明白，只有念起不住，不停留，心念不随前念、物境跑，才谈得上无念功夫。倘若你果真能够念起而不住，就可大放光明了。但是，学者往往是念起就住，就停留，就在物境上盘旋不停，住在上面了。这是修行的一个大障碍。怎么办呢?那就须时时刻刻观照，在事境中锻炼，随缘起种种妙用，将住境、着相的恶习渐渐除光，才能使本性安住本位不动，而究竟成佛。
第四句是“无喜亦无忧”。就是说，如果因缘很顺，事情做得很圆满，我们也不喜;如果因缘不合，事情没做好，我们也不忧。因为一切事情都是假相，本来无有得失。而且所做之事都是随缘起用、恒顺众生、利益群伦的，非为私利。复次，我们作事已竭尽全力，没有丝毫马虎，成不居功，败也于心无愧，坦坦荡荡，大机大用，不喜不忧，不取不舍。观照功夫做到这种地步，观照就不要了，从而更上一层楼，进入无功之用，到达无为之地了。这时真性时时刻刻现前。《六祖坛经》云：“见性之人，言下须见。若如此者，抡刀上阵，亦得见之。”抡刀上阵之时，性命在呼吸之间，也无丝毫慌乱，但明见真性在起作用;纵或为国捐躯，杀身成仁，亦无所谓，因真性是不生不灭的。小乘圣人则不理解这一点，他们认为：哎呀!这不又进入生死轮回了吗?他们不晓得，要成佛，须到六道中度众生。你不入生死，六道里的众生怎么度啊?而且，入六道实无六道可入，身相有生灭，而性无生灭。所以，我们无须妄念纷纷，烦恼重重，只要胸怀坦荡，随缘任运，逍遥自在就是了。我们若能照这四句诗做去，就得大受用、得大自在了。
我们还要强调说明一下：从观照而证到自己本来面目后，还要常常保护它，即宗下所谓“牧牛”的功夫，把其野性去掉，直至调养得温驯，毫无走作了，就不再看住它，而放任其自由了。保任功夫是两个阶段，保是保守，任是放任。保守功夫圆熟之后，才能放任。功夫不圆熟，还是要保，还不能放。我们要弄清楚，保和任是两回事。
综上所述，佛教无论任何宗、任何法门的修持，都离不开观照。可以说，观照是学佛成道的唯一途径，是能否明心见性、能否修持成就的关键。但是，初修者往往理解不了观照，不知从何下手，往往是以肉眼观看一切，以妄想分别一切。结果是认妄为真，被境所迷，随境而转，堕于烦恼流中而不得自在。观世音菩萨由于修耳根返闻功夫，照破物、我、法皆空，了悟了本来面目，亲证了实相，断除了我执、法执，了却了分段、变易二死，从而得大自在。故《心经》云：“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多，时照见五蕴皆空，度一切苦厄。”这种用耳根入观的方法是修道最易成就的妙法。佛在《楞严经》上也说，观世音菩萨由耳根修起，观于闻性，启观照般若之用的修行方法，是最适合我们娑婆世界众生修行的法门。我们若能明白观世音菩萨修行方法的义理，依之实行，是极容易收效的。所以，我们在讲“观自在菩萨”这句经文时，对观世音菩萨的修证方法，特别是观照功夫讲得比较详细。大家若能把“观自在菩萨”这句话的义理弄清楚，就等于明白了《心经》的真正意旨所在，就真正得到《心经》的胜义，从而受持《心经》，得大受用、大利益了。
行深般若波罗蜜多。
行，读作heng(横)音，这里是作名词用，意思为功行，道行。深，不是深浅的深，因为深浅是相对的，是有限量、有边际、有分别的。这里的深，是甚深广大之意，连深也不可得，因遍果满，一切无碍。“行深”意思是说，观自在菩萨道行甚深广大、圆满无碍。“般若波罗蜜多”，在讲解经题时已讲过了，意思是观自在菩萨启用众生皆具有的无上般若妙智，照破了无明，以通世法、出世法圆融无碍的真智与真理契合，消尽我执、法执，了却分段、变易二死，到达了生死苦海的彼岸之上，真正大自在了。小乘圣人虽然有智慧，但不是究竟的大智慧，般若不圆，他们只了了分段生死，而未了变易生死，不能说是般若波罗蜜多。
时照见五蕴皆空。
对于佛经，可以各抒己见。《心经》一直被读为：“行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空。”为什么我要把“时”字和“照见五蕴皆空”放在一起呢?这里需要详细地说明一下。
第一，这里说“时”，而实无时，皆是善巧方便故。所谓“时”，实在是由我们众生的妄想构成的。过去，现在、未来、一瞬间、多劫等等，皆因分别而致，无不都是我们思想妄动之故。佛法亘古至今，始终不离当念，本无所住。心动时，因分别所致，有了前时、后时。心若不动，则时时刻刻都一样，无有分别，还有什么过去、现在、未来呢?还有什么时间的分界线呢?科学家曾提出，如果我们能够发明一种超光速飞船(现在我们只能达到超音速的水平)，那么，好几万年前的事情，均能够显现在眼前。但这仅仅是个理论而已，科学界对此还是望洋兴叹、望尘莫及的。因为现在的科学技术水平还远远做不到这一步。然而，我们人的自性却能够起到这样的妙用。假如我们一念不动，妄想不生，那几千年、几万年前发生的事，乃至还未发生的将来的事，都会映现在眼前。天台宗的开山祖师智者大师读《法华经》，当读到药王品时，入于法华三昧，昔时释迦佛祖灵山说法胜会的情景，象电影、电视一样一一显现在眼前。所以说，如果我们果真能彻见自己的佛性、法性，那就不会着在所见一切事物的相上，而只见自性。真见性者，是没有时间分别的。当然，观自在菩萨也在其中了。
第二，前面已介绍了“行深”的含义。“行”不是动词，而是名词。“时”放在后句首。这四句话的意思是：观自在菩萨圆证了性体，消尽了我执、法执，了了分段、变易二死，到达了生死苦海的彼岸之上，道行甚深广大，圆满无碍。时时刻刻照见五蕴皆空，真空显妙用，五蕴都变成妙用了，时时刻刻大自在，没有任何苦厄可言了。
第三，如果把“时”放在前句尾，且把“行深般若波罗蜜多”中的“行”当作动词讲，那就很容易产生一个错觉：行深般若波罗蜜多之时，则可照见五蕴皆空;而不行深般若波罗蜜多之时，则不会照见五蕴皆空。由此又会出现一个问题，行深般若波罗蜜多的时间究竟有多长呢?犹如一些人提出“明心见性的时间有多长”一样。我们修法，例如修禅宗，参一句话头，参到破本参，开悟了。这个破本参，是“前念已断、后念未生”，这个一念不生的时间究竟有多长呢?五分钟?十分钟?还是更长时间?开悟了之后又怎么样呢?念头一起不就完了吗?我们做功夫，是不是要把这个无念的时间保住并延长呢?等等，这些都是很重要的问题。今天讲到这个“时”字，有必要和大家讲清楚。
首先，我肯定地告诉大家，上面这些说法都是错误的。我们假如真的见性，一见就彻见，一见就永见，就时时刻刻处处见性。绝不是一时见，一时不见;也不是上座修法时见，下座就不见。不存在见性的时间一开始是多少多少分钟，然后再慢慢地保住并延长这个“无念”的时间。这纯属不懂，不明白什么是性，不晓得见性是怎么一回事，纯属胡猜乱想，并且对于“无念”的理解也是错误的。所谓“无念”者，是念起不住、不停留，绝不是说多少多少分钟没念头。那是死的，压制念头不起，是不能起妙用的。即使压制念头不起的功夫修成功了，也只能变成木头、石头，这不是佛法的真谛。佛法是要应缘起用，起大机大用，利益群生。佛法是积极的，不是消极的。假如一念不生，死在那里不动，那么，他还能起作用利益群生吗?他还能努力工作，为众生服务吗?既然发挥不了作用，没有什么用处，那么佛法也就没有任何价值了。所以，对于上述问题我们一定要正确理解认识。我们一旦识得佛性，这个佛性是要应缘起用的。我们只要认识它，而不着相，没有私心杂念，就能够起大机大用，就能够无为而无所不为，就能够证成佛果。成佛是活泼空灵的，不是死板僵化的，这才是真正的佛法。
黄山谷是与苏东坡同时代的大文学家，诗词字画都很好。他参禅的时候，晦堂禅师就叫他参一句话头：“二三子以我为隐乎?吾无隐乎尔。”因为黄山谷是个读书人，是儒士，所以，他的师父就叫他参孔老夫子的这句话。“二三子以我为隐乎?”，就是说：你们这些学子呵!以为我有隐密吗?我这个老师给你们讲道有什么隐藏之处吗?“吾无隐乎尔”。我和你们是开诚布公、心心相印的，没有什么隐藏、保密的地方啊。黄山谷当然理解孔夫子这段话的含义，说了许多义理，晦堂只是不许。黄山谷想：“我是儒士，难道连这个道理都不懂?师父这样做，不是有意刁难我吗?”心里很不痛快。有一次，他和师父去游山。当时，正是阴历八月桂花盛开的时候。风吹来一阵桂花香，黄山谷不禁脱口而出：“好一阵木樨香呵!”木樨就是桂花。他的师父马上抓住这个机会(这是稍纵即逝，千钧一发之机)，点他道：“吾无隐乎尔!”闻到桂花香的是谁呀?是不是有隐蔽之处啊?是不是和你有隔阂呵?“啊!”黄山谷当下悟道了。这时，他才明白师父的良苦用心，心里很是惭愧，立即给师父顶礼致谢。
所以，明心见性的“性”不在别处，就在当下，时时刻刻在你的作用之间。这个性对任何人都是一样，并没有遮藏，没有隐蔽，也没有隔断，关键看你是否悟到它。真的开悟见性了，则一见永见，时时刻刻都见。或许有人会说：“我们多生历劫业障深厚，恐怕一见之后，还会被夙世的业障遮蔽了，所以会时见时不见?”这种说法是没有道理的。古人说：“千年暗室，一灯能明。”就是说，这个房间虽然关闭着，黑暗了很长时间，一千年或者一万年。但是，你一旦打开开关，电灯立即就亮了，并不是慢慢地亮起来，也不是亮了一下又黑掉了。那么，这黑暗的房间不论关了有多久，也就一下子通明了，房间里的一切东西都看得清清楚楚。纵然以后这个房间的电灯又关闭了，你也会知道这个房间里放着什么东西，以及它们都放在什么地方。我们经过历劫生死轮回之苦，业障固然深厚，但是一旦觉悟了，见到了我们的本来，见到了我们自身的佛性，那么这个性就时时刻刻在你的作用当中。你无时不见，无处不见，时时刻刻都彻见，时时刻刻都在性海当中显相起用。随便你在动忙之中，乃至于性命出入之间都彻见。这便是一见永见、一见彻见。但我们又不能着在见上，只是显相起用而不能着相。如果着在见上，那么这个见还是成问题的。
一位禅师曾经这样形容性的作用：“夹岸桃花风雨后，马蹄何处避残红。”意思是：大路两边的桃花树，经过一场大风雨后，落下来的片片桃花遍地皆是。若骑马从这里走过的话，从什么地方能避开残红呢?残红就是落在地上的桃花残片。什么地方能踏不着桃花残片呢?这就是说，在我们生活当中，一切都是性的作用，一切现象都是性的显现，你就在性海之中，你能离开性吗?它时时刻刻都在你六根门头放光，都在起作用，都在显现。不管你认识没认识这个性，你一直没离开过它，也逃避不开性的作用。没有这个性，你就根本不能起任何作用，我也不能在这里讲经，大家也不能听，乃至一切事都不能做。然而，我们所见所做的种种事情俱是梦幻，一旦梦醒，一切均了不可得。“见性”也是假名。梦时说见性，是在梦中说。一旦醒来，再说个“醒”，则属多余。所以，不要执着在见上。
“时”字的含义，我们结合明心见性做了较详细的说明。“行深般若波罗蜜多”也是同样的道理。般若波罗蜜多就是没出没入的大定。《楞严经》中讲的楞严大定就是般若波罗蜜多。所谓大定者，就是无论遇到什么境界，都能时时刻刻对境无碍，时时刻刻对境不生心、不动念、不迷惑。所谓大定者，即是活泼空灵、大机大用、无出无入。倘若有时不生心动念、不迷惑，而有时却生心动念、迷惑了;对某些境界不生心动念、不迷惑，而对另一些境界则生心动念、迷惑。也就是说其定是有出有入的，那就不能说是大定。所以，修观照法门的修行人，一旦功夫成熟了、圆满了，消尽了我执、法执，了了分段、变易二死，登到生死苦海的彼岸之上，道行甚深广大、圆融无碍，真正大自在了，那就时时刻刻“照见五蕴皆空”了，五蕴无时无刻不在显妙用，也就度脱了一切苦厄。这乃是“时”放在“照见五蕴皆空”前面的内涵所在。
何谓“五蕴”呢?“五”，即色、受、想、行、识。“蕴”，即积聚。“五蕴”又称“五阴”，意指五种妄想妄动，蕴集不散，象阴影一样遮住了我们的智慧光明，使本来具有无上妙智的大神用，发挥不出来。五蕴的色蕴，就是一切色法。世上的一切事物都是色相，我们的眼、耳、鼻、舌、身五根，乃至于色、声、香、味、触五尘都属于色法。受、想、行、识四蕴属于心法。所以，五蕴中有色法、心法两种。但是，心法也不离色法，为什么这样说呢?心者，乃是我们对境生起来的念头和思想。世间法称“思想是客观环境的反映”，佛经称之为“六尘缘影”，即根尘相对，集而生起的思想和念头。也就是说，心原本是没有的，它不是单独孤立存在的，并不单独孤立地起作用，而是由于不觉，受到种种色法的污染，才生起了种种的心念。因此，心是六尘落谢的影子，简称之“集起为心”。所以说，色法就是心法，心法就是色法。
我们人呢，都执着自己的身体为“我”。小孩子一开始学东西，就知道他的身体是“我”，这就是分别我执，已经俱足了色蕴，称为“色蕴现具”，是粗分的。
随着小孩慢慢长大，则生起受、想、行、识四蕴。这四蕴是从生以来就具有的，谓之俱生我执，属于心行方面，是微细的。因为有了我们这个身体，就需要衣、食、住、行来维持生活，来养活这个身体。所以，对境就会生起受蕴。既然要衣食住行，对其就有接受、领纳了。而这个受又有苦受、乐受、舍受之别。苦受，就是没有达到自己的理想，没有满足自己的心愿，不合自己的习惯，就觉得苦了，叫苦受。乐受，就是满足了自己的要求和愿望，适合自己的习惯，就感到高兴快乐，叫乐受。而平常既不苦也不乐的感受，就是舍受。这就是受蕴的三种类别。
领受了前境之后，由于享受的需要，思想就来了。因为人的欲望是无止境的，所谓“欲壑难填”，欲望深得象大海一样，象无底洞一样，永远也填不满。总是想怎样能活得更快乐，怎样能更好地享受等等，辗转不停地想，这就是想蕴。
光想不行，光想事情怎么能成就呢?必须借助于行为，这就是行蕴，也就是计划、实行。这个行呢，也是迁流不息之意。因为在你付诸于行动的过程中，思想一直不会停止，总是随着这个问题在转个不停——迁流不息。
在计划实行的过程中积累了经验，成为知识了，这就是识蕴。比如，一个男人见到一个女人，从音容笑貌、举止言谈、待人接物等方面很有好感，心里领受了这个境界。女的看男的，亦复如是。双方都想着如何能与对方结合在一起，便积极地付诸行动，经不断地接触了解，并逐渐有了经验，这个恋爱方面的经验就成了知识。又如，看到了收录机的使用情况，领受了美妙的音乐旋律，就很想买一台收录机，然后就想法筹集资金，并调查了解收录机的型号、性能，是单卡还是双卡，是几个喇叭，怎样使用，怎样录，怎样放，各个按键是什么作用等等。于是，有关这方面的知识也就产生了。总而言之，我们众生无论是生活，还是工作，无时无刻不为五蕴所困扰。
我们这个娑婆世界也称五浊恶世。哪五浊呢?劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊。浊是什么意思呢?浊是相对清而讲的，不清净就是浑浊。
劫浊是色蕴所造。因为娑婆世界，尤其是末法时代的众生，对“一切唯心造”的义理迷惑不解，总是执着于事物的相上，从而造业受报，以致饥馑、疾疫、刀兵等灾难相继而起，生灵涂炭，不得安宁，而成为劫浊。
见浊是受蕴所造，知见不正，不奉正道，异说纷纭，莫衷一是。
烦恼浊是想蕴所造。贪图享受，欲望则应运而生，胡思乱想，烦恼重重，以致不择手段，嗔怒争斗，虚诳不实。
众生浊为行蕴所造。由于对色、受的执着追求，则心身不净，弊恶丛生，不讲道德，不达义理，以致家庭不和睦，社会不安定，国家不稳定。
命浊是识蕴所造。人们都执着这个色身为己，都想长寿，常住世间。外道就想把这个肉身修炼成永远不坏的金刚身。但是，由于人见我执，烦恼丛集，以致心身交瘁，寿命短促。佛说，从前人有八万四千岁的寿命，身高数丈。每过一百年，寿命减一岁，身高减一寸。人寿由二万岁开始，世界便渐渐浑浊而不净起来。到了末法时代，更是浑浊不堪，现在人的寿命才七、八十岁，身高五六尺。将来寿命会减到十岁，身高不过一尺。这里就不多讲了。总之，我们要晓得，这个五浊恶世全是由五蕴造成的。五蕴就象乌云一样笼罩着我们的身心，使我们迷惑不觉，妄堕苦轮。它正是我们在六道轮回中生死的根本。
“照”，即无上般若妙智之观照。此能照之智，并非肉眼的观察能力，也非六识起用之妄照。“见”，即真心朗然之悟见，而非意识思维之妄见。这里的“照见”是般若妙智无分别、无所得之照见。因无分别故，则生实相。而实相非相，诸法皆空，故无一可见之相，而见其相。以无所得故，能照之般若真智是空，所照之五蕴妄境亦空，能照、所照皆空，故曰“照见五蕴皆空”。但不能执着在空上，也不能执着在照上。也就是说，空也不可得，照见也不可得，谓之“皆空”。这个“皆”字很有份量，就是都不执着。所谓照破、照空五蕴，是说五蕴根本不可得，我们不要执着它为实有，不要执着在这个色相上。但是并不偏空，执着了空，那就是小乘圣人了。认为五蕴是坏东西，全要空掉，那就起不了妙用了。反过来，我们还要利用五蕴为我们服务，五蕴又是好东西了。我们无论是做事，还是修道成佛，以致度生，都要利用五蕴。因为佛法是非空而非有，非有而非空的圆教，而不是偏面教。
讲到了空，何谓空呢?可分为下面五种空。
(一)顽虚空：就是我们平常人所说的有、无之空。东西来了就是有，东西没有了就是空。这个空是相对的空。
(二)断灭空：有些人误会了，以为佛法是消极的，把一切东西都空掉了，都没有了。这是外道和世上某些人的一种狭见。他们认为人活着还是有的，人一死就没有了，只有把色相消灭之后才谓之空。
(三)析法真空：是小乘圣人所修。就是把一切事事物物分析到最后，全没有了，空了。比如，五蕴分析到最后没有了，空了。这是偏空，不能起任何妙用。他们认为色是色，空是空，色和空是两回事。
(四)体法真空：是大乘初门菩萨所修。他们虽然知道色相当体即空，但却不知色相就是自性的显现，把性、相分离了，所以，仍是偏空。
(五)妙有真空：是大乘佛法所主张的。即认为空虽空，但是妙用不无，故曰：有而不有，空而不空，妙有非有，真空非空，谓之“妙有真空”。
因为这个性体是一个万能体，虽然无相，但它能应缘显相起用，即“随缘起用”。性体虽然无相，但也不能离相，离相便无妙用了(体、相、用三者，就是法、报、化三身。体是法身，相是报身，用是化身，三位是一体的)。如果没有相，不能起用，怎么能证得有这个体呢?我们见性是在什么地方见呢?就是在作用处见。既然是作用，当然是有相，有相才有用呵。所以还是不离相。我们前面讲了水和波浪的关系，水就是波，波就是水，它们是一体的，波与水是不可分离的。但水性是湿，波性是动，它们又互不相同。明白了这个道理，也就会晓得见性不能离开相，但又不要执着于相，这就叫做“不即不离”。
这个问题不大容易理解，我们可以再举个例子来讲一下。譬如，镜子有光滑的平面，根据光的反射原理，能使物体成像。不管是古代的铜镜，还是现在的平面玻璃镜，只要是镜子，它就能照出物体的形象，在镜子里有影像形成。你把镜面朝下放着，放到台子上，镜子里就会有台面的影子;放到地上，则有地面的影子;你把镜面朝天放，蓝天白云、星星月亮等，就会在镜了里出现;甚至你用布把它包起来，布的像就会照在镜子里;即使把它放在没有一点光线的漆黑房间里，镜子里也会有一片黑的像。欲要镜子里没有任何影像是办不到的。倘若不能成像，没有影子，就不能称其为镜子了。佛性也是如此，它的体就譬喻为镜子，既然有镜子，它就能显现出相来。但是小乘圣人对于这个问题总是搞不清楚。他们总认为，镜子就是镜子，不要有影子，有影子就不好了。大乘初门的菩萨则认为，镜子是镜子，影子是影子。他们不晓得镜子和影子是不能分的，镜就是影，影就是镜。虽不可分，但二者又不是一回事，跟水和波的道理相同。这才符合佛法的教义教理，这就是“妙有真空”。只有把这个问题真正彻底地搞清楚了，才会既不执着影子，同时也懂得镜子和影子是不可分的。性在作用处见，体、相、用三位一体。所以，佛法所说的空，照见五蕴皆空的空，既不是析法真空，也不是体法真空，更不是顽虚空和断灭空，而是妙有真空!
“照”，即无上般若妙智之观照。此能照之智，并非肉眼的观察能力，也非六识起用之妄照。“见”，即真心朗然之悟见，而非意识思维之妄见。这里的“照见”是般若妙智无分别、无所得之照见。因无分别故，则生实相。而实相非相，诸法皆空，故无一可见之相，而见其相。以无所得故，能照之般若真智是空，所照之五蕴妄境亦空，能照、所照皆空，故曰“照见五蕴皆空”。但不能执着在空上，也不能执着在照上。也就是说，空也不可得，照见也不可得，谓之“皆空”。这个“皆”字很有份量，就是都不执着。所谓照破、照空五蕴，是说五蕴根本不可得，我们不要执着它为实有，不要执着在这个色相上。但是并不偏空，执着了空，那就是小乘圣人了。认为五蕴是坏东西，全要空掉，那就起不了妙用了。反过来，我们还要利用五蕴为我们服务，五蕴又是好东西了。我们无论是做事，还是修道成佛，以致度生，都要利用五蕴。因为佛法是非空而非有，非有而非空的圆教，而不是偏面教。
但是，世上的凡夫迷染很深，他们不明白这个道理，往往执着五蕴色身为真我，误认为所见、所闻、所嗅、所尝、所动、所思的色、声、香、味、触、法一切尘境为实有，因而产生了受、想、行、识的错误心法，以致被境粘着了，迷到境界上，领受境界，从而胡思乱想，并付诸于行为，产生了知识分别。前面已讲了，这些心法看来是心行的，但所谓心者，是没有的，是根对境所产生的幻影。就这个影子来说是心法，但还是不离色法。而世上的人往往执着这个色法为实有，就要追逐，就要贪取。人的欲望是贪得无厌，无穷无尽的。为满足自己的欲望，达到自己的目的，往往不择手段，坑蒙拐骗，乃至谋财害命，杀人放火，贪赃枉法，种种颠倒不法的罪恶行为，都一一施展出来，使原本不生不灭、不垢不净、不来不去、不增不减的佛性陷入重重的业障包围之中，从而因造业受报，冤冤枉枉地去受生死轮回之苦。所以，五蕴就是六道轮回的孽障。
我们要成就佛事，就必须要照破五蕴，明识自性，明白这些境界都是我们自性的显现，都是自性的妙用。如果我们利用它，而不执着它，那么五蕴即是妙有，是好东西，是修行的工具、成佛的资粮。说到这里，有人提问了：五蕴既然是妙有，是好东西，为什么还要把它观破、照空呢?这个问题提得很好。不要说我们凡夫不理解，就是小乘圣人也不理解。他们认为五蕴是坏东西，是苦的根源，什么都没有就好了。这是偏空。那么，佛法讲的妙有真空是怎样认识和照破五蕴的呢?下面我们较详细地介绍一下。
首先是色蕴，就是所有一切色法，即外面境界的有相相。接下来是心法，就是我们的颠倒妄念，即内在的无相相。这些都是空花水月不可得。为什么这样说呢?因为这一切有相相和无相相均无自性，均无自体。就是说根本没有这个东西。譬如，我们穿的衣服是布做的，通过裁剪、缝制而成。布呢?是把棉花种子埋在泥土里，经水分、阳光、空气、肥料等等作用，生长起来，开花结果，然后再把摘收的棉花纺纱，织成布。如果是化纤产品，则是利用各种原料，在一定的条件下，经过各种化学反应合成，再经喷塑制成丝线，制出各种化纤料子。由此可见，衣服本身没有自体，没有自性，而是别的一些因缘汇合而成就的。布或化纤产品是“因”，裁缝、缝纫机、剪刀、尺子等是“缘”，有因有缘则成就了衣服。衣服如此，其它一切东西无不如此。我们这个肉体就是父精母血汇合而成就的。世上的任何事物都没有自体、没有自性，佛教谓之“缘起性空”。一切事物今天以因缘汇合而生，以后也一定会随因缘分散而灭。有生必有灭，有合必有分，这是辩证的，是不以人的主观愿望而转移的，任何人对此都是无可奈何的。古代诗人曾有过美好的愿望：但愿花常好，月常圆，人长寿。但经过人类长期的实践，才发现这不过是个空愿。花毕竟不能常好，开得再鲜艳夺目，也终究会凋谢的。月也不能常圆，终是有阴晴圆缺。人也不会长生不老，即使活了一百多岁，也还是要死的。所以，古人感叹道：“此事古难全!”因为这是事物发展的客观规律，人类和事物的发展都遵循着生住异灭、成住坏空的规律。愚痴者不明白这个真理，误认色境为实，以假为真，而执着贪取，追逐不舍;智者一眼就观破这个真理，晓得世上一切事物、色相都是空花水月，都是假相，而无实体，根本不可得，就不执着在色相上而贪取不舍。不去执着、追取，就是照破。佛法讲的照破，就是认识了宇宙人生真理，使自己的身、口、意均符合于客观事物生生不已的进化规律，而不要以主观的盲动，违背和阻碍事物的进化。所以，佛法是科学的，完全是正信!但是，世人不理解，误认为是迷信，实在是莫大的遗憾!
照破了色蕴，进而就照破了其余四蕴。为什么呢?因为既然知道一切色相都是虚妄不实的、不可得的，就不会被境粘住，而去刻意领受了，从而破了受蕴。既然不领纳这些境界，也就没有妄想轮转了。《圆觉经》说：“知是空华，即无轮转。”说的就是这个道理。这是叫我们醒悟，晓得一切事物都象空中之花、水中之月，是根本没有的，都是自己妄想执着而生起的假相。我们只要一觉，知道它是空花水月而不可得，心自然就不动了，也就一切都放下了，不去胡思乱想了，想蕴也就破了。既然没有妄想，没有迁流不息的妄念，哪里还会付诸实行呢?行，本来就是我们的计划、行动，现在既然不想，不追求现境，哪里还会去妄动、盲动呢?既然不去行动，那么这个行蕴也就破了。识蕴是因妄心分别而形成的迷妄知识。既然一切事物本来都是假相，那还去分别什么呢?本没有东西，你却去分别，岂不是妄想、妄心吗?所以，这个识蕴是妄识，就是我们所说的识神。识神本来就是真如佛性，只因为真如不守自性，对前境妄起分别，动乱不已，才转为识神的。就象水，因风的鼓荡而起了波浪，波浪是因动而起，但它的本体仍然是水。所以说，息下狂心就是菩提。菩提就是正觉。现在，我们既然照破识蕴，知道这个识蕴本非实有，只因妄动而起，这个识蕴不过是个假相，只要我们一觉，就把它照破，转过来了。一转之后，识蕴就变成我们的本来面目了，犹如波浪停下来就是水了。也就是说，只要我们一觉悟，就能照破无明，就能彻见我们本来的天真佛性了。
提起这个无明，人们都会望而生畏，叹之无奈，认为它难破，因而自认见性无份。要破无明，就要识清无明是什么。其实，无明并不是实有之物，只是幻心妄执。假如真有个无明在，我们就要想方设法把它打破。但是，无明并不是真实存在的一个东西，只是妄想。除妄想，不是硬生生地压死它、断灭它，而是一转。一转即一觉，觉即不住，不缠缚，无明就被照破了。无明是三惑之一。惑也称为烦恼、漏、垢、结。三惑是见思惑、尘沙惑、无明惑。
见思惑是凡夫的惑，见思惑中的见惑，是知见上的迷惑、错误，有五种：身见、边见、见取见、戒禁取见、邪见;思惑是思想上的迷惑、错误，就是对境生心，也有五种：贪、嗔、痴、慢、疑。声闻、缘觉行人若断了见、思二惑，即能证得阿罗汉、辟支佛，出离三界，并以之为涅槃。尘沙惑是菩萨的惑，为化道障，即菩萨度化众生之障。菩萨度化众生，如果不通达如尘如沙的无量无数之法门，则不能完成教化众生的事业，故名尘沙惑。无明惑系根本无明，能障蔽中道实相之理，断尽无明即成佛。
此三惑中，见思惑为粗，尘沙惑为中，无明惑为细，其性质各不相同。在教下说来，依次第修之：先破见惑，次破思惑，再破尘沙惑，最后破无明细惑。其修法是由因寻果。就象一棵大树，从枝叶起，慢慢由表及里，最后才挖树根。在宗下说来，则是先破无明，由八识修得无相法身，然后正修，勤除习气。其修法是由果寻因。就象砍一棵大树，先把树根砍断，一旦树根断了，尽管树干和枝叶还是青青绿绿的，但终究活不长久，慢慢就枯萎了。由此可见，教下和宗下，立场不同，观点、说法也不同，修法也有差异了。禅宗、心中心密法、恒河大手印密法等，均是由先破无明见性，而后圆成佛果的。
永嘉禅师云：“梦里明明有六趣，觉后空空无大千。”梦者以梦为真，并不知自身在梦中。一旦梦醒，方恍然大悟，知梦中之境皆是虚幻、假相。一宿只是一小梦，人生实乃一大梦。醒则梦灭。大梦谁先觉?平生我自知!若人觉悟了，证得实相之境，当即显现人生如梦幻泡影、如露亦如电之佛理。故开悟则无明灭，即彻见自己的本来面目。破无明就是见性!我在前面的讲解中，曾多次地从不同角度讲到见性问题。为什么要这样讲呢?无非是要着重强调一下，提醒各位修学者注意。
佛教经论虽多，法门虽广，但宗旨是一，目的无殊，即明心见性也。明心见性实乃一代时教的伟大宏深之旨和精髓所在，是超生脱死之重要关键，是证大道之枢纽，实为佛教各宗派之纲宗，学佛者之圭臬!若不依此纲宗修习，则非佛教徒矣!
奈何佛法降及近世，曾门风高峻、气势磅礴、人才辈出、气象万千、独挑大梁的中流砥柱——禅宗，竟连明心见性一词也不敢形于口吻，见于著述，广为宣传了。从南到北，由东到西，走遍天下，大都抱定一则千篇一律的刻板死煞话头：“念佛是谁?”以致禅宗行人苦参几十年，了无消息，因而以见性为甚深难事，高不可攀，以致谈虎色变，不敢企求，更不敢弘扬提倡了。所以，太虚大师无限感慨地说：“现在禅宗儿孙，都是法卷传法，而不是明心见性后传法，所谓临济宗儿孙，皆一张空纸而已，何曾悟心来?!”因此，禅宗门庭萧条冷落，不少人已改换门庭为净土宗了。
净宗行人主张横超生西，带业往生，只须有信愿，自有弥陀接引，好似不需要什么明心见性。殊不知净土宗念佛法门，念佛时要“都摄六根，净念相继，入三摩地，斯为第一。”执持名号，一日乃至七日一心不乱，“花开见佛悟无生”等，皆是明心见性的同义词呵!
密宗行人又大都趋向神通玄妙，以炫耀世人，满足其名闻利养，而不注重证体悟道、了生脱死的功夫，把个大好密宗弄得妖气十足。密宗所主张的即生或即身成佛，即明心见性，也早抛到九霄云外去了。
更有甚者，当今旁门左道泛滥成灾，妖邪作祟，群魔乱舞，借佛为名，传法授功，混淆正邪，玩弄神通法术，烧香礼拜，许愿占卜，敲打念唱，名闻供养……。以致我们这个曾辉煌灿烂、神圣庄严的佛教，被不长进的后代子孙糟踏得如此乌烟瘴气、混乱不堪。怎能不令人痛心疾首!所以，我们要振兴佛教，非提倡明心见性不可!还给修学者一个如来正法!不管你修习何宗，哪一法门，如真欲出生死、成大道，对于明心见性，非但不可漠视它、否定它、偏离它，而且要竭尽自己之智勇和精力，为实现明心见性这一伟大目的而努力奋斗，决不可畏难而退!这是我要着重强调的第一点。
第二点，明心见性并不神秘玄妙、高不可攀。前面我们多次讲到，性就在作用处!我们应该明白，性并没有遮藏、隐蔽起来，而且性的作用也不是隔断的。我们的性不在别处，就在当下!时时刻刻在你的作用之间。大慧宗杲祖师曾开示：就在这前念已断、后念未起、一念未生的真空当中，乃是千钧一发之机。这个机会稍纵即失，切不可停机伫思，而要在这时着力，加一把劲，猛着精彩。假如这时稍微停止一下，则会被影子所惑。要抓住这个很要紧的时机，一念回光返照，“囫”地醒悟了，这就是我们的本来面目!一口咬定、认定，不疑惑了，这就是见性!无明也就破了。
所以说，见性并没有什么稀奇古怪、玄妙叵测。无奈愚昧者虽经百般指点开示，但总以未见任何奇特神通玄妙，而以为不是，不肯承当。于是心外求法，以期神效。主法者虽悲心痛切，欲大家都能当下见性，成佛证果，但总不能按牛头吃草，代伊承当呵!故不得已，因时制宜，方便变迁了。
今天，学人听了，若能于当下拨开迷雾，明见佛性，并以观自在菩萨为榜样，于日用中绵密保任，踏踏实实定下心来，时时观照这个本性，叫它在本位上不动摇，不为客观环境所左右，不被物境所牵引，时时长养圣胎，守道养性，勤除习气，则终究会证成正果。这也正是《心经》的妙旨所在。
古德说：“镜水尘风不到时，应现无瑕照天地。”这是把我们的自性比喻为镜子和水。意思是说，我们这个不生不灭、不垢不净、不增不减的佛性是一丝不挂、一尘不染的，就象镜子上面没有灰尘，水没有遇到风吹(无波浪)的时候一样，明明朗朗的，能彻照天地而无遗。既然能够彻照天地，那不是时时刻刻得大自在吗?这个时候又是什么呢?所以，又接着说：“鹤立林间，猿啼岭上，风卷断云，水击长船。”这正是一派无忧无虑、自自在在的自然景象。这就是说，性体是明朗的，其用是万能的，是能够对境生心起用的。即世上的一切事事物物都是这个自性对境生起的，我们时时处处所见到的一切色相，都是自性的显现。我们若能在应缘接物起用时，明白这是自性在起用，那就时时见性、处处见性，而不为外境所转。玄沙禅师说：真心就是你的见闻觉知，现量就是真心。其意就是，对一切事物、自然现象，不要加上你的主观妄心分别，那就是真心。一旦有主观妄心分别，那就是识神。真心和识神的分别就在于此!“分别是识，无分别是智”。智就是真心。因此，明心见性并非玄妙不可测，大家还疑个什么呢?
前面我们讲了为什么要把五蕴观破、照空以及怎样把五蕴观破、照空。那么，五蕴被观破、照空之后，就回复了自性，就不会为外境所迷，而被五蕴所使唤。这样，就可以反过来利用五蕴，得其效用。有些人就不理解，五蕴被照空就算了，为什么还要利用它呢?这就是佛法讲的真空妙有。真空者，空而不空，不空而空;妙有者，有而不有，不有而有。这里既不能着实，又不能偏空。因不有而有、空而不空之故，所以不无假相，诸如男女老少、飞禽走兽、山河大地、草木森林、日月星辰、风雨雷电等事事物物、自然现象，宛然现前，还是有的。但是，这些有呢，均无自体，皆是自性显现，所以是妙有。又因有而不有，不空而空之故，虽有假相，但无实体，所以不可执取。因为都是因缘所生法，没有自体，故谓之真空。真空不同于顽空，顽空是不能应缘显相起用的。譬如虚空，它能起什么作用呢?它根本没有觉性。而我们的佛性不同于顽空，虽然其本体是无形无相的，但它是个灵性，是个万能体，能够随缘显相，能够生起万法，能够起种种妙用。正因为如此，它才是妙体。假如它不能生起万法，也不能起用，那还称什么妙体呢?正因为这个无形无相的本体能够显相、能够起用，方谓之妙。也正因为它能够显相起用之故，才能从相上明悟其妙体。我们不妨举个例子，大家就容易理解了。
妙体就象我们做一切事情的“理”一样，故称“理体”。这个理又是什么呢?譬如，一个科学家经过多年潜心研究，发明了一个公式。按照这个公式计算，可以完成一个事相。这个公式所表达的科学道理，就通过所完成的事相显现出来了。也就是说，这个公式所反映的道理正确与否，只有通过这个事相才能体现出来。如果这个事相不能完成或没有成功，那就说明这个公式是错误的，这个道理不符合客观规律，是不成立的。反之，则说明这个理论是正确的。“理”是无形无相的，事物是有形有相的，但无形无相之理却在有形有相的事物上显现出来了。同样，佛性是无形无相的妙体，它也要在有形的相用上显现出来，离开相用就见不着这个理体了。所以说“理以事显”，即通过事物的相用，而显现出这个理体。“事以理成”，是说有了这个理体，才能够完成事物。倘若没有这个理体，做事就不能成功。
那么，性在什么地方显现呢?就是在事物上显现。见到事物，就是见到了“性”这个理体。体、相、用三样东西是一而三、三而一，三位一体的。对于初见性者，性非眼可见。因为性是无形无相、一丝不挂、一尘不染，不能见，无所见的。一有所见，就非真见了。《楞严经》说：“见见之时，见非是见。”其意是说，当你见性的时候，不是用眼晴见的。因为性是无形无相的，你怎么可能用眼睛见到呢?有能见、有所见的时候，这个见就不是真见，而是妄见。有能见之心，有所见之相。能所相对，都是虚妄的，所以不是真见。真见是无所见，一有所见就不是自性。《金刚经》说：“若见诸相非相，即见如来。”说的就是这个道理。
但是，彻见自性者，肉眼也能见性。为什么呢?这不是自相矛盾吗?不是。前面我们已经讲了，一切色相都是自性的显现。离开性就没有相，没有理体，哪里会有事物的成就呢?既然一切色相都是自性的显现，相就是性，那么见相就是见性了。所以，见相时不被色相所迷，不把相当成真的，而是透过色相见本质，见其理体，就是见到自性。这才是真正彻底见到自性的人。譬如天上的白云，尤其是秋天的白云，变化无穷。一会儿形似苍狗，一会儿又变成了狮子，一会儿变为山川大海……。尽管其相变化多端，但本体——白云还是一直没变。我们识得它是白云，而不为其变化的假相所迷惑，不着在变化的狮子、狗等假相上面，这就是见性。识得自性是自己，这就是醒悟。反之，不识自性，只认外界的假相，并以此为真，犹如不识白云，只认苍狗，那就错了!我们这个娑婆世界，之所以称为五浊恶世，就是因为一切众生都执着外境、外相，而不知这些境界、现象都是自性的显现。忘失本来，迷于外相，这就叫作抛家离舍，在外面流浪生死。根本原因是自己不认识自性，此乃人生的一个大过错!
同理，如果我们能清醒地认识到：五蕴就是自性的.显现，本非实有，均是假相，真正实有的是我们的自性。那么，我们就不会被五蕴所迷，反过来，却能自如地利用它。这样，五蕴就是好东西，就是自性的妙用，而成为我们修证成佛的工具和资粮。反之，本末倒置，被五蕴所迷，而错用它，乱用它。那么，五蕴就是个坏东西，成为我们堕入六道轮回的毒素和孽障。这就好象是一个国家的皇帝或者一个家庭的主人。如果他们精明强干，文武大臣或家里的仆人就会服从指挥，听从调遣，各负其责，把工作做好，使得国家稳定、繁荣富强，或者家庭安宁、和睦幸福。相反，如果皇帝或者主人昏庸无能，非但指挥不了文武大臣或仆人，反而常被大臣或仆人搞得乌烟瘴气、乱七八糟，这就是主弱被欺，以致使国家沦亡，家庭破散。
前面我们曾谈过真心和妄心的主仆关系，现在我们讲的是自性和五蕴、真心和识神的主仆关系。首先要清醒地认识到，佛性是主人，主人做得了主，就可以利用识神，利用色受想行识五蕴。识神和五蕴也就派上用场了。我们要想成就任何事业，都要利用五蕴。我们要领受客观的规律，要认识掌握客观规律，然后按照客观规律去做。如果我们的思想和行动符合客观规律，我们所做的事业就会成就。无论我们是研究科学、医学或具体地生产制造某种产品等，就会取得成功。我们的科学技术水平、生活水平、人的素质也就会不断提高，蒸蒸日上，国泰民安。世界也不会发生战争，和和平平地过日子。这样，五蕴给人类带来的是美好光明、吉祥安宁。所以说，在世间办任何事、成就任何事业，都离不开五蕴的妙用。
我们修行也离不开五蕴，五蕴是修行成佛的工具和资粮，离开五蕴怎么修呢?在修行过程中，时时处处都在利用五蕴。我们修行，首先要通过看经书，听讲经说法，来了解佛教。我们所看经书的文字，听讲经说法的声音，都是色相，这是色蕴。我们看经、听经后，接受了佛经的妙理，就信受奉行，这是受蕴。接受之后，经过大脑的思考、分析、研究，从理上明白了佛教的教义教理，什么是真?什么是假?我们为什么要修行?怎样修行?这是想蕴。然后付诸于实行，这就是“闻、思、修”的修，修就是修行，这是行蕴。经过修行、修证，打开了智慧，转识成智，触及了识蕴。知识是有分别、有执着的，而智慧是无分别、无执着的。所以，我们修行非但离不开五蕴，而且还要利用五蕴起作用。
打开智慧、修行成道之后，并不是死守住这个般若、真如，而是要起妙用的。死守着真如，不起用，那就象泥塑木雕一样无用。但是真如要起用，就离不开五蕴、识神。因为自性、真如是性体，它不会动。它要动、要起妙用，就需要很多人帮忙，仆人、佣人、客人都要来帮忙。五蕴就是仆人，识神就是佣人，一切外境都是客人。如果真如离开了五蕴、识神，也就没有任何价值了，也就无用了。因此，我们要度众生，摄引众生，成就佛事，还是要利用五蕴。而且，这时因已照破五蕴，明识自性，五蕴就尽显妙用了。我们要度众生，就要接触到各种不同根基的人，领受到他们各种各样的习气和烦恼，然后就要想种种方法，立种种法门，善巧方便地引导和启迪众生的智慧。这一切无不都是色受想行识五蕴的妙用。
另外，我们欲要修行成佛，也不能离开众生。如果没有众生，是根本不能成佛的。为什么这样说呢?前面已讲述过，修道成就，须破三惑。宗下是先破无明，即明心见性，而后再破尘沙惑;教下则是先破见思惑，然后破除尘沙惑。要破除尘沙惑，就必须靠救度众生。所谓尘沙者，就是我们的迷情、迷误，多得就象泥沙一样。如果不度众生，我们是除不掉这些迷惑的。因为众生的根基不同，知见也不同，烦恼和习气更不同。我们要救度众生，就要恒顺众生。若不能恒顺众生，就不能救度众生。
其一，要恒顺众生，就要有大智慧，善用五蕴。在了解众生各种不同的根基、习气、烦恼后，才能通达如尘如沙的无量法门，才能圆融无碍地教化众生，同时也就能破除你的尘沙惑了。
其二，由于众生的习气、烦恼分门别类太多了，在你度生时，使你潜伏的种种烦恼、习气也暴露出来了。由于你跟着众生转，你才知道：“哎呀!我还有这么许多的恶习和烦恼!”从而才会把你的习气和烦恼除光，把你的迷惑除尽。也只有这样，尘沙惑才能消尽。
其三，福(福德)慧(智慧)俱足，才能成佛。度生是福德的积累。如果你什么事都不做，一点事也没有成就，那你的功德在什么地方呢?譬如说立功受奖，那是要在做事中做出了成绩才得到的。同样，度生也是积累福德，是成佛的资粮。
“照见五蕴皆空”，既不要执着在“照”上，也不要执着在“空”上，照也不可得，空也不可得。“凡所有相，皆是虚妄”，“因缘所生法，我说即是空”。你不执着它，而且能透过现象见本质，见到自己的佛性，那么就能够善用五蕴而起妙用，就能成佛度众生。此乃真空妙有之故。倘若不明白上述道理，执迷不悟，迷真认假，执妄为真，以致错用、乱用五蕴，造业受报，就会在六道轮回中流转生死，无有出期。
小乘圣人(阿罗汉和辟支佛)虽知一切色相非真、虚幻不实，但因不知真空妙有之故，所认之“空”是析法真空。就是把一切色相分析到最后，都没有了。把东西一分为二，二分为四，四分为八，八分十六……越分越小，最后没有了，空了。误认为空是空、色是色，色外有空、空外有色，而不识色空一体。《心经》讲：“色即是空，空即是色。”色相和空相是一回事，而他们则认为色和空是两回事，偏守于空。以镜子为例，他们误认为镜子和影子是不同的两回事，镜子是镜子，影子是影子。五蕴的第一蕴就是色。因为有色之故，才去接受领纳。领纳之故，才去思想色相。由想而行，一切行为迁流不息，再取之为知识。所以，一个色就可以代表五蕴。既然五蕴是拖我们下水，使我们受六道轮回之苦的坏东西，那就把它完全空掉算了。于是他们就误认为，见性就是要见个空，不要有任何东西。他们守在空边，不知色受想行识五蕴都是自性的显现，都是妙用。所以说，小乘圣人是见性不全的。虽然他们也能起般若智慧之用，但不圆满。所以，不是真正的佛法。从这个高度讲，小乘圣人也未曾见性。
大乘初门的菩萨，虽然知道色相当体即空，知道“空”并不是要把色相取消。一切色相无不是因缘所成，本无自性，本无自体，本不可得。譬如，我们人的肉体本不可得，不是说要离开肉体之后才会空。但他们还是偏守于空。什么缘故呢?因他们不知道色相就是自性的显现，就是自性所起的妙用。仍以镜为例，影子是镜子所显现的。他们认为镜子是实，影子为虚，而不知影子和镜子根本不可分离。所谓镜子者，就是因其能显影。如果不能显影，还能称之谓镜子吗?所以，镜子和影子是不可分离的。我们这个自性，因是真空妙有之故，是一定要显相起用的。倘若不能显相起用，那就是顽空、断灭空了。大乘初门菩萨只能理解体法真空，只能体会到佛教所说的一切法，包括一切色相和我们想象的抽象的内容，都是当体即空。但他们不知道妙有真空，也不知道五蕴是妙用，所以还是偏空。他们认为五蕴和识神(色受想行识中的最后一蕴)都是坏东西。宗下的玄沙禅师做了一个偈子：“学道之人不识真，只为从来认识神。无始劫来生死本，痴人唤作本来人。”这个偈子一出，大家都害怕了，哎呀!不要弄错了呵，这都是识神呵，性可不是那么容易见到的呵!殊不知识神和自性是一体的。我们前面已举了镜子和影子，水和波的例子。影子是识神，波浪也是识神。但是波浪本身就是水，我们只要认识到波浪是水而起的，不要执着这个波浪，从而见水，那么波澜壮阔不是更能起妙用吗?倘若是一潭死水，那还有什么壮观?有什么玄妙呢?所以，我们认识了水和波，镜子和影子的关系，就是认清了相和性的关系。水就是波，波就是水;镜不离影，影不离镜;色就是空，空就是色。通过水的动相——波浪，而识得水这个当体;通过影子这个相，识得镜子的当体;通过一切色相，五蕴、识神等等，认取佛性。那就时时处处都见性，这就是善用识神，善用五蕴，而起种种的妙用呵!大乘初门菩萨没有认识到这种关系，也就不会善用五蕴而起妙用。所以，他们还是偏空。
只有见性的大菩萨，才真正深刻彻底地明白妙有真空之理，才能自肯承当，真正首肯性相不二之理，也就是佛教所说的不二法门。色即是空，空即是色;性就是相，相就是性，离性不能成相，离相不能显性。所以,见相就是见性。那么，我们就可以利用一切色相，成就佛事，庄严佛土，圆成佛果。就像镜子和影子一样，影就是镜，镜就是影;影不离镜，镜不离影;离镜就没有影，离影就没有镜。既不着有，也不偏空，一切都是随缘起用。而且，在一切用上，不即不离，无喜无争，不取不舍。那就能够任运逍遥，随缘放旷，得大自在了。《心经》的妙旨，就是要我们大家以观自在菩萨为榜样，学习观自在菩萨，明白真空妙有之理，行深般波罗密多，时照见五蕴皆空。
度一切苦厄。
此乃照见五蕴皆空之效果。既然已照破了五蕴，那么还会有什么苦、什么厄呢?“度”即度脱之义。“一切”乃指“所有”也。所谓“苦”者，就是我们身心的感受、身心的不安。苦有很多种苦，细细讲来有十八种苦。通常讲有八苦：生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、五阴炽盛。
前面我们已讲过了，苦与乐是没有一定分界线的，没有一个统一的标准。何谓苦，何谓乐呢?这些无不都是依据每个人所养成的习气，对身心感受而产生的妄想、妄见。如果符合自己的习气，满足了自己的欲望，则认为是快乐;如果不符合自己的习气，没有满足自己的欲望，则被认为是苦。所以，苦与乐并不是一个真实的东西。譬如，一套中等水平的房子，对于有钱人来说，平淡得很，不会以此感到惬意，也不会引起什么快乐欢喜。因为他居住的条件要比这好得多。但是在贫穷人看来，哎呀!真是太好了。他会感到快乐，高兴得不得了，住进去就不想走了。又譬如，一个做脑力工作或很轻松工作的人，一旦下放到车间里，就会觉得很累、很苦，体力吃不消。但是，如果让没有职业的人或者原工作比这更繁重、更艰苦的人来干，他会感到很轻松、很快乐。所以，苦与乐没有一定的分界线，没有统一的标准。关键看是否符合个人的习惯。然而，人们共同感到的最大的苦，就是生死苦，即分段生死和变易生死。这两种生死，前面已几次讲过，这里就不再重复了。
所谓“厄”者，就是三灾八难。诸如：刀兵厄、贼劫厄、水、火、风、雹、地震等厄。这些“厄”都是过去所造的恶业，在今生感得的果报。个别做业个别有厄，共同做业共同受厄。这些业，障碍我们学佛修道。最大的厄就是五住烦恼，它代表了一切厄。哪五住烦恼呢?
第一是“见爱住地”(又称：见一处住地)烦恼。见爱者，就是看见某种东西就发生爱感，希望据为己有。住地，就是根深蒂固、牢不可拔。因为有这个见爱之故，你见了喜欢，一心想取为己有。别人见了，也同样想取为己有。你争我夺，总有一方得不到，求不得苦就来了。所以见爱住地是个根本大烦恼。
对于我们修行人来说，如果除了见爱住地，那就不要紧了。为什么呢?因为如果见爱住地消灭了，对一切境都不会生心动念，就不会生爱感和占有欲望了，也不会发生争夺了，也就没有患得患失了。所谓烦恼，都是由患得患失而产生的。没有得失，没有患得患失，怎么还会有烦恼呢?没有烦恼，心里就空净、就自在了。能这样，死后一定升天，至少生欲界天。而且，由于他在人间是修道的，见爱住地烦恼已经没有了，所以他在天上与普通天人也不相同。在欲界天，福享完了，则又降到人间，而且环境很好。人间寿命完了，又升天。如是四升四降，不会再向下堕落。四升四降之后，则成为“二果向”。意思是，虽未修成二果罗汉，但已趋向于二果罗汉了。再升降两次，也就是六次，就成功为二果罗汉了。二果就是“一来果”，只用再来人间一次，就至少证得三果——“不还果”，即不用再到人间来了。所以，我们只要破除了见爱住地，就绝对不要紧了，就是生不到西方极乐世界，也不怕。因为见爱住地破了，就只会向上升进，而不会下降堕落了。
我们修行用功，就要时时处处提高警惕，锻炼自己对境不生心、不动念。也就是说，要时时刻刻观照。要明白境界都不可得，都是虚幻不实的，而不要执着它。一切随缘，有粥吃粥，有饭吃饭。今天安排我做什么工作，我就做什么工作，只管坦荡无事地去做，而不要自己去增加烦恼。这便是直对现实，只见当下。一旦功夫成熟了，时节因缘到了，则桶底脱落，见到自己的本来面目。那么，无漏种子在八识田里种好了，就再也不会下降堕落了。就是习气顶重顶重，最最差的情况，也不过七次升天上，七次生人间，经七次升降就大事了毕了。因此，我们修行总以明心见性为第一重要。见性之后，就不着相了。因为性是个空性，是根本没有什么可得的嘛。在见性的基础上，勤除习气，最终必能证成正果，而不会入邪道了。反之，如果没见性而先求发神通，这样盲修瞎练下去，非但没有用处，而且还有入魔的危险。一旦入魔，就不堪设想了。真修道人，情愿不成道，也不愿入魔。所以，学佛修道，明心见性是第一，是根本，这是非常重要的。
第二是“欲爱住地”烦恼。此即欲界天，要比人间享福得多。不过执着在欲界天上享受，还是烦恼呀，因为还没有出六道轮回呀。所以，欲爱住地也要消除。对欲界天也不执着，欲界天也不可得。那么，这个欲爱住地烦恼就没有了。
第三是“色爱住地”烦恼。此即色天了，色天比欲界天更好。贪、嗔、痴、慢、疑属于思惑，也称“迷事惑”。见道以后，数数修习才能断尽，故又称“修惑”、“修所断惑”。思惑可分为三界八十一品。哪八十一品呢?人间、欲界天有九品。色天有四禅天，每一层天有九品，四九是三十六品。再上面是无色天——四空天，每一层天也是九品，也是三十六品。三十六加三十六是七十二，七十二加欲界的九品就是八十一品。如果八十一品思惑都断尽了，就出三界了，分段生死就了了。色天虽然好，仍要把它照破不可得，它就阻不住你，你就透过去了。那么，你就断了色天的三十六品思惑，破了色爱住地烦恼。
第四是“无色爱住地”(又称：有爱住地)烦恼。此即无色天——空界天。空界天有四层，称为四无色天，就是：空无边处天，识无边处天，无所有处天，非想非非想处天。这无色天，没有色相，纯属空相了。小乘圣人一听到这里空无所有，就喜欢了，就着了这个空相。如果你不执着这个空相，不贪着、不恋着无色四空天，把这三十六品思惑都断了，仍然把它照破不可得，那就破了“无色爱住地”烦恼，就可以出三界了，分段生死也就了了。
第五是“无明住地”烦恼。见思惑破了之后，一切事理还不能够圆融无碍，还有尘沙惑、无明惑。虽然四住地破了之后，分段生死了脱了，但是还有变易生死没有了脱。只有破了无明，就是“无明住地”也破了之后，才能够把二死都了脱。所以，五住烦恼若都除掉了，一切苦厄也就都度脱了，证得真正大道了，一切都能任运随缘，得大自在了。
综上所述，“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多，时照见五蕴皆空，度一切苦厄。”是《心经》全文的总持——总一切法，持无量义。明白了这个总持，下面的经文就迎刃而解了。所以这一段讲解得较多。为了便于明白，我们概括地作一简明的小结。
《心经》是从六百卷《大般若经》里节选出来的。所以一开始不用序分，佛就直呼大菩萨之名——“观自在菩萨”。这一句就开门见山地把全经的总纲点出来了。这一句就能够包括全经了。佛以观自在菩萨作为我们修学的典范和榜样，让我们大家学习观自在菩萨，用甚深广大的观照法门，由观照开发般若妙智，即世间和出世间运用无碍的、彻底究竟的大智慧。并以这样的大智慧的功行，把色、受、想、行、识五蕴一起照破。其实，五蕴本质上是空无所有的，是虚幻的。所以“照见五蕴皆空”，不要执着在法见上，要连照见也不可得。因为照见就是法。非但照见、观照是空，最后连空也不可得。有空就是没有照破。照见五蕴皆空，不是光把五蕴空掉就算了。连空都不可得，一切都不可得，这才谓之“皆空”，才能说是“照见五蕴皆空”。然后消尽了“见爱住地、欲爱住地、色爱住地、无色爱住地、无明住地”五住烦恼，了脱了分段、变易两种生死，到达生死苦海的彼岸之上，任运腾腾、腾腾任运，真正大自在了。所以，“观自在菩萨”五个字概括了整个观照修持法门。一切功夫都离不开观照，它总一切法，持无量义。因此，它能够包括全经，也是前四句经文“总持分”的总纲。
观自在菩萨能得大自在，就会有下面的果：“行深般若波罗蜜多，时照见五蕴皆空，度一切苦厄。”同样，假如没有“行深般若波罗蜜多”，不能“时照见五蕴皆空，度一切苦厄”，也就得不到大自在了。所以，观自在菩萨是以果命名的。由此也可看出这四句话的内涵关系所在，而“时”字正是表达了这种内在关系的画龙点睛的关键之笔。
因为真性是净裸裸、赤洒洒、毫无遮盖、时时现前的缘故，所以真见性者是没有时间分别的。一见彻见，一见永见，时时处处都见。真见性者，抡刀上阵也是见性。因此吾人只要于妄念断处彻见自性，那么一切处、一切时，举手投足，言谈笑骂，皆化为自性的妙用。山河大地、森罗万象，无不都是自性的显现。这自性不是断灭空，而是俱足一切、能够应缘显相起用的妙有真空。《心经》所教导我们的，就是要我们认识这妙有真空的真性，从而圆证大道。
以上约略地阐述了经文第一节——总持分：“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多，时照见五蕴皆空，度一切苦厄。”的精义，接下来再讲第二节——色空分。
一、书籍简介
《论语》，是孔子弟子及再传弟子记录孔子及其弟子言行而编成的语录集，成书于战国前期。全书共20篇492章，以语录体为主，叙事体为辅，较为集中地体现了孔子的政治主张、伦理思想、道德观念及教育原则等。
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二、作者简介
《论语》是孔子及其弟子的语录结集，由孔子弟子及再传弟子编写而成。孔子开创了私人讲学的风气，相传他有弟子三千，贤弟子七十二人。孔子去世后，其弟子及再传弟子把孔子及其弟子的言行语录和思想记录下来，整理编成了儒家经典《论语》。
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三、内容简介
《论语》是儒家经典之一，是一部以记言为主的语录体散文集，主要以语录和对话文体的形式记录了孔子及其弟子的言行，集中体现了孔子的政治、审美、道德伦理和功利等价值思想。
《论语》内容涉及政治、教育、文学、哲学以及立身处世的道理等多方面。早在春秋后期孔子设坛讲学时期，其主体内容就已初始创成；孔子去世以后，他的弟子和再传弟子代代传授他的言论，并逐渐将这些口头记诵的语录言行记录下来，因此称为“论”；《论语》主要记载孔子及其弟子的言行，因此称为“语”。清朝赵翼解释说：“语者，圣人之语言，论者，诸儒之讨论也。”其实，“论”又有纂的意思，所谓《论语》，是指将孔子及其弟子的言行记载下来编纂成书。现存《论语》20篇，492章，其中记录孔子与弟子及时人谈论之语约444章，记孔门弟子相互谈论之语48章。
作为儒家经典的《论语》，其内容博大精深，包罗万象，《论语》的思想主要有三个既各自独立又紧密相依的范畴：伦理道德范畴——仁，社会政治范畴——礼，认识方法论范畴——中庸。仁，首先是人内心深处的一种真实的状态，折中真的极致必然是善的，这种真和善的全体状态就是“仁”。孔子确立的仁的范畴，进而将礼阐述为适应仁、表达仁的一种合理的社会关系与待人接物的规范，进而明确“中庸”的系统方法论原则。“仁”是《论语》的思想核心。
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四、《论语》读书笔记40篇
第1篇：《论语》读书笔记200字
《论语》，成书于春秋战国之际，是一部语录体散文集，是孔子的门人及再传弟子所辑录的孔子及其弟子的言行录。宋儒把《论语》和《大学》、《孟子》、《中庸》合成为“四书”。
其中，表示学习和思想的论证关系的句子是“学而不思则罔，思而不学则殆。”意思是：学习了而不思考，就会迷茫;光思考而不学习，就会迷惑。
其中，一句很好的句子是“吾日三省吾身：与人谋而不忠乎?与朋友交而不信乎?传不习乎?”意思是：我每天三次反省我自己：为别人做事是否尽心尽力了呢?与朋友交往是否诚实讲信用?老师传授的知识是否复习了呢?
《论语》虽然已经流传了千年，但是其中很多的名句在现在还用来警惕人们。你说：这样的好书，我们能不读吗?
第2篇：《论语》读书笔记300字
读了《论语》这篇著作，我受用不尽，不仅知道了做人的道理，还亲密接触，让我对孔子了解的更深更多。
《论语》书是对孔子日常生活的举止与语言方式，还有记载中国史代伟人对孔子的评价与生活故事。三人行，必有我师焉。这句话反应了孔子与别处俩人行走中，必定有一位是其师傅，还反应了孔子好问好学的不屈不挠的学习精神；他还非常谦虚，自己成了老师，还是求学，对问题都不耻下问；不像我们，遇到奖励就万分骄傲，遇到困难就不理不睬。
在我练字期间，我在书法班的名誉上是大名鼎鼎的；于是，我非常骄傲，在学校的作业本上写得乱七八糟，还差点被批入“差字黑名单”；自从读了这本著作，我在数学方面的字体大有进步，连老师都对我刮目相看；有一次，还在课堂上公开赞扬我的作业本呢！原来论语是多么重要啊！
因此，我们要向孔子学习，不能骄傲自大，要做一个谦虚有学问的人，并向孔子取长补短，让自己更完美！
第3篇：《论语》读书笔记400字
这段时间，我们把《论语》这本书学完了。还记得拿到这本书的时候，封面非常的精致，上面还写着非常大气的两个字——论语。刚翻开书页，就看到了人物介绍。这本书的作者是孔子。
孔子，姓孔，名丘，字仲尼，鲁国人，（今山东曲阜），中国古代春秋末期的思想家和教育家，儒家学派的创始人，世界最著名的文化名人之一，一生从事传道，授业，解惑的师业，被中国人尊称为“至圣先师，万世师表”。俗话说：他有三千弟子，七十二贤人，其中著名的弟子有：颜回，曾子，子路，子贡，管仲……
《论语》主要是记录孔子及其弟子言行的一本书，由孔子的弟子及其再传弟子编辑而成，内容以伦理教育为主，包括历史，哲学，政治，经济，艺术等方面，有许多富有启发性的至理名言是我国古代名言之一。全书语言精练，意义深刻，有许多言论被人视为至理名言。
如：三人行必有我师焉，择起善者而从之，其不善者改之，这句话的意思是三个人一起走，除了我之外的两个人一定都有值得我学习的地方。我选他们的优点来学习，如果有缺点的话，把它当成一面镜子，看我有没有这样的情况，许果有的话就立刻改正。
《论语》是孔子智慧的精华，书中讲到的做人的道理，值得我们一生去慢慢体会。
第4篇：《论语》读书笔记600字
过去曾有过“半部《论语》治天下”的说法。在延续一千多年的科举时代，《论语》也是国家录用官员考试的指定教科书。
但是随着时代的变迁，治理国家的环境变了，治理国家的方式自然也会发生根本性的变化。
因此在二十一世纪的今天，还指望通过两千多年前形成的《论语》上面制定的治理国家的方式来管理国家，是不切实际的。
所以我根据开放社会的理论、从国际视野的角度、围绕怎样学习文化知识和怎样学习做人的主题，从整部《论语》中选择了一半与此有关的部分，按照“教育、孝顺、仁爱、诚信、礼节、义利、察人、交友、鬼神、志向、反省、君子”这十二个分类推荐给大家，希望能对大家学会怎样做人有所参考。
另外，为了保证《论语》的完整性，我们同时也在这本书的结尾，附上了整本《论语》的全文。一来可以让大家了解本书所选择的部分在《论语》中的具体出处，二来也可以为那些有兴趣学习整本《论语》的读者提供一个方便。
《论语》是儒家学派的经典著作，由孔子及其再传弟子们编撰而成。古人说：“半部《论语》治天下。”它对中国历史和民族文化的影响可谓深远。《论语》之在中国，犹如《圣经》之在西方。目前，“英语潮”、“韩语潮”的兴起，却让我们将古代的精华遗忘在了角落。为了让大家对中国的经典著作，对中华民族博大精深的文化有更深入了解，增加自身素质，更为以后的英语翻译打下坚实的基础，老师才特有此布置。
要成为一名合格的英语翻译人才，首先就应该对本国的文化十分熟悉，这样才能将正确的信息传达给外国人。“双语人才”是要掌握两种文化，并会熟练应用两种语言的人才。假如连自己本国的古典文化都不知道，又怎能传播我们的悠久历史呢？
第5篇：《论语》读书笔记700字
《论语》这本书虽然只是一些只言片语和对话，语录，但却包含了文，史，哲，人生，教育，社会生活等多方面，内容丰富。《论语》中的一些经典名言如："学而时习之，不亦说乎有朋自远方来，不亦乐乎人不知而不愠，不亦君子乎""巧言令色，鲜矣仁。""温故而知新，可以为师矣。""三人行必有我师焉"……我比较熟悉，但文言文件精炼的语言中却已经蕴藏着很多的道理在里面，这本书中每句话后面都配上了译文，每篇后面都附上评点，让读者更容易接近孔子从中学会一些做人的道理，懂得如何去为人处世。
《学而》一篇中孔子谈到孝悌忠信等行为规范和做人的原则。比如"孝弟也者，其为仁之本与！"在孔子看来，孝弟乃做人立世之根本。每个人如果对父母不尊敬侍奉；对兄长不听命维护，社会就乱套了。君将不君；国将不国……孝，悌，忠，信，是孔子经常涉及到的命题，也是孔子用以衡量做人的尺子，他心中正人君子的美德。用今天的道德标准衡量，这些虽然并不是全都适合，但基本是合理的。必竟跟封建社会不一样了，现在的人有了自己的规范，例如我们反对古人的"愚忠""愚孝"。
几千年过去了，孔子在做人与学习的关系问题上，所强调的做人第一，首先做好人，到现在依然受到肯定。
《为政》一篇也谈到了人生的修养。孔子把孝的问题，礼节的问题，忠信的问题，义勇的问题看得很重。认为一个人不具备这些品格，就谈不上有道德，也就无法立足于社会，更无法治理国家。另为孔子对许多日常言行举止提出了自己的看法：如"知之为知之，不知为不止，是知也。"孔子像我们强调了做人要实事求是，别不懂装懂。"先引其炎而后从之。"则交到了我们要有重视实际的求实精神。"视其所以，观其所由，察其所安。人焉瘦哉"表露出孔子轻言重行的倾向。我们可以从这些言论中学到孔子的思想，而对于我们当代人的人生取向也是有很大指引。
《论语》所带给我们后人的启迪和价值时说不尽的，有空休闲时真该拿出来读一读。
第6篇：《论语》读书笔记
论语，感到收获颇多，让我汲取思想的火花、感悟智慧的光芒。
其一：学，然后知不足。
学，然后知不足，由此，我要进一步端正态度，持之以恒，在通读的基础上再加以精读，并学会结合实际进行研读，提升自我。
其二：思，然后明目标。
孔子曰：“学而不思则罔……”有了知识，没有思想，就是不切实际的罔。懂得了学习的重要性。通过学习获得知识，不是最终目标。我们还必须学会思考人生，人应当成为怎样的人？
一部《论语》，清晰地表明了孔子的教育思想：人，应当成为君子。“君子”，作为理想人格，孔子把它界定为“内圣外王”，如：“文质彬彬，然后君子”、“博学于文，约之以礼，亦可以弗畔矣夫”、“君子成人之美，不成人之恶”，等等，强调了作为君子既要有学问学识，还要有气魄修养，学问加修养——所谓“内圣”才是君子。用今天的语言来表达，我把它理解为德才兼备。
又如：“天行渐，君子当自强不息”，“禹，吾无间然矣……”这里可以看到孔子极为推崇大禹，挑不出他任何缺点，禹把黄河长江水利治好，把土地开发出来。中华民族奠定了农业社会的基础，发展成就了后来几千年农业国的民族精神，是从禹开始的。禹之所以在孔子的心目中是真君子，就在于他做到了“外王”，即君子要不断努力开拓，去建功立业，个人的存在要对社会有所贡献。
第7篇：《论语》读书笔记
每年暑假，妈妈都会给我补习很多课，比如说：数学、语文、英语。可是，今年暑假只给我报了个小灵童国学班，学的是两千多年前的《论语》，我开始以为没有什么用，可是学了之后，我才知道它的重要性。
《论语》这本书，是根据孔子和他的学生的对话来编写的。老师教书的方法也很特别，以盖笑脸让我们互相比较，在竞争中学习。老师并不强求我们背诵，只是让我们大声朗读，用多种形式去读，所以，我们心里没有压力，感觉很轻松。所以，在不知不觉中，许多内容就能熟读背诵了。在课堂上，老师常常会选出一些与我们学习、生活密切相关的句子，让我们独立思考，可以相互讨论，然后讲讲意思，最后老师进行点评、补充、总结。
我性格比较内向，在国学班学习一段时间后，大家都说我变得开朗多了。上课的时候，我们经常进行一分钟演讲，我感觉这对提升我们的记忆能力、理解能力和演讲能力很有帮助。我上台也由非常紧张到比较自如，不再像以前那么胆怯了。下课的时候老师会带我们玩一些健身小游戏。
《论语》里好学的颜回，我最喜欢，因为“回也闻一以知十，”就是说颜回能够举一反三。如果同学们都能做到这样，学习肯定会容易得多。这本书里的许多道理、方法，对以后的学习一定会有帮助，所以，我觉得学习《论语》非常好。
第8篇：《论语》读书笔记
《论语》是一本流传已久的经典著作，内涵丰富，语言简洁却蕴含了人生的大仁大道和做人的道理。备受古今中外学者的推荐，在这个寒假我拜读了习爷爷曾读过的这本书。
《论语》这本书中我最喜欢这一句：曾子曰：“吾日三省吾身;为人谋而不忠乎?与朋友交而不信乎?传不习乎?”它的意思是：曾子说：“我每天多次反省自己;为别人办事有没有尽心竭力，努力做到最好呢?与朋友交往是否诚实，有没有说谎呢?老师传授给我的知识是否复习了呢?”这句话就如同一个警钟长鸣在我的耳边，这句话让我明白，帮助别人做事要尽心竭力，同朋友交往要诚实，老师传授的知识要反复复习就像亡羊补牢-----为时未晚。而我却只知玩乐，学习成绩也不怎么理想，以后我要好好学好各门学科。做一个脚踏实地，有理想有抱负的，品德高尚，知识渊博的人。然而我还喜欢：子曰：“巧言令色，鲜矣仁!”这句话的意思是：孔子说：“花言巧语，一副伪善面目的人，仁德是很少的。”这句话让我想起爸爸妈妈对我说过的话：“人的一生中交朋友是很重要的。”是这句话让我明白，面目伪善，花言巧语的定是狐朋狗友，不宜接近。这句话还让我明白此人是好是坏。
《论语》这本书中的道理与我们的学习、生活、交友、对人、对事惜惜相关。俗话说半部《论语》走天下，《论语》中还有更多道理要我学习和理解。
第9篇：《论语》读书笔记
孔子，春秋战国时期之文人，其作《论语》流芳百世，流传至今，几乎无人不知，无鬼不晓。
《论语》，封面精致，外壳鹅黄，厚厚的，正上方用宋体写着“论语”二字，下面写着“孔子的智慧”几个字，并配有一幅山水画，让人一眼就喜欢上了这本书。翻开书页，一股油墨香味扑鼻而来，啊！这本书我已经心仪很久了，还是妈妈特意从书店买来的呢！
这本书中字字珠玑，其中我认为最精辟的是：“子曰：“学而时习之，不亦悦乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？””和“子曰：“三人行，必有我师焉。择其善者而从之，其不善者而改之。””两句话。
第一句话的意思是：“孔子说：“时常温习学过的知识，这难道不快乐吗？有朋友从远方来做客，这难道不开心吗？别人不明白我有学问，而我不介意因为学习是为了自我，这难道不是一个君子吗？””告诉了我们：“常常持续愉快的情绪，做任何事就能够得心应手。如果别人对你有误会时，不要生气或难过，只要你做的是对的，别人终究会明白的。”
第二句话的意思是：“孔子说：“三个人一齐行走，除了我之外的两个人，必须都有值得我学习的地方。我选取他们的优点来学习，如果是缺点的话，就把它当成一面镜子，看看自我有没有一样的缺点，如果有就要立刻改过来。””告诉了我们：“朋友或同学当中，每个人都有优缺点，重要的是，我们能不能学习别人的长处和改正自我的缺点。”这两句话写得真好，我们大家也要好好读读哦！
《论语》，孔子智慧之精华，他告诉了我们怎样做人，怎样处事。做人，就就应要不能只修饰外貌，更重要的是内心的修养；做人，就就应要对所有的人都要以爱心对待，也要多亲近有仁德的人；做人，就就应要假若发现了自我的任何缺点和过失，务必得勇于改过，不能故意不改，并装作没发现；做人，就就应要本着正大光明的态度来做事，这是做人的基本要求。
《论语》，孔子，传颂千秋万代……
第10篇：《论语》读书笔记
“三人行，必有我师焉。”“敏而好学，不耻下问。”这是《论语》里给我感受最深的两则。前一则，那么，他们中必定有我的老师。后一则告诉我们：聪敏而一则努力地学习，不以向不如自我的人请教为羞耻。这两句话虽是说：几个人在一齐出自2000多年前的孔子之口，但在这天对我们的学习仍有重要的指导好处。
人不怕犯错误，只要勇于改正就好。孔子就常坦言自我这方面或那方面不如弟子；言行不当的时候，一经别人指出，他就会立即道歉并改正。他的弟子子贡就以前感慨过?君子之过也，如日月之食焉：过也，人皆见之；更也，人皆仰之。
孔子说：“学而不厌，诲人不倦。”就是说教师对自我要努力学习，永不满足；对学生要勤奋教导，不知疲倦。《论语》引孔子的话说：“若圣与仁，则吾岂敢!抑为之不厌，诲人不倦，则可谓去尔已矣。”他说，如果说到圣与仁，那我怎样敢当！我只但是是学习和工作从不厌倦，教诲学生总不知疲倦，那是能够这样说的。
在《论语》里对以前犯过错误的少年，孔子表现出宽宏的胸怀。他说：“人洁以进，于其洁也，不保其往也。”意思是说人家已经去掉了污点而进步，就要赞许他的洁净，对他的过去不就应抓住不放。我想，如果将孔门的七十二贤三千弟子看成是棵棵树苗的话，那孔子就是肥沃的土壤，他们共同营造了一片生命的绿洲，两千多年来，我们华夏大地。这一片绿洲一向点缀装扮着。
孔子认为，学习务必有明确的目的，但重点在于“学以致用”。子曰：“诵《诗》三百，授之以政，不达；使于四方，不能专对；虽多，亦奚以为？”也就是说，熟读《诗经》三百篇，交给他政治任务，却办不成；派他出使到外国，又不能独立作主应对；这样，虽然书读得很多，又有什么用处呢？又说：“德之不修，学之不讲，闻义不能徙，不善不能改，是吾忧也。”也就是说，品德不去修养，学问不去讲习，听到正义的事不能去做，有错误不能改正，也就是理论和实际不能结合，这才是我们忧虑的。
透过学习《论语》，我懂得了许多做人、处世的道理，更让我明白了关于学习和读书的方法、态度，真是得益非浅！
第11篇：《论语》读书笔记
世界上的真理永远是最朴素的，就好像太阳每一天从东边升起，西边落下。《论语》告诉大家的东西永远是最简单的，只是它把你内心深处的良知给激活了。
两千5百多年前，孔子教学和生活中的点点滴滴，被学生片片段段记录下来。这些以课堂笔记为主的记录由他的学生编纂，之后记成了《论语》。我们会觉得，《论语》好像没有很严密的逻辑性，很多是就事论事，里面也很少有长篇大论的文字，几乎每1则语录都很简短。其实，无言也是1种教育。我们都说孔子是圣人，圣人就是在他生活的土地上最有行动潜力，最具人格魅力的人。孔圣人带给我们的是1种在大地上生存的信念，他这样的人1定是从我们的生活里面自然而然地生长出来，而不是从天而降的。与西方不一样，中国哲学系崇尚的是1种庄严、理性和敦厚之美。
《论语》中孔夫子的形象，就是这样1种审美理想的化身。在孔夫子这个形象身上，凝聚着他内心传导出来的饱和力量。只有当天地之气凝聚在1个人心中的时候，它才能够如此强大。这是1种力量，我们如果学会了提取锻造这种力量，我们就能够获得孔夫子那样的心胸。我们看到孔夫子的态度十分平和，而他的内心却10分庄严。因为其中有1种力量――信念的力量。孔夫子是1个个性讲信念的人。宋代开国宰相赵普也以前说过自我以半部《论语》治天下。
可见《论语》在古代社会生活和政治生活中发挥的巨大作用以及古人对《论语》的推崇与敬仰。子曰：“天何言哉？4时行焉，百物生焉。天何言哉？”（《论语》？阳货）孔子对他的学生说：“你看，苍天在上，静穆无言，而4季在轮转，万物滋生，天而要说话吗？”《论语》的终极传递就是1种态度，是1种朴素的、温暖的生活态度。孔夫子正是以此来影响他的弟子。大家明白，儒家理论的核心和最最精髓的东西，除了“恕”字以外，还有1个字就是“仁”。孔子的学生樊迟以前问过孔子什么叫仁？孔子只回答他两个字：“爱人”。爱别人就叫仁。樊迟又问什么叫智？孔子说：“知人”。了解别人，就是智。关爱别人，就是仁，了解别人，就是智。
就是这么简单。《论语》的真谛就是告诉大家，怎样样才能过上我们心灵所需要的那种快乐生活。道不远人，让我们在圣贤的光芒下学习成长！
第12篇：《论语》读书笔记
《论语》中让我感触最深的一句话是：子在川上曰：“逝者如斯夫！不舍昼夜。”孔子对流水的感叹，融进了他对时光飞逝，人生苦短的感叹。用逝水象征时光的流逝――一种促人及时行动的紧迫感，一种生命价值只有在奋斗中才会实现的历史职责感，都在一声叹息中流露出来，带给人无尽的思考。
时间――是世界上最快而又最慢、最长而又最短、最平凡而又最珍贵、最易被忽视而又最令人后悔的东西。一步步、一程程，已经走了多远，永不停留，走过秒、分、时、日，又积成日、月、年代。高尔基说过：“时间是最公平合理的，他从不多给谁一分。勤劳者能叫时间留下串串果实，懒惰者的时间留给他们一头白发，两手空空。”我们不能让时间停留，但能够每时每刻做些有益义的事。
时间就是金钱，时间就是生命，时间就是前途。时间老人对每一个人都是公平的，不多也不少。时间老人对每个人又是不公平的，在同样的时间内，人们的收获却不一样。所以我始终相信“珍惜时间的人时间也会珍惜他‘”这句话。懂得珍惜时间的人会好好地使用一分一秒。因为他们明白时间是宝贵的。如果你会把握时间，你就会把握生命，你才不会虚度人生，如果你虚度人生，那么在你虚度的一分一秒的时间里，你可能不会感觉到什么，然而有一天你去计算，你会觉得浪费的时间能够干很多你没时间干的事情。这时，有的人懊恼，有的人想祢弥补，但这是无济于事的。俗话说的好“一寸光阴一寸金，寸金难买寸光阴”。
如果你不想自我以后后悔，那么此刻你就要珍惜时间。历史上凡是有成就的人都十分珍惜时间。伟大的科学家爱因斯坦与朋友约会，他站在桥头一边等一边在纸上写着，雨淋湿了衣服，他也毫不察觉。朋友来了满怀歉意的说“不好意思，耽误了你宝贵的时间。”爱因斯坦却兴奋地说：“我十分有好处地度过了这段时间，因为在这些时候我又想起了一个出色的想法。”时间是宝贵的，它总是不知不觉地从我们身边流走。你是想把它当作日历一天天撕下去，到最后只留下一个生锈的日历夹吗？因此我坚信珍惜时间的人才会拥有完美的明天。
第13篇：《论语》读书笔记
在寒假里，我读了《论语》这本书。其中的句子令我回味无穷。
子贡说过：“老师以温、良、恭、俭、让知道了每个国家治理国家的方法。老师求得的方式，恐怕和其他人大不相同吧!”从这句话中，我知道，孔子的求得方式是多么的高明。
我发现，在《学而篇第一》中，孔子大都讲的是“孝”和“礼”。比如：“子曰：‘父在，观其志;父没，观其行。三年无改于父之道，可谓孝矣。’”这句话就是说对父母一定要“孝”。如果一个人干了坏事，但是他却孝顺父母，说明他还有悔改的机会;一个人没有干坏事，但是他却不孝敬父母，那么这个人就无可救药了。
在《为政篇第二》中，孔子讲了治理国家的方法，以及他是如何从政的。孔子是强力推荐不要以“势”来治理百姓，而是要用“理”来治理百姓的，这样百姓就会心服口服。而且，《弟子规》中也提到：“势服人，心不然，理服人，方无言。”难怪，后来有很多国家都请他做官呢!
《论语》让我知道了怎么做人，而且《论语》中的很多词都变成了现代常用的成语，比如“巧言令色”就是从论语中的“巧言令色，鲜以仁”出来的。所以，我们一定要好好去学习《论语》，并且去深入体会。
第14篇：《论语》读书笔记
论语是我国经典读物，涵蕴了我国的文化经典。俗话说“半部论语治天下”论语用精短的语言告诉我们怎样和朋友交往、怎样孝敬父母、怎样解决事情、怎样……。
有子曰：“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与！”是在说：“孝顺父母，顺从长兄，而喜好触犯上层统治者，这样的人是很少见的。不喜好触犯上层统治者，而喜欢造反的人，是没有的。君子专心致力于根本的事务，根本建立了，治国做人的原则也就有了。孝顺父母，顺从长兄，这就是“仁”的根本。
“义”是在仁的基础上理解的，即：一个人在社会中要做到为人所想，去帮助别人“礼”让我想到孔子的一句名言“克己复礼”！大家要是都谦让一点，不就好了吗？“智”我觉得就是知人之言为智！也就是明白别人的道理，使自己更好的向前发展！其实，我们现在都是在学习前人给我们留下的经验！我们只有了解了其中的道理，才会明白自己在社会上的意义！
当然对身边人的意见应该是选择好的，有利于个人和社会发展接受！“信”是我们一直在提倡的诚信。从我们的先祖开始就提倡“信”，而当今社会有时却缺失了传统文化的美德！所以我们每个人都应该学习、发扬论语中的道理。这样我们才能做一个“少年君子”。
我们要想真正的建立和谐的社会，没有仁义礼智信不行的！希望我们的国家越来越美好，社会越来越和谐！
第15篇：《论语》读书笔记
论语一书是由孔子弟子及再编传而成的，记载中国古代的伟大思想家孔子言行的书。读过这本书可以看出，书的内容十分丰富，涉及到我们在日常生活中如何处理人与人之间的关系，以及学习和做人等很多方面的问题，对我们有很大的影响。
孔子不仅是伟大的思想家，还是伟大的教育家。因此他在书中也总结了他的教育思想，主张因材施教和启发诱导，要求学生独立思考，强调在学习上的主动。这一点与现在的教学方式很相似，都重视学生的思想，并且启发学生。
论语虽然是一部关于教育的一部书，但它的语言也很有特色。这本书的语言简洁，篇幅短蝎悍还特别注意用语言来表现人物的个性，使人物形象十分鲜明。论语还善于用修辞手法来记载孔子的言行，以此宣传孔子的思想和主张。这比单纯的说教更生动形象，易于被人们所理解并接受。
作为青少年，读了这本书，对我的学习以及以后的人生道路有很多启发。它的教育思想和做人做事的主张也都很符合当代的社会生活。论语不仅是中国文学史上的宝贵财富，也是世界思想史、文学史上的宝贵财富，值得我们阅读和学习。
第16篇：《论语》读书笔记
论语是我国古代著名思想家、教育家孔子的著作，虽然这本书从成书到现在已经有2500多年了，但其中的很多思想至今对我们的言行都有很好的指导作用。
其中我感受最深的一段话是：“子游问孝。子曰：‘今之孝者是谓能养。至于犬马，皆能有养，不敬，何以别乎？’”意思是说：孔子的学生子游向孔子问孝道。孔子说，现在所说的孝，主要是说能养活父母就行了。而对于犬马来说也都能得到的饲养，如果人们只养活父母而不恭敬的话，和饲养犬马有何区别呢？孔子的回答非常深刻，也非常有针对性，从侧面反映了当时的社会子女对父母的孝没有让父母满意。由此想到当今社会，虽然我们身边有不少孝敬父母的模范，但也有不少人做得很不够，至少没有做到非常重视，没有很好地孝敬父母。存在这种情况的réndà概可以分为两大类，一类是由于工作太忙，生活节奏快等原因，仅仅满足于让父母有吃有穿就行了，平时很少抽出时间去看望父母，很少从精神上关心父母；另一类，不少80年代后出生的独生子女，从型受到父母及长辈们的溺爱，长大以后缺乏孝敬父母的意识，更缺少孝敬父母的责任。
我认为，孝敬父母是中华民族的传统美德之一，在物质文明高度发达的今天，这种美德不仅不该丢掉，反而更应保持和加强。作为子女，在关心父母物质生活的同时，更应该多关心他们的精神生活。我们有时间多陪陪父母更好，即使我们工作繁忙，时间紧张，抽不出时间去看望父母，但至少可以多给父母打打电话，哪怕只是一两句关心、问候的话语，或者在节假日、父母生日时送上一份深深的祝福，都能让父母感到欣慰和温暖。这也正是论语里孔子关于尽孝的要求。
论语这本书不仅让我学到如何关心和孝敬父母，还让我学到了如何对待学习、如何做人等方面的道理，它真是一本好书，是我的良师益友。
第17篇：《论语》读书笔记
孔夫子曾经说过“学而不厌，诲人不倦”以及“发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至”诸如此类的话，并且还说过“吾十有五而志于学”。孔子一直活到了七十二岁，五十七年的经历使他仁德兼备，学问渊博，成为冠绝一时的大学问家，大思想家，可谓是震古烁今（不敢说后无来者，也起码是前无古人了）。以如此身份，当他的高足问他时，他的回答竟然是“朝闻道夕死可矣”，多么令人不可思议！
作为一个完全有足够的资本炫耀自己的大学问家，孔子还有必要孜孜不倦的把有限的生命投入到无限的学习探索中去吗？答案是肯定的。
孔子的特点不是探求天地万物的具体性理，而是探求社会与人生的具体性情。因为世间万物的客观规律也许是有限的，但是人的具体感情是无限的。作为有限的“人”，探究的是无限的“人”，这也正是让孔子感到学无止境的原因。人的性情举止，是处于不断的变化过程中的，每探究出新的内容，就打破了原来的旧的规律。“不患人之不己知，患不知人也。”孔子把话已经说得很明白，去了解人性，才是最困难的。而孔子最精辟的论述，也自然而然体现他对人性的入木三分的见解。
陶行知说过，千教万教教人求真，千学万学学做真人。在这一点上，和孔夫子几千年前提出的主张“仁与德”的观点不谋而合，两人都是伟大的教育家，为什么相隔千年，提出的观点却是惊人的相似？毫无疑问，两人都是把“仁与德”当作自己去不断努力实现的目标，不断的学习，从而提高自身的修养与品德，这是有必然性的。
这就是孔子的学习！这就是圣人的学习！
也许我们这些凡人是永远无法领会万世师表的学习的内涵，但每一个人也许都可以从中找到一个新的自我。
第18篇：《论语》读书笔记
论语乃修身阳性，人生之道，必读之本。
学，是孔子教书的首要。每一个人不论他是职位高低贵贱，只要他有值得我们学习的地方，他就可以做我们的老师。孔子曰：“三人行，必有我师焉。”不耻下问如今成为一种摆设。不懂得你问了吗？如果你觉得像别人请教问题就低人一等，那你这样的学习态度永远也学不好。真正的学习是用自己的主动，不卑不亢的态度去请教，达到学习的态目的。
学会了学习，学到了知识，接下来就是学以致用灵活运用自己所学知识，把所学的知识落到实处，正处。不要让知识去支配你！不要做一个被动者，同时也要学会权变，让学习的知识，智慧，品德融为一体！
还要善于反省自己，该说的话该做的事，说了没有做了没有；不该说的，不该做的是不是也去说了也去做了！要以一个正确的态度衡量自己，看清自己。我觉得这点对我影响很大！
孔子还有最重要的思想，那就是分享。雨果也说过，你有一种思想，我有一种思想彼此交换就有两种思想。新东方总裁于洪敏的成就得益于他的众多朋友的支持，而知些朋友的支持就来自于洪敏在大学时期的乐于分享，所以他需要的时候他的朋友就从世界各处纷至沓来，成就了新东方，成就了俞洪敏。
第19篇：《论语》读书笔记
本学期老师组织我们读论语。学到＂学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？＂老师一遍遍在课堂上讲解所谓何意，我在下面听得云里雾里，想不通这古人好好的话干嘛要说成这样，在我眼里，古人的经典文章一直是深奥难懂。
课间随意翻阅书本，不觉被里面的内容牢牢吸引了，这本书不像我想象的那么枯燥难懂，论语中的经典话语加上一个个小故事，变得生动形象，从中可以学到很多为人处世的道理，每当夜晚难以入眠时，我便捧着它细细品味，细读之中，也读出了一点点自己的心得。
为人之道，贵在真诚。自懂事以来就遇到了各种各样的人，有些人处世圆滑，左右逢缘；有些人巧舌如簧，善于奉承；有些人耿直憨厚，善良朴实；有些人刻苦兢业，舍已为公；有些人无为颓废，胸无大志。这些类型，我觉得都和自己对不上号，我自己却是挺喜欢真实，不太会耍弄心机，也不善于推卸任务，也许源于老师对我的教导：做一个真诚的人。真诚是搞好人际关系的良方，与人交往，不虚伪，不矫饰，真诚地面对每一个人，力所能及地帮助别人，我想他人也会热情地接受你。
这本书还一直放在我的床头，有些故事我还没有细细地读完，不过我想我会挤出时间去细品的，看着书柜里长年作为装饰品的书籍，我很惭愧，没把书当成自己的朋友，我想我会重新去认识它们，就像论语里说的，为人之道，贵在真诚。
第20篇：《论语》读书笔记
论语是儒家学派的经典着作之一，是一部记录古代着名的思想家、教育家孔子及其弟子言行的书。其中不少言论颇具哲理，闪烁着智慧的光芒……
论语十则主要讲两大方面：一是讲学习方法和学习态度；二是讲有关于思想修养方面的。论语使我懂得如何处世待人，教给了我正确的学习方法和学习态度。其中有几句论语，我受益非浅。“温故而知新。”这句话讲的是学习方法，它的意思是：温习旧知识后，就会有新的发现，新的体会。我对这句话有较深的体会：我时常会拿起小学时的课本来复习，每次复习后，就会比以前有更深的理解，更深的体会，有时还能发现一些以前不曾注意的新的知识，由此可见复习的重要性，何乐而不为呢？
“己所不欲，勿施于人。”这句话讲的是处世之道。意思是：自己所讨厌的事，就不要施加到别人的身上。不是吗？自己不喜欢的事或物，怎么可以强施到别人身上呢？举个例子吧：开学时，xx要发新课本给同学，如果她/他发现有一本课本缺了个角或有破损，就马上发给了别人，这就是错误的做法。我们应该学习鲁迅先生，为自己想的少，为别人想的多。如果人人都能学习鲁迅先生，这世间该多么的美好，多么的和谐啊！
“岁寒，然后知松柏之后凋也。”这句话的意思是：寒冷的冬天，才会知道松柏是最后落叶的。读了这句话，可想而知，松柏是多么坚韧不拔，是那么经得起恶劣环境的考验。我们不正需要这种精神吗？不论在如何恶劣的环境中，都应该坚强不屈，高风亮节！——抗战英烈吉鸿昌，面对着敌人的酷刑，毫不畏惧，大义凛然；罗学瓒在狱中坚强不屈，同敌人进行了坚决的斗争；共产党员贾起面对国民党的严刑拷打，但他沉着冷静，英勇不屈，严守党的秘密……这些，他们这种坚强不屈的品格，是多么令人肃然起敬！然而，在现实生活中，我们也免不了要碰到各种各样的困难和挫折，但是我们决不能退缩，应该坚强面对，鼓起勇气战胜困难，勇往直前！通过学习论语十则，使我明白了：学习要讲究方法；遇到困难，就得去克服它；还懂得了处世之道——“己所不欲，勿施于人。”
第21篇：《论语》读书笔记
论语中的许多哲理近乎常识，却仍然深沉，世俗中有高远，平凡中见伟大，这就是以孔子为代表的中国文化精神。读论语，就好像是穿越千年和孔子对话，让我明白了：要重视个人对家庭、国家、社会和历史的价值！
老子是以“柔”为主的辩证法，孔子则是以“中”为基点，法家和兵家提倡“刚”，这是中国文化的三足。读了论语之后，我更欣赏孔子的“中庸”之道和“仁”的精神。正所谓孔曰成仁，孟曰取义，作为儒学经典读物论语可谓是把这一精神阐释的淋漓尽致。孔子曾说：“墨家兼爱，是无父也；扬子无我，是无君也，无父无君，是禽兽也”，这句话虽有失偏颇，但是却让我明白了，只有把个人放在社会的伦理体系里面，个人价值才能真正得到体现，个人的人格才能得到彰显。
子曰：“学而不思则罔，思而不学则殆”，这就是教育我们要在学习生活中吧“学”和“思”结合起来，勤勉治学，才能学有所成。就如后世程子对其的解释：“博学、审问、慎思、明辨、笃行五者，废其一，非学也。”
子曰：“鱼失水则死，水失鱼犹为水也。”以此教育君王要施行仁政，得道才能多助，要懂得民心所向。对于政治来讲，要想成功的治理国家需要什么？答案是得民心，若想得民心最好的方法是什么？只有仁。这一点儒家的选择是很正确的。
子曰：“君子不器”。这是我非常喜欢的一句话。人并不是被控制的工具或机器，而是有自己独特的个性和鲜明的思想特征。人应该充分发挥自己潜在的才能，才能使个性获得全面的发展。孔子自己后来也实践了这一点，他后来收门徒三千，有教无类，可谓是一个伟大的教育家和思想家。
子曰：“朝闻道，夕死可以”，“德之不修，学之不讲，闻义不能徙，不善不能改，是吾忧也。”这是一种多么难得的对学生和真理孜孜不倦追求的品格！子曰：“饭疏食，饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。”在今天这个浮躁而喧嚣，熙熙攘攘皆为利往的社会里，这种精神又是多么的难得！
一部论语让我感悟良多，里面的很多道理和精神都值得我们后人的借鉴。尤其是其中的“中庸之道”更是与今天所提倡的和谐社会相契合。儒学的那种品德和功能，是可以成为人们安身立命、精神皈依的归宿的。正如论语？雍也中所提到的“质胜文则野，文胜质则史，文质彬彬，然后君子。”
第22篇：《论语》读书笔记
论语一书，如一盏指路明灯，能让我们在黑暗中找回正确方向；如一杯香浓的咖啡，让我们理解细细品味人生百态，才能感受到它的香甜；如一支支锋利的箭，让我们懂得“良药苦口利于病”的道理。它的思想主张启迪着我们，熏陶着我们……
印象最深的就是学而篇第一了。“子曰：不患人之不己知，患不知人也。”这句话翻译过来就是：不担心别人不了解自己，只忧虑自己不理解别人。是啊，现实生活中，人人都需要理解，个个都渴望理解。人们视理解为沟通感情的纽带和联系心灵的桥梁。大家都希望人与人的相处应该多一点宽容和尊重，多一点容忍和谅解。但是，世界何其大，人生何其复杂。若时时都想得到别人的理解，恐怕是不可能吧。因为，人生没有相同的路，每个人都不一样，两个思想志趣不同的人对待同一件事，两种价值取向相异的人看待同一个问题，要彼此理解不是强人所难吗？人不是从一个模子里造就出来的，你有另人头痛的事，我也有。我们彼此都渴望理解，可又用自己的要求去看别人，去苛求别人，于是我们之间有了“墙”，于是你苦恼，我也苦恼。可是，人们有没有想过，许许多多的小事，为什么一定要他人明白，一定要他人理解？其实，面对种种的不理解，只要我们给他一个微笑，用宽阔的胸怀去面对，不被理解又何妨？
商鞅是行变法，落得“五马分尸”的结局；达尔文在说物种进化的时候被人们骂成疯子；助人为乐的雷峰经常被人嘲笑，他们这些举动，又有谁能理解？如果他们一味的追求理解，又怎么？I卫真理？他们最初不被接受，是因为他们的追求走在了时代的前列；他们最终名垂青史，是因为他们敢于在不理解的目光中昂首向前。在现实中，有多少人能明白“理解”这个东西。他们可以追求别人的理解，以别人的议论为自己的主题，以别人的言谈作为自己追求的目标，以别人的反应来调整自己的行为方式，甚至要去讨好别人，为了所谓的理解，写了一些优柔寡断毫无逐渐的可笑人生。他们真的知道理解吗，他们觉得他们真的是在理解别人，并换取别人的理解吗，不是这样的。
大千世界，芸芸众生，人不光为理解而活！
第23篇：《论语》读书笔记
我读完论语，也算是对论语有了些了解，还有了些兴趣，感到孔老夫子既有学问又有思想，一部论语注释流传至今好几千年，被人们捧若圣经，怪不得誉为“半部论语治天下”。
都说孔子弟子三千，贤士七十二，孔子最喜欢的莫过于德行优异的颜回了。而我和孔子的品味就偏偏不一样。我喜欢的既不是以德行见长的颜渊、闵子骞、冉伯牛和仲弓，也不是以一言语见长宰我、自贡，更不是大政治家冉有、季路和文学家——老挨批评的的子游、子夏。我印象最深刻的除孔子外，也就是公西华了。别看他的笔墨不多，但他绝对是最受欢迎的一位了。孔子对他的评价是：
“赤也，束带立于朝，可使与宾客言也，不知其仁也。”
就是说公西华很善言辞，如果他生活在现代，应该是一个出色的外交官弄不好当上外交部长了。据说他当年白净的脸上长着有型好看的络腮胡子，比现在的电影明星还帅啊。像他这样仪表堂堂能说会道的男人，即使没有得到孔子的重用，在当时，怎么着也算得上是特别得体的了吧。
“子华使于齐，冉子为其母请粟。子曰：‘与之釜。’请益。曰：‘与之庚。’冉子与之粟五秉。子曰：‘赤子活齐也，乘肥马，衣轻裘。吾闻之也，君子周急不继富。”
从这段故事里可看出，当年公西华在那个大家庭中扮演着什么样的角色了吧。受欢迎，那是不用说的。不然分米的人怎么主动要求给他家那么多米？富贵，那更是显而易见的。既然他已经到了“乘肥马，衣轻裘”的程度，在那时还有几个比他更富的？现在又有多少人开着宝马穿着裘皮大衣的？在史书上，似乎没有记载公西华家世的。也就是说，他绝对不是“富二代”。公西华的富贵，应该与他的能力与才干是分不开的吧。
“自贡问曰：‘乡下皆好之，何如？’子曰‘未可也。’”“乡下皆恶之，何如？”子曰：“未可也。不如乡下之善者好之，其不善者恶之？”
这是我在这本论语中最喜欢的一段话。像颜渊那样，唯唯诺诺，谁都喜欢的弟子虽然缺乏争议，但是过得很是不爽。倒是公西华，淋漓尽致地享受了自己的人生。在生活中，我更像公西华，反正也是“善者好之，不善者恶之”，何必那样束缚自己呢？
第24篇：《论语》读书笔记
妈妈告诉我，十三岁之前是人记忆最好的时候，所以，我一直坚持诵读经典。四年级的时候，我背完了论语上册，班上进行“国学经典”考查时，我总是高高地举起手积极回答问题。每次我背诵原文都很流利，但老师让我讲解意思的时候，我却很多都不知道，于是便下定决心要好好看看论语的译文。
这个寒假，我读完了论语上册，书中在每一句原文下都做了解释，阅读这本书可以一边复习原文，一边理解每句话的意思，这使我收获很大。其中，印象最深的是“学而第一”，这是论语的第一篇，是孔子和他的弟子关于“学习”主题的对话讨论，不仅让我学会了“如何学习”，还让我懂得了“怎样做人”。
有子，姓有名若，他是孔子的学生，他最大的特点是有一双善于发现别人优点的眼睛，经常提出孔子的优点，并心向孔子学习。其为人处世也深得孔子的赞赏。
曾子，姓曾名参，也是孔子的学生，他说“吾日三省吾身：为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”这是他的学习方法之一，他每天都会反省：“为别人办事是不是尽了心呢？与朋友交往是不是诚实呢？老师传授给我的知识是不是都复习了呢？”
子禽，姓陈名亢，孔子的学生之一，他的特点是非常好问，遇到什么小问题也要请教孔子，所以进步总是又快又大。
孔子是一位知识渊博、很有智慧的思想家和教育家，他的弟子无数，同学们又称他为“圣人”和“师仙”。在学生有困难时他总是乐于帮助并耐心讲解。他那么博学却始终保持谦虚，很善于从别人身上学习，人们夸他他也从不骄傲。他总说：“三人行，必有我师焉！则其善者而从之，其不善者而改之。”意思是说“如果三个人走在一起，当中必定有能做我老师的人，选择他的长处去学习，以他的短处为自己改正的参照。”这句话给我很大的启发，让我懂得了：要善于发现并学习别人的优点，就算有天大的学问，也要像孔子那样谦逊好学。
有子懂得欣赏他人，曾子坚持每日三省，子禽总是勤学好问，孔子更是善于以他人为师，这些都是我学习的好榜样。以后我还要进一步研读论语，做一个有思想、有学问；爱反省、善学习；不骄傲、不自满；懂礼貌、又孝顺，拥有美好品德和更多学识的真正优秀的人。
第25篇：《论语》读书笔记
子曰:“学而识习之,不亦说乎?有朋自远方来,不亦乐不乎?人不知而不愠,不亦君子乎?”这句话出自哪本书?答对了,就是出自《论语》这本书。
《论语》这本书是由孔子的弟子们写的,记录了孔子的言行。这本书里的每一句话都是含有深刻道理的。
子曰:“温故而知新,可以为师矣。”这句话告诉我们在学习新知识时,也要复习旧知识,能有新的发现、新的体会,就能当老师了。这种学习的方法我们在平时应该牢牢记住,多多应用。
子曰:“里仁为美,择不处人,焉得知。”这句话告诉我们跟有仁德的人住在一起,才是明智的,如果跟没有仁德的人住在一起,怎么说你是明智的呢?在生活中,我们要跟有仁德的人交朋友,和人仁德的人做邻居。要求整个社会崇尚仁德,推行仁德。
子欲居九夷,或曰:“陋,如之何?”子曰:“君子居之,何陋之有?”这句话告诉我们:“不要觉得简陋就不去居住,如果在简陋的地方传播文明,那么简陋的地方也就应得不简陋。我们应该传播文明,说文明话,做文明事,让我们社会是一个充满文明、和谐的美好社会。
这本书里不但孔子说的话有道理,而且故事也非常的棒。给我印象最深刻的就是金玉其外败絮其中这个故事。它主要讲了一个卖水果的小贩,它的水果什么时候都像刚摘下来的一样,有一个人买了它一个柑橘,回到家一看,里面已以像棉絮一样了。这个故事用来比喻那些只有华丽的外表而没有实际本领的人,或者表面好看而没有实际内容的事物。
《论语》这本书给我们的道理很多,有机会你一定要细细品读。
第26篇：《论语》读书笔记
前阵子妈妈给我买了一本书——论语，带着好奇，我津津有味地看了起来。
论语中有一句话是：子曰：“君子博学于文，约之以礼，亦可以弗畔（叛）矣夫！”意思是：孔子说：“君子要广泛地学习一切知识，并且用礼来约束自己，这样就可以不背离君子之道了。”为了帮助孩子理解，下面还有一个小故事，讲的是有一个小孩很放纵自己，想干什么就干什么，大家都以为他没出息。一天，他听见有人对自己家的孩子说：“你不要和他玩，他仗着自己家有钱不读书，别跟他学坏了。”他听了后收到深深的警醒，觉得很有道理，从此发奋读书，做了一个有用的人。
是啊，我们要从小严格约束自己，广泛地学习科学文化知识，不能放纵自己。我不由地想起了我自己。这个暑假，我没有能好好管理自己的学习，每次都是在妈妈的再三提醒下做作业、看书。我又想到，我的一个姐姐在常熟市重点中学00名学生的入学考试中考到了第2名，而她妈妈却向来不太管孩子的学习，我对姐姐的聪明绝顶佩服不已。而妈妈却说，姐姐能取得好成绩，都是靠自己的勤奋与自觉。她没有参加任何辅导班，妈妈也只让她自己学习，就是在这样的情况下，姐姐自己抓重点、做练习，取得了全市第二名的优秀成绩。我想，如果我也像姐姐一样学习，我会不会也会有她那么好的成绩呢？
故事里的孩子通过自己的努力成为远近闻名的学者，姐姐通过自己的勤奋、自觉取得好成绩，而我却仍然事事靠老师，靠家长，总希望别人推着自己前进。可现在我明白了，在激烈的竞争中，我们不能靠老师、靠家长，只能靠我自己，靠我的努力，靠我的勤奋。我要像故事中的孩子一样，及时改正错误，自我约束，奋发努力，取得更好的成绩。
第27篇：《论语》读书笔记
论语，一篇充满高尚的文章。今天，我们读着读着眼前仿佛出现了孔子智慧般的面容，宋代开国丞相赵曾说：“半部论语知天下。”可见这句话道出了论语在修身治国方面起了很大的作用。
一本书上层说过，孔子。一个2000多年的学者，他的思想教育理论、教育方法、他的言行在今天看来依然是那么的先进，那么贴切，何以想象论语这本书却通知了中国近二十一个世纪。
真理本不是辩出的，而是做出的，孔子的徒弟在徒弟把孔子曾说的话综合在一起，写下了这篇文章，他所说的不仅是做人的道理，生活的道理，生存的哲理，还有学习的好处和如何学习。
我喜欢的一句话：“知之为知之，不知为不知。”不管做任何事情都得像这句话所要表达中的一样，可我们现在的社会，却连这一句话都做不到！
孔子，一个创下无数辉煌的学家，现在却已成了一个历史，但孔子仍然活在我的心中！
第28篇：《论语》读书笔记
每一则语录虽然都寥寥数语，但多次运用反问、排比、比喻等修辞手法，频繁使用几个赋有表现力的关键语气词，使表情达意富有感染力和表现力，甚至说话人的神态都栩栩如生地呈现在人眼前，是什么文章这么精炼，表达又这么生动、形象呢？不知道？我来告诉你，是论语十则。
子曰：“学而时习之，不亦悦乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不温，不亦君子乎？”
对于知识，“学”只是过程，“习”是一个巩固的过程，要想掌握更多的知识，必须把“学”和“习”结合起来，只有用丰富多彩的知识点缀自己的大脑，才能成为一个有价值的人。朋友从远方千里迢迢的赶来，我们应该感到无比快乐与荣幸，我们可以取长补短，增加友谊，这样难道不开心吗？我们做人要坦坦荡荡，光明正大，不要不被人了解就杞人由天，应该保持一种良好的心态，对待事物。
我知道了怎么学习，我知道了该怎么做人，论语十则让我懂了许多许多……
第29篇：《论语》读书笔记
中华文化博大精深，身为中国人，不但要关注当代文化，更应该回顾由我们的祖先从生活中感悟到的心得。由于我学识尚浅，只能品读一些短小易懂的古文，但也一样受益匪浅。
孔子应该说是中国儒派的创始人了，他的论语记录了他的一些值得我们学习和借鉴的言论，大多关于学习，最适合我们小学生阅读。
论语中有一句“学而时习之。不亦说乎？”告诉我们，学习知识并不仅仅是学习一遍，更重要的是要经常温习，巩固知识。同时，要把学习当作一个充实自己的过程，怀着愉快的心情去对待它。另一句“温故而知新，可以为师矣。”也在强调温习旧知识的重要性，还要求每一次都能有新体会、新发现。从表面上看，要“温故知新”很困难，但只要你换一个角度去想，总会有新的发现。而我们也从过程中获取了更丰富的经验。孔子的这学习方法古今通用，也是现代教育人士提倡的。通过细读论语，仅阅两句话，就收获了这一学习方法，难道那些对古文不屑一顾的人还不刮目相看吗？
论语中有一段“积土成山，风雨兴焉，积水成渊，蛟龙生焉。积善成德，而神明自得，圣心备焉。故不积跬步，无以至千里；不积小流，无以成江海。”讲的是积累的重要性。只有积累一撮撮不起眼的泥土，时间长了才能成为一座山，到时风雨自然兴盛了。只有积累一滴滴的水，才能汇聚成深渊，蛟龙自然来了。只有积累每一件小小的善事，长期不断，也就养成了品德，心灵也自然升华了。只有积累一步半步，才能走到千里之外。只有积累每一股细流，才能形成江海。不就是用举例的方法告诉我们，脚踏实地地积累每一份看似渺小的知识、经验，最后就拥有了相当庞大的实力，成功自然会尾随而来了吗？
论语只是众多经典古文中较优秀的一部，经常品读古文，不仅可以使我们拥有更丰富的知识，还教会我们学习、做人，它们难道不是我们的文化老师吗？
第30篇：《论语》读书笔记
“经典”虽然看上去年纪一大把，其实火力旺盛的很，他流传了千百年，从“人之初，性本善”到“有朋远方来，不亦说乎？”，由“道，可道，非常道”至“天将降大任与斯也”，从《归去来兮辞》到《兰亭集序》，都熠熠的展示着它博大精深的魅力。
《论语》这本书，主要集中孔子及其弟子所教授给我们的道德。礼仪，做人等方面的知识，是儒家经典，一直深受我的喜爱。
其中，“三人行，必有我师焉”这句话天天挂在我口中，那就是许多人行走，他们之中必定有我的老师。这句话让我受益匪浅，出自于儒家的圣贤孔子之口。这句话之所以能让我受益匪浅，是因为它包含着一个哲理：“能者为师，虚心请教。”
你见过高山吧？它是那样雄伟绵延！你见过大海吧？它是那样的壮力无边！山之高，是因为它不排斥每一块小石头；海之阔，是因为它聚集了千万条小溪流。这也是曹操的短歌行中的“山不厌高，水不厌深”的哲理啊！
“有朋自远方来，不亦说乎？”，意思是：有志同道合的朋友从远方来，不也是快乐的吗？告诉我们，对待朋友要真诚，万不可以虚情假意。
真的，人的一生犹如一条长路，有许多岔路，我们有时会走错路，但有人会来提醒你，它就是国学，就是经典诗文，因为他聚集了所有成功人的经验，是民族智慧的结晶，其价值历久弥新，我们没有理由不继承和发扬这一民族的瑰宝。
假如说，我们的心田是一块最普通的土地需要阳光、雨露、肥料和辛勤的耕耘，那经典诗文，论语就是那阳光、惠风和细雨。只要你愿意时时刻刻去允吸去领悟去诵咏，那我们的理想之花一定会开得艳，持得很久。
《论语》，一本儒家经典，所传授的知识更是让我大大地受到启示，让我先学会了做人，在学会了学习。我要感谢《论语》，是你，让我重新获得生命之源，让我再为之奋斗！
那我们就继续诵读《论语》吧！好好的拥有它、记住它，让它在净化我们的心灵，让它来耕耘我们心中的土地，提升我们的品味，弘扬中华民族之精髓，更让它引领我们克服种种困难，向成功迈进吧！
第31篇：《论语》读书笔记
最近的几节语文课上，我们都是在讨论《论语》。看了视频后发现，《论语》中大部分的内容都提到了君子。我想，君子这一词，应该是孔子毕生追求的目标，同时也是他教导学生要奋斗的目标。
在孔子的理念当中，君子给我的感觉就是像一张白纸一样洁白，同时又带有出于污泥而不染的高贵。虽然他不一定是大富大贵的富家子弟，但却散发着高贵，令人敬重的气质，影响着身边的每一个人。
当然这一切都是孔子的理想，世界上根本不会有这样十全十美的人存在，就连提出这一理论的孔子，自身也有做不到的地方。但是我们还是要向着这样一个目标去发展。虽然不能成为完美，但至少做到接近完美。
要成为君子，就要学会培养自己的高尚情操。像是“君子之交淡如水”“君子矜而不争，群而不党。”等等。这些看似简单的话语做起来是非常困难的，特别是要坚持下去的时候。我们现在身处中学，因此同学之间都应该是没有猜疑，大家赤诚相待的。但是当我们身处社会中时，各种各样的利益关系，身份，地位的差异，使得人们不得不一步一个脚印地脚踏实地。曾经读过一本书，在里面贯穿其中的一句话是“比鬼神更可怕的，是人心。”因此，即使是我们自身怀着赤诚之心，秉承君子之道与人交往，还是得处处小心。不过我也相信，若是有越来越多的人秉承君子之道，在人们的相互感染下，整一个社会的氛围也会有所改变。
第32篇：《论语》读书笔记
《论语》是儒家学派的经典著作之一，由孔子的弟子及其再传弟子编撰而成。共二十篇，成书时间大约在春秋战国时期。它以语录体和对话文体为主，记录了孔子及其弟子言行，集中体现了孔子的政治主张、论理思想、道德观念及教育原则等。为后人研究孔子思想的主要资料。
子贡问曰：“有一言而可以终身行之者乎?”
子曰：“其恕乎!己所不欲，勿施于人。”
这两句话的意思是：子贡问他的老师说：“有什么话是可以终身奉行的吗?”孔子回答说：“那应该是“宽恕”了吧!自己不想要的，也不要强加给别人。”从中我们可以体会到孔子主张“以宽恕之心待人”，“己所不欲，勿施于人”成了千百年来流传的佳句，表明了孔子儒家之道“仁”的学说的一个方面，也是谈思想品德修养，强调“修己”。同学们，要知道有一颗感恩的心，一颗懂得去“宽恕”的心是多么重要，这样博大的胸怀，自然也会给其本身带来幸福。而己所不欲，勿施于人，设身处地为对方想想，易地而处之，自己想想，看看对方对待自己，自己又不怎么对待别人的，总可以找到自己不足之处，而这些不足之处还必须改正。很多事，看开了，自然就不会去怨天尤人了。
孔子因材施教，对于不同的对象，考虑其不同的素质、优点和缺点、进德修业的具体情况，给予不同的教诲。表现了诲人不倦的可贵精神。北宋政治家赵普曾有：“半部《论语》治天下”之说。它从一个侧面反映出此书在中国古代社会所发挥的作用与影响之大。
孔子是中国伟大的思想家，他的精神时刻都在激励着我和我们要不断的进步，做一个不同于平凡的人，为实现这一目的，发奋图强，自强不息。
第33篇：《论语》读书笔记
于丹教授在她谈《论语》心得时，开篇就讲到：宋代开国宰相赵普曾经标榜说，自己以半部《论语》治天下。可见《论语》在古代社会生活和政治生活中发挥的巨大作用以及古人对《论语》的推崇。于丹教授明确地阐述自己的心得：“《论语》告诉大家的东西，永远是最简单的。《论语》的真谛，就是告诉大家，怎么样才能过上我们心灵所需要的那种快乐的生活”。
我最欣赏的，就是于丹教授对《论语》的这种简单，快乐的感悟。每一个民族都有自己的母体文化。中华民族尊崇皇天后土，以大地为母亲，所以形成了以儒家的中庸之道为主体，以平和敦厚为特征的民族传统文化。我们知道，西方国家以宗教立国，中国长期以儒学立国。
自汉武帝罢黜百家，独尊儒术以来，不管多少岁月的风霜雨露，多少朝代的更迭变迁，都没有改变道儒文化在民族文化中的核心地位，两千年的农耕文明也就这样一代一代地传承下来。
我们从小接受的就是儒家的“仁，义，礼，自，信”的伦理教育，从孔融三岁让梨的尊礼，守礼，到范仲淹的“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”忧患意识，无不显示着儒家学说对国民成长过程中千丝万缕的渗透。几千年来世人仍愿意尊奉孔子，把他的话作为座右铭，作为修身养性的准则，我想这与孔子的“直道而事人，何往而不做黜!”的思想有着密切的关系，因为，我们都坚信：明天是正直人的世界!
我喜爱伺茶，每每在茶的面前，我会感到一切都变得平和美好。品味人生，忧患生命是茶道与儒家的共同主题。有人品茶“茶可雅志，茶可行道”，有人品茶“茶烟一塌拥书眠”，道心文趣兼备。过去儒士不能一日无茶，其文也不能不常以茶为喻，我感悟到，这种闲适人生就是儒士茶人的品茗追求吧!于丹教授理解《论语》“终极传递的是一种态度，是一种朴素的，温暖的生活态度，孔子并以此来影响着他的弟子。”怎么样才能过上我们心灵所需要的那种温暖的，快乐的生活?我理解为：平和。
茶是个和气的性子，与谁都合得来。柴门也进得，侯门也进得，不卑不亢，不做宠物状。所以，和柴米油盐酱醋过日子的时候，也能与琴棋书画诗酒共发雅性，且在那个浪漫天地里，还担任着缺一不可的角色。只是就像一个艺术天赋极高的人一样，绚烂之后归于平淡，自己不评说，只待旁人去品味罢了。在儒家的眼中，和是中，和是度，和是宜，和是当。和是一切恰倒好处，无过亦无不及。平和，是儒家思想的根本，是中庸之道。平和下来，会使人“怡”，“怡”者，正是和悦，愉快之意。在茶道讲求的要让身心“怡”的过程中，就又与《论语》的真谛“就是告诉大家怎么样才能过上我们心灵所需要的那种快乐的生活”(于丹教授语)不谋而合了。
孔子提倡仁爱，但他并不认为应当以丧失原则的仁爱之心去宽宥所有人的过失。《论语》告诉我们，要本着平等和理性的态度去尊重每一个人，且彼此之间要留有一点分寸，有一点地。常言道：世界是个大家庭。既然是在“家”里，就不免人各有志，人各有禀性，正如有爱茶者喜欢龙井，有爱好乌龙茶一样，不过都是求真的一种心境。“不夺其真香”，“不损其真味”，那么，还有什么不可以真心待人，真诚说话，真情做人的道理呢!
品味人生，修身养性，其目的正是要在愉快地生活中度好这一轮回。淡泊的襟怀，旷达的心胸，超逸的性情和闲适的心态去生活，将自己的情感和生命融入自然状态，这样才无愧与祖先，也才能如孔夫子教导我们快乐地生活的秘诀那样，去找到你内心的安宁。
第34篇：《论语》读书笔记
读了《论语》，儒家思想让我倍受感触。我印象最深的一句话是“三人行，必有我师焉。”这句话我刚读时就能领悟其中的含义：别人的言行举止，必定有值得我学习的地方。
书上记载：有一次，孔子在东游途中，被一位小孩拦住了去路。孔子从车中探出头来，问这位小孩的姓名，并告诉他自己的身份。小孩听到后便得知他就是那博学的人——孔子。问道：“夫子可知道，天上有多少颗星星，地上有多少五谷，人有多少根眉毛？”孔子听后大惊，羞愧得摇摇头。小孩洋洋得意起来：“告诉你吧，天上有一夜星辰，地上有一荐五谷，人有黑白两根眉毛。”孔子听后不得不佩服，连忙下车行礼，对小孩说：“知识是无止境的，三人行，必有我师焉。”可见，一个人不论学问有多高，都要谦虚，知识是无止境的，世界上哪儿都是一种学问，千万不可因为对方阅历浅而嫌弃。因为孔子谦虚好学，所以他的学问不断增大，尊敬他的人越来越多。
《论语》中也有这样一句：“学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？”这一句话充分地表达了孔子好学、知趣与豁达大度的胸怀。对于我们来说，光是“学而时习之，不亦说乎？就足够让我们去刻苦学习。孔子的品德一直处于世人所说的“最高境界”，他是我们学习的榜样。
“事父母几谏”可谓是个经典，孝敬父母是中华民族的传统美德。这句话的意思是：侍奉父母，如果他们有不对的地方，得轻微婉转地劝阻。我们何尝做到？我们遇到这种情况，通常都是大大咧咧地喊叫父母这您们做错了。这不仅损害了和父母的关系，还会使家庭氛围紧张。我觉得这是孝敬父母的常规知识。
还有一句“父母在，不远游，游必有方。”这句话易懂，意思是：父母在世，不出远门，如果不得已要出远门，必须有一定的'去处。当今社会，“孝”的本义是好好侍奉父母，晚辈侍奉长辈。每个当父母的都希望自己的孩子能学有所成，过上繁荣的生活，但他们的内心更需要的是自己的孩子能陪伴在自己的身边。我在电视上看到过这样一则广告：一位年迈的父亲与女儿的对话，父亲都说在家乡过得很不错，不用女儿回家陪他，其实，他的双腿已经不灵便了，他的老伴患了重病，医药费都压在了他的身上，而女儿却浑然不知。这则广告看哭了多少人。陪伴，是孝敬父母的基本要求。
人都会逝去，但是人的一生不在于活的时间是否长久，而是在于这活的时间里自己所做的一切有没有价值，有没有让自己后悔。做一个道德的人，展放出人生的生命力，让自己活出精彩，活出价值，弘扬中华民族的传统美德。
第35篇：《论语》读书笔记
《论语》一部充满深刻哲理的著作，但又是那么贴近我们的生活。每周五我们的语文老师都会开展一节阅读课，专门讲解并诵读《论语》，一则一则耐心地教我们，告诉我们背后的故事。渐渐的，我们的语文老师和我印象中的孔子形象重合，老师和孔子一样因材施教，不因为某某学习不好就对他态度不好，一视同仁。因为老师我第一次走进《论语》，《论语》从而成了我现在最爱读的一本书。孔子的儒家思想一直延续到今天，“仁和礼”的思想已经深入到我们中华文化的精髓之中。早在孔子之前，就有人提出“仁”的看法，但都只是泛泛而谈，没有广博而深刻的内涵。《论语》赋予了“仁”新的内涵，但在书中，孔子给“仁”下来太多丰富而又模糊的意义，所以试图用一两则语录来诠释“仁”是不可能的，而是要纵观全书，才能对“仁”有些许皮毛的领悟。
老师也是个知书达理的人，有一次监考，我坐在第二排，她没带表，于是问第一排一个同学：“同学，请问现在几点了？”同学漫不经心地回答之后，她依然说：“好的，谢谢。”感觉老师对《论语》很感兴趣。我们经常能看见她在早读课上和我们一起大声诵读《论语》，她对《论语》理解很透彻，总能结合实际生活解析，让我们感觉两千多年前孔子所说的话依然那么和蔼可亲、那么明晰深刻，给予我们很多启发。
老师每上一则就要求背诵，这段时间通过对《论语》的背诵，使我对孔子各个方面有了深入的理解。孔子作为伟大的教育家，实行“有教无类”，只要“自行束修以上，吾未尝无诲焉”，他教育学生从不分贫富，只要拿十条干肉作学费，他没有不教育的，使教育不再是贵族的权利，他开创了私人教育的先河。从这一点来看，他不愧为是个伟大的教育家。他对学习和思考的论述非常精辟，比如“学而不思则罔，思而不学则殆”，只学习不思考，就会糊涂；只思考不学习，便会疑惑不解。说明“学”与“思”结合才是学习的正确途径。
我最喜欢的一句话：“知之为知之，不知为不知。”不管做任何事情都得像这句话所要表达中的一样，可我们现在的社会，却连这一句话都做不到，工作中很多人不懂装懂导致了多少失误甚至惨剧。
读完《论语》让我豁然开朗，有如明媚的阳光照进橱窗，驱散了我内心的阴霾。我们要把这些道理铭记在心，时刻做一个具有高尚人格的人。“仁”是一种品德，首先是内在，是以感知而得到的，它是有实践性的，能在现实生活中体现，我们能随时随地的行善，又何乐而不为？
第36篇：《论语》读书笔记
有缘来品读《论语》一书，便深深的为它所吸引。语文课本中，众多文言文名句都出自《论语》，便在初中就对这本书有着浓厚的好奇感，品读中华的博学经典，感受着历史传承的美德，使我对这本书流连忘返，对有着一层面纱的中国有着更多的追随兴趣。
《论语》是儒家经典著作之一，是对孔子所言的摘抄与解析，在这本书里有许许多多的哲理意义，有亲情、友情；有尊师重道、学习方法、思想品德，无论你现在需要被解答什么，放下焦躁的心，跟着《论语》，你便有答案了。
《论语》中，使我印象最深的便是学习和亲情了。
首先来说学习，无论你是小学刚进校的孩童，还是头发斑白暮暮迟年的老人，你都要学习。学习是没有年龄的分界，就好比美丽的音乐没有时间和过节的局限。“士不可以不弘毅，任重而道远。”年龄不是问题，一心向学者总会用那么个“毅”，更何况“仁以为己任，不亦重乎？死而后已，不亦远乎？”再者“温故而知新，可以为师矣。”温习学过的知识，更是有着新的理解与体会——为学常温自有境界。
孔老先生是个十分重视学习的人，他认为学习不仅能获取知识，而且是一个人内心快乐的源泉。人活在世上如果能通过学习每天都能对世界有新的认识和发现，并且有所感悟有所体会，才真正算是活在这个世界上。因为当你在学习过程中有所感悟的时候，才是对于世界有了自己的思想，这个时候世界才真正属于你，你会体会到一种智者的欢悦，它涵盖了三重境界，当我们学习时，我们要懂学、会学、乐学——只有懂得学习，学会学习，乐于学习才能真正了解了学习的真谛。
学习中还不忘多多反省自己，不光学习要反省，事事也要反省。常常反省自己可以使自己的思路明朗，让自己的作为不失君子风范，人缺少了自我检查和约束的精神，才会让社会变得污浊如泥潭。孔子对待反省有着严格的自我评价与领悟，故《论语》中写道：“弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁，行有余力，则以学文。”有了反省，做事更要严谨，不要有丝毫纰漏，自我反省正是一种少犯错的措施。
亲情为人世间最真挚的情感之一，报答更是对亲情的最好时机体现，树欲静而风不止，子欲养而亲不待。鸦有反哺之义，羊有跪乳之恩，世间众事皆有报答之感情，真情往往最重要。孔子讲述了一系列有关亲情，为的便是让弟子晓得为人所应有的本质，不要忘记中华伟大的情怀历史。亲人们将我们抚养长大，我们的报答之情不应去学，应是发自内心的感恩，亲人的陪伴是莫大的幸事，有何理由要去摧毁了它，要去蔑视这海上漂浮的冰山——它小么？哪儿小？
《论语》一书的只是道德更是多之又多，领悟的所感只是微微一点罢了，孔子十七岁便身为人师，几乎可以说是用尽一生来教育弟子，其语被记录作《论语》，由此可见孔子作为古代士人之地位，更何况其不仅知道做人、育人，也通晓琴乐、书礼，可谓人才。
品读历史经典，感受了千年的历史传承，就像先开神秘面纱的一角，同时又真真切切感受到了来自圣哲的洗礼和熏陶，沉迷在书中，无法自拔。
第37篇：《论语》读书笔记
子曰：“学而不思则罔，思而不学则殆。”
那里讲的是如何调和“学”和“思”的矛盾。作为一个理科的学生，我觉得我对这个问题有相对深入的理解。只学而不思，不易发现别人的错误，也不容易有自我的思想。就像读《论语》，买一本书回来，刷刷几下读完，即使过目不忘，学到的也是别人的东西。思而不学，则会进展缓慢，而且容易钻进牛角尖出不来。这时如果能够参考一下以往人们对同一问题的看法，则很可能会有豁然开朗的感觉。荀子也说过“吾常终日而思矣，不如须臾之所学也。”所以，孔子告诉他的弟子，在学习中要把握好“学”和“思”这对矛盾。
人们常挂在嘴边的话，我竟然不知出于《论语》。像“父母在，不远游。君子坦荡荡，小人常戚戚，不在其位，不谋其政。道不一样，不相为谋，任重而道远，死而后已，朽木不可雕也。三十而立……”
我读《论语》这部书，当然不是想从中觅得修身、齐家的孔门秘传。我只是在这部书中认识了一个迂阔率性、明知其不可而为之的孔子，一个多才多艺、诲人不倦的孔子，一个食不厌精、懂得生活乐趣的孔子。学贯中西的学者们常把孔子和古希腊哲人苏格拉底相提并论。苏格拉底是被雅典民主政权处死的，据说是自由精神阻止他逃亡。但我更喜欢孔子的直言不讳：“道不行，乖桴浮于海”，这同样是一种自由精神。打开《论语》去读，像是穿越几千年的时光隧道，看到群雄逐鹿，争霸天下的春秋时期，产生了孔子一个伟大的思想家、教育家。他的言行论述了孝道、治学、治国、为政，为历代君王所推崇，汉武帝罢黜百家，独尊儒术。儒家思想??中庸之道。他的思想言论不必须与我们这天所处的时代相吻合，但对于影响了几千年的中国文化的经书，是有必要一读的。
孔子讲究孝道，孝成为中华名族的传统美德，这天的人们却在褪色，对其讲孝是十分必要的，让他们明白孝是为人之本。子曰：“父在，观其志；父没，观其行；三年无改于父之道，可谓孝矣。”
“事父母能竭其力；”等。即孔子说；“当他父亲在世的时候，要观察他的志向；在他父亲死后，要考察他的行为；若是他对他父亲的教诲长期不加改变，这样的人能够说是尽到孝了。”那里讲了什么是孝，同“事父母能竭其力”有些不一样。虽然事父母能竭其力，但在社会上做事，或是贪污或是抢劫，触犯法律，使父母担心、忧心，这也不能算是孝。父母都期望子女比自我强，具有良好的品德，这是父母教育子女的出发点。所以为父母带给丰厚的物质不是孝的根本，如果能够按照父母的意愿、教诲行事做人，对得起父母才是真正的孝。
治学方面，孔子的“学而不厌，诲人不倦，知之为不知，不知为不知，敏而好学，不耻下问，三人行必有我师，博学而笃志，切问近而思”。不正是一种谦虚、严谨、实事求是，锲而不舍的治学态度吗？治学的方法他讲究温“故而知新，学而不思则罔，思而不学则殆，他觉得学而实习之不亦说乎。”同时孔子认为“好仁不好学，其蔽也愚，好知不好学，其蔽也荡。好信不好学，其蔽也贼……”可见学习的重要性，治学是仁信的基础。
“三人行，必有我师焉”、“敏而好学，不耻下问。”这是《论语》六则中给我感触最深的两则。前一则是说几个人走在一齐，那么其中必定有能够当老师的人；后一则告诉我们敏捷而努力地学习，不以向不如自我的人请教为耻。这两句话虽然出自两千多年前的孔子之口，但至今仍是至理名言，好处至大。“三人行，必有我师焉。”这句话包含着一个广泛的道理：能者为师。在我们日常生活中，每一天都要接触的人甚多，而每个人都有必须的优点，值得我们去学习，亦可成为我们良师益友。就说我们班上的吧。在这个近80人的班群众里，就有篮球上的猛将、绘画巧匠、书法好手、象棋大师。有的是上晓天文，有的是下通地理；有的是满脑子的数字；有的能歌善舞……多向我们身边的这些平凡的人学习，就像置身于万绿丛中的小苗吸收着丰富的养分。高山，是那样地雄伟，绵延；大海是那样地壮丽无边，山之所以高，是因为它从不排斥每一块小石；海之所以阔，是因为它用心地聚集好一点一滴不起眼的水。若想具有高山的情怀和大海的渊博，就务必善于从平凡的人身上汲取他们点滴之长——“三人行必有我师焉”。一个几岁的小朋友当然不如四十开外的教育家；平民百姓同样没有史学家的见识广博……但是正是这样的“不耻下问”而造就了许多伟人。
孔子的“君子爱财，取之有道，居敬兴简，君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言”，我想对各行各业的人们都有所启发。子曰：“弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁，行有余力，则以学文。”意思是指孔子说：“弟子在家就孝顺父母；出门在外，则谦恭有礼，对人如兄弟一般，谨慎而诚实可信，要广泛地去爱众人，亲近那些有仁德的人。这样躬行实践之后，还有余力的话，就再去学习知识，。”即在家要孝敬父母，在外在团结友爱，有爱心，以贤德的人为榜样，不断激励自我，努力实践，完善自我的道德修养，这些做人的立身原则做好了以后，再学习文献知识，以开阔视野，丰富思想。“德，人之本也，本立而道生。”
仁义礼智信，国人都按这一标准去做，社会会更加和谐，我们的国家会成为礼貌、昌盛、礼仪之邦。
第38篇：《论语》读书笔记
我捧着这本厚实而蕴含着生命真谛的论语，轻轻地翻开，那淡雅而古老的书香，便扑面而来。掸掸灰尘，感悟一页页间，演奏生命哲理的乐章。一面面，洗涤着我心中的浮躁与狂妄……
有人从论语的字里行间，读出了“士不可以不弘毅，任重而道远”的凌云壮志。有人却读出了“朝闻道，夕可死”的求知之心。而我读论语仿佛看到一位长者语重心长地教育着我，同我畅谈人生，让我懂得如何度过人生中的喜怒哀乐。
孔子曾说，“岁寒，然后知松柏之后凋也”。在风和日暖的季节，其他树木和松柏没有区别，郁郁葱葱，一身碧绿。到了大雪飘飞、严寒时节，其他树的叶子纷纷凋零，唯独松柏却经得诅霜雨雪的考验，历劫不凋、一身傲骨！人生不也亦如此？越是艰苦的条件，越能考验一个人的品质。只有受得起磨练，在任何恶劣环境依然坚持真理，刚正不阿的人，才能拥有这君子的节操。
我一页一页地翻着论语，看着这深奥而耐人寻味的字句，细细地品读着这一个一个字间的韵味。突然“己所不欲，勿施于人”——这八个我熟记于心中的语句，出现在我眼帘。不禁让我想起平时里，作为英语课代表的我为了下课能多玩会，而请别的同学送本子。有时候更甚至编些小理由，偷懒或找人代劳！想着想着……我的脸好烫呀，不知不觉竟红了大半。自己所不想要的，硬推给他人，不仅破坏了同学间的关系，也伤害了朋友间的友谊。人与人之间的交往是平等的，切勿将己所不欲施于人！
孔子曾谆谆教导我们：“三军可夺帅也，匹夫不可夺志也。”于是，方孝孺面对朱棣的威逼利诱面无惧色，慷慨赴死。赵一曼面对敌军的酷刑逼供宁死不惧，大义凛然；孔子曾循循善诱我们：“见利思义，见危授命。”于是，杨震面对十斤令人眼馋的金子毫不动心，坚守道德。关羽为了盟誓毅然放弃曹操的厚待，执意回蜀；孔子曾指点迷津我们：“见义不为，无用也。”于是，普通商人弦高在国家危难时挺身而出，承担责任。段天强为了救出落水儿童，奋不顾身，跳入冰河……这不正是论语带给我们的启迪吗？
读着论语我感到自己受益匪浅，在它的陶冶下，人生必将变得更有意义。那淡雅的书香，耐人寻味的字句，在不经意间，洗涤了我的心灵。论语似一瓶醇厚香甜的白酒，一触即醉，却令人回味无穷！
第39篇：《论语》读书笔记
自古就有一部《论语》治天下之说，对于这种说法以前也只是听说而已。当从电视上看到于丹讲《论语》时，立刻被她那浅显而又富有哲理的语言所吸引。电视上的讲座几乎完整的看了下来，随后又买来书仔细地阅读。之后才明白，平时常常用以提醒学生的几句“格言”原先是出自《论语》，如：“学而时习之”、“温故而知新”、“三人行，必有我师”等等。于丹透过白语化的语言，用许多浅显的故事，而使《论语》变得懂俗易懂，看起来很朴素的语言，但在原则中透着一些变通，更简单的说：它告诉我们的是为人处世的原则。
在这天这个日新月异，竞争激烈的社会中，现实生活中的处处不合时宜，让每个人都难免会感到有缺憾事和不如意感，也许我们无力去改变事实，而透过《论语》的解读，能够改变我们看待这些事情的态度，告诉我们如何用平和的心态来对待生活之中的缺憾和苦难，如何在工作中把这种缺憾转化为动力和力量，把工作做得更好更实。孔子说：“不怨天，不尤人，”因为在孔子看来，一个人内心的完善，合乎大道的追求，比你要求这个社会就应如何如何，要求别人就应怎样怎样，都要重要的得多。人生百年，孰能无憾？人这一生中总会遇到这样那样不如意的事情。人首先要能够正确应对人生的遗憾，要在最短的时间内理解下来，不要纠缠在里面，一遍一遍地问天问地，这样只能加重你的苦痛，还要尽可能地用自我所能够做的事情去弥补这个遗憾。
修身、齐家、治国、平天下，这是我们中国人传统的道德理想，在《论语》中孔子谈理想时，并不认为志向越高远就越好，真正重要的是一个人的内心定力与信念。无论你的理想是大是小，实现所有理想的基础，在于找到内心的真正感受，一个人的内心的感受永远比他外在的业绩更加重要。“吾与点也！”的故事所阐述的正是这个道理。
人们常说，在家靠父母，出门靠朋友，社会环境中朋友是最重要的，从你的朋友身上能够照见自我的影子，其实物以类聚，人以群分，朋友也如此，从身边朋友的身上也能够直接的反映出你是一个什么样的人，好的朋友如一本好书，他能够打开整个你的世界，让你接触到外面的精彩。孔子说，这个世界上对自我有帮忙的朋友有三种，即所谓“益者三友”，是友直、友谅、友多闻。
无论是孔子的《论语》还是于丹的读书笔记，都说做人的境界，君子是大家心目中理想的人格标准，君子的力量始于人格与内心。如果一个人在当今的社会中，反省自我的行为，而能够不后悔、不愧疚，要使自我做过的每件事都禁得住推敲，实在是极不容易的事情。我们无法左右外在的世界，只有让自我的内心选取潜力强大，明白如何取舍，一个人内心对自我要求严格一点，对别人就会厚道一点，平时大家老说做人要厚道，厚道并不是窝囊，而是他能够包容和悲悯别人的过错，能够设身处地站在别人的立场上想问题，因此只有给予才会带给你最终的欢愉，不是说：赠人玫瑰，手有余香嘛！做人无论成功与否，能做到“不怨天，不尤人”才是君子之度。做一个最好的你自我，按照自我的社会定位，从身边做起，让自我成为内心完善的人。
论语是道德与智慧的凝结，它是一个循循善诱的教师，又是一个正直、坦率、宽容的友人，由它能够映射着我们的道德情操、品性修养的镜子，让我们在生活中找准自我的方向。我想无论是古贤圣人还是于丹所想表达的好处在于，以简约的语言点出人生大道，让后世的子孙一一去实践，让那种古典的精神力量在现代的规则下融合成为一种有效的成分，让我们每一个人真正建立起有效率、有价值的人生，这大概就是《于丹论语读书笔记》所给予我们的终极好处吧！
第40篇：《论语》读书笔记
读了《论语》一书，我感触很深，不但学到了许多知识，而且还使我的精神世界得到了升华。
所谓《论语》，即孔子及其弟子编纂的关于孔子言行的记录，它是我国一部最早的语录体散文，其作者孔子是儒家学派的创始人，他是春秋末期伟大的思想家、政治家，也是我国古代最早的文艺理论批判家，还是我国第一个系统阐述教育思想的教育家，他的教育思想和教育方法对中国的教育产生了巨大的深远影响。
《论语》一书是孔子学说的体现，孔子学说的核心是“仁”，即“爱人”这是孔子认为的最高的道德准则和品质。
其中几则令我印象颇深。
第一则当然就是开篇第一章的第一则：子曰：“学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎！人不知而不愠，不亦君子乎！”意思是：学习知识以后，在一定的时候温习它，不也是很愉快的嘛！有志同道合的朋友从远处而来，不也是快乐的嘛！别人不理解我，我也不恼怒，不也是一位道德修养高的人嘛！
多么勤奋的人，多么乐观的人，多么大度的人，这样的人不为君子谁为君子？这值得我们学习。学后复习，不仅会加强对所学知识的印象，还会从旧的知识中领悟到新的东西，就是“温故而知新”，这样岂不是一举两得？有志同道合的人从远而来，大家在一起讨论共同的兴趣、共同的喜好，一起交流生活、交流学习，真的是很快乐。别人不理解自己，这是很正常的事，因为世界上有这么多人，每个人的思想、喜好都不相同，我们没有必要去为此恼恨、恼怒，应该用宽容大度的心去理解别人，去原谅别人，这样的人才可以被称得“君子”。
孔子不仅仅是勤奋、乐观、大度的人，还是一个谦虚的人，在述而第七中的第二则：子曰：“默而识之，学而不厌，诲人不倦，何有于我哉？”把所学的知识默默地记在心里，勤奋学习而不满足，教导别人而不倦怠，对我来说，做到了哪些呢？孔子真是太谦虚了，作为儒家学派的创始人，所说所做有很多都对后世产生了深远的影响，一个如此重要的伟人，还说出如此自谦的话，的确值得我们学习。
孔子还认为“苟志于仁矣，无恶也”。即如果一心一意培养仁德，就可以消除恶。的确，品德在一个人的人生中占据着重要的地位，它决定着人的一生，不好的品德会使一个人丑陋、恶毒，甚至会让人走上犯罪的道路，而良好的品德会让一个人美丽、善良，受到很多人的喜爱，可见，培养仁德是很重要的。
《论语》真的是一部很富有哲理的书，不仅仅是现在，甚至是几百年、几千年、几万年后，它都会激励着人们不断的积极进取，在各个领域，都发挥着积极的作用。
感悟春天
江南的春天，总是在淅淅沥沥的春雨中悄悄来临的，“杏花春雨江南”，这是上了名诗之页的。数落我经历的几十个春天，总是乍暖还寒，反反复复需要冲破凛冽的西风和反攻的寒潮才降临人间。因此春光很金贵，春色也往往只能雨中窥视，总在不经意中，只一眨眼，便进入了初夏的境地了，常常令人生出春光难觅的感慨。
珍爱春天，是热爱生活的一种执著，这也是对照冬天的岁月，有比较而有鉴别的一种实际行动。虽然说，冬天的寒冷对于世界，是净化，是考验，是生命的再生前提和生活的新生要素。这也是一种反衬和折射：没有坚冰，谁去认可红梅的烂漫?没有白雪，谁去判定青松的高洁?没有严寒，谁去仰视乔木耸立?但是那似乎是哲学的命题和诗人的想象。只有春天才是大众的，才是为伟人和凡人，诗人和农人共同承认和赞美的。
谁不承认春天是美好的?“遇物尽欢欣，爱春非独我”，诗人白居易就是这样说的，
借助春天，品味春色，目送春鸟，沐浴春风。可以感召人性，感受浮生，感叹世事，感谢生活。这可以说是中外一致，
生命四季，是我们每个人都共有的，而春天更能开启人们的感情之源，心灵之泉，难怪首次在甲骨文里露面的形声字就是“春”，难怪古人殷殷切切地寄语他的友人“此行江南去，千万和春住”。居住在大观园中的湘云更是大声疾呼：“且住，且住，莫使春光别去!”可是事实上春光难永驻，有来必有去，谁也挡不住“落花流水春去也”的结局。不管是落花有意，还是流水无情，都是表现了时间之易逝的自然迹象，但是精神上的青春，意志里的春色，进取中的春光，则当常驻于有志人和奋斗者的岁月年华里!
《感悟春天》问题及答案：
1、读第一段，你感到在作者的笔下，江南的春天有什么特点?
在作者的笔下，江南的春天总是阴雨霏霏，乍暖还寒，是个多余的季节!
2、用一句话
不管是诗人还是道家、佛门子弟，谁都喜欢春天、歌咏春天、珍惜春光!
3、第(3)段中白居易的诗句“遇物尽欢欣，爱春非独我”与朱自清散文《春》有异曲同工之妙。说说《春》是怎样具体体现这两句是的意境的?
《春》里作者通过把有生命的花草鸟等生物用拟人手法， 描写得一片生机盎然，生气勃勃，同时表达了一切生物对春的喜爱。
4、第(4)段中那位封建时代的女子和那位现代美国哲人难能桑塔耶那面对同样的春天，心态却明显不同。请借助文中“悔”和“冲”两字分
那位封建时代的女子一个“悔”字表达了， 在这大好春光里他对夫婿的思念，春光如此美好，只可惜不能与夫婿一起赏春，所以触发了她的思君之情。
5、作者从春天里得到了怎样的人生感悟?(用文中的话回答)
那位现代美国哲人难能桑塔耶那面对美好的春天，“冲”出教室，一个“冲”字表达了她对春天的喜爱，对于春天的世界的向往。
不管是落花有意，还是流水无情，都是表现了时间之易逝的自然迹象，但是精神上的青春，意志里的春色，进取中的'春光，则当常驻于有志人和奋斗者的岁月年华里!
《感悟春天》阅读题：
1、根据第(5)段内容写字、解释加点的词。(4分)
开qǐ( ) 易shì( ) 难驻( ) 别去( )
2、读第(1)段，你感到在作者的笔下，江南的春天有什么特点?(2分)
3、用一句话
4、第(3)段中白居易的诗句“遇物尽欢欣，爱春非独我”与朱自清的散文《春》有异曲同工之妙。说说《春》是怎样具体体现这两句诗的意境的?(3分)
5、第(4)段画线句子中的“这”具体指什么?(2分)
6、第(4)段中那位封建时代的女子和那位现代美国哲人难能桑塔耶那面对同样的春天，心态却明显不同。请借助文中“悔”和“冲”两个词分
7、作者从春天里得到了怎样的人生感悟?(用文中的话回答)(3分)
8、照第(2)段画线句子仿写。(3分) 没有坚冰，谁去认可红梅的烂漫?没有白雪，谁去评判青松的高洁?
