关雎是诗经中的第一篇，关雎中用用兴的句子是那几句呢?大家清楚吗?
起兴,即托物起兴.先言他物以引起所咏之词也.所以这几句都是：
关关雎鸠,在河之洲.
参差荇菜,左右流之.
参差荇菜,左右采之.
参差荇菜,左右芼之.
关雎全诗赏析
《关雎》
关关雎鸠①，在河之洲②。
窈窕淑女③，君子好逑④。
参差荇菜⑤，左右流之⑥。
窈窕淑女，寤寐求之。
求之不得，寤寐思服⑦。
悠哉悠哉⑧，辗转反侧。
参差荇菜，左右采之。
窈窕淑女，琴瑟友之⑨。
参差荇菜，左右芼之⑩。
窈窕淑女，钟鼓乐之。
【注释】
①关关：水鸟鸣叫的声音。雎鸠：一种水鸟。
②洲：水中的陆地。
③窈窕: 内心，外貌美好的样子。淑：好，善。
④君子：这里指女子对男子的尊称。逑:配偶。
⑤参差：长短不齐的样子。荇菜：一种多年生的水草，叶子可以食用。
⑥流：用作“求”，意思是求取，择取。
⑦思：语气助词，没有实义。服：思念。
⑧悠：忧思的样子。
⑨琴瑟：琴和瑟都是古时的弦乐器。友：友好交往，亲近。
⑩芼：拔取。
赏析：
《关雎》是《风》之始也，也是《诗经》第一篇。古人把它冠于三百篇之首，说明对它评价很高。《史记·外戚世家》曾经记述说：“《易》基乾坤，《诗》始《关雎》，《书》美厘降……夫妇之际，人道之大伦也。”又《汉书·匡衡传》记载匡衡疏云：“匹配之际，生民之始，万福之原。婚姻之礼正，然后品物遂而天命全。孔子论《诗》，一般都是以《关雎》为始。……此纲纪之首，王教之端也。”他们的着眼点是迂腐的，但对诗的本义的概括却基本正确。问题在于它所表现的是什么样的婚姻。这关系到我们对《风》的理解。朱熹《诗集传》“序”说：“凡诗之所谓风者，多出于里巷歌谣之作，所谓男女相与咏歌，各言其情者也。”又郑樵《通志·乐略·正声序论》说：“《诗》在于声，不在于义，犹今都邑有新声，巷陌竞歌之，岂为其辞义之美哉?直为其声新耳。”朱熹是从诗义方面论述的，郑樵则从声调方面进行解释。我们把二者结合起来，可以认为《风》是一种用地方声调歌唱的表达男女爱情的歌谣。尽管朱熹对《关雎》主题的解释并不如此，但从《关雎》的具体表现看，它确是男女言情之作，是写一个男子对女子爱情的追求。其声、情、文、义俱佳，足以为《风》之始，三百篇之冠。孔子说： “《关雎》乐而不淫，哀而不伤。”(《论语·八佾》)此后，人们评《关雎》，皆“折中于夫子”(《史记·孔子世家》)。但《关雎》究竟如何呢?
这首诗原是三章：一章四句，二章八句，三章八句。郑玄从文义上将后二章又各分为两章，共五章，每章四句。现在用郑玄的分法。第一章雎鸠和鸣于河之洲上，其兴淑女配偶不乱，是君子的`好匹配。这一章的佳处，在于舒缓平正之音，并以音调领起全篇，形成全诗的基调。以“窈窕淑女，君子好逑”统摄全诗。第二章的“参差荇菜”承“关关雎鸠”而来，也是以洲上生长之物即景生情。“流”，《毛传》训为“求”，不确。因为下文“寤寐求之”已有“求”字，此处不当再有“求”义。“求”字是全篇的中心，整首诗都在表现男子对女子的追求过程，即从深切的思慕到实现结婚的愿望。第三章抒发求之而不得的忧思。这是一篇的关键，最能体现全诗精神。姚际恒《诗经通论》评云：“前后四章，章四句，辞义悉协。今夹此四句于‘寤寐求之’之下，‘友之’、‘乐之’二章之上，承上递下，通篇精神全在此处。盖必著此四句，方使下‘友’、‘乐’二义快足满意。若无此，则上之云‘求’，下之云‘友’、‘乐’，气势弱而不振矣。此古人文章争扼要法，其调亦迫促，与前后平缓之音别。”姚氏对本章在全诗中的重要性分析最为精当。应当补充者，此章不但以繁弦促管振文气，而且写出了生动逼真的形象，即王士祯《渔洋诗话》所谓“《诗》三百篇真如画工之肖物”。林义光《诗经通解》说：“寐始觉而辗转反侧，则身犹在床。”这种对思念情人的心思的描写，可谓“哀而不伤”者也。第四、五章写求而得之的喜悦。“琴瑟友之”、“钟鼓乐之”，都是既得之后的情景。曰“友”，曰“乐”，用字自有轻重、深浅不同。极写快兴满意而又不涉于侈靡，所谓“乐而不淫”。通篇诗是写一个男子对女子的思念和追求过程，写求之而不得的焦虑和求而得之的喜悦。
这诗的主要表现手法是兴寄，《毛传》云：“兴也。”什么是“兴”?孔颖达的解释最得要领，他在《毛诗正义》中说：“‘兴’者，起也。取譬引类，起发己心，《诗》文诸举草木鸟兽以见意者，皆‘兴’辞也。”所谓“兴”，即先从别的景物引起所咏之物，以为寄托。这是一种委婉含蓄的表现手法。如此诗以雎鸠之“挚而有别”，兴淑女应配君子;以荇菜流动无方，兴淑女之难求;又以荇菜既得而“采之”、“芼之”，兴淑女既得而“友之”、“乐之”等。这种手法的优点在于寄托深远，能产生文已尽而意有余的效果。
这首诗还采用了一些双声叠韵的连绵字，以增强诗歌音调的和谐美和描写人物的生动性。如“窈窕”是叠韵;“参差”是双声;“辗转”既是双声又是叠韵。用这类词修饰动作，如“辗转反侧”;摹拟形象，如“窈窕淑女”;描写景物，如“参差荇菜”，无不活泼逼真，声情并茂。刘师培《论文杂记》云：“上古之时，……谣谚之音，多循天籁之自然，其所以能谐音律者，一由句各叶韵，二由语句之间多用叠韵双声之字。”此诗虽非句各叶韵，但对双声叠韵连绵字的运用，却保持了古代诗歌淳朴自然的风格。
用韵方面，这诗采取偶句入韵的方式。这种偶韵式支配着两千多年来我国古典诗歌谐韵的形式。而且全篇三次换韵，又有虚字脚“之”字不入韵，而以虚字的前一字为韵。这种在用韵方面的参差变化，极大地增强了诗歌的节奏感和音乐美。
对《关雎》，我们应当从诗义和音乐两方面去理解。就诗义而言，它是“民俗歌谣”，所写的男女爱情是作为民俗反映出来的。相传古人在仲春之月有会合男女的习俗。《周礼·地官·媒氏》云：“媒氏(即媒官)掌万民之判(配合)。……中春(二月)之月，令会男女，于是时也，奔者不禁(不禁止奔);若无故而不用令者，罚之，司男女之无夫家者而会之。”《关雎》所咏未必就是这段史事的记实，但这段史实却有助于我们了解古代男女相会、互相爱慕并希望成婚的心理状态和风俗习尚。文学作品描写的对象是社会生活，对社会风俗习尚的描写能更真实地再现社会生活，使社会生活融汇于社会风习的画面中，从而就更有真实感。《关雎》就是把古代男女恋情作为社会风俗习尚描写出来的。就乐调而言，全诗重章叠句都是为了合乐而形成的。郑樵《通志·乐略·正声序论》云：“凡律其辞，则谓之诗，声其诗，则谓之歌，作诗未有不歌者也。”郑樵特别强调声律的重要性。凡古代活的有生气的诗歌，往往都可以歌唱，并且重视声调的和谐。《关雎》重章叠句的运用，说明它是可歌的，是活在人们口中的诗歌。当然，《关雎》是把表达诗义和疾徐声调结合起来，以声调传达诗义。郑玄《诗谱序》云：“《虞书》曰：‘诗言志，歌永言，声依永，律和声。’然则诗之道，放于此乎?”
《关雎》是《诗经》里面《国风》中的一首古诗。《关雎》这首诗是《风》之始也，也是《诗经》第一篇。
关雎
关关雎鸠，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。
参差荇菜，左右流之。窈窕淑女，寤寐求之。
求之不得，寤寐思服。悠哉悠哉，辗转反侧。
参差荇菜，左右采之。窈窕淑女，琴瑟友之。
参差荇菜，左右芼之。窈窕淑女，钟鼓乐之。
【题解及原文】
这诗写男恋女之情。大意是：河边一个采荇菜的姑娘引起一个男子的思慕。那“左右采之”的窈窕形象使他寤寐不忘，而“琴瑟友之”、“钟鼓乐之”便成为他寤寐求其实现的愿望。
【白话翻译】
雎鸠关关叫得欢，成双成对在河滩。美丽贤良的女子，正是我的好伴侣。
长短不齐水荇菜，左右采摘忙不停。美丽贤良的女子，做梦也在把她思。
追求她却不可得，日夜思念在心间。想啊想啊心忧伤，翻来覆去欲断肠。
长短不齐水荇菜，左边右边到处采。美丽贤良的女子，弹琴鼓瑟永相爱。
长短不齐水荇菜，左边右边到处采。美丽贤良的女子，鸣钟击鼓乐她怀。
【讲解一】
近年赏析之风颇为流行，但我认为这类文章并不好作。尤其是讲《诗三百篇》中的作品，首先须通训诂，其次还要明诗旨。因为风、雅、颂距今已远，其可赏析处往往即在字、词的训诂之中。加以旧时奉三百篇为经典，古人说诗每多附会;不明诗旨便如皓天白日为云霾笼罩，必须拨云见日，始能领会诗情。这里姑以《关雎》为例而申说之，惟不免贻人以老生常谈之讥耳。
时至今日，大约没有人再相信《毛诗序》所谓“《关雎》，后妃之德也”一类的话了。说《关雎》大约是经过加工的一首民间恋歌，恐怕不会去事实太远。但《齐》、《鲁》、《韩》三家(包括司马迁、刘向)说此诗，都以为它意存讽刺。这又该作何解释?另外，古人很强调“四始”说(即《关雎》为“风”之始，《鹿鸣》为“小雅”之始，《文王》为“大雅”之始，《清庙》为“颂”之始)，认为把《关雎》列为十五国风的第一篇，是有意义的，并非编排上偶然形成的结果。这些都需要我们作出说明。
我以为，无论今文学派的《齐》、《鲁》、《韩》三家诗也好，古文学派的《毛诗》也好，他们解诗，都存在两个问题：一是不理解绝大多数“国风”是民歌，把每一首诗都拉到帝王、后妃或列国诸侯的君、夫人身上;二是把作诗的本意和后来的引申意混同起来。三家诗看到《关雎》中有“求之不得，寤寐思服;悠哉悠哉，展转反侧”的话，便扯到周康王身上，说诗意是讽刺他“失德晏起”，正如司马迁在《十二诸侯年表序》中所说：“周道缺，诗人本之衽席，《关雎》作。”而后来的《毛诗》为了同三家诗唱对台戏，于是一反今文家法，大讲“后妃之德”云云，目的在于说它不是刺诗而是赞美之辞。如果我们认识到十五国风中确有不少民歌，并排除了断章取义的方式方法，则三家诗也好，《毛诗》也好，他们人为地加给此诗的迷雾都可一扫而空，诗的真面目也就自然显露出来了。
至于把《关雎》列为“国风”之始，我以为这倒是人情之常。古人原有这样的说法，认为《三百篇》所以被保存下来，乃由于它们是能歌唱的乐章而于诗义无涉，故有些讽刺诗或大胆泼辣的爱情诗也没有被统治阶级删除淘汰。我则以为，从《三百篇》的内容看，总还是先把各地的诗歌搜集起来然后为它们配乐，所配之乐，必不能丝毫不关涉诗的内容，而任意用不相干的乐谱去牵合。《关雎》之所以为“风”之始，恐怕同内容仍有关联。由于诗中有“琴瑟友之”、“钟鼓乐之”的词句，很适合结婚时歌唱，于是就把它配上始而缠绵悱恻、终则喜气洋洋的乐调，而沿用为结婚时的奏鸣曲。盖因恋爱而“寤寐思服”、“展转反侧”乃人之常情，故虽哀而不伤(“哀”有动听感人的意思);夫妇结婚原属正理，君子淑女相配并不违反封建伦常，故虽乐而不淫。这样，自然就把它列为“国风”之首了。直到今日，我们遇到喜庆节日，也还是要唱一些欢快热闹的歌，奏一些鼓舞人心的曲子，取其顺心如意。这并不是什么迷信，而是同喜庆节日的气氛相适应。如果办喜事时奏哀乐唱悼亡诗，撇开吉利与否的迷信观点不谈，至少产生败兴和杀风景的反效果，总是招人憎厌的。《三百篇》的乐章既为统治阶级所制定，当然要图个吉利，把体现喜庆气氛的作品列于篇首。这不仅符合他们本阶级的利益，即从人情之常来讲，也是理当如此。
从古以来，《关雎》就有两种分章的方式。一种是每四句为一章，全诗共五章。另一种是分为三章，第一章四句，第二、第三章各八句。从文义看，我倾向于第二种分法。第一章是总述，态度比较客观;第二、三章则从男主人公方面落笔，先说他在未得淑女时思念之苦，连觉也睡不着;然后再说他求得淑女与之成婚以后，他将千方百计同她鱼水和谐，使她心情欢乐舒畅。如果说第二章近于现实主义的描写，那么第三章便带有浪漫主义情调，抒情主人公乃为爱情获得成功的美好前景而陶醉了。
讲到这首诗的表现形式，历来也有两种意见。即在赋、比、兴几种表现手法中，有人认为“关关雎鸠”两句和“参差荇菜，左右流之”等描写是比兴，由河洲的禽鸟和水中的荇菜“兴”起君子求淑女的愿望，这就是诗的主题。另一种意见则认为此诗干脆自始至终都是“赋”。而说它的手法是“赋”的，又有两种解释。一是古人旧说，认为采荇菜的活动本是贵族妇女(包括后妃以及嫔妾)应做的“本职工作”，所以是“赋”;二是今人新说，认为这是一首写实的情歌，小伙子看上了河上采荇菜的劳动少女，于是表示了爱慕之情，无论“雎鸠”的鸣声也好，采荇菜的场面也好，都是“君子”身临其境耳闻目见的，当然属于“直陈其事”的“赋”了。这些说法都能言之成理，读者不妨互参。
不过如让我讲这首诗，我倒比较倾向于“比兴”说。所谓比兴手法，特别是“兴”，并不是诗人在实际生活之外凭空找来点什么填塞入诗，而是以即目所见、倾耳所闻的当前实际景物做为抒发思想感情的媒介，顺带着产生了联想。我们可以承认“关关雎鸠，在河之洲”是诗人眼前实景，但这一对在河洲上互相依偎着一唱一和的水鸟，自然会引起未婚青年男子迫切寻找淑女以为配偶的强烈意愿。诗人在选择诗料时单单看中了“关关雎鸠”，这本身就体现了“比兴”的作用。否则诗人为什么不写别的呢?换言之，也只有写互相鸣和的一对水禽才与这首诗的主题合拍，才算得上典型化。如果硬把它限制在“赋”的框框里，反倒近于自然主义的解释了。
我把“参差荇菜，左右流之”以及“采之”、“芼之”也讲成比兴手法，是以字、词的训诂为依据的。古人大都把“流”、“采”、“芼”讲成同义词，即都有“寻求”、“采摘”和“择取”的意思。“流”之训“求”，从西汉的刘向(他是治《鲁诗》的)，东汉的高诱(说详《吕氏春秋注》)，到清代的马瑞辰(著有《毛诗传笺通释》)，都有考证，而且比较可信。比如《说苑》中《越人歌》的汉译就有一句“搴流中洲”(这一句是经过校订的)，这里的“搴流”即为同义复合词，“搴”和“流”都作采摘讲。可是朱熹的《诗集传》则兼用“流”字本义，认为这句是指顺着流水去择取荇菜。此说虽遭清人(如姚际恒)非议，我倒觉得朱熹的讲法是从实际生活出发的。至于“芼”，旧注亦训“择”，朱熹却据董逌《广川诗故》解“芼”为“熟而荐之”。我觉得此解亦近理。在现代汉语中，特别是北京方言，我们经常还听到用沸滚水把菜蔬“芼”(mào)一下的说法。即等水烧开后把生的菜放进去，“芼”之使熟，随即捞出。由此可见，荇菜的从“流”到“采”，从“采”到“芼”，是循序渐进的过程。“左右”本指人的左右手，引申为左右两边。人们劳动，大抵双手兼用，尤其是采摘或捧掬菜蔬的时候，总是左右手同时并举。这也属生活常识，无劳辞费。
训诂既明，然后讲诗。荇菜之被采摘，犹淑女之被君子所选中。开始采时，在水中左一把右一把，顺水捞来捞去，方向无定;一似男之求女，一上来还没有找到明确目标，只能慢慢物色，宛如在水中寻求中意的荇菜。及至“采”时，则目标已明，看准后便采到手了。既采之后，就要“芼”它一下，使之成为可食之物，亦即是说只等婚期一到，共同生活便将开始了。我所以把它讲成比兴，正是从字、词的训诂上体会出来的。
下面简单谈谈这首诗的艺术特点。此诗言切而意婉，尤其是第三章，男主人公对所思女子真是设想得体贴入微，关怀备至。第一章“窈窕淑女”二句，直往直来，连个小弯儿也不拐。但从第二章起，细节描写增多了，小伙子由于“寤寐思服”，彻夜翻来覆去，睡不踏实，这确是真情流露。越睡不安稳，越是心潮起伏;而人在恋爱时总是好往乐观处想，于是他想到将来结婚时场面多么热闹，婚后感情多么融洽和谐，生活多么美满幸福。这一切遐想，都是从“悠哉悠哉，展转反侧”的失眠中幻化出来的。虽说是主观的一厢情愿，却并非可望而不可即。后来的剧作家代剧中人立言，说“愿天下有情人终成眷属”，反嫌说得太露;而《关雎》的作者却以丰富而圆满的想象来填充眼前无可排遣的相思，这真是“乐而不淫，哀而不伤”了。难得的是这乃属于典型的东方式的、我国传统的正常恋爱观，即他所盼望的是同淑女成为夫妇(用“好逑”字样可证)，而不仅仅是做为情侣(这同《郑风》里的作品就不同了!)，这固然有封建统治阶级的烙印，却也体现了汉民族的传统特色。
1950年我曾在大学里教过一年《毛诗》专题课，承废名师(冯文炳先生)把他的讲义手稿惠借给我，其中讲《关雎》的一段居然幸存至今，谨转录于下即做为这篇小文的结束：
“兴”是现实主义的技巧，是不错的。这首诗即河洲之物而起兴，显见为民间产物;采荇尤见出古代劳动人民的生活(可能是女性)。我们对于采荇不免陌生，但采莲蓬、采藕、采菱的生活我们能体会。先是顺流而取，再则采到手，再则煮熟了端上来。表示虽然一件小小事情也不容易做(正是劳动的真精神)，这就象征了君子求淑女的心情与周折。等到生米煮成熟饭，正是“钟鼓乐之”的时候了，意味该多么深长!同时这种工作是眼前事实，并非虚拟幻想，一面写实一面又象征，此所以为比兴之正格，这才是中国诗的长处。后妃固然主德，但后妃哪里梦见“采荇”的乐趣，也未必看得见“雎鸠”的比翼双飞。不过采诗入乐，“太师”的眼光总算够好的。可惜古人不懂得“向人民学习”罢了。(小如按：此段文字乃转摘自我的一份劫后残存的讲稿中，当时是把先生的意思做为自己的话写下来的，因此可能与原文略有出入，读者鉴之。)
【讲解二】
《关雎》是《风》之始也，也是《诗经》第一篇。古人把它冠于三百篇之首，说明对它评价很高。《史记·外戚世家》曾经记述说：“《易》基乾坤，《诗》始《关雎》，《书》美厘降……夫妇之际，人道之大伦也。”又《汉书·匡衡传》记载匡衡疏云：“匹配之际，生民之始，万福之原。婚姻之礼正，然后品物遂而天命全。孔子论《诗》，一般都是以《关雎》为始。……此纲纪之首，王教之端也。”他们的着眼点是迂腐的，但对诗的本义的概括却基本正确。问题在于它所表现的是什么样的婚姻。这关系到我们对《风》的理解。朱熹《诗集传》“序”说：“凡诗之所谓风者，多出于里巷歌谣之作，所谓男女相与咏歌，各言其情者也。”又郑樵《通志·乐略·正声序论》说：“《诗》在于声，不在于义，犹今都邑有新声，巷陌竞歌之，岂为其辞义之美哉?直为其声新耳。”朱熹是从诗义方面论述的，郑樵则从声调方面进行解释。我们把二者结合起来，可以认为《风》是一种用地方声调歌唱的表达男女爱情的歌谣。尽管朱熹对《关雎》主题的解释并不如此，但从《关雎》的具体表现看，它确是男女言情之作，是写一个男子对女子爱情的追求。其声、情、文、义俱佳，足以为《风》之始，三百篇之冠。孔子说：“《关雎》乐而不淫，哀而不伤。”(《论语·八佾》)此后，人们评《关雎》，皆“折中于夫子”(《史记·孔子世家》)。但《关雎》究竟如何呢?
这首诗原是三章：一章四句，二章八句，三章八句。郑玄从文义上将后二章又各分为两章，共五章，每章四句。现在用郑玄的分法。第一章雎鸠和鸣于河之洲上，其兴淑女配偶不乱，是君子的好匹配。这一章的佳处，在于舒缓平正之音，并以音调领起全篇，形成全诗的基调。以“窈窕淑女，君子好逑”统摄全诗。第二章的“参差荇菜”承“关关雎鸠”而来，也是以洲上生长之物即景生情。“流”，《毛传》训为“求”，不确。因为下文“寤寐求之”已有“求”字，此处不当再有“求”义，应作流动讲。这是以荇菜流动从而比喻淑女的`难求。“求”字是全篇的中心，通首诗都在表现男子对女子的追求过程，即从深切的思慕到实现结婚的愿望。第三章抒发求之而不得的忧思。这是一篇的关键，最能体现全诗精神。姚际恒《诗经通论》评云：“前后四章，章四句，辞义悉协。今夹此四句于‘寤寐求之’之下，‘友之’、‘乐之’二章之上，承上递下，通篇精神全在此处。盖必著此四句，方使下‘友’、‘乐’二义快足满意。若无此，则上之云‘求’，下之云‘友’、‘乐’，气势弱而不振矣。此古人文章争扼要法，其调亦迫促，与前后平缓之音别。”姚氏对本章在全诗中的重要性分析最为精当。应当补充者，此章不但以繁弦促管振文气，而且写出了生动逼真的形象，即王士祯《渔洋诗话》所谓“《诗》三百篇真如画工之肖物”。林义光《诗经通解》说：“寐始觉而辗转反侧，则身犹在床。”这种对思念情人的心思的描写，可谓“哀而不伤”者也。第四、五章写求而得之的喜悦。“琴瑟友之”、“钟鼓乐之”，都是既得之后的情景。曰“友”，曰“乐”，用字自有轻重、深浅不同。极写快兴满意而又不涉于侈靡，所谓“乐而不淫”。通篇诗是写一个男子对女子的思念和追求过程，写求之而不得的焦虑和求而得之的喜悦。
这诗的主要表现手法是兴寄，《毛传》云：“兴也。”什么是“兴”?孔颖达的解释最得要领，他在《毛诗正义》中说：“‘兴’者，起也。取譬引类，起发己心，《诗》文诸举草木鸟兽以见意者，皆‘兴’辞也。”所谓“兴”，即先从别的景物引起所咏之物，以为寄托。这是一种委婉含蓄的表现手法。如此诗以雎鸠之“挚而有别”，兴淑女应配君子;以荇菜流动无方，兴淑女之难求;又以荇菜既得而“采之”、“芼之”，兴淑女既得而“友之”、“乐之”等。这种手法的优点在于寄托深远，能产生文已尽而意有余的效果。
这首诗还采用了一些双声叠韵的连绵字，以增强诗歌音调的和谐美和描写人物的生动性。如“窈窕”是叠韵;“参差”是双声;“辗转”既是双声又是叠韵。用这类词儿修饰动作，如“辗转反侧”;摹拟形象，如“窈窕淑女”;描写景物，如“参差荇菜”，无不活泼逼真，声情并茂。刘师培《论文杂记》云：“上古之时，……谣谚之音，多循天籁之自然，其所以能谐音律者，一由句各叶韵，二由语句之间多用叠韵双声之字。”此诗虽非句各叶韵，但对双声叠韵连绵字的运用，却保持了古代诗歌淳朴自然的风格。
用韵方面，这诗采取偶句入韵的方式。这种偶韵式支配着两千多年来我国古典诗歌谐韵的形式。而且全篇三次换韵，又有虚字脚“之”字不入韵，而以虚字的前一字为韵。这种在用韵方面的参差变化，极大地增强了诗歌的节奏感和音乐美。
对《关雎》，我们应当从诗义和音乐两方面去理解。就诗义而言，它是“民俗歌谣”，所写的男女爱情是作为民俗反映出来的。相传古人在仲春之月有会合男女的习俗。《周礼·地官·媒氏》云：“媒氏(即媒官)掌万民之判(配合)。……中春(二月)之月，令会男女，于是时也，奔者不禁(不禁止奔);若无故而不用令者，罚之，司男女之无夫家者而会之。”《关雎》所咏未必就是这段史事的记实，但这段史实却有助于我们了解古代男女相会、互相爱慕并希望成婚的心理状态和风俗习尚。文学作品描写的对象是社会生活，对社会风俗习尚的描写能更真实地再现社会生活，使社会生活融汇于社会风习的画面中，从而就更有真实感。《关雎》就是把古代男女恋情作为社会风俗习尚描写出来的。就乐调而言，全诗重章叠句都是为了合乐而形成的。郑樵《通志·乐略·正声序论》云：“凡律其辞，则谓之诗，声其诗，则谓之歌，作诗未有不歌者也。”郑樵特别强调声律的重要性。凡古代活的有生气的诗歌，往往都可以歌唱，并且重视声调的和谐。《关雎》重章叠句的运用，说明它是可歌的，是活在人们口中的诗歌。当然，《关雎》是把表达诗义和疾徐声调结合起来，以声调传达诗义。郑玄《诗谱序》云：“《虞书》曰：‘诗言志，歌永言，声依永，律和声。’然则诗之道，放于此乎?”
歌唱爱情和婚姻的诗，大胆直爽与温文典雅的两种风格。
一种是直率、大胆而浪漫的，如《郑风·溱洧》，写春光明媚之日，青年男女徜徉水边，相约游嬉，表达爱慕之意。《召南·摽有梅》，将一位待嫁女子焦急等待求婚、成亲的心情毫不掩饰地展显露来。《郑风·褰裳》写女子求爱的爽快、泼辣态度，毫无掩释。《召南·野有死麇》写男女幽会嬉戏，十分大胆而浪漫。
另一种温文典雅。如《邶风·静女》，以馈赠信物抒写纯真的爱情，娴雅美睹;《舟南·关睢》写青年男子爱慕采荇女子而求之不得的痛苦相思;《陈风·月出》描写月下美人的绰约风姿，咏唱自几的爱慕相思之情，明净、纯洁;《郑风·狡童》写一个姑娘寝食不安的深切相思;《秦风·蒹葭》描绘了一个美丽冷清、朦胧迷茫的抒情境界，刻画主人公徘徊追思的形象，借助于景象和意象，委婉含蓄地表达相思竿追怀之情。
还有许多抒写婚姻生活的诗。《舟南·桃夭》与女子的出嫁;《郑风·女曰鸡鸣》、《齐风·鸡鸣》表现了一对夫妇缠缠绵绵的情爱;《郑风·风雨》是写夫妇久别重逢的诗。
反映与爱情婚姻相关社会问题的诗。
反映爱情同礼教、社会舆论的矛盾，如《郑风·将仲子》女畏人言。
被丈夫无情抛弃的妇女的咏唱，如《卫风·氓》控诉丈夫始乱终弃的行径，《谷风》伤怨丈夫喜新弃旧，哀怨凄切。
情爱诗的内容：
1、歌咏美丽的爱情。如《郑风·溱洧》写男女自由表达爱情;
①表白男女的悦慕，直率、大胆而浪漫。如《召南·摽有梅》，这是一位待嫁女子的咏唱，把女子焦急待嫁的心情毫无掩饰的展显露来。
②表现为温文典雅。如《邶风·静女》，以馈赠信物抒写纯真的爱情，娴雅美睹。
2、抒写婚姻生活。如《舟南·桃夭》写女子的出嫁，《郑风·女曰鸡鸣》写夫妇间缠绵的情爱，《郑风·风雨》写夫妇久别重逢。
3、反映某些相关社会问题。
①反映爱情同礼教、社会舆论的矛盾。如《郑风·将仲子》女畏人言。
②关于弃妇的问题。如《卫风·氓》控诉丈夫始乱终弃的行径。
汉语成语中的情爱意象有哪些?
成语：山盟海誓——爱情意象：山和海
甘棠之爱 ——甘棠
柳影花阴：指男女幽会之处。引申为男女情爱之事。
洞房花烛：洞房：深邃的内室，新房。花烛：彩烛。形容结婚的景象。
翻云覆雨：形容男女床笫之事的肆乐 ，延伸自“云雨情”。“云雨情”又来自“巫山云雨”的典故。
露水鸳鸯：姻缘不深，犹如露水，情缘存在时间很短暂。今日有缘相会，但明日又各奔东西。
鱼水之欢：比喻夫妻是感情亲密。
《诗经》爱情诗中处处可见风光旖旎的山水田园和名目繁多的花鸟虫鱼。它们不是对自然物象的简单移植，而是借物咏志，借物抒怀。它们或隐喻起兴，或寄寓情思，或烘托环境，对爱情的表达具有重要的艺术借鉴作用。其中，在五光十色的男女爱情生活中，水作为一种意象包含着浓郁的审美意蕴。《诗经》“国风”中有大量的水描写，水意象的大量运用，或者作为情感符号，或者作为物境因素，与抒情主人公的爱恨情怨融为一体，不仅是对当时农耕社会生活方式的折光映射，还是对当时文化风俗和诗歌美学的一种直接体现。
《诗经》“国风”中写到水意象的诗作共有40多篇，有关婚恋的就占去30多篇。诗歌中，在描写男女约会的时候，总要相邀聚首在河边水畔，描写情人提婚时总要先过河，甚至遭受爱人遗弃时也描写到河水，仿佛水边就是恋爱的场所，水就是爱情的见证。可以说用水意象表现爱情的艺术源头来自于《诗经》，《诗经》爱情诗中的水意象对后世爱情诗词的创作和发展产生了积极而深远的影响。
《诗经》爱情诗中水意象的表现形态
《诗经》中运用那些带有文化原型意义的起兴诗句构成了简单的意象，对这些简单意象再进行和人物情感相融合的画面描述，就产生了意境。《诗经》中用水意象表现爱情的诗歌在“国风”中为数不少，这些爱情诗显得清新俊秀、生动活泼，真实地传达了少男少女们之间互相悦慕、思念的心声，生动地再现了他们相爱、相亲、相恋的世俗生活，其内容丰富多彩。
(一)水是爱情的背景和见证。
江河湖海，雨雪霜露，常态是一副样子，异态又会是另一副样子。在爱情顺畅、春风得意时可能是风平浪静、水波不兴;在爱情遇到麻烦、遇到干扰、遇到威胁时则会是阴风扑面、雨雪霏霏。如《邶风·北风》的前两章：
北风其凉，雨雪其雾。惠而好我，携手同行。其虚其邪，既亟只且。
北风其喈，雨雪其霏。惠而好我，携手同归。其虚其邪，既亟只且。
这两章诗的大意是，北风凄凉，雨雪纷飞。你若是衷心爱我，尽管风吹雨打与你同行。如此温文尔雅，如此从容不迫，却有一颗火热的心。北风怒号，雨雪滂沱。你若是衷心爱我，尽管风吹雨打与你同归。如此温文尔雅，如此从容不迫，却有一颗火热的心。爱情的力量能融化冰雪、消解风雨，甚至能惊天地、泣鬼神。我们再来看《椰风·桑中》：
爰采唐矣，沫之乡矣。云谁之思，美孟姜矣。期我乎桑中，要我乎上宫，送我乎淇之上矣。
爰采麦矣，沫之北矣。云谁之思，美孟弋矣。期我乎桑中，要我乎上宫，送我平淇之上矣。
爰采葑矣，沫之东矣。云谁之思，美孟庸矣。期我乎桑中，要我平上宫，送我乎淇之上矣。
这是一篇描写男女青年聚会在桑林之社，尔后到淇水祓禊的情诗。青年男子们有时采唐，有时采麦，有时采葑。男子们采摘的地方亦有变化，时而“沫之乡矣”，时而“沫之北矣”，时而“沫之东矣”。其实，这里的采摘只不过是一个借口，他们都另有所图，另有所盼。因为他们都有“孟姜”、“孟弋”、“孟庸”在桑林之社中等候他们。无论是到桑社中去密谈，还是转移到上宫去幽会，淇水都是他们的送别之所。在这首诗里，淇水的渡口、沫水之东和沫水之北，一起构成了这群青年男女们恋爱的背景与见证。
饶有兴味的是，《邶风·谷风》、《卫风·氓》两首诗都是无辜弃妇控诉丈夫抛弃自己、感叹自己人生命运遭遇不幸的篇章。前者第六章中有“有洗有溃，既诒我肄”的句子，后者第四章里则有“淇水汤汤，渐车帷裳”的诗句。这些句子都是对新婚前后欢娱聚会、互赠信物的甜蜜回忆。当其时也，这种欢聚愉悦、赠予信物的场景，也全都是发生在春水泛泛、波光盈盈的淇水漯河之畔的。
(二)水对爱情的障碍和阻隔。
相恋过程中的矛盾与烦恼，求之不得的失落与惆怅，往往因为水的浩浩荡荡、汪洋恣肆，造成了恋爱当事人的难以如愿。当恋人们望“水”兴叹时，便会一唱三叹，人木三分。如《秦风·蒹葭》：
蒹葭苍苍，白露为霜。所谓伊人，在水一方。溯洄从之，道阻且长。溯游从之，宛在水中央。
蒹葭萋萋，白露未唏，所谓伊人，在水之湄。溯洄从之，遭阻且跻。溯游从之，宛在水中坻。
这是一个深秋的季节，在蒹葭苍苍的水边，一个男子在诉说着他的失意之情。他所思念的“伊人”，曾在这春光明媚的春日，莺飞草长的河边，与他有过热烈的相恋，现在到了爱情收获的`季节，“伊人”却到了水的另外一方，河水成为诗人追寻心上人的屏障和阻碍。无论是“溯洄从之”还是“溯游从之”仍然无法见到伊人。这种可望而不可及的无限惆怅，与迷漾苍凉的无边秋色，就这样有机地融为一体，让人感到无比地丧魂失魄。惟其如此，这首诗把男女相恋的艰难追求放人河水阻隔的意象之中进行描写，再衬托以秋天的茫茫霜露和苍苍蒹葭，就为我们创造出了一种迷离扑朔、凄清感伤的艺术境界。在那秋水伊人可望而不可及的画面里，蕴含着无穷无尽的、难以言传的中国文化情韵，蒹葭白露的苍茫意境、一水相隔的痛苦无望，令千百年后的读者仍然为之唏嘘不已，相爱而不能相见的凄惋之情跃然纸上，古往今来，不知曾影响过多少诗人，打动过多少读者，感染过多少后人。
在《周南·汉广》一诗中，水也成为了爱情的阻碍，要追求心上人就好似渡过又宽又长的汉水那样希望缥渺：
南有乔木，不可休思。汉有游女，不可求思。汉之广矣，不可泳思。江之永矣，不可方思。
翘翘错薪，言刈其楚。之子于归，言秣其马。汉之广矣，不可泳思。江之永矣，不可方思。
此诗是一个樵夫所唱。他热恋着一位美丽的姑娘，却得不到她。在汉水之滨砍柴的时候，浩淼的水势触动了他的情怀，遂唱出这支绝妙的诗歌。他明知所爱的人不可得，却仍不能忘怀。不仅如此，他还要幻想得到她的时候将如何如何，那个美丽的姑娘如若肯嫁给我，我甘心替她喂马，当她的马夫。真是一片痴情，一往情深铲扛汉浩渺迷茫的水色，男子无限缠绵的情思，有机地融为一体，使这首诗具有一种难以言说的愁丝恨缕。
(三)描写了青年男女的幽会、邀约和游戏。
在古代，有仲春之月、大会男女的风俗。这时节玄鸟(燕)北至，巢人堂宇而孵乳，是男女婚娶的吉象，因而在这个时间内，男女在水边欢会、求偶、恋爱、议婚，并同时祭祀高媒，以乞求爱情和幸福，当然也就是很自然的事情了。据说，秦汉以后是在三月上巳(三月的第一个巳日)之日举行，魏晋以后才逐渐固定在三月三日。这里有携手春游的欢愉和快乐，也有面向涨满的河水对情人的期盼和呼唤。
有一首《郑风·溱洧》这样写道：
溱与洧，方涣涣兮。士与女，方秉蕳兮。女日：“观乎?”士日：“既且。”“且往观乎!洧之外，洵訏且乐。”维士与女，伊其相谑，赠之以勺药。
该诗描绘了郑国的民俗风情。阳春三月，青年男女就会在溱河、洧河岸旁郊游，趁此机会表达爱情。诗中描写了这样一幅情景：春风拂面，大地回暖，艳阳高照，鲜花盛开，在春水涣涣、游人如织的溱洧两河旁边，有一对青年男女相邀同游，嬉戏调笑，并相互赠送芍药。真是春意无限，情深意长。这首诗宛如一首欢畅流动的乐曲，天真纯朴，烂漫自由。
下面我们接着看《邶风·匏有苦叶》：
匏有苦叶，济有深涉。深则厉，浅则揭。有弥济盈，有鷕雉鸣。济盈不濡轨，雉鸣求其牡。
《诗经》中《郑风·溱洧》生动地反映了郑国男女在溱水、洧水之滨相互欢会的习俗，本诗的作者和她的情人不一样也可能在济水边欢会过吗?眼下她独自徘徊在水边，耳闻目睹，抚今追昔，不是会自然而然地引起种种情思和联想吗? 济，古水名，又名沸水，当时当流经邶地(今河北省北部)。涉，过河的渡口。深秋来临，匏儿成熟了，济水渡口的水位也上涨了。作者看到这种情况，可谓触景生情，于是就自然地想起自己的情人来。或许他们曾在这里欢会过，共同留连山水，谈情说爱;或许他们常常在此幽会，一起山盟海誓，私订终身。每次，她的情人都是从渡口那里渡水过来的。现在，虽然河水上涨了，但是匏儿也成熟了，还是可以前来的呀!
如果说第一章还仅仅写的是看到“匏有苦叶”后的联想，那么第二、三、四章就具体写她真的来到河边详细的观察或等待了。综观全诗，我们可以领略和体会到作者所表达的爱情内容。这位姑娘，在深秋季节，由于看到“匏有苦叶”，马上联想到“济有深涉”。由“济深”和“匏枯”，又马上联想到渡水的方式：“深则厉，浅则揭。”一天早上，天刚刚亮，她就来到济水渡口的旁边，观察着水势，辨析着雉鸣，冉冉初升的朝阳，群群呜叫的飞雁，使她情思澎湃，愁绪满怀。原来她是在等待情人的到来，如饥似渴地希望未婚夫早日把她迎娶啊!
(四)表现了青年男女间的相恋和相思。
《诗经》第一首《周南·关雎》就历来被人所称道，诗中写一个男子日夜思念一个美丽贤淑的女子，并渴望有一天能与之过上幸福美满的生活。“在河之洲”的“关关雎鸠”与水中漂浮的“参差荇菜”整个构成了“君子”活动的背景，雄鸟和雌鸟求偶的呜叫声，引起了他对心上人的思念。以水鸟和鸣起兴，象征男女间的相悦、相恋，使作品显得既形象又含蓄。“关关雎鸠，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑”，已经成为中华民族人人知晓的爱情诗歌名句。在2500多年前产生了数量如此众多、水平如此之高的爱情诗篇，是世界上古文学史上所罕见的。
我们可以一起来看《风·柏舟》：
泛彼柏舟，在彼中河。髡彼两髦，实维我仪。之死矢靡它。母也天只!不谅人只!
泛彼柏舟，在彼河侧。髡彼两髦，实维我特。之死矢靡慝。母也天只!不谅人只!
荡开那柏木舟儿，飘行在河水中流。那双髻分垂的小伙子呵，就是我心爱的人儿。我的心至死不变!娘亲啊，苍天啊，你们为何，全不顾我女孩子的心儿!
“挪风”中的诗篇，大都产生于周室东迁以后的一百多年间，亦即我国奴隶社会开始走向崩溃的时代。在婚姻问题上，青年一代总是希望打破旧制度的束缚，以求得自由择偶的自主权。《柏舟》这首诗所表现的，就是一位少女要求婚姻自主、渴求恋爱自由、至死都不改变初衷的抗争精神。
水意象的生成原由
考察《诗经》的艺术手法，我们不难发现，水与情相互交融的关系有着深刻的历史文化原因和充分的客观现实依据：
首先，中华民族的先民们缘水而居。水是万物之源，没有水的地方就没有活动着的生物，就没有那种鲜活而直观的生命。水在人们生活的自然地理环境中随处可见，在人们的日常生产生活当中具有重要的地位和作用。“水具有运行的持续、延绵不断性……，因而水每每被联想与表现青春年华易逝、容颜易老的不可复返性，从而让人在怀古悼今、怀旧自伤的感叹中，涌现出对人生爱情追求不如意的无限情感。”其次，水兼具阴柔性和坚韧性，非人力可以轻易驾驭，越想速成越难以控制住，一定要以柔对柔，要有足够的耐心温柔才能够体察得出水带来的享受，这不正和爱情一样吗?再次，水具有季节性，《汉书·地理志》注云：“谓仲春之日，二水流盛”，春天的水涣涣汤汤，带来无限春意和生气，郑国的男女们值此好时光，自由结伴游玩，奔者不禁(《溱洧》)。东门池畔，男子在人群中早已选定了自己的情人，水成为了他们欢乐相聚的见证(《东门之池》)。冬天的水冰冻三尺，寒意袭人，因此，《匏有苦叶》中的女子希望在坚冰融解之前能够与心上人共偕连理。不同季节的水带给人们不同的感受，让人们联想到爱情的千滋百味。最后，在古代，水还是一种无法自由操控的自然物，对人们的生产、生活带来了极大的不便和危害，有时候甚至是灭顶之灾。人们不禁对它存有畏惧之意、恐慌之感。治水是一项伟大的功业，福泽千秋万代，能治理水患的人德智过人、品行超人，将永垂史册，流芳百世。在恋人们看来，水发起威来可不是好对付的，就像一只凶猛的老虎，难以驯服。能征服洪水的人就是英雄，就是勇士，是可以盟订终身、以身相许的人。
《诗经》中把男女相恋这一在现实生活里要受到多方限制约束的艰难过程融会入水意象的描写之中。关于水的文化意义，傅道彬曾从文化原型的角度做过一番分析考究，并总结说：“首先水限制了异性之间的随意接触，在这一点上它服从于礼义的需要和目的，于是它获得了与礼义相同的象征意味。其次也正因为水的禁忌作用，也使水成为人们寄托相互思慕之情的地方。”此外，假如我们从人类生存的环境和他们征服世界的能力方面来看，水始终在人类文化心理中扮演着可爱而又可恨的角色。人的生活离不开水，远古人群选择定居地点往往是择水草而居，水边也是男女相会的理想处所。但是水又会给人们带来灾难，它也是古人物资转移运输时难以克服的交通障碍。水对人们的日常生活与联络交往带来的种种不便，在《邶风·柏舟》和《邶风·二子乘舟》等篇章中，都有或强或弱、或隐或显的艺术表现。
在我们中华民族先民们的视野里，水还是一种生命的象征。水的累世经年的连绵不断、浩浩荡荡、奔腾不息，象征着我们民族历史发展的一往无前和民族主体生命力的繁盛兴旺与勃勃生机。有研究者认为：“水与婚恋的关系，缘于原始人对生命的热切崇拜，水是生命之源，而‘男女构精，万物化生’又是人类种族延续之根本。因此，在原始人观念里，水与情爱关系密切则是某种必然了。”正是在这种社会文化心理的长期积淀和世代承传下，我们才会在《诗经》爱情诗中感受到形态各异的水意象。
从《诗经》“国风”的爱情诗中，我们还能够发现，水意象已经获得了一种审美原始意象的意义，它揭示出了人类社会文化中某种
精神对应联想的专属性和统一性。水意象的审美原型意蕴大致包含着两个方面的内容：
第一，以水的清澈、澄明隐喻异性的音容笑貌和风姿绰约，从而抒发诗作者男欢女爱的相互悦慕之情。这种原型意蕴开初主要体现在对异性气质风采的描绘形容上。在《诗经》中，由水意象所引发的悦慕对象有男有女，如《卫风·淇奥》中诗人因淇河里滔滔汨汨的水流和河岸边挺拔修长的翠竹想到了那位气宇轩昂的英俊男子。《卫风·竹竿》同样是以清明的淇水引起所咏叹的风姿绰约的美貌女子。但是愈到后来便似乎愈是约定俗成地专指女性了。
第二，以水的宽广、幽深和水流的洄漩湍急象征爱情的莫测高深、迂回宛转、一波三折，从而抒发诗作者在互相悦慕与向往的同时，又蕴含着一种惆怅幽深的爱情阻隔与爱情距离感。《诗经》中与江水、河水、湖水、潭水等水意象相关的作品，往往都程度不同地笼罩着一种爱情苦恼人、捉弄人、爱情重重受阻的审美形态。从《周南·关雎》、《陈风·泽陂》到《秦风·蒹葭》等篇，都旨在表现所思慕渴求的对象是“寤寐无为、中心悁悁”的，有时候甚至是“悠哉悠哉、辗转反侧”的。这种审美观照正好揭示了爱情叙事的悲剧性，这种悲剧性无疑使诗作产生了巨大的审美张力，水意象在这里恰恰起到了别的意象所不可替代的作用。
